各安生理论

高皇圣训略曰各安生理毋作非为秖此二语如揭日月行于太空普天之下三教九流万国人民无不炤被而教诫之虽传与天地终穷亦无弊也何以知其然哉洪荒之世神圣未生虽有人物滋茂而品类未分身世无制不免有人物互相啖食之混乱及至圣人迭作万类区分三教乃兴九流斯备使民各安生理勤俭自足而不作非为矣夫三教九流岂彼人民之生成哉是皆圣人各因其材而教授之使其勤俭自劝各有所收则天地无弃物而天下无弃人也后世人事多乱而不治者亦以圣人务本之教戒未严遂有无救无归之徒作非为以致世人之不得安生理也使圣人务本之教戒能严则天下之人士为儒者皆能调制礼乐刑政则世无不治矣道者皆能存养精神意气则身无不寿矣释者皆能明悟生死性命则心无不真矣如三教之大纲既举则九流之众目自彰故为农者皆能苦力耕种五谷则食无不足矣工者皆能精勤营作器使则用无不利矣商者皆能交易出入货物则资无不给矣医者皆能燮理方脉药病则生无不卫矣卜者皆能洞究卦兆吉凶则几无不见矣相者皆能明辨骨气贵贱则分无不定矣算者皆能推详造化穷通则命无不安矣历者皆能仰观星象变迁则天无不敬矣舆者皆能俯察形势聚散则地无不顺矣知是三教九流之道无非为天下务本安生之术若以事实核之秖有士农工商四者可以通摄三九之术盖士之一类足以通儒释道医卜相算历舆之术而不可代农工商三民之业何则理术乃通虚之玅事业乃执实之精虚通则三教九流可以互收执实则士农工商当以自治所以古圣立士农工商为四民者是皆以务实之事而虚通三教九流之术也故予以为立天下之事当以四民为王通天下之道当以三九为经是则天下之农当倍于工则天下之食足工当倍于商则天下之用利商当倍于士则天下之资给而士又当倍于释道及医卜相算历舆则足以收摄其诸术矣试以近世天下民户推之食粟穿衣需器资货而惰奢者尝有七八其为士农工商而勤俭事业者尝无二三孰能使二三之实事以充足天下七八之虚用而不困乏争乱也哉礼义生于富足富足生于勤俭天下本弱支系而致败乱者正以圣人勤俭务本之教戒未严使天下人民惰奢趋末之所致也使天下人民各各自严圣人勤俭务本之教以安生理则自然各正性命保合太和矣繇此言之则立天下之事莫过于四民治天下之道莫过于儒释范围天地而不过曲成万物而不遗教虽名三实以世出世法回互内外而收摄之圣祖御制文集亦尝以老庄之学为儒术第三教之名已久不可废故特以玄学养生以成其教至于推重释教阴翼王度之不逮密辅至治之无为以罪福因果而警醒其诸术以生死性命而开悟其通儒其补于圣帝明王之道岂鲜哉是则儒教能悟心性又足以统摄释道之教而儒类当倍于释释类当倍于道类势固然也其道甚大百物不废而本末知所先后条理自有始终嵞山圣人首举各安生理一句正是彻生死无始终而一贯者乎今谨捐出县之中天更当编次崇儒崇释崇道三集振其三纲士首三民挈其四纪历算医卜相表形家收其六目端本条达邪说不能矫乱则中和易简精一勤俭尽在其中矣。

士为治本论

古立四民以类天下而士独统天下之治农工商实所摄焉盖士为出治之本使农知所以耕工知所以制商知所以货百姓知所以能各安厥止守人伦而有常通物理而有变群居方而不乱杂处分而不违生有养而终年死有归而顺命世界赖而不坏道法因而得传更于生死知所以悟圣凡知所以超是皆士之能治也夫士也者圣贤之通称也三教九流能以道术主辅治化者皆名为士所谓儒士学士道士高士禅士大士无上士皆足以互相为治也使农工商等能通道术又何莫非士哉但士独以出治属之耳是故古今之治独统于士古今之乱亦责于士而农工商不与焉夫农工商等之能各安生理不作非为者非彼自能也治之教之化之者士也治赖于教教神于化故王者劝农来工通商而先教士凡治教化之理皆士主之士之责盖其重哉农工商等得以自食其力实各得食士之功也士得以自食其功实全得食民之力也士非民不得食其功民非士不得食其力今日之士果能出治于民而食其功乎果能不乱其民而食其力乎呜呼谁知今日之士全食先圣先贤出治之功全食穷民苦民出死之力也使今日无继治之功则先圣先贤亦无功可食而穷民苦民亦无力可食矣安能继遗功于后子孙世世享之继遗力于后百姓世世食之乎士之所以为士可一日虚食此名哉名无实不成不成之名谁能久保若欲久保此名必须真实出治以扶天下之危以安天下之生以成天下之业以固天下之本则天下万世皆食士之功也若更坐使乱臣贼子窃士治之威福敲天下之骨髓害天下之性命坏圣贤之治法灭国家之本元当此之际不出真方而救危亡尚可自谓能为士哉自生民以来未闻有无功食力而能自全于天地间也士乎士乎真今日赤子之父母乎真今日大旱之甘霖乎真今日饥寒之衣食乎真今日刀兵之放赦乎真今日苦海之慈航乎真今日火宅之宝车乎予上不能预出治之贤圣下不能预食力之农商深愧乎不能为士也敢以士自勉并勗同人凡主世法出世法者各当竭力尽忠辅治始不负食此国王之水土也。

法为国本论

开辟之初先圣与生民立法渐次皆从根本而成惟虑其不备不均必使人伦物理有常条衣食作息有受用生老病死有调度身心性命有依归除此之外不敢添设恐因养生反害生也及其法之备也或因法而生弊圣人又出而立救弊之法去其先圣本法外之甚者奢者泰者救其本法中之变者失者坏者自后圣救弊之法一出而后人又于救弊之法而生弊焉或执救法为本法而舍本法为末法或于救法而生弊复于弊法而生弊而本法救法弊法交相混乱无所拣择天下颠倒无所适从矣治心治身治世是三大本法也其法最易最简人能反己求之有何难哉饮食充饥耳食中生出浮巧百端穷其财力乱也衣服御寒耳衣中生出浮巧百端穷其财力乱也房舍庇身耳房中生出浮巧百端穷其财力乱也夫以身外一法尚生百端而乱天下之性又况三教九流外更有异邪妖怪游手偷心坏国家务本安生之法穷汗血夺性命而不互相为乱哉今欲追先王易简之大治者莫先于明三教九流务本之正法而去其本法外之甚者奢者泰者则后圣救弊之法亦可以去而救法上所生之弊亦无从而借影也本法者系生民世界之性命也圣人未有不死世界未有不坏独此三教圣人之本法与九流之本法决不可一日坏于世间也此法一坏则天地无定位人物无安生古今无统纪矣是故儒氏之法在世可治也老氏之法在身可治也佛氏之法在心可治也士人之法在教可治也农夫之法在食可治也工匠之法在器可治也商贾之法在货可治也医药之法在病可治也堪与之法在居可治也星学之法在命可治也卜筮之法在数可治也风鉴之法在相可治也帝王师相之法在则古今三教之道化天下万民之身命皆可得而治也夫天下者天下人共成之天下也非一人独成之天下也惟能以天下人共成天下为天下者乃为独成天下所共成之天下第一人也天下一法不在则天下人人分上坏去一事矣试观天下人人分上何事可坏世法可坏乎身法可坏乎心法可坏乎教法可坏乎衣食可坏乎器用可坏乎货财可坏乎乃至医药造化吉凶趋避气数之法可坏乎或小法不在因而坏大事有之未有大法不在而小事能保其不弊也是故君师为大纲教养为治本衣食足而四维张礼乐行而刑罚措大同小康亦在其人举之耳举之必知天人性命之故而發一体均平之愿安得此中正之法以使富贵者不欺凌贫贱不剥削贫贱不劫夺贫贱不激乱贫贱不受害于贫贱又安得此广大之法以使富贵者怜爱贫贱谦敬贫贱赈济贫贱教育贫贱化之而忘其贫贱共相赞成胞与以致天下之至治哉富贵贫贱元无定相言之似麤而行之甚细自古圣贤豪杰初陷于贫贱不得明其志而汲汲遑遑求行道于君侯宰辅之门亦似为富贵谋也求其在我素位自得因民好恶扬遏裁成非固达者孰能知之不然贵为天子富有四海居万乘之尊无道法而徒拥虚器则天下危如纍卵幻如朝露又何足以恃哉惟能以圣人中正广大之经法而求天下圣贤豪杰领之与天下富贵贫贱务本安生各正性命则万世无弊之道也管仲日各用所长使民不争苏轼曰材辩勇力齐之以学谭峭曰大人之几鬼神莫窥忍俊𫍦𫍦亦不得已圣人始终条理就事言事而已初不露也君以统臣而化及于民师以化民而并以化君上古君兼师统后来师潜君德可曰民使由而我亦不致知乎知其故而基命宥密藏于同患矣神深于几但请学易。

道治宗旨论

道贵中和治贵易简勤俭安生精一传心不息法天主静法地善用在人此千圣不易之宗旨也易简知险阻险阻皆易简谁信之乎自反最易简因物则而用物最易简征昼夜呼吸而知死生之故最易简征宇宙统类而知身心之故最易简谁信之乎故必以大畏知本戒惧见独学问格通薪火鼓舞而后知好学致道享其中和非以苟且为易简也博我以勤勤法春夏约我以俭俭法秋冬谁信之乎穷尽惟精定静惟一精义入神參两贞一谁信之乎真心细心知泯于事非以俗累为勤护悭为俭也史迁称孔子传疑为慎断自唐虞而至文武以立人极尊为明证其所以建天地合外内贯古今而集大成则衡宇纵宙身心性命本自弥纶者也惟天生民有欲无主则乱故观会通以行典礼制数度以议德行三立四教伦伦物物此其藏天下于天下泯知能于当务者也知乃能行知即是行同別何如神不可知日用不知同別何如知之为知之不知为不知是知也又况知而无知知本无知知即无知岂齿舌所能及乎默识而已既然不知在与知中吾言其可知者而已孔子栖栖辙环知道不行于当世故老以志事托之斯文曾子曰夫子之道始于诗书终于礼乐诗以情兴性书以事立政礼以表其中乐以和其节春秋以律行其忠恕易则统御而无后先大学中庸传为礼经之心孟子七篇称为得易之用经正纲举时即乘权信得及乎噫今日之五经非昔日之五经也遭秦火之焚传漆壁之漏兼以编集差错儳言谬讹又为传注所昧晦师说所紊乱学者又无精心參讨又无正眼拣择遂使此学陷于曲学陋见卒至不明不行呜呼安得有仲尼再生于世重为删定而集其大成哉而孔孟之后无超孔孟者万万无能重为删定而集孔孟之大成也虽然莫谓今人无制作古人制作目何来人能求诸自心天然之法则自我作祖中和易简皆备于我矣人既知尧舜之后乃有孔子又安知孔子之后不更有其人哉所谓舜何人也予何人也有为者亦若是则学道者不可自画而谓后起更无有孔孟也予不敏深有望于后起而续此宗旨者。

生死重超论

世人只知重生不知重死即知重生死未必知超生死孔子云未知生焉知死生固死之本也生岂易知哉又云朝闻道夕死可矣此道非了生死之道何一闻之便可死乎庄子所谓善乎生者即所以善乎死也然则庄子知生死之贯处否大觉氏日知生之来处则知死之去处知生本无生可生则知死本无死可死此超然悟心之道也其孰能深知之世人知生可重未必知生之所以既不能重且将害之知生之所以则老之所以病之所以死之所以无不知之也如不知生之所以则不知养生又安知养老养病与尽死之道乎老病难于著力死不可著力所可著力者独于生为易耳生能著力则老也病也死也不期得力而自得力也得力云者犹是幻妄相中作得主云耳真达本心无生之道又何著力与得力云乎生时可著力者只在一念旋机便足超生死圣凡之幻相其次于立命安身之事有如种植之法得好种子好地土好时节好溉灌则异日生芽抽枝开花结果不卜可知也死时著不得力者如睡梦中行事与所遇境界皆不能作主为业力转也所能作主者皆是惺悟时旋机行事与所遇境界能繇自己也惺时作得主则梦中自得力少时作得主则老时自得力好时作得主则病时自得力生时作得主则死时自得力学时著得力用时自得力參时著得力悟时自得力行时著得力证时自得力闲时著得力忙时自得力病时著得力死时自得力此必然之理非强致也儒者以世善生亦可善老病死而不暴弃此身命也道者以身善生正能善老病死而不损坏此精神也佛者以心善生独超于老病死而能圆净此灵性也世人信儒则能以生行世信道则能以生度身信佛则能以生悟心舍儒者是舍生于世也斥道者是斥生于身也辟佛者是辟生于心也人生天地自不容生于世不保生于身不超生于心是真自暴自弃也虽三教大圣如此谆谆善诱切切为人争奈其自舍自斥自辟其心身世哉自古伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周孔递代致中和之道制易简之治无非与人善其生老病死此四大事而已至于分其人伦別其种类定其方隅辨其贵贱与制饮食衣服宫室医药生有教老有养病有治死有归尊其尊亲其亲仁其民爱其物參天地之全功赞化育之能事无不尽礼尽敬尽人尽天也是故圣人之道独重在生所谓天地之大德曰生而生生不息曰命不重此生则天地人物之性命于斯绝矣苟能克此生生之机在心养此一念生机自无妄想之乱也在身养此四大生机自无夭折之乱也在家养此骨肉生机自无悖逆之乱也在国养此胞与生机自无争夺之乱也在天下养此神化生机自无败坏之乱也是故王者兴必先诚身明善而后家齐国治以教养天下之生以恩养天下之老以德养天下之病以泽慰天下之死所谓视民如伤问民疾苦仁沾枯骨化及昆虫此文王善养天下生老病死之德之纯者也今欲王天下者可不师古圣养生之道哉虽然人之有生也久矣几能尽生生之理以超天下万世生死之道而圆净灵性之玅者苟不深參大觉氏了悟生死圆证真心之旨恐终未有超生死之大道也予见世人徒知重生不知孔老与佛之所以超生重生之旨适足为穷生害生之事又安知有即身世而超生死即生死而超性命之大道乎故予特地拈出以示天下后世必有真能以性命为重者相与使此正法不断绝也。

圣主当兴世出世法论

或曰帝王宰辅崇尚佛教史多不取或有疑似于世儒者多作意分別之以彼不纯法王道而以荒唐不稽者诬世惑民吾师何独不惧异端之辟乃挺然以佛教会圣道而主其说乎虽可使后世有法王真子能令正法常住又安能使后世儒者翻然点笔称为世出世法之功臣乎曰此盖世人见道有浅深耳予孩提时全不知有天地人事但听吾亲所呼我亦呼之长而见人之贪竞货财名色见人之赞毁古今见人求之有得失而生荣辱我亦以为固然何故盖据日用者指实而名之至有自不曾深造而亲证之者如说古人之心与神人之境不免随人言语浅深而托之想像矣以故求圣贤之典坟始知人伦物理之亲疏而人复有智愚贤不肖之太过不及赖有圣人作之君师教以节情率性之道安身处世之方礼乐刑政以为劝惩平治予于是有思齐圣贤之志焉不意俄遭疾病生死之苦虽亦知寿夭不二安时委命之理奈何惊扰吾人之灵心玅性岂可冒昧于生死去来而不自知其主宰乎再求于书而不得其旨趣求之世儒益不知其根繇转见痛切如丧考妣亡子无依乃闻佛法使人自參一念未生前谁是我本来心性自是日夕自參自疑俄而有感悟焉始知生死皆妄想颠倒所使而常住真性古今曾不昧灭乃少自慰然犹未达天地人物善恶凡圣之差別遂入空门誓死揜关寻求佛祖教典及诸知识反而參之以至疑疑而參之以至悟始于凡圣根因淆讹宗旨一一穿彻乃有大安乐处然又自念幸得人身生此中国初遇圣贤之教又获佛祖之缘此君亲佛祖之恩又将何以报焉乃思古圣皆谓若不传法利生无有报恩德者于是昼夜自思古人云达道容易信道难信道容易參道难參道容易悟道难悟道容易行道难行道容易使世人同信同參同悟同行同证为难中至难也故吾佛雪山悟曰奇哉一切众生皆具如来智慧德相但以妄想执著而不证得我今既得此道当以种种智慧善巧方便譬喻言辞开示一切众生解其妄想执著使同证同得也吾受大法之恩敢自负哉亦当如佛于此堪忍世界说此难信之法行此难行之事虽虚空界尽终不敢自委矣是故从世间易见者而思之日上古之人远矣人不能知太极之理微矣人不能知外国异域渺矣人不能知生死幽明幻矣人不能知吾乃俯仰此身于日用伦常物理之间细而推之上古之人如今人也太极之理如今理也外国异域如今世也生死幽明如今身也何以知其然哉洪荒忽辟古圣人仰观天之有文俯察地之有理中审人之有伦本如是也为耒耜教耕种以免茹毛饮血与禽兽争制药饵以疗治疾病使人保身延命列廛交易以通百姓之用修德教以抚万民习干戈以征不享立五官以叙五事占五星以推五行作算数定律吕作冕裳定章服制陶木以利器用通水陆以造舟车规天条地画野分州顺天地山川之经达生死存亡之故我则亲见古羲轩诸圣矣至于读易诗书礼春秋诸书而见内圣外王之大经法如天地之无不覆载如日月之代明如四时之错行如鬼神之诚不可揜我则又于此亲见尧舜禹汤文武周孔颜曾思孟诸大圣贤也夫如是则我亦尝试求圣贤坟典始能于此世界人伦物理礼乐刑政种种制度之中而得亲见上古之神圣焉故吾曰是亦在人见道之有浅深耳盖天之职秪能悬象其日月星辰也地之职秪能载象其海岳山川也山之职秪能容艸木禽兽也水之职秪能涵鱼龙珍宝也若夫圣贤之职则能明天地之理通万物之情安人民之身制伦常之教而已至于穷天地阴阳之所繇生究万物性情之所自出明身心性命之所以然悟生死圣凡之所以异虽推之于盘古三皇之前荒唐不可稽也推之于尧舜周孔之后隐密无能测也使荒唐而可稽则世人不毁佛氏之微玅矣隐密而能测则世人不毁佛氏为邪异矣今世人之毁佛法为荒唐邪异者亦犹愚夫愚妇不知神圣创制之密而指盘古有巢燧人伏羲神农轩辕与夫尧舜禹汤文武周孔等之为荒唐邪异不可稽何以异哉或曰先圣既能知立人安生之法何不知立人出死之法而独留与西域佛氏言之何也是非此方先圣一人之所能为也即三皇五帝三王之制作亦渐因时而制宜耳孰能以一时即尽备其制作哉如天地之大不能一时成熟万物亦必春生夏长秋收冬藏历八节二十四气以成周岁之运也故就治世之道言之盘古以来其荒唐有不可稽孔子亦但祖述尧舜宪章文武则制治之道于周始备其前此者疑则缺之已耳孔子删诗书定礼乐述大易作春秋始终条理以集大成质鬼神而无疑俟百世而不惑虽法旧章而实创自神智后世虽有作者孰能过哉然此设教亦不过人世已成后之道也至于天地人物未成之先天地人物已坏之后及人父母未生前性命投胎之因繇与人四大败坏后圣凡生死之报应非佛神明又谁提之或曰然则盘古三皇与尧舜周孔犹未尽生死之道欤曰非此之谓也姑以治世而断之耳然此神圣皆超悟生死性命之人特以大权示现安身世而治天下故未遑以出生死之道教世间也曰然则先圣何不早开此超生死之道以示后世乎曰有之但今人心麤未尝穷彻其精微耳易传曰原始反终故知生死之说精气为物游魂为变故知鬼神之情状论语曰朝闻道夕死可矣皆密示其概此方之外存而弗论未尽阐其旨也况彼神圣出世不能顿立教化至于周末而春秋之法伦常之道尚未尽行若非我佛弟子不辞跋涉以生死性命之道传至震旦以惊觉之则此震旦之人又安知有超生死显性命之道哉或曰诚如所言使彼西方佛教不来岂我中国之人皆沉迷生死不复为人世乎曰非此之谓也吾佛示现于中天竺国其教化流布已充塞于三千大千世界视我震旦如京师视闽越之乡邑也我之以震旦为中国而视四夷则如吾闽越之视小聚落耳我震旦人不审国之大小乃以东视为西即将中天竺国为西域乃夷狄胡人岂不谬哉若是则我闽越视京师已在西北亦可指京师为边外乎又以吾震旦自有尧舜周孔之道足以安身处世矣何复用佛氏超生死显性命之教为扰乱哉是则有巢氏燧人氏之民乃曰我此世界自盘古浑沌开辟以来茹毛饮血以皮蔽身与禽兽相狎木石为群亦足以终天年度岁月矣何复用伏羲神农黄帝尧舜之徒以道德仁义而撄人心以创制造作而乱世界哉所谓乱天之经悖地之理害人之事皆此道德仁义之徒也自盘古至有巢燧人之世不知经几何年不见虚空坠地春夏倒行何用此乱人之徒哉我等当相与斥之逐之而后相安于无事为快也诚果如是则今日世界犹然与禽兽为群矣何复见三代之礼乐乎诚不如是则尧舜周孔以安身处世之法而治天下之后又何求而得此佛氏之超生死显性命之法完全此身心性命以成其世法出世法哉井蛙不可以语东海诚何怪焉或曰佛教以三千大千世界为教化之地彼诸弟子何必拘拘欲以此教垂念吾此方乎予笑曰是何言与夫佛以大觉慈尊见大千世界众生同一体性有一众生陷溺其性命于生死犹自己陷溺于生死也不见禹稷之圣人乎见百姓之溺于洪水也如己溺之见百姓之饥于无食也如己饥之故不辞焦心劳力为疏濬九州而教种五谷初非有求于世人知之德之而后为也又不见唐尧之民击壤而歌曰日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝力何有于我哉我佛氏弟子不辞劳苦重译来贡盖欲使此出世之教行于震旦以开悟其人心耳或曰如此异域之人知他真是佛国来否或托辞为佛而文其说取此方之名声利养以度活也岂必真有是奇特之事乎曰彼异域人既能不辞劳苦又能具此聪明驾其说以超出此方粤古神圣之文字义理使此方人攻之不破摧之不折辨之不及思之不到又能使此方绝大聪明者心服而神往极大凶暴者心畏而情枯则彼奇特移来阐扬尧舜周孔致治之教不亦能取将相公卿之爵位乎又何苦自捐其妻子之情欲舍其财货之富贵所食者不过谷粟菜果而非有肴馔珍馐之美味所披者不过缁衣坏色而非有锦绣罗绮之丽身或居千峰绝壑木食艸衣或居城市都甸托缽乞食无敕赐印剑生杀之权又无官爵品位尊卑之职于心则恬淡无为于身则孤洁无欲如此名声利养何求不有乃区区入东土以大法济人而反受此方之诋毁哉或曰吾东土人正以佛氏之入我东土不耕而食不织而衣建宫殿之庄严如朝廷奉佛法之尊贵如敕旨敬僧徒之仪轨如官府所有经律论禅之教门各自标榜而行化至于糜费国家钱粮混同天下士类专以教人绝夫妇父子之恩爱背君臣朋友之礼义是为可辟可斥以清天下之至治也曰此盖未之思耳夫佛之教以离欲清净教化众生使彼开示悟入身心性命之根源不致认色身幻世之名利恩爱以自堕其灵心玅性于生死业累也使佛不以神道设教建清净宫殿奉微玅佛法敬梵行僧伽以戒定慧而化贪嗔痴以正法眼而存真慧命则安能渐使世人断杀盗淫妄嫉妒争夺之事又安能渐使世人悟超越生死契证心性之道哉正以世人不知大道之源而利天下国家辄以糜费国家钱粮与混同天下士类为辟也况今圣帝明王神道设教而治天下使万物各安身命即今僧徒在此国中皆此国中之人民也一人不安于衣食教化则是帝王不安此一人也况此人能以道法自安性命复以道法而助安天下人民其衣食于天下人民亦未为过也如天下人民岂人人皆衣食其自力乎。士农工商九流百技。皆交相食养于天下。如朝廷官府之满天下也。皆衣食于教化治政文章礼乐之类。而工商技艺。则各衣食于天下。是岂尽天下皆耕织之徒哉。即我僧于此国中。较人民之类盖千中之一。而衣食于道法教化者。亦千中之一。其自食力于耕作工用者不少。如天下名山大岳。世人有妻子亲属与功名恩爱所系。而不能到者。则僧开辟之。刱制之。使彼寇盗不仁之人。不敢据占其地。居其国。则化其国。居其乡。则化其乡。居旷野。则化其旷野。居边方。则化其边方。遇功名富贵者与言因果以悟之。遇恩爱利欲者。与言生死以悟之。遇盗贼不仁者与言善恶报应以悟之。遇孤苦贫穷者。与言三世罪福以悟之。故凡所遇。如观音大士应以帝王宰官长者居士妇女等。皆为说法以悟之。如此道化。不受朝庭爵禄。不有官守民责。而能到处与人民为善。其阴翼王化之不逮。密助至治之无为。虽与言尧舜周孔之礼乐。未必如此教化之易入人心。易救风俗也百氏九流。孰有道化。如佛教之大小偏圆麤细俱化。之玅密哉。即使天下受爵位之官。膺敕命之寄者。镇守天下名山大川。以制旷野边方。靡费国家俸禄粮饷之输运。未必有此道术之能与天下百姓。两相忘于治化也。佛氏何负于朝廷。何负于百姓。而欲辟之除之为快哉。况佛教以性命之法教人。且使人于世不敢造业以乱世间。勤修善事以助王化。以至超生死出苦输。而人不知此莫大之恩。有过于天地君亲师也。天地以一气而养人民。父母以生育而养人民。君师以教化而养人民。此不过养此色身。居此幻世也。孰有如佛大慈大悲。能以出生死苦轮之道。教化人民。即色身而证法身之慧命。即幻世而证法界之庄严哉。或曰汉晋以来。如元魏孝文之修斋听讲。石勒之于佛图澄。符坚之于沙门道安。姚兴之于鸠摩罗什。梁武之奉佛饿台城。而皆国祚不永。身家灭亡。何佛法之有灵哉。曰数君者。皆于篡弑之后。畏杀戮之罪。而信佛。原未能尽信佛法之教化也。使早信佛。则自无暴虐篡弑之事。以取人之国为己有矣。若不由仁义行。而但以奉佛即保国祚。则佛亦为佞人矣。按三代之后。国祚之长。莫如汉唐宋。佛教初兴于汉明帝。再盛于唐太宗。又盛于宋太宗。如数君奉佛最笃。何独不归功于佛。乃以乱世之君而责诸僧乎。盖自古君臣有天下以来。谁不习知尧舜之道而尧舜之道。亦未能尽使君臣人人成唐虞之治也。即黄帝之神。不能化蚩尤而不战。尧舜之圣。不能化四凶而不诛。伊尹终吉。不能化桀而事汤。微比箕子。不能化纣而去国。文武周公。不能化管蔡。天生仲尼为万世师栖栖辙环至无所容。孟氏浩然克塞老作七篇。皆不能行道于当世。由此观之。可谓诸帝王圣贤有不足以化人行道者。则亦辟而除之。如秦始皇尽一坑乎。殊不知神圣之道。其教化微密。而成就世人者。人不自知之。谓帝力于我何有也。岂真帝力之无加于民乎。或曰如佛法之大。人固有所不见。争奈如古来亦有不法之僧。及杀盗淫秽。身居梵刹。心在利名口诵佛经。心行垢浊。乃至悭贪嫉妒。贡高我慢。不知因果罪福。此等不轨。安得使世人见之不生嗔恨。欲除灭之。曰诚可恨矣。固不可以责佛教也。此或读书不成。学武不就。工商不利。技艺不售。或犯王法而无所逃。或败人伦而无所倚。或官法为之漏网。或家教为之堕纲。以致此败坏之人窃入法门。混为僧侣。包藏祸心。仍纵恶业。不亲知识不近高明。以故于戒律不能约束。于禅慧不知归依。遂为肆无忌惮之行。所谓贼人假我衣服。破我律仪。而坏我法门也。此岂天竺国来者哉。是亦王正家法所不及教化。而逋逃以坏我教门也。使有如我佛弃金轮王位。及我诸祖。见世道之虚幻。悟生死之无尝。舍功名恩爱而入空门。慕性命智慧而归觉道者。宁有如此可嗔恨可除灭之贼人乎。或曰既有如此贼人。入此法门。何不以微玅方便摄化此种类乎。曰然。须知佛教慈悲。于此等人未常不摄化也。盖彼虽假托为僧。实不曾入真知识门中。受其摄化。即或有之。终难容彼非类。彼自相容纳自成其非类也。岂真与法门有薰染哉。即历代圣世亦不能全无此人。但教化之纲纪不坏。虽间有不作法者亦不足尽责于教化也。如朝庭官府之治化大权不移。即少有不法置之刑宪。则亦惩恶劝善之道岂圣王之世全无刑罚。若是则圣王不制兵刑但制礼乐矣。盖明刑正以弼教。即吾佛戒律之严。罪责之重。亦所以弼教化也。不然。赏善罚恶之教废矣。天地有日月风云。不能无雷霆霜雪。又况于人乎。圣人作春秋之大义。正以明赏罚而行上天之正道也。今有圣天子。以天下为一家。以万民为一体。为当以三教治化之纲宗。九流百技为治化之纲目。使三教圣人之法。相与摄授。九流百技之事。相与维持。即于佛道之教。正者崇之尚之。异者辟之除之。如朝廷之官府有陞降黜陟之法。举贤退不肖则教化行风俗美矣。能使佛教亦如官府之敕命职掌。使有道德者主其经。律。论。禅。净土。止观。功行等教以禁制之。则不法者法。不轨者轨。又何有乱法乱僧以坏王化哉。如有圣主贤臣。能相与主持佛教。如主儒教。并行于世。则互相为理。岂不大翼王化为至治哉。或曰此议甚善。予窃有疑焉。使圣君贤臣。专立佛法。将使天下人尽趣为僧而废人伦乎。予笑曰。吾佛氏之教非欲尽使人削发为僧。而弃人伦之道也。经云应以佛菩萨身得度者。即现佛菩萨身而为说法。乃至应现长老身居士身。比丘身优婆塞夷身阿修罗人非人等身而为说法。如华严善财童子。參五十三善知识。皆各类中人。曾无数人是僧也。即佛菩萨缘觉声闻之称者。非尽削发之僧也。佛者觉也。如此方称圣人也。菩萨者觉有情也。如此方称大贤也。缘觉声闻者。二乘小果也。如此方称君子贤人也。况僧者众也。亦非以削发为僧。但此方僧与俗异。故以此削发者称为僧耳。以法义而论。僧乃梵行清白为名。非特圆顶方袍也。即佛法入东土。悟入此法者。亦多帝王宰官居士。岂人尽欲削发为僧。然后始可入佛道乎。毘卢佛皆有发有冠。而菩萨位中。各各皆有宝冠缨络。何尝有僧俗哉。使世主能尊重佛法而行之。则世间。出世间。原不相隔碍。又况学佛之心。独宽于顺俗。出家之行尤凛于禁僧。先必绝欲枯情不食众生之肉。不行杀盗淫妄之事。今世间人孰能尽驱之。不爱功名利禄。舍其恩爱欲乐。而尽为僧哉。放心放心。不必如此过虑也。或曰成佛之道。贵证一心正觉。原不分僧俗也。何从上佛祖。必以出家而成正果。如释迦文佛。先自舍父母妻子王位国城于雪山修苦行而悟道。此非独以出家教后世乎。曰此正所谓并行不悖也。使天下皆以名利恩爱幻妄身世为实证。则天下古今。无一人能舍妄想执著矣。惟佛能舍世间伦常恩爱之执著。则世间人。始知妄想执著为生死结缚。必须于伦常恩爱。而不执伦常恩爱。始得心寓根身器界中。而不为根身器界之所迷昧也。不见尧之荡荡。民无能名舜禹之有而不与乎。正所谓外其身而身存。不有天下而能治天下者也。如世间人好财者。不可临财。好色者不可亲色。好气者不可平气。好酒者不可监酒。然则有势利恩爱而结心者。孰能即势利恩爱而超然不执著哉。故必如佛祖能舍势利恩爱以证自心性。始可复于势利恩爱中。示现以度人也。如观世音初于闻中入流忘所寂灭现前。而后㘞地一声。绝后重苏。忽然超越世出世间获二种殊胜。上合诸佛同一慈力。下合众生同一悲仰。所以能随应一切身。而为说法夫能天能人者。岂天人之所能哉。惟非天非人乃能天能人。是则观自在。炤见五蕴皆空。所以不自有其身乃能普见一切色身也。世人不达五蕴本空以为皆学佛则无人伦。岂悟超宗过关者。止有一寔乎。析言人伦恩爱。乃色受二蕴所摄。色受蕴破则四恶道与人天二道之分段生死。皆了不可得又安知有超出胎卵湿化等十二类身如二乘菩萨。有戒身定身慧身愿身意生身自觉圣智身不属诸情识报应哉。悟本空而發大愿。乃可语耳。土虫不知水鱼。水鱼不知空鸟。空鸟不知山兽。山兽不知人民。人民中有贫贱不知富贵。愚痴不知聪慧。地狱不知天堂。边方不知中国。村邑不知京都。凡夫不知圣人。处世不知出世。色相不知法身。小乘不知大乘。何故。各自陷于心境所差分矣。何可互相责备。求其逆几顺理费隐弥纶。皆如通儒大圣之玅尽此旨哉。使予当年不亲參此出世法透过向上宗旨。不特与世法人难言。即于出世法中人。与言向上事。亦犹与梦人说觉也。何能使直下即顿悟哉。入我宗门。更须知有尊贵一路自別。何况于世人乎。故吾特举从来神圣道治而發其终始本末。盖于先天不违。后天奉时之中。拈出向上一路。千圣不传之密。以待顶门具眼者。神而明之。天下幸甚。法门幸甚。

三教会同论

或问师欲会同三教。有是说乎。曰三教之道原本自同。予何人敢会之哉。昔之为万世师者。集群圣之大成。惟周孔子。今之为万世君者会三教之统宗。惟我太祖也。或曰。孔子前有尧舜禹汤文武周公。岂有所未及欤。曰非此之谓也。天地定位。文明方兴。尧舜授受是开宗明道之圣人也。禹汤文武。平水土。定祸害。乃拨乱反正之圣人也。武王周公继志述事。制礼作乐。乃參赞化成之君师也。此时方成一王之法。更无异道。又何复有会同之事哉。至孔子时。伯夷伊尹柳下惠诸圣各得一道。迹有异同。独孔子祖述尧舜。宪章文武。始终条理。玉振金声。无可无不可之时中。集群圣之大成。自生民以来。未有如孔子者。此天地所以为大也。老聃隐于周。为柱下史。世无人识。亦不能见用于世。独孔子屈身问礼。乃退与门人。称为犹龙。而老聃潜出函关。关令尹瞻紫气。留著道德五千言。后世以孔子尊称老子如此。故道家別立门庭。尊始祖也。至于释迦主于西域万国外人。何得而知之。太宰嚭问圣人于孔子。推及五帝。从容谦让。乃曰西方有大圣人焉不治不乱不言而信。不化自行。嗣后千年。至汉明帝。获金人之梦。而佛教始入东土。使当时孔子。不亲问礼于老聃。谁知老氏其犹龙乎。孔子不答太宰嚭问。又谁知西方有大圣人乎。夫老聃虽未出道德五千言。释迦虽未流教藏于东土。而孔子乃能逆知老为犹龙。佛为大圣则天下之能会同三教称尊佛老者。莫过于孔子矣。故曰为万世师者。独孔子一人。非敢下尧舜禹汤文武周公也。使七圣生与佛老同时。安知不如孔子之称老为犹龙。称佛为大圣乎。盖求其当机有据证者为标的耳。或曰老聃亦尝称西竺有古圣先生。善入无为真吾师也。乃独称孔子而遗老聃之言。何也。曰老聃当时未显。世道独尊孔子。唯得孔子一人。知佛老二人。则天下万世莫不信服。又何必拘老聃乎。然则亦须问释迦当时不知能会同三教否耶。而佛教中。亦曰遣二大士为之前矛。故有迦叶儒童二菩萨。先往东震示现。不然。何老聃孔子。一称真吾师。一称大圣人。乃俨合符节哉。要不必举老聃释迦能会同直以世儒所尊尚之孔子。言为足征。则天下万世。未有不足征也。既征信于大儒。则老氏佛氏之徒不必求其信而又不敢不信也。故曰三教之道原本自同。予何人敢会之哉。或人踴跃而稽首曰此万世不易之言也。非师如此直剖本色孰能令天下人消其攻击。领其精微。即以三圣之言为会同之真旨。此真所谓建天地而不悖。俟百世而不惑也。但今世人尚有未闻师论者。不免窃疑太祖神圣。何乃先得三圣之同然乎。曰子不闻吾前言乎。大凡圣帝明王御极。能正人心。成世道者。莫非皆佛圣示现为君为师。始能会通至圣之教。以參赞位育而化成万物。不然。虽出世为君为师。未有不杂于偏僻之教。而遗害于世道也。故圣人迭出。皆神明其故而因时制宜。补偏救弊。三代之后。惟孔子颜曾思孟。能维持三才之道。后来君师。不过循倣其郛廓。而为学为治。或倣之未善。循之不精。未免流为杂霸异端。后来生心乱政。流毒日深。天下国家。几化为贼盗禽兽。洪荒垢秽之域矣。呜呼。使佛圣不重出生而龙飞九五。现帝王身。总三教之统宗。则今日无复汉官威仪矣。安望重瞻三代之礼乐哉。且夫赤手开天。成此德业。复尧舜之世于已坏之时。言岂容易。是惟嵞山圣人。乘夙愿力。以慈悲喜舍四无量心。而怜愍济度此苍生赤子也。所谓能尊三教。正所以为三教之尊也。自生民以来。孰能握其枢纽。以君临天下若是者哉。一为大成之孔子。一为时乘之圣帝。统宗既定虽千圣复起。不能易也。孔子知佛老于前。而千年之后。未有能知佛老与孔子。原本自同。能会其原者孔子曰。吾从周。则今日之鼎定三教者。谁之力耶。门庭堂奥世皆茫然。各恃所知。互争强辟。转使天下万世疑惑而乱其道治。开辟至今。有开必先。既有三教之名。应当尽三教之实。而究心其源。顺理其委。先立其大。自反诸己。乃能率循其固然之条理。以顺大同无我之至治。不则人人私其学。家家异其教。遂使天下是非纷纷。虽圣贤屡出。扶偏救弊之不暇。又何暇责天下相忘于大同无我之化哉吁。以时乘统御之神圣。洞彻古今。鼎足三教而天下万世。尚有未知其微者。盛为此惧。故不辞僭议之罪。斧钺之诛。以阐發之宁得罪于无知。不敢得罪于诸圣人也。或人曰尚有意外之疑。请更决焉。如师云孔子称老聃为犹龙。此盖孔子问礼见其超忽世教。不可以度数拘束。如龙之变化无常耳。老子之道。当身未试。后世去圣已远。又安能效用于实事。犹学屠龙者。虽能曲尽其玅。其如无所适用于人间世乎。今师谓后世好犹龙之称者。遂尊之为道家之祖则可。直谓孔子必取以适世用。为会同之道则恐未尽然也。又孔子答太宰嚭。以大圣人为不治不乱。不言而信。此秪可行之于西域。如中国自黄帝有涿鹿之战。尧舜有四凶之除。汤武有南巢孟津之举。周公有管蔡之变。即孔子亦有三都之堕。又安所用大圣人之不治不乱不言乎。今谓后世好佞圣之称者。遂以为释氏之祖则可。直谓孔子必取以适世用为会同之道。则亦恐未尽然也。太祖以道教可以治身。佛教可以治心。即如度数可以观天时。堪舆可以察地理医之可以疗病。卜之可以知几。相之可以识神。算之可以定分。凡有利于于民用亦使民各安生理而已。如必曰深知孔子有必取佛老之道。能会同儒教之治世。而鼎定三教。以垂绕宗则不惟妄测神圣之渊涵。亦且厚诬先圣之立极。闻吾师之论者。如河汉迳庭。无乃使天下后世复为不可论而重重翻案遂致异端纷纷。不可以制止乎。况孔子尝云道不同不相为谋。今师必欲捏合之不太多事。欤曰善哉子之问。子不见同人先号咷而后笑乎。子曰。君子之道。或出或处。或默或语。二人同心同乎善。而不贵同乎不善也。夫孔子之云道不同者。盖曰。圣人之道。若不能同诸天地人物则天地人物之性情气化。皆不相谋于一人矣。世儒不达圣人正言似反耳。圣人无己而无所不己。故曰会万物以为己者其惟圣人乎。乾九五曰。大人者与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天不违。后天而奉天时。天且不违而况于人乎。况于鬼神乎。使孔子不能知来藏往。内秘外现。则近不闻老聃之贤。有资大用。何肯委质问礼于彼而称为犹龙。远不知西方之化。深于至治。何肯退让当仁。而且称为大圣。高于五帝耶。鹤鸣在阴。其子和之。在大人之神明。先天地通六合。贯古今。蕴寂感。而冒其如斯。盖体度本如是也。且圣人学无常师。即三人同行必有一言一行之善。可以择为我师者。况自称为犹龙。为天圣治。而肯昧心以惮胜己。不师而从之哉。是盖确有据证为可征信。非漫言欲捏合之也。至高皇以神武不杀而扫乱还治。刱业之正大。自古未有。天生命世之圣。固非世人黭浅所能窥测者。又肯以佛老清净无为不适世用之教。与孔子会同为鼎定之统宗哉。若以清净无为。即谓之不适世用。则上天之载。无声无臭。不显之德。端拱无为。与不见而彰不动而变。无为而成。惟天为大。荡荡无名。亦当称之为不适世用。不足以会同孔子之教也耶。若以战涿鹿除四凶。堕三都等。谓非无为之治。则天地亦不应有霜雪雷霆之肃杀。但当有风日云雨之生长也。礼乐征伐。因二以济。刑一劝百。小惩大诫。正小人之福君子之庆也。夫又安知易之包决。两端用中。如日月之代明。如四时之错行。而享无为之化哉。夫中国之异于异域者。以有圣人伦物礼乐身心性命之道交错成此人文而后鸿图大业。于斯为盛也。不然。何以为重轮继照之昭代。何以为并行不悖之天地。亦何以尽此文仁觉之广大精微也乎。或人再拜曰。予亦痛心于三教大圣之道。世无知者。不究天人费隐。辄敢诋訾大圣为世乱阶。故予不惜狂愚之言。扣击广大精微之论。以为天下美利。庶不负佛圣示现。欲此道大同天下。使之洋溢覆载。凡有血气者。莫不相谋此大公无私之道。而各自尊亲。以高厚悠久无疆也曰。有是哉。予今与尔。亦可谓同心断金矣。

戊子冬。因江院王公。屡慕师道化。求师语录。因阅师原道七论。谓不应称明太祖三字。遂坐师狱中。师不辩。后陈太宰闻。命一吏。省师索偈。师援笔书云。问予何事栖碧山。笑而不答心自闲。桃花流水杳然去。別有天地非人间。太宰得偈嘉叹不已。旻昭居士。尝问师安。师见惟谈向上事。不及寒暄。故居狱一年。未尝有一字干王公大人。日于狱中。著金刚心经周易衍义以明内圣外王之道。成自匡山圆通礼师足。问云。不因渔父引。争得见波澜某甲到这里。请问和上。这是甚么所在。师曰看脚下。进云。镬汤无冷处。和尚凭何立命安身。师曰。还要別求么。进云。曹山三堕。和尚即今居那一堕。师曰。此中无人到。进云。风前吹玉笛。那个是知音。师曰。要他知作么。成礼退师微笑。己丑秋。操江李公艽。过太平。入狱。询其事。道府诸当事。一时毕集。因索原道七论阅之。李公云。此论道书也。明太祖岂可不许人称耶。明亦称元世祖也。况其书刻在明崇祯时耶。遂一笑而释之。师出。李公顾诸当事曰。禁之无愠。释之无喜。此真道人也。法子大成记。

管东溟志道曰。迦文。圣之圣者也。老子。圣之智者也。孔子。圣之仁者也。高皇。圣之时者也。周六德曰知仁圣义中和。岂有次第哉。吾直以年岁举之耳。郭青螺子章。吴观我应宾。从而畅發之。吾师此论。正犹日月星辰。常照天地间。午会人法齐彰。有开必先信夫。

门弟子大中陈丹衷谨跋