天界觉浪盛禅师全录卷之三十一

杂纪

浮华纪略

浮山去桐且百里从江入则半之戊子春梦笔杖人从白门来竟至会圣岩埽塔而桐邑诸公皆不及会小子闻而从游诚哉幸也远公初于兵戈參叶县后为太阳得青鹰一带双关高风仰止此杖人所以再三叹欤过华严寺惜其殿库不称岩嶂吴观我太史恢复后无人续起艸深丈二要自有其时待其人也金谷之巅若建一阁则合明柳峰黄华会公诸翠滴此湖中诚旷观哉阅胡心泽公浮山志见钟伯敬赏雷跃公乾坤怪未了天风醉花鸟杖人曰人从不见而见辄以为怪及乎知不自知遂如醉矣黑白未分前一著落在何处笑此棋盘怪耶醉耶过阮君洞阮雾灵公所题森举记中于此写寄憨公诗彼岸南云千顷雪下方落日万池金杖人曰上下一觑亦勿怪其醉也洞左野同岩方君静廷尉筮同人于野而名之行窝方潜夫中丞题亚侯曰此中丞梦邵子而命宓山书者近编时论多以邵子發挥因问元会运世之旨杖人曰彼固信成住坏空而享其时义者人悟本空则穿过阿僧祗劫矣与时偕行岂复动其中乎忽有揭竿白云岩者扰扰且至四众兽駴杖人晏然以数语谕而感之攘攘者遂去捄此名山祖庭始信定力之有用如此森迎杖人于黄华诸友相聚叹乱杖人曰此正天地之玅钳鎚也远公兵戈里參学今日煆炼不更切乎霜雪剥落硕果之仁独存是无生法忍也浮山棋盘著著皆是先著诸公正好自炼岂可蹉过森礼谢曰无生法忍感冬恩矣弟子大森方尔瞻记

过枞阳记

小龙中方寺迎杖人于浮山因过蛟台抵天喜院院故汉寿侯祠举侯日在天中之语喜而名之兆及谒杖人嘘唏世故遂及畏匡弦歌天未丧文如后死何杖人有真性情真事业真文章数语语甚痛快兆及悲曰经生家此时安所用之杖人曰恶知此世界非沙汰汗漫无用之学然后事业出性情见而文章即性道乎士毋苦恨乱而悲愤也小雅之诗曰怨五至之终曰哀吾尝谓庄生诋圣人斥王者何乃愤甚若知其心盖伤而不伤怒而不怒者乎若离骚者又多乎哉哀乐无常每相反而相生二者之中主者为何物乎大学之艸蛇灰线尽于好恶中庸之反复辘轳以节哀乐两端用中本贞夫一曰藏恕曰先慎亦因是也亭午过望龙庵及故读书此间大小龙山佳哉从杖人望之语三祖山汉武祀天柱代南岳事三祖寺门有望岳碑游外以弘内旷观潇洒望而喜之固其寓也杖人曰五须弥在吾掌中谁能望之心有天游游即息也非静正者不知也壁有龙眠图因询龙眠投子有游天柱过投子之兴焉杖人曰李伯时隐居龙眠曾为远公莲社图是亦能天游者又作阳关三叠送別图有一钓翁持竿立水傍观者尽忽不知乃李龙眠静中随手点化人处黄沙万里萧萧马鸣扰扰忧煎得毋为持竿人所笑及抚掌曰得静旨矣灯下论国家治乱之故两京殉难之士世人出处之情甚悉杖人曰迩静正远不御信得及乎进退存亡死生大业莫逃于几知几先者其神乎及举石斋易象正与家潜夫叔时论问焉杖人曰数数者非数而见乃谓之象此固一切见成者也神明者因触几焉时之为义大矣哉损益盈虚与时偕行变变不变在其中矣及问坤上爻杖人曰七日来复之几也勿谓无龙阴退则阳至如战慎独之谓也野者人不见也阴阳生克而血脉流通乾生极必死故亢而姤坤死极必生故战而复死生相循如环无端及曰犹未离其类也何以故杖人曰安见龙马非一类乎复问亢龙杖人曰两唯圣人一正为本知则贯矣时乘法位无用安排致命遂志过涉灭顶不可咎也从心即亢不踰矩即潜时哉素逝亢以为潜宁有悔耶客问何谓素逝杖人曰逝者如斯夫素其位而行色斯举矣翔而后集上律天时六合之矩静见几先曾格此否知始知终而直下不失其正焉已矣中方迎者鹄立矣遂行题望龙曰古风庵桐城学人方兆及记

漆园提素逝杖人握亢潜透过闲忙哀乐不易燧弥宇宙一际方圆消息随时只在几先烁破耳涣其躬而入水火善藏刀而无死地固曰风雨无乡怨怒不及其寔准飞集谷惟举翔而知之满地迷阳空歌衰凤雉噫一曲至今龙吟此篇为蛟峰弟所记愚时避乱粤西也癸巳始炙杖人闭关高座点睛哭笑何世何出乙未奔丧庐墓重编时论亢潜兼中时感恩矣因览蛟峰书而集之弘智谨识

癸甲全提(癸未除夜语)

问人于生死能蜕然者何修得之师曰能于生死蜕然者儒门大略亦有三种上焉者如朝闻道可以夕死彼能原始反终知生死之故通乎昼夜之道循环无端生本无生可生死本无死可死故幻身之生死不足以惊骇其无生死之心蜕然如逆旅传舍主人一行一止总无忧惧也人不悟此本无生死之道即如三家村里朴实头汉自谓人生必有死先置棺木衣服临死分付儿孙遗嘱后事而去不为外物所缠恶疾所苦能蜕然无累此亦善人之无冤业无欺害或平生正直刚决或布施念佛持经咒者之所能而生死几微未明本心常住未悟亦未可为见道也中焉者如忠臣孝子义夫节妇知义理名分臣必死忠子必死孝夫必死义妇必死节知此忠孝节义四字亦自能死与日月争光不必尽见道也如必见道始能死彼妇人未读尧舜周公之书未參生死性命之道何以能死哉今有人读圣贤之书參佛祖之道反不如愚夫愚妇之能死者彼为聪明心所使义理障所害私欲乘之如人參资于毒药其毒愈甚其惑愈狂也下焉者如愚痴无知百姓偶然犯法囚狱禁锢求死不得或情真罪当甘死如归或逼迫之极投水自缢又如刺客报仇荆轲聂政之辈或死于知或死于侠气或死于愤恨或死于恩爱此皆死于妄想颠倒未得死所尤不足以语见道也如朝廷边塞之大臣大将死难者虽多死于义理者甚少是故君子喻于义不喻于利义则无心于是非荣辱得失利害之间利则有心于取舍趋避进退讳忌之内不特本心失其大义即本心之利亦竟失之矣即此三种生死世人尚认不清安望其能悟常住真心本无心意识之变异生死及四大色身之分段生死哉若欲了此常住真心本无生死非參究楞严经及唯识论诸经典决不知有了生死之法不參究禅宗更无直下了生死之心看经教只明得了生死之理參心性乃尽得了生死之心如不了心终是说食不饱说飞不超说水益乾说茶益渴何济于实事乎然所言实事又非取于外貌名相惟能參悟此心本无容受生死之地而此心无所安寄无所依倚盖一切众生皆于无心可得之中了脱生死根本又于无心可得之中妄起生死根本了生死者但了其虚妄心之生死至真实心尚自无所安寄无有名相又何有一心为容受生死之地也人心果能了脱虚妄则幻身生死苦乐非其所计古亦有悟道知识临终业病缠身苦痛难忍此但色身受苦彼真心无有生死苦乐也如人饮酒必醉向火必热服毒必苦受割必痛岂如土木顽石之无知始为能了生死哉但当此际自能作主不受妄想流转为可贵耳果能如此虽入刀山剑树孰能昧灭其真知真见乎盘再拜曰千古生死之关可于此破矣师曰也须亲自參透亲自解脱始得不然说时似悟对境还迷也众惕然

一居士问曰某处一院主平日最真实凡开期场请法师待学者至诚尽敬护法僧众无不赞仰忽一日遇知识点化自觉生死事大乃以库房帐目始末查明留一字于房半夜遁去无处踪迹奈何师曰是他平日能于事缘得爽利解脱故今日不与人商量超然径去使他脚跟有一些点染牵绊则此时不能自去而人亦觅得著他矣正古人所谓超生死不相干之地了鬼神觑不破之机也诸居士亦尝对人说我欲如何斩截妻子恩爱我欲如何摆脱世利情缘非所谓相逢尽道休官去林下何曾见一人乎我见善说者多不能自行善行者多不对人说盖说时无行路行时无说心也使今日真參究性命者如此人不假商量卜度蓦直參将去何道理情识能障其悟门哉居士问曰弟子欲求脱生死无出身之路何也师曰你问那僧如何便有出身之路世事如何不系他不特此也如人见人欲死乃悲痛他欲死者亦自惊怖脚忙手乱不忍死去何异世人欲出门先舍不得家中恩爱欲上路又怕前途凶险是皆自心惑乱自心岂心外有法能惑乱人乎如果有家不可出有路不可行则此僧舍此院不得而人亦觅得著他矣如他恁么脱手不顾而去可见生死识情皆自心妄想执著非真有生死识情能系缚我之灵玅真心也居士曰如今世法之人皆为名利恩爱所牢笼非出世法何能解救师曰世间法牢笼麤出世法牢笼细如笼好鸟用竹丝笼瓦罐食固不解脱更用金丝笼玉罐食亦不解脱竹丝笼人轻贱他易破坏不甚牢金丝笼人珍重他难破坏更坚牢居士曰主人不肯打开笼自又不能撞破笼时如何师笑曰我有一戏论最痛快昔有一八哥能人言在笼中不能出忽闻人传西来老达磨善救人迷情一日达磨经过八哥叫曰西来意西来意你教我个出笼计达磨奇之即曰你要出笼计除是你脚逼直眼紧闭鸟大悟少顷主人来呼八哥八哥已僵死笼中矣主人大骇急开笼取置掌上对人悲叹欲埋葬之㘞地一声奋然飞去青霄之上叫曰西来意西来意谢你教我出笼计若非忍死吞声这一场安得我绝后重苏辄飞去居士谢曰和尚太煞慈悲救我如此我等不大死一场安能出生死牢笼可以人而不如鸟乎师曰公等天资奇拔如好鸟毛羽音声令人可爱所以不求入人牢笼而人千谋百计必欲捉入牢笼也使诸公以愚鲁自晦收神入心如死猫头自无人著价何知希之可贵哉

师曰公等有大根器直信千生万劫只有这一件生死大事必须自參自悟自了自证决不假心外一法所能了脱则此生精神气力决不可外用恐蹉误却我千生万劫这生死大事也如今若不急急求真正师友结个生死冤家拼此一生互相斩截了脱去则如彼恶友辈相牵相引落在坑阱里何日能自跳出又何人能使他出哉郝荆子曰阎罗王抛下一件皮在地下有一鬼才动个爱心其皮便綑在他身上变成那个去了师曰凡天下人见功名富贵利欲恩爱文字道理知见玄玅机锋公案才有一念贪著心便被他綑缚去被他转变去本分风光却昧灭也孰能超然出于生死又能入生死而度人出生死乎庄三求曰生死之事甚是难明师曰生死之念甚是难了凡一切众生不为生念所生则为死念所死生念之类一切有念是也死念之类一切无念是也盖生本无生死本无死惟佛祖能出众生情识之妄生死故能以言句机锋为杀刀活剑杀众生之妄生使不为生念所生活众生之妄死使不为死念所死所以逢生即杀逢死即活杀中有活活中有杀必须尽其生死之机始能超其杀活之用有时杀人刀即活人剑有时活人剑即杀人刀若不如此佛祖何以超出众生之生死而众生又何能自超于生死哉且道杀刀活剑只今在那个所在诸公快须拔出始得莫教失落待人救拔却难也

甲申元日语

问念佛法门亦可见性成佛乎师曰此当念唤醒主人公直指人心见性成佛之全提宗旨也參禅虽为直指悟入者难唯念佛乃真圆顿法古人指念佛为捷径犹未尽其善捷径虽异于曲路岐途未免从门外而入今主人现坐堂皇之上自呼自醒岂有舍元殿上之人更觅长安之捷路乎故吾以念佛即念心使常住真心圆明净照不向外驰求则超出圣凡善恶是非大小偏圆诸对待之外矣今人不知自心念自佛强立西方许多名相转使此心王向诸心所法上比量较计是令殿上帝王降阶而与群臣黎庶较贵贱也是复令殿上帝王转向士庶位中求科第进取而后再进王位也夫此内绍宗旨不繇臣僚功勋而入所谓诸三昧中之王三昧既谓之王三昧何可与心所法及诸名相六度万行差別进修相比量哉今日无真念佛者皆主持莲宗之人误此心王之佛流落他乡耳如主人在家中坐忽有客从外来呼主人在家否若真正主人合应曰你唤我作甚么若此时自己作主不得却向门外乱走客复呼曰主人你归家来与你说话彼主人闻呼之急愈走远去如人追贼相似愈呼愈赶不著且不计千山万水抛家弃土去也又安得彼一念自悟主人元在家常住坐乎呜呼大地众生皆是昧自己主人弃家乱走者惟我弥阤慈父念此众生如一子念念欲呼彼在家中住坐莫向外驰求也

问抛家外走呼之不回要设何法令其归耶师曰此喻甚玅人走在他乡须岁月始得归家而达磨云一念旋机还同本得信得及否众生心迷如身睡床上梦驰万里之外或见天堂之极乐或见地狱之极苦或见刀兵水火贼盗劫贼或迷妻子名利恩爱或于冤家业障罪犯临身或于朝廷边塞军国大事不胜忧悲苦恼惊魂骇魄大叫救苦阿弥阤佛惊回大梦原来身子犹在床上虽则通身汗下亦不曾移寸步出故乡也安可以他乡实法会耶故曰念念呼醒梦中人自悟本无生死心今人睡熟沉酣不能自醒必须眷属亲友呼之推之锥之劄之伶俐人一呼便醒沉重者再加推呼若更睡死沉迷不免深锥痛劄入于骨髓而救之如果死而不返此一念佛心犹足为九转还丹起死回生肉白骨而返灵魂惜乎千古之人不知念佛之灵验如此虽佛祖广长舌相无如之何矣吾三寸锥子亦将奈之何哉问曰念佛即是念心何不但令人念心为直指乎师曰众生心多不净正以妄想爱欲多牵入轮回生死此等妄想爱欲之心不是地狱心即是饿鬼心不是畜生心即是修罗心不是五逆十恶心即是贪嗔痴妒贡高我慢杀盗淫妄僭窃篡乱之心此心何可念哉世间最可念者父母有时炤应不著或病患之至虽叫爷娘不能免其苦至若妻子恩爱兄弟朋友之好婵娟玉帛珍宝车马宫室土地乃至万乘之尊极品之贵一旦生死祸患毫无能救返而求之最亲莫若自己身手头目耳鼻口舌互相爱护一朝目昏耳聋手挛脚痓咽哽舌结气息不通则心志神魂皆颠倒迷乱而不能作主况身外之法何可念哉身外之法既不可念则心上之法如平日能文章能诗偈能说道理能经济世事能明经教玅义能參公案机锋及到一口气不来时毕竟心思不及拟议不能惟有此念佛心自为主宰始得自繇自在超超乎圣凡善恶生死妄业之外岂非灵光独耀迥脱根尘体露真常即如如佛乎或曰唯心净土与參禅同發愿往生又与參禅异欤师曰禅重在不离本体恐人心外取境故不言末而末自在本中念佛亦重在不离本体而兼言發愿往生以资信力虽名为教乃圆顿最上乘诸三昧中之三昧王也如悉达太子投胎于净梵王夫人腹中才生下地已是天上天下独尊亦便是梵王太子父王之天下国家皆是太子所有何用如臣子从一科一第取功名爵位以至极品而后始有国土哉信此一念玅圆真心天然尊贵迥绝圣凡秪恐不是真佛种子不愁成佛不解说法非如诸小教修一功立一行断一惑进一品渐积阶梯而后到极地也

问有至老念佛不辍未得直下成佛者何也师曰诵尧舜之言行尧舜之道则可谓尧舜矣读圣人之书而行盗贼之事安能直下成圣人哉今有诵佛祖之言行众生之行者有之未有發佛祖之心而行众生之行者也如诵忠孝之言为贼盗之行者有之未有为忠孝之行而肯诵贼盗之言者也若人心起贼心虽庄严道场共作佛事一举一动无非是贼若心是佛心虽入于盗贼之乡混于异类之道一举一动无非是佛是故圣贤亦只以自心之顾𬤊缉熙克己慎独为尽心率性之玅道何曾外其心而取于声音相貌乎念佛三昧法门独取一心之纯粹精如易之乾不见六龙之有首则纯一统天乃见天则之不杂也是故阿弥陀佛在极乐为无量光在华严则是法界藏身之主中主于宗门则可以配天然尊贵还乡尽是儿孙事祖父从来不出门而尝寂光土清净法身又何必极力推爷在里头耶

五台纪略

李延寿随左鹤岩吴燕公周开远诸友同皈觉浪大师于五台院远近如堵师皆随机开示诸子端拱缄默无能送难偶有拈周海门圣学宗传问者师因云泰伯既入道统夷惠何以不入孟子称夷惠以清和已有践圣之阶不以入录不知何所见而云然孔门诸贤颜曾贡夏思孟不待说而曾点漆雕开事不多见亦既入矣则仲弓闵子骞有若辈又安可不入耶因拈有子所云信而必取近义恭而必取近礼夫岂无味而收以因不失其亲一句大有关系亲者亲切也大凡道理不到亲切如何可宗从上先圣制礼乐皆因民最亲切处乃是中和中节之学不观下节孔子曰敏事慎言必就其言事之有道者正之如食无之求饱居无之求安与有道之是人是此皆可以想见其因亲二字之义孰谓有若不见道哉众皆耸然曰师不独开有子生面大有补宗传之遗我辈不能读书知人正为不亲切耳仍有谒客至相与静坐良久师咏杜诗落花游丝白日静又拈欲觉闻晨钟鹤岩问其意师云落花游丝非白日静人何得具此冷眼發深省句玅在欲觉上非欲觉何能發深省如曾子无欲觉处即夫子呼之何能自唯哉鹤岩曰师解诗至此又为我辈發欲觉之晨钟矣李子曰昨见师学庸宗旨玅义无穷从来惑格物致知四字师又引天生蒸民四句作证是则博我约我岂非无内无外无中间乎师曰格致者即明明德之无不在而在此下手也李子曰补格物章赘耶师曰诚意章毋自欺句正以好恶二者贞夫一也人能于心几初动处如恶恶臭如好好色毫无自欺如此致知始是真知始是无妄盖欺亦自欺也慊亦自慊也此自字岂非慎独之意诚不可揜哉下节说小人闲居为不善见君子然后厌然知此厌然即是良知逼露自不可欺一提醒其良知使无所逃讵必十目十手之指视而后谓之严乎因此好恶彻上下左右前后之矩己治人随处见天则矣真正力行故曰良能正所以成此知之分量也德润身心广体胖不悟其本诚而能之乎鹤岩诸子云经生家平日循事境而忘自心今日披慎独之几微矣寿复问致中和一节师曰会得道也者三字么寿曰不会师顾鹤岩曰既不会道为何物如何会中和致位育乎自阳明近溪诸公过去此脉遂衰山野不惜心力必欲扶起尧舜孔颜之心传于天下后世抱斯志已久因无讲求斯道者常觉伊人可怀今日诸公叩问是空谷足音矣试略拈之一部中庸大旨全在性道教三句性虽本自天命而实在人心之能率天命者是道此道若人人能率则何用教为因有不能率此天命之性者故圣人立此率性之教而为修道之宗旨也故教者教天下以当然之则也然不从修道来则异端曲学皆足以乱世故云率性然后谓之道性者天人合一之理也然不从天命来则可善可恶皆足以诬天故云天命然后谓之性率修者即率修此性中之道教也故次节直顶道说观也者二字要人知得此道是率性而来者即此就是天命既认得是天命则如时行物生何须臾可离须知可离即非率性也道之發端不在睹闻而在不睹不闻此几微处举步一错则千里万里俱错而戒惧又在不睹不闻之先所以说隐者见之几微者显之几非有慎独工夫向此睹闻声色之绝待处省察何以成此率修而不失性之功用哉子思恐人落于有无两边故特拈出喜怒哀乐未發与發皆中节使人体不是率情乃是率性性即是中率之即和中是天命之公正和是流行之无乖大本者是寂然不动之地达道者是感而遂通之途人果能致此中和必要在不睹不闻处以慎其独而天地于此位万物于此育矣又何更有无忌惮为自误误人之道哉须知此理不必別寻注脚只于本文逐章看去一一皆有印证诸公不信还请退而省其私亦足以發明杖人之学庸宗旨矣众礼而退弟子大年李延寿谨纪

大契曰生平不剖之疑甚多即如坑长平六十万卒夫六十万卒未必尽犯可死之罪而惨酷若此岂长平众生之业报耶抑坑之者种毒自有毒發时耶师云当两军对垒之时存亡呼吸非彼即此得胜为强不胜者死虽有冤对然此中非如故杀者之利害也昔关公未尝不斩将搴旗特以其义胆忠肝照耀古今就中生杀之机固有別耳如人误伤一蚁穴百万生灵与一人无故取一蚁杀之者其罪轻重何如所谓行一不义杀一不辜虽有天下不为者慎此杀机也此机弗动自然不杀无辜此机妄动自然残害不顾是六十万卒以动杀机而获杀报也坑之者亦以动杀机而自种毒也大圣贤无死地固不为人所杀大奸雄恶贯未即满亦不即为人所杀今无孔子微服过宋之几先自居于福地又无曹瞒敬礼关公之智获效于华容徒蠢蠢發机自作自受造化虽善亦无如之何矣师言未终而诸弟子当下生生之心油然以出即师亦以此问为可挽回杀运有足补世教云

大全曰大慧语录有云天命之谓性清净法身也率性之谓道圆满报身也修道之谓教千百亿化身也不识此等意义可以互相發明耶师曰此三配玅矣然且未尽今日详言之可乎天命句是本来常住法身即正因佛性实相般若不属修证而成者是也率性句是自性现量之德即了因佛性观照般若不起染污之妄是也修道句是日用常行之事即缘因佛性文字般若不堕迷执之途是也盖性学绝传继往开来全恃有教但所贵乎教者在于以修道教人耳诸子百家非不自云立教而刑名法术去道滋远是自误误人也岂得谓之修道之教乎所谓道者何即率吾人固然之性是也率之而中其秩序之天则为君子中庸不修而以偏词抹𢫬中节则为小人反中庸譬之太极盘中金针对合六十四卦皆安其位针若一差六十四卦尽移矣虽然群儒论性几成聚讼故归其原于天命而善恶并善恶混诸议总无參入处后章于穆不便注此句于穆者即天也已者即命也其言上天之载无声无臭者即至诚是也常住真性原不断绝即无息是也教以当然而归于自然行乎历然而信其天然三性即一性之本始也佛性即我性之灵觉也行无事必有事无然畔援无然欣何处容计较造作心哉如或纱縠请从此格

年曰中庸三句既穷极义理之精微矣別传之明心见性敢望慈言一畅發之师曰且作几个圈圈可乎第一圈性第二圈心第三圈命第四圈身第五圈世性寂然不动玅净圆明原无色相可名心为源头之地源头而善则生机流于命定慧见于身种种福缘便自成一善世界矣源头而恶则杀机流于命凶残见于身种种祸胎便自成一恶世界矣几者静动之微吉凶之先见者也譬之天子端拱未發念时是先天未兆也忽發念用某命为六部官是先天造命命已下则落后天之数也六部命下便各自尽其职业虽有兼才不敢代庖盖此几一慎良知惺惺便见自性即成佛矣若此几不慎迷却良知便不见自性即堕迷途矣是善者得福皆因心造必不能以恶人而代享善人之福也即有祸亦福也恶者得祸亦因心造必不能以善人而代罹恶人之祸也即有福亦祸也差之毫厘失之千里矣系传举中孚言应违可弗慎乎夫物格知至者当处历然当处寂然所谓先天后天大本差等断非判若两橛也犹执首上安首之缀旒乎哉直须神明其故处处见其则焉质俟不惑易不欺人明矣贵知有者自愿穷尽总在各人自格皆备之物见大公之性中随时之节勿作口头禅例听过也少坐因作以示之众复愕然师曰此处不能现前仍是口头漉漉空过矣铸镜磨镜如何可忽众益惕然

桐城弟子大全左国林谨纪


校注

[A1] 杂【CB】[示*集]【嘉兴】
[A2] 毋【CB】[母-(/)+〡]【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A5] 己【CB】巳【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 常【CB】尝【嘉兴】(cf. X62n1177_p0211a09)
[A8] 己【CB】巳【嘉兴】
[A9] 己【CB】巳【嘉兴】
[A10] 己【CB】巳【嘉兴】
[A11] 已【CB】巳【嘉兴】
[A12] 己【CB】巳【嘉兴】
[A13] 已【CB】巳【嘉兴】
[A14] 己【CB】巳【嘉兴】
[A15] 己【CB】巳【嘉兴】
[A16] 已【CB】巳【嘉兴】
[A17] 认【CB】讱【嘉兴】
[A18] 已【CB】巳【嘉兴】
[A19] 已【CB】巳【嘉兴】
[A20] 羡【CB】羡【嘉兴】
[A21] 年【CB】[禾/亍]【嘉兴】
[A22] 已【CB】巳【嘉兴】
[A23] 己【CB】巳【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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