大方便佛报恩经卷第三

议品第五

尔时如来为母摩耶夫人并诸天众说法九十日阎浮提中亦九十日不知如来所在大目揵连神力第一尽其神力于十方推求亦复不知阿那律陀天眼第一遍观十方三千大千世界亦复不见乃至五百大弟子不见如来心怀忧恼优填大王恋慕如来心怀愁毒即以牛头栴檀摽像如来所有色身礼事供养如佛在无有异也

尔时大王召诸六师卜问如来为何所在尔时六师即作是言「大王当知瞿昙沙门正是幻术所化作耳幻化之法体无真实大王当知我等经书四围陀典说言『千年二千年当有一幻人出世』瞿昙沙门正是其人

尔时阿那律陀往诣大王所白言「大王当知如来近在忉利天却后七日当还阎浮提」王闻是语心生欢喜宣令国土洒烧香悬缯幡盖竞共集聚设众供养种种肴饍华香伎乐

尔时六师见众人集聚设诸供养种种肴饍六师问言「汝等诸人设是供养欲请国王耶王子耶」答言「非也」「若不尔者为请大臣耶婆罗门居士耶若不尔者亲族会耶」答言「非也欲请于佛」六师问言「佛者是谁」答言「一切智人」复言「一切智人为是」答言「大慈悲父汝不知耶白净王种豪尊第一从劫初已来嫡嫡相承作转轮王近来二世不作转轮王虽不作转轮王而作阎浮提王兄弟三人其最长者号曰净饭王其次弟名曰斛饭王其最小者名曰甘露饭王净饭王生二子长者名悉达小者名难陀斛饭王复生二子长者名提婆达小者名阿难甘露饭王生一女名甘露味女尔时大兄悉达太子出城观看见老病死患忧思不食悲念人生当有此患无贵无贱有形之类无免此者即夜踰出宫城菩提树下苦行六年然后得成一切智故号一切智人独悟成佛具十力四无所畏十八不共法乃至一切种智其生七日命便终忉利天佛为母说法经九十日却后一七当还阎浮提

尔时六师闻是语已心生嫉妬忧恚苦恼即时六师徒众集聚共论议言「瞿昙沙门若还阎浮提者一切人民皆当舍我供养瞿昙我等孤穷恐当不济

尔时六师复作是念「我等今当速往多人众中唱如是言『诸人当知瞿昙沙门实无所知黄口小儿近出释氏宫菩提树下自言得一切种智当知此则虚妄之言所以然者阿耆达王来请瞿昙所施供养唯是马麦瞿昙不知为恶而便受请当知非一切智也』复次问于阿难『安居余有几日在』阿难言『余有七日在』复次问于阿难『祇桓中何以多乌鸟声』阿难言『众鸟𠲜食适生一七其母命终』以是事故当知是薄相人亦是极恶之人所以然者生已丧其母故又复非慈孝非供养目下朝夜供给而反捐弃入于深山亦是无恩分人父王为纳娶瞿夷竟不行妇人之礼令憍昙弥受大苦恼是故当知不知恩不念恩瞿昙沙门徒众无尊五百弟子各称第一师既无法弟子亦无修行之业乃至知数其人陀骠比丘亦称第一聪明智慧舍利弗亦入其中讷钝槃特比丘亦入其中乃至少欲之人耶输陀罗比丘尼亦入其中舍卫城中婬乱不善莲华色女亦入其中乃至稚小无智均提小儿亦入其中乃至极老须跋陀罗年百二十亦入其中乃至豪尊诸释种亦入其中极下贱王舍城中担粪秽人亦入其中是故当知瞿昙法中猥杂竞共入中皆无尊卑不可恭敬譬如大风吹诸树叶聚在一处瞿昙佛法亦复如是譬如众鸟随逐世间人所遗弃衣服饮食瞿昙徒众随取食之汝等诸人今日云何欲请瞿昙」众人闻已譬如大地不可亏动大众渴仰如来虽闻六师作如是说心如金刚无有增减渴仰如来如渴须饮

却后一七如来从天来下至阎浮提无量百千诸天随从如来放大光明神力感动作天伎乐百千万种乃至一切天一切龙鬼神乾闼婆紧那罗摩睺罗伽非人等一切大众皆悉云集礼拜供养尔时优填大王大众围绕远迎如来头面礼足却住一面

尔时六师徒众集聚复作是念「我等今者衰祸将至虽复众人之中唱说此言而不信受今当复往天人大众之中宣令如是可知清白」尔时六师作是念已与其徒众八千人俱前后围绕往诣大众到已却坐一面

尔时复有一乾闼婆子名曰闼婆摩罗弹七宝琴往诣如来所头面礼足却住一面鼓乐弦歌出微妙音——其音和雅悦可众心声闻辟支佛等不觉动身起舞须弥山王涌没低昂

尔时如来即入有相三昧以三昧力令其琴声远闻三千大千世界——其音具足演说苦无常不净无我放逸众生闻此妙音具足演说如来知恩报恩久于无量阿僧祇劫孝养父母一切众生皆随声至阎浮提往到佛所头面礼足坐一面

尔时大众瞻仰如来目不暂舍如来尔时三昧宴默一切大众亦皆默然于大众中有七宝塔从地踊出住在空中无数幢幡而悬其上百千宝铃不鼓自鸣微风吹动出微妙音

尔时大众见此宝塔从地踊出心生疑网「以何因缘有此宝塔从地踊出」诸声闻众舍利弗等尽思度量亦复不知旧住娑婆世界菩萨摩诃萨乃至弥勒菩萨亦复不知

尔时六师作是念「复何因缘有此宝塔若有人来问我者而我不知若不知者云何复名一切知见」复作是念「瞿昙何不速为大众敷演斯事

尔时如来出于三昧释提桓因忉利天王即以天衣敷师子座尔时如来即升此座结加趺坐如须弥山王处于大海

尔时弥勒菩萨观察众心咸皆有疑自亦未了即从座起往到佛前头面礼足合掌向佛而作是言「世尊以何因缘有此宝塔从地踊出

佛告弥勒菩萨「乃往过去不可思议阿僧祇劫有佛出世号毗婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊出现于世教化无量百千万亿阿僧祇众生皆令坚固阿耨多罗三藐三菩提其佛灭后于像法中有国名波罗奈其波罗奈大王聪叡仁贤常以正法治国不枉人民王主六十小国八百聚落了无子王自供养奉事山神树神一切神祇经十二年不懈不息求索有子第一夫人便觉有娠十月足满生一男儿其子端正人相具足生已召诸大臣诸小国王占相吉凶即为立字以其太子性善不嗔名曰忍辱忍辱太子其年长大好喜布施聪明慈仁于诸众生等生慈心尔时大王有六大臣其性暴恶姧诡佞谄枉横无道人民厌患时六大臣自知于行有违常怀嫉妬憎恶太子

「尔时大王身婴重病苦恼顦顇命在旦夕忍辱太子往告诸臣『父王困笃今当奈何』诸臣闻已心生嗔恚报太子言『王命不久何以故欲求妙药不可得故是以当知命去不远』太子闻已心生苦恼闷绝躃地

「时六大臣即入静室共谋议言『忍辱太子不除去者我等终不得安隐也』作是念已第一大臣言『忍辱太子无事可除』一臣复言『我有方便能除去之』即往太子所报太子言『臣向在外于六十小国八百聚落中求觅药草了不能得』太子问言『所求药草为是何物』大臣报言『太子当知求药草者正是从生至终不嗔人眼睛及其人髓若得此药得全王命若不得者命在不久于诸国土无有此人』太子闻已心生忧恼即报大臣今我身者似是其人何以故我从生已来未曾有嗔』大臣言『太子若是其人者此事亦难何以故天下所重莫若己身』太子言『不如诸臣所言也但使父王病得损者假使舍百千身亦不为难况我今日此秽身也』大臣报言『如此之事随太子意

「尔时忍辱太子心生欢喜而作是念『若使此药能除父王病者宜应速办此事』忍辱太子即入宫中到其母所头面礼足合掌向母而作是言『今者此身欲为父王作治病药恐其身命不得存立是故与母共別愿母莫忧苦恋慕其子』其母闻是语已心生闷绝忘失四方譬如人噎又不得咽不能劝进又不得吐不能劝即前抱其太子闷绝冷水洒面良久乃稣尔时太子白其母言『父王身命须臾之间不得久停宜时速办令王服之』尔时太子即呼大臣诸小国王于大众中即宣此言『我身今者与大众別』尔时大臣即呼旃陀罗断骨出髓剜其两目

「尔时大臣即𢭏此药奉上大王王即服之病得除病既差已问诸大臣『汝等于何得此妙药除我患苦得全身命』大臣白王『今此药者忍辱太子之所办非诸臣力所堪办也』王闻是语心惊毛竖微声问诸臣言『忍辱太子今在何所』大臣答言『太子今者在外身体伤损命不云远』王闻是语举声大哭『怪哉怪哉』自投于地尘土坌身『如我今者实自无情云何乃能服此子药』往到子所其命已终王及夫人及诸臣民无量大众前后围绕其母懊恼投身死尸『以我宿世有诸过恶今令子身受是苦也今我身者何不碎末如尘乃令我子丧失身命』尔时父王及诸小王即以牛头栴檀香木积以成𧂐阇维太子所有身骨复以七宝起塔供养

尔时世尊告弥勒菩萨善男子等大众「当知尔时波罗奈大王者今现我父悦头檀是尔时母者今现我母摩耶是忍辱太子者今我身是菩萨于无量阿僧祇劫孝养父母饮食房舍卧具乃至身肉骨髓其事如是以此因缘自致成佛今此宝塔从地踊出者即是我为其父母舍此骨髓及其身命即于此处起塔供养我今成佛踊现其前

尔时大众中无量人诸龙鬼神闻是语已悲喜交集泪下满目异口同音赞叹如来百千功德寻时發于阿耨多罗三藐三菩提心复有无量百千众生發声闻辟支佛心复有无量人得须陀洹果乃至阿罗汉道复有无量百千万亿菩萨摩诃萨不久当得阿耨多罗三藐三菩提是故当知如来今者真是孝养父母

复次菩萨本知母人之德以其本愿如是生如来身以生如来满本愿故不堪受其礼故因其将终尔时大众异口同音赞叹摩耶「善哉摩耶得生如来天人世间无与等者

尔时闼婆摩罗即从座起偏袒右肩胡跪合掌而白佛言「世尊摩耶夫人修何功德以何因缘得生如来

佛言「善听吾当为汝分別解说

佛言「乃往过去久远不可计劫有佛出世号毘婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊出现于世乃至正法像法灭已尔时有国号波罗奈去城不远有山名曰圣所游居以有百千辟支佛住此山中故无量五通神仙亦住其中以多仙圣止住其中号圣游居山其山有一仙人住在南窟复有一仙住在北窟二山中间有一泉水其泉水边有一平石

「尔时南窟仙人在此石上浣衣洗足已便还所止去后未久有一雌鹿来饮泉水次第到浣衣处即饮是石上浣垢衣汁饮此衣垢汁已回头反顾自舐小便处

「尔时雌鹿寻便怀妊月满产生鹿产生法要还向本得胎处即还水边住本石上悲鸣宛转产生一女尔时仙人闻此鹿悲鸣大唤尔时南窟仙人闻是鹿大悲鸣声心生怜愍即出往看见此雌鹿产生一女尔时鹿母宛转舐之见仙人往便舍而去

「尔时仙人见此女儿形相端正人相具足见是事已心生怜愍即以草衣裹拭将还采众妙果随时将养渐渐长大至年十四其父爱念常使宿火令不断绝忽于一日心不谨慎便使火灭其父苦责数已语其女言『我长身已来未曾使此火汝今日云何令灭北窟有火汝可往取

「尔时鹿女即随父教往诣北窟步步举足皆生莲华随其踪迹行伍次第如似街陌往至北窟从彼仙人乞求少火尔时仙人见此女人福德如是足下生于莲华报言『欲得火者汝当右绕我窟满足七匝』行伍次第了了分明随其举足皆生莲华绕七匝已语其女言『欲得火者复当在此右边还归去者当与汝火

「尔时鹿女为得火故随教而去其女去后未久之间波罗奈王将诸大臣百千万众前后围绕千乘万骑入山游猎驰逐群鹿波罗奈王独乘名象往到北窟仙人所见其莲华绕窟行列尔时大王心生欢喜叹言『善哉善哉大德神仙大仙导师福德巍巍其事如是

「尔时仙人即白王言『大王当知此莲华者非我所能』王言『非大师者是谁所为』报言『大王是南窟仙人生育一女姿容端正人相具足世间难有其女行时随其足下皆生莲华』王闻是语心生欢喜即往南窟见彼仙人头面礼足尔时仙人即出问讯『大王远涉途路得无疲极』尔时大王报仙人言『闻君有女欲求婚姻

「尔时仙人报大王言『贫身有此一女稚小无知未有所识少小已来住此深山未闲人事服草食果王今云何乃欲顾录又此女者畜生所生』即以上事向王具说王言『虽尔无苦』问其父言『鹿女者今在何许』报言大王『在此草窟』尔时大王即入窟中见其鹿女心生欢喜即以沐浴香汤名衣上服百宝璎珞庄严其身乘大名象百千导从作倡伎乐还归本国尔时鹿女从生已来未曾见如此大众心惊怖惧

「尔时其父上高山顶遥看其女目不暂舍而作是念『我今遥观我女远去不现当还本处悲号懊恼流泪满目我生育此女未有所知与我远別』复作是念『我今住此不应余转何以故若我女反顾后望不见我者女忧苦𥩟立良久女去不现竟不回顾

「尔时其父心生恚恨而作是言『畜生所生故不妄也小长养今得成人为王所念而反孤弃』即入窟中诵持呪术而呪其女『王若遇汝薄者皎然不论若王以礼待接汝者当令退没不果所愿

「尔时波罗奈王到宫殿已拜为第一名曰鹿母夫人诸小国王百官群臣皆来朝贺王见此已心生欢喜未久数日便觉有娠王自供养夫人床卧饮食皆令细软至满十月望其生男系国位月满产生生一莲华仙人呪力令王嗔恚而作是言『畜生所生故不妄也』王即退其夫人职其莲华者使人遗弃其后数日波罗奈王将诸群臣入后园中游戏观看作倡伎乐鬪其象马并诸力士中有第一大力士䠙颠蹶以足蹴地地皆震动动莲华池其华池边有大于珊瑚下有一莲华迸堕水中其华红赤有妙光明王见此华心生欢喜问群臣言『如此华者未曾有也』即使使者入池取之其华具足有五百叶于一叶下有一童男面首端正形状妙好尔时使者即前白王『此莲华者未曾有也大王当知其莲华者具五百叶于一叶下有一天童男』王闻此语心惊毛竖慨叹所以问使者言『审实尔耶此非是我鹿母夫人所生华』即问青衣『鹿母夫人所生华者遗弃何处』答言『大王埋此池边大珊瑚下』王审实其事知鹿母夫人所生王自入宫向鹿母夫人自责悔过而作是言『我实愚痴无智不识贤良生恶贱违逆夫人』忏谢讫已还复本位王大欢喜召诸群臣诸小国王并诸婆罗门相师一切集抱五百太子使诸相师占相吉凶卦曰『道德所归国蒙其福若在家者四海颙颙鬼神保之若出家者必断生死超度欲流越生死海获得三明六通具四道果』王闻是语遂增欢喜即遍宣令国土选取五百乳母

「尔时鹿母夫人白大王言『王莫耗扰国土召诸乳母王宫中自有五百夫人诸夫人者妬我生男王今可以一太子与一夫人令其乳哺非其子耶』王报夫人『五百夫人常怀嫉妬恼害鹿母鹿母今者欲令我鞭打杖策摈出驱遣夺其命者不逆夫人夫人今者云何于怨嫌中放舍此事甚难及也又复能开天地之恩以其太子与诸夫人

「尔时五百夫人心大欢喜『鹿母夫人施我安隐快乐云何复能以太子与我』欢喜无量尔时无量百千大众闻是事已心生欢喜皆發道心

「尔时大王报夫人言『未曾有也吾不及汝』夫人言『贪恚所生皆由嫉妬谏恶以忍谏怒以顺我从生已来未曾与物共诤诸夫人者自生恼害譬如有人夜行见杌便起贼想或起恶鬼之想寻时惊怖四散驰走或投高岩覆水火荆棘丛林伤坏身体因妄想故祸害如是一切众生亦复如是自生自死如蚕处茧如蛾赴灯无驱驰者一切众恶从妄想起诸夫人者亦复如是我今不应与彼群愚起诸诤讼』五百夫人即前礼鹿母夫人自谢悔过奉事鹿母如蒙贤圣如母姉妹所养太子如所生不异

「时五百太子年渐长大一一太子力敌一千隣国反叛不宾属者自往伐之不起四兵国土安隐天神欢喜风雨以时人民丰壤炽盛时五百太子乘大名象林野观看游戏自恣快乐难量父母爱念如护眼目

「尔时五百太子年渐长大于后一时集一处坐莲华池边见其形容水底影现时诸太子共相谓言『一切诸法如幻如化如梦所见如水中形体无真实我等今者亦复如是虽复豪尊处在深宫五欲自恣壮年美色不可久保物成有败人生有死少壮不久会当有老饭食不节会得有病百年寿命会当有死』诸太子即愁忧不乐不能饮食即还宫殿白父母言『世界皆苦无可乐者父母今者听我等出家』王报太子『生老病死一切共有汝何以独愁』白父王言『不能复以死受生劳我精神周遍五道』王不忍拒即便听许母报子言『汝出家者莫舍我远去可于后园其中清净林木茂盛四事供养不令乏少

「时诸太子即便出家受其母请住后园中一一太子皆得辟支佛道如是次第四百九十九太子皆得道果往诣宫中至父母前报言父母『出家利益今已获得』时诸比丘身升虚空东踊西没西踊东没南踊北没北踊南没或作大身满虚空中复以一身作无量身或身上出水身下出火身下出水身上出火为其父母作种种神变已即便烧身取般泥洹时鹿母夫人收取身骨于后园中即起四百九十九塔供养最小太子过九十日已亦得辟支佛道亦为父母现大神变现神变已即取泥洹尔时其母收取身骨起塔供养

「尔时鹿母夫人烧众名香作妙伎乐日日入后园中供养是五百辟支佛塔于其塔前愁忧不乐而作是言『我虽生是五百太子虽复出家而无一人能發菩提之心』即立誓愿『我供养是五百辟支佛并起五百塔供养舍利功德悉以回向普及一切众生令我来世不用多生诸子而不能發菩提之心但生一子能發道心现世出家得一切智』」

佛告阿难「尔时鹿母夫人者今摩耶夫人是摩耶夫人供养五百辟支佛及修无量善业是故今者得生如来身

佛说此法时有无量百千人天得初道果乃至四果有无量众生發阿耨多罗三藐三菩提心

尔时阿难白佛言「世尊摩耶夫人过去世时造何业行生畜生中为鹿女也

佛告阿难「善听吾当为汝分別解说摩耶夫人宿世行业因缘乃往过去无量阿僧祇劫尔时有佛出世号毘婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊在世教化灭度之后于像法中尔时有国号波罗奈其国有一婆罗门唯生一女其父命终婆罗门妇养育此女年转长大其家唯有一果园其母以女守园自往求食既自食已后为其女而送食分日日如是其母一日而便稽迟过时不与其女悒迟饥渴所逼而便恚心言『我母今日何因缘故不与我食不来见看』乃至烦惋再三寻复恚言『我母今者不如畜生我见畜兽野鹿子饥渴时心不舍离』如是未久母持食至正欲饮食有一辟支佛沙门从南方来飞空北过尔时其女见此比丘心生欢喜即起合掌头面作礼即便请之为敷净座取好妙华减其食分奉施比丘比丘食已为说妙法示教利喜尔时其女即發愿言『愿我来世遭遇贤圣礼事供养使我面首端正尊荣豪贵若经行时莲华承足』」

佛告阿难「尔时女者鹿母夫人是以其一食净华覆上施辟支佛五百世中尊荣豪贵衣食自然莲华承足愿力因缘今得值五百辟支佛礼事供养尔时以一恶言不知其恩毁骂其母喻如畜生以是恶口因缘五百身中生鹿腹中

佛告阿难「人生世间祸从口生当护于口甚于猛火猛火炽然能烧一世恶口炽然烧无数世猛火炽然烧世间财恶口炽然烧七圣财是故阿难一切众生祸从口出口舌者凿身之斧灭身之祸

佛说此经时有千优婆塞优婆夷慎护口过即得初果复有无量比丘比丘尼得初道果乃至四果无量人天皆發阿耨多罗三藐三菩提心乃至辟支佛心一切大众闻佛说法欢喜奉行作礼而去

尔时世尊与阿难入王舍城乞食已还出城于城门外有大深坑时王舍城人担持大小便利弃是坑中天雨恶水亦入其中尔时此洸水中有一虫其形似人众多手足遥见如来擎头出水视于如来流泪满目如来见已愍而哀伤惨然不悦即还耆阇崛山

尔时阿难敷尼师檀如来坐上结加趺坐尔时阿难观察众心问如来言「世尊向所见洸𡱁中虫者先世造何业行生此水中为几时耶复于何时当得解脱

佛告阿难及诸大众「汝等善听当为汝说阿难乃往过去无量千劫尔时有佛出兴于世教化已周迁神涅槃灭度之后于像法中有一婆罗门造立僧供养众僧时有檀越多送酥油时有客比丘来尔时知事维那心生嗔恚嫌客僧来多隐匿酥油持不与客众僧言『何不付酥油蜜耶』维那答言『汝客我旧』客比丘言『此是檀越施现前僧』尔时维那凶恶可畏即便骂『汝何不啖屎尿也云何从我乃索酥油』以此恶言从是已来九十亿劫常生于是洸水之中尔时维那者今此洸水中虫是由过去世發一恶言诃骂众僧无量千世住此屎中

佛告诸弟子「当护于口口之过患甚于猛火父母众僧宜应赞叹软语常念其恩众僧者出三界之福田父母者三界内最胜福田何以故众僧之中有四双八辈十二贤士供之得福进可成道父母者十月怀抱推乾去湿乳哺长大教诲技艺随时将养及其出家修得解脱度生死海自利兼利一切众生

佛告阿难「父母众僧是一切众生种二福田所谓人天泥洹解脱妙果因之得成

佛说此经时无量百千众生人及非人或得初果乃至四果或發阿耨多罗三藐三菩提心或發声闻辟支佛心各各合掌礼佛右绕欢喜而去

复次波罗奈国有一辅相婆罗门其家大富多饶财宝金银琉璃珊瑚虎珀象马牛羊田业僮仆在所充足年过八十生一男儿妙色端正人相具足父母欢喜召诸相师占相吉凶为其立字号曰均提年始七岁父母爱念放令出家往诣刹提利因提罗山至如来所

尔时如来四众围绕为诸天龙鬼神大众广说世论及出世间之法时婆罗门白佛言「世尊垂老之年生育此儿世尊大慈普覆一切今以此儿为佛弟子

佛言「善来比丘须发自落袈裟著身」佛为说法示教利喜即得道果三明六通具八解脱

尔时阿难观察众心咸皆有疑即从坐起整衣服偏袒右肩叉手合掌白佛言「世尊均提沙弥过去世时作何功德修何行业值遇世尊获得道果何以速疾

佛告阿难「均提沙弥非适今也过去世时供养父母众僧修妙功德遇善知识今得道果

阿难白佛言「愿佛说之

佛告阿难「善听乃往过去无量千岁有佛出世号毘婆尸在世教化利益天人化缘已周迁神涅槃灭度之后于正法中有一年少比丘通达三藏——所谓阿毘昙藏毘尼藏修多罗藏——面首端正人相具足辩才说法有妙音声多人所识刹利婆罗门之所供养时有一比丘形体麤丑人相不加复音声钝重常好赞叹三宝尔时三藏年少比丘见其声恶即便毁骂而作是言『如是音声不如狗吠』时老比丘言『汝何以见毁骂也汝不识我耶』三藏年少言『我识汝汝是毘婆尸佛正法中摩诃罗老比丘何以不识』摩诃罗言『我所作已办梵行已立不受后有』三藏比丘闻是语已心惊毛竖尔时摩诃罗即举右手放大光明普照十方尔时三藏即前头面接足礼求哀忏悔『而我愚痴不识贤圣作是恶业令我来世得近善友值遇圣师漏尽结解亦如大德』」

佛告阿难「尔时三藏比丘以一恶言诃骂上座五百身中常作狗身」一切大众闻佛说法皆惊战悚俱發声言「怪哉怪哉世间毒祸莫先于口

尔时无量百千人皆立誓愿而说偈言

「假使热铁轮  在我顶上旋
终不为此苦  而發于恶言
假使热铁轮  在我顶上旋
终不为此苦  毁圣及善人

佛告阿难「舍利弗者于诸众生为善知识昼夜六时常以道眼观五道众生所应度者寻往度之

「尔时摩竭提二国中间有五百贾客经过崄路时估客主将一白狗尔时伴主初夜煑肉作食于后夜时狗偷食之明日伴主欲早饮食求之不得饥渴所逼嗔恚内發手自持刀断狗四足投身坑中舍之而去其狗宛转受大苦恼时舍利弗于初夜时道眼遥见过夜至旦著衣持钵入城乞食已往诣崄路至彼狗所持食与之因为说法示教利喜狗闻法已惭愧不乐却后一七罪毕得出生于人中

佛告阿难「尔时白狗者今均提沙弥是由过去世毁骂贤圣堕在恶道由寻能改慙愧忏悔發誓愿故得遇善友遇善友故罪毕得出生于人中遇佛世尊即得漏尽

佛告阿难「当念父母及善知识恩是故知恩常当报恩善知识者是大因缘

佛说此法时无量百千众生發阿耨多罗三藐三菩提心乃至声闻辟支佛心一切大众闻佛说法欢喜踊跃作礼而去

大方便佛报恩经卷第三


校注

(人名录)六字【大】〔-〕【宋】 在【大】出【元】【明】 议【大】义【宋】【元】【明】 天【大】大【宋】【元】【明】 揵【大】犍【明】 栴【大】旃【明】 摽【大】㯹【宋】标【元】树【明】 时无有异也【大】世等无有异【宋】【元】【明】 洒【大】洒【宋】【元】【明】 谁【大】谁耶【宋】【元】【明】 弟【大】等二【宋】【元】【明】 具【大】具足【宋】【元】【明】 命便【大】便命【宋】【元】【明】 忉利【大】兜率【宋】【明】 佛【大】〔-〕【明】 母【大】天母【宋】【元】 𠲜【大】诤【宋】【元】【明】 薄【大】薄福【宋】【元】【明】 卑【大】无卑【宋】【元】【明】 数其【大】敷具【宋】【元】【明】 须【大】欲【宋】【元】【明】 辟支佛【大】舍利弗【宋】【元】【明】 坐【大】住【明】 即【大】取【宋】【元】【明】 灭【大】灭度【宋】【元】【明】 了【大】孑【宋】【元】 佞谄【大】【宋】【元】【明】 顦顇【大】憔悴【宋】【元】【明】 睛【大】精【宋】 今我【大】我今【宋】【元】【明】 止【大】退【宋】【元】【明】 冷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* 耳【大】〔-〕【明】 被【大】服【宋】【元】【明】 踊【大】*涌【元】* 闼【大】乾闼【宋】【元】【明】 山【大】〔-〕【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】故故【宋】【元】【明】 垢衣【大】衣垢【宋】【元】【明】 灭【大】灭而【宋】【元】【明】 踪【大】踪【明】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 女【大】子【宋】【元】【明】 𥩟【大】跱【宋】【明】伫【元】 回【大】还【宋】【元】【明】 小【大】少【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 皎【大】噭【明】 系【大】继【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 䠙【大】傍【明】 珊【大】*璠【宋】【明】㽃【元】* 瑚【大】*瓳【宋】* 迸【大】并【宋】【元】【明】 此【大】此莲【宋】【元】【明】 也【大】耶【宋】【元】【明】 知【大】知是【宋】【元】【明】 生【大】相【宋】【元】【明】 耗【大】挠【明】 甚【大】其【明】 覆【大】赴【宋】【元】【明】 身【大】形【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 (身下火)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 取【大】其【宋】【元】【明】 能【大】〔-〕【明】 后【大】复【宋】【元】【明】 七圣【大】圣七【宋】【元】【明】 口【大】夫口【宋】【元】【明】 洸【大】*汪【宋】*【元】*【明】* 坐上【大】座上【宋】【元】座下【明】 𡱁【大】水【宋】【元】【明】 房【大】坊【宋】【元】【明】 持【大】待【宋】【元】【明】 詈【大】言【宋】【元】【明】 已【大】以【明】 种二【大】二种【宋】【元】【明】 七【大】十【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 修【大】修【宋】【元】 丰【大】具【明】 年少【大】少年【宋】【元】【明】 敬【大】拜【宋】【元】【明】 怪【大】苦【宋】【元】【明】
[A1] 会【CB】曾【大】
[A2] 那【CB】耶【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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