大方便佛报恩经卷第四

恶友品第六

尔时世尊大众围绕供养恭敬尊重赞叹尔时如来熙怡微笑从其面门放大光明青黄赤白名曰大悲远照十方上至阿迦腻咤天下至十八地狱照提婆达多身身诸苦痛即得安宁尔时大众异口同音赞叹如来「善哉善哉世尊真是大慈真是大悲能于怨亲其心平等提婆达多常怀恶心毁害如来而世尊不以为患愍而哀伤放大悲光远照其身

如来尔时普告大众而作是言「提婆达多非适今世而伤害我过去世时常欲害我我以慈悲力因乃得济

尔时阿难观察众心咸皆有疑即从座起偏袒右肩右膝著地胡跪合掌而白佛言「世尊提婆达多过去世时毁害世尊其事云何

佛告阿难「善听吾当为汝分別解说

佛言「过去世时无量千岁有国名波罗奈其中有佛出世号毘婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊在世教化满十千岁灭度之后正法住世十二千岁像法灭后波罗奈王名摩诃罗阇聪叡仁贤正法治国不枉人民王主六十小国八百聚落五百白象二万夫人了无有子王自祷祀诸山河池树木神祇满十二年王第一所重夫人即便有娠第二夫人亦皆有娠王甚欢喜手自供养床卧饮食皆令细软至满十月太子便生形体端正妙色庄严人相具足第二夫人亦皆生男王甚欢喜即召诸臣百官并诸相师婆罗门等占相吉凶抱儿示之便令立字相师问言『此儿生时有何瑞相』答言『第一太子其母性行由来弊恶恚恨妬忌憍慢自大从怀子已来其性调善颜悦色發言含笑先意问讯软语利益慈愍众生喻如赤子』相师答言『此是儿之福德使母如此』即便立字名曰善友太子第二夫人所生太子者相师问言『其子生时有何瑞相』答言『其母由来性常调善先意问讯發言柔软可适众心怀妊已来其性卒暴發言麤恶嫉妬恚痴』相师答言『此是儿之业行使母如是应当立字之恶友太子哺乳长大至年十四善友太子聪明慈仁好喜布施父母偏心爱念视如眼目恶友太子其性暴恶父母憎恶而不憘视妬嫉于兄常欲毁害触事不顺其兄违逆反戾

「善友太子导从前后作倡伎乐大众围绕出城观看见有耕者垦土出虫乌随啄吞善友太子遥见如是愍而哀伤生长深宫未见此事问左右言『此作何物共相残害』左右答言『太子所以有国依于人民所以有人民者依因饮食所以有饮食者依因耕田种植五谷得存性命』太子念言『苦哉苦哉小复前行见诸男女自共织作来往顾动疲劳辛苦太子问曰『此作何物』左右答言『太子此诸人等纺织作诸衣服以遮慙愧荫覆五形』太子言『此亦劳苦非一也』转复前行见诸人民屠牛驼马㓟剥猪羊太子问曰『此是何人』左右答言『此诸人等屠杀卖肉以自存活以供衣食』太子皮毛𥌎动而作是言『怪哉苦哉杀者心不忍强弱相害伤杀生以养生积结累劫殃』转复前行见诸人众网鸟饵鱼枉滥无辜强弱相太子问言『此是何人名何事耶』左右答言『太子网鸟捕鱼如是诸事以供衣食』太子闻是语已悲泪满目『世间众生造诸恶本众苦不息忧愁不悦』即回车还宫

「王问太子『出还何故愁忧如此』太子具以上事向父王说王闻是语语太子言『上来诸事未常不有何足愁耶』太子言『今欲从王求索一愿王见听不』王言『吾有汝一子甚爱念之不逆汝意』太子言『愿欲得父王一切库藏所有财宝饮食用施一切』王言『随汝所愿不逆子意

「善友太子即使傍臣开王库藏以五百大象负载珍宝出四城门外宣令国土『其有欲得衣被饮食者恣意自取而去』善友太子名声远闻八方一切云集未久之间三分用时库藏臣即入白王『所有库藏太子已三分用一王宜思之』王言『此是太子不敢违逆』复经少时诸臣论议『所以有国依因库藏库藏空竭国亦虚存』复往白王『所有财宝三分用二王宜思之』王言『是吾太子不敢违逆汝可小稽迟莫称其心

「善友太子欲开库藏时守藏臣缘行不在郑重追逐差互不遇善友太子言『此小人者何敢违逆我意当是父王教耳夫孝子者不应倾竭父母库藏我今应当自求财宝给足众生我若不能给足一切众生衣被饮食称意与者云何名为大王太子』即集诸臣百官共论议言『夫求财利何业最胜』中有第一大臣言『世间求利莫先耕田者一万倍』复有一大臣言『世间求利莫先畜养众生放牧滋息其利最大』复有一大臣言『世间求利莫先入海采取妙宝若得摩尼宝珠者便能称意给足一切众生』善友太子言『唯此为快耳』即入宫中上白父王『子今欲入大海采取妙宝』王闻此语譬如人噎亦不得咽又不得吐语太子言『国是汝有库藏珍宝随意取用何为方复自入大海汝为吾子生长深宫卧则帏帐食则恣口今者远涉涂路饥渴寒暑谁得知者又复大海之中众难非一或有恶鬼毒龙湍浪猛风洄波涌澓泡之山摩竭大鱼往者千万达者一二汝今云何欲入大海吾不听汝』善友太子即便五体投地四布手足而作是言『父母若不听我入大海者我当舍命于此终不起也

「尔时大王及诸夫人见是事已目不暂舍即前劝谏太子『汝可起饮食』太子言『若不听我入大海者终不饮食』王与夫人愁忧苦恼左右啼泣苦懊恼愁闷躃地如是乃至一日不饮不食二日三日至到六日父母忧畏其不济七日即前呜抱手足善言诱喻『可起饮食假食身依因饮食而得存立不饮食者汝命不济』太子言『父母若不听许者必没于此终不起也

「尔时第一夫人便白王言『如子心意难可倾动不可违戾何忍当见此子舍命于此愿大王垂慈听入大海故当万有一冀今不听者必丧于此』王不忍拒而便听许

「尔时善友太子即起欢喜头面礼父王足左右夫人及诸婇女百千万人互相问言『善友太子今者为死活耶』答言『太子今者已起欢喜饮食』王问太子『汝慇懃欲入大海何所作为』答言『大王欲取摩尼大宝给足一切众生所须

「尔时大王即遍宣令『谁欲入海往还者七世衣食珍宝无所乏少吾当供给道路船乘所须善友太子亦欲入海采取珍妙摩尼宝珠』众人闻之欢喜聚集具五百人皆言『大王我等今者随从太子

「尔时波罗奈国有一海师前后数入于大海善知道路通塞之相而年八十两目蒙盲

「尔时波罗奈大王往导师所报言『导师吾唯一子未更出门劳屈大师入于大海愿见随从』尔时导师即举声大哭『大王大海留难辛苦非一往者千万达者一二大王今者云何乃能令太子远涉崄道』王报导师『为怜愍故随从听许』导师『不敢违逆』尔时善友太子庄严五百人行具载至大海边

「尔时其弟恶友太子作是念言『善友太子父母而常偏心爱念今入大海采取妙宝若达还者父母当遗弃于我』作是念已往白父母『今我亦欲随从善友入海采取妙宝』父母闻已答言『随意道路急难之时兄弟相随必相救护

「至大海已以七铁鏁鏁其船舫停住七日至日初出时善友太子击鼓唱令『汝等诸人谁欲入海入者默然若当恋著父母兄弟妇儿阎浮提乐者从此还归莫为我故所以者何大海之中留难非一往者千万达者一二』如是唱令大众默然即断一鏁举著船上日日唱令至第七日即断七鏁举著船上望风举帆以太子慈心福德力故无诸留难得至海洲至珍宝山到宝所已善友太子即便击鼓宣令『诸人当知道路悬远汝等诸人速载珍宝极停七日』复作是言『此宝甚重阎浮提中亦无所直莫大重载船舫沈没不达所至莫大轻取道路悬远不补劳苦』装束已讫与诸人別而作是言『汝等于是善安隐归吾方欲前进采摩尼宝珠

「尔时善友太子与盲导师即前进路行一七水齐到膝复更前行一七水齐到颈前进一七浮而得渡即到海处其地纯以白银为沙导师问言『此地何物』太子答言『其地纯是白银沙』导师言『四望应当有白银山汝见未耶』太子言『东南方有一白银山现』导师言『此道在此山下』至彼山已导师言『次应到金沙

「尔时导师疲乏闷绝躃地语太子言『我身命者势不得久必丧于此太子于是东行一七当有金山从山复更前进一七其地纯是青莲华复前行一七其地纯是红赤莲华过是华已应有一七宝城纯以黄金而为却敌白银以为楼橹以赤珊瑚为其障板车𤦲马瑙杂厕间错真珠罗网而覆其上七重壍垒纯绀琉璃——大海龙王所止住处其龙王耳中有一摩尼如意宝珠汝往从乞若得此珠者能满阎浮提雨众七宝衣被饮食病瘦医药音乐倡伎总要而言一切众生所须之物随意能雨是故名之如意宝珠太子若得是珠者必当满汝本愿』尔时导师作是语已气绝命终

「尔时善友太子即前抱持导师举声悲哭『一何薄命生失我所天』即以导师金沙覆上埋著地中右绕七匝顶礼而去前至金山过金山已见青莲华遍布其地其莲华下有青毒蛇此蛇有三种毒所谓啮毒触毒气嘘毒此诸毒蛇以身绕莲华茎张目喘息而视太子尔时善友太子即入慈心三昧以三昧力即起进路踏莲华叶而去——时诸毒蛇而不毁伤以慈心力故——迳至龙王所止住处其城四边有七重壍其城壍中满中毒龙以身共相蟠结举头交颈守护城门

「尔时太子到城门外见诸毒龙即慈心念阎浮提一切众生『今我此身若为此毒龙所害者汝等一切众生皆当失大利益』尔时太子即举右手告诸毒龙『汝等当知我今为一切众生欲见龙王

「尔时诸毒龙即开路令太子得过乃至七重壍守城毒龙得至城门下见二玉女纺颇梨缕太子问曰『汝是何人』答言『我是龙王守外门婢』问已前入到中门下见四玉女纺白银缕太子复问『汝是龙王妇耶』答言『非也是龙王守中门婢耳』太子问已前入到内门所见八玉女纺黄金缕太子问曰『汝是何人』答言『我是龙王守内门婢耳』太子语言『汝为我通大海龙王「阎浮提波罗奈王善友太子故来相见今在门下」』时守门者即白如是王闻是语疑怪所以作是念言『自非福德纯善之人无由远涉如是崄路』即请入宫王出奉迎

「其龙王宫绀琉璃为地床座七宝有种种光明耀动人目即请令坐共相问讯善友太子因为说法示教利喜种种教化赞说施论戒论人天之论时大海龙王心大欢喜『远屈涂涉欲须何物』太子言『大王阎浮提一切众生为衣财饮食故受无穷之苦今欲从王乞左耳中如意摩尼宝珠』龙王言『受我微供一七日当以奉给

「尔时善友太子受龙王请过七日已得摩尼宝珠还阎浮提时大海龙王使诸龙神飞空送之得到此岸见弟恶友问言『汝徒党伴侣今何所在』答言『善友船舫沈没一切死尽唯弟一身持死尸而得全济一身财贿一切已尽』善友答言『天下大宝莫先己身』弟言『不尔人愿富死不贫而生何以故知然弟曾至塚间闻诸死鬼作如是』善友太子其性真直以实语弟『汝虽失宝亦是闲耳吾今已得龙王如意摩尼宝珠』弟言『今在何处』善友答言『今在髻中』弟闻是语心生嫉妬忧恚懊恼作是念言『父母而常偏心爱念今复加得摩尼宝珠我身今者父母恶贱甚于瓦砾』作是念已白善友言『快哉甚善得此宝珠今此崄路宜加守护

「尔时善友即解宝珠与弟恶友而诫勅言『汝若疲乏眠卧我当守护我若眠卧汝应守护』尔时恶友次应守宝珠其兄眠卧即起求二乾竹刺刺兄两目夺珠而去

「尔时善友即唤其弟恶友『此有贼刺我两目持宝珠』而恶友不应兄便懊恼『我弟恶友似为贼所杀』如是高唱声动神祇经久不应尔时树神即發声言『汝弟恶友是汝恶贼刺汝两目持宝珠去汝今唤恶友何为』善友太子闻是语已怅然饮气忧恚苦恼

「尔时恶友赍持宝珠归还本国与父母相见白言『父母我身福德而得全济善友太子与诸徒伴薄福德故没水死尽』父母闻是语已举声大哭闷绝躃地以冷水洒面良久乃稣父母语恶友言『汝云何乃能持是面来』恶友闻是语已生懊恼即以宝珠埋著土中

「尔时善友太子被刺两目乾竹刺无人为拔徘徊宛转靡知所趣当时苦恼大患饥渴求生不得求死不得渐渐前行到利师跋王国利师跋王有女先许与波罗奈王善友太子利师跋王有一牧人名留为利师跋王放五百牛随逐水草

「尔时善友太子坐在道中尔时牛群垂逼践踏中有牛王即以四足骑太子上令诸牛群皆悉过尽然后移足右旋宛转反顾回头吐舌舐太子两目拔出竹刺

「尔时牧牛人寻后得见问言『汝是何人』善友即自念言『我今不应自陈本末炳说上事脱令我弟得大苦恼』答言『我是盲乞儿耳』时放牛人遍体观望人相有异语言『我家在近当供养汝』时牧牛人即将善友还归其家与种种饮食诫勅家中男女大小『汝等供侍此人如我不异』如是经一月余日其家厌患而作是言『家计不丰云何能常供是盲人』善友闻是语已心意怅然过是夜已至明日旦白主人言『我今欲去』主人报言『有何不适而欲舍我去』善友答言『客主之义势不得久』善友言『汝若爱念我者为我作一鸣筝送我著多人民处大城聚落

「尔时主人即随意供给送到利师跋城多人众处安隐还归善友善巧弹筝其音和雅悦可众心一切大众皆共供给饮食乃至充足利师跋道上五百乞儿皆得饱满时国王有一果园其园茂盛常患鸟雀时守园监语善友言『为我防护鸟雀我当好相供给』善友答言『我无两目云何能为汝驱驰鸟雀耶』守园监言『我有方便我以绳结诸树头安施铜铃汝坐树下闻鸟雀声牵挽绳头』善友答言『如是我能』将至树下安隐住已即舍而去善友防护鸟雀兼复弹筝以自娱乐时利师跋王女将诸侍从入园观看见此盲人即往其所问言『汝是何人』答言『盲乞人耳』王女见已心生爱念不能舍离王复遣使往唤其女女言『不去为我送食』共此盲人饮食讫竟白大王言『王今持我与此盲人甚适我愿』王言『汝鬼魅所著颠狂心乱云何共是盲人共居汝不知耶父母先以汝许与波罗奈王善友太子善友今者入海未还汝今云何为乞人作妇』女言『虽尔乃至舍命终不舍离』王闻是语不能拒逆即遣使者将盲人来闭著静室

「尔时王女往盲人所语言『知不我今欲共汝作夫妇』善友报言『汝是谁家女欲为我妇』答言『我是利师跋王女』善友报言『汝是王女我是乞人云何能相恭敬』妇言『我当尽心供奉于汝不逆汝意』如是经九十日其妇小事出行不白其夫良久乃还善友责数『汝私出外而不白我何处行还』妇言『我不私行』婿言『私与不私谁当知汝』其妇懊恼啼泪满目即自呪『我若私行令汝两目始终不若不尔者使汝一目平复如故』作是愿已其夫一眼目𥇒𥌎动平复如故睛光晃晃喻如流星视瞻清彻得见其妇妇言『何如汝信我不』善友含笑妇言『汝不识恩养我是大国王女汝是小人而我尽心供事于汝而不体信』婿言『汝识我不』答言『我识汝是乞人』婿言『非也我是波罗奈王善友太子』妇言『汝大愚痴人云何乃發是言波罗奈王善友太子入海未还汝今云何言是其人此妄言耳吾不信也』善友言『我从生来未曾妄语』妇言『虚之与实谁当信之』婿言『我若妄语欺诳汝者使我一目永不得愈若实语者使我一目平复如故令汝得见』作是念已即如所誓睛光耀动如本不异

「善友太子两目平复面首端正人相具足妙色超绝世无有比其妇见已心生欢喜如蒙贤圣遍体瞻视目不暂舍即入宫中白父王言『今我夫者即是善友太子』王言『痴人颠狂鬼魅所著而作是言善友太子入海未还汝今云何名是乞人为太子』女言『不也若不信者可一视之』王即往看见已便识是善友太子即怀恐怖而作是言『波罗奈王若闻此事嫌我不少』即前忏谢善友太子『我实不知』太子言『无苦为我饷致给与此牧牛人』利师跋王即以金银珍宝衣被饮食并与所放五百头牛其人欢喜称善无量『善友太子而我未有几许恩分而能报我如是财贿』时放牛人于大众中高声唱言『夫阴施阳报布施之事果报弘广』尔时无量大众心生欢喜皆發施心赈济一切求佛为本虚空神天赞叹其人遂成其言如是如是

「尔时善友太子未入大海在宫殿时养一白鴈衣被饮食行住坐卧而常共俱尔时夫人往到其所报其鴈言『太子在时常共汝俱今入大海未还生死未分而我不能得知定实汝今云何不感念太子』鴈闻是语悲鸣宛转啼泪满目报言『大王夫人欲使求觅太子者不敢违命』尔时夫人手自作书系其鴈颈其鴈音响问太子大海所在身升虚空飞翔宛转而去夫人见已心生恃赖『今者此鴈其必定得我子死活定实消息』飞至大海经过周遍求觅不见次第往到利师跋国遥见善友太子在宫殿前其鴈𣫍身拥翅往趣到已悲鸣欢喜太子即取母书头顶礼敬發封披读即知父母昼夜悲哭追念太子两目失明

「尔时太子即作手书具以上事向父母说复以书系其鴈颈其鴈欢喜还波罗奈父母得太子书欢喜踊跃称善无量具知太子为弟恶友之所危害夺取宝珠苦恼无量父母寻时杻械恶友手脚枷鏁颈项闭著牢狱遣使往告利师『汝今云何拥遮太子令我忧苦』利师王闻是语已心生恐怖即严服太子送著界上太子遣使往白利师『善友从大海归尔时利师王作倡伎乐前后导从扫洒烧香悬缯幡盖钟鸣鼓远迎太子还至宫中以女娉之遣送往诣波罗奈国』父母闻太子归欢喜无量乘大名象作倡伎乐扫洒烧香悬缯幡盖远迎太子上人民男夫女妇闻太子入于大海安隐还归欢喜无量亦皆出迎善友太子前为父母头面礼足王与夫人目瞑不见太子形容以手扪摸『汝是我子善友非耶父母念汝忧苦如是』太子问讯父母起居讫竟举手高声报谢诸小国王及诸群臣国土人民一切大众而作是言『苦屈大众从是还归』善友太子白父王言『我弟恶友今在何处』王言『汝不须问讯如是恶人今在牢狱不可放也』善友太子言『愿放恶友得与相见』如是言至三王不忍拒便开狱门

「尔时恶友手脚杻械颈项枷鏁往见善友兄见如是上白父母『为弟脱于枷鏁』脱枷鏁已即前抱持善言诱喻软语问讯『汝极劳苦耶汝持我宝珠今在何处』如是至三而方报言『在彼土中』善友太子还得宝珠往父母前跪烧妙香即呪誓言『此宝珠是如意宝者令我父母两目明净如故』作是愿已寻时平复父母得见其子欢喜踊跃庆幸无量

「尔时善友太子于月十五日朝净自澡浴著鲜净衣烧妙宝香于高楼观上手捉香炉头面顶礼摩尼宝珠立誓愿言『我为阎浮提一切众生故太辛苦求是宝珠』尔时东方有大风起吹去云雾虚空之中皎然明净并阎浮提所有粪秽大小便利灰土草莾凉风动已皆令清净以珠威德于阎浮提遍雨成熟自然粳米香甘软细色味具足沟渠盈满积至于膝次雨名衣上服珠环钗钏次雨金银七宝众妙伎乐举要言之一切众生所须乐具皆悉充足菩萨修大慈悲行檀波罗蜜给足众生一切乐具其事如是

佛告阿难「尔时波罗奈大王者今现我父悦头檀是尔时母者今现我母摩耶夫人是尔时恶友太子者今提婆达多是尔时善友太子者今我身是阿难提婆达多过去世时常怀恶心毁害于我而我以忍辱力常念施恩因乃得济况今成佛

佛说此法时无量百千人得须陀洹果乃至阿罗汉果复有无量百千人皆發阿耨多罗三藐三菩提心乃至无量百千众生皆發声闻辟支佛心

阿难白佛言「当何名此经云何奉持

佛言「此经名『佛报恩方便给足一切众生』

众会闻经欢喜作礼而去

复次提婆达多虽复随佛出家嫉妬情深规望利养虽复能多读诵六万香象而不能免阿鼻地狱罪是人与阿阇世王共为亲善心相爱念信用其言时提婆达多报阿阇世王言「汝可作新王我亦欲作新佛」阿阇世报言「此事不然父王存在」提婆达多言「汝应除之我亦欲灭佛然后新王新佛教化众生不亦快乎

时阿阇世即随其言断父王命王波罗奈国提婆达多报阿阇世王言「我欲毁害如来」阿阇世言「如来有大神力豫知人之所念汝今云何乃能加害如来兼有诸大弟子——舍利弗大目揵连钦婆罗阿㝹楼駄等」提婆达多报阿阇世言「王今助我」阿阇世言「何所作为答言「大王当立制限不听施诸比丘衣被饮食」阿阇世王遍宣令言「若有施诸比丘衣被饮食者当断汝手足」是诸大弟子一切大众共佛住耆阇崛山次第乞食了不能得一日乃至七日舍利弗诸大弟子等皆以神力而往诸方求衣乞食

时提婆达多白阿阇世王言「佛诸大弟子等今皆不在如来单独一身王可遣往请如来若入宫城即当以酒饮五百大恶黑象极令奔醉佛若受请来入城者当放大醉象而踏杀之

时阿阇世王遣使往请如来佛与五百阿罗汉即受王请前入王舍城尔时阿阇世王即放五百醉象奔逸搪揬树木摧折墙壁崩倒哮吓大吼向于如来时五百阿罗汉皆大恐怖踊在空中徘徊佛上尔时阿难围绕如来恐怖不能得去尔时如来以慈悲力即举右手于五指头出五师子开口哮吼五百醉象恐怖躃地尔时如来大众围绕前入王宫时阿阇世王即出奉迎请佛令坐佛即坐已求哀忏悔白佛言「世尊非是我过提婆达多

告大王「我亦知之提婆达多常欲非适今也过去世时亦常欲毁害我我以慈悲力乃能得济

尔时阿阇世王叉手前白佛言「世尊提婆达多过去世时毁害如来其事云何

佛言「谛听吾当为汝分別解说乃往过去不可计劫有大国王憘食鴈肉使一猎师常网捕鴈时有五百群鴈从北方来飞空南过中有鴈王堕落网中尔时猎师心大欢喜即出草庵欲取杀之时有一鴈悲鸣吐血徘徊不去尔时猎师弯弓欲射不避弓矢目不暂舍即鼓两翅来投鴈王五百群鴈徘徊虚空亦复不去尔时猎师见此一鴈悲鸣吐血顾恋如是尔时猎师作是念言『鸟兽尚能共相恋慕不惜身命其事如是我今当以何心而杀是鴈王』寻时开网放使令去尔时一鴈悲鸣欢喜鼓翅随逐五百群鴈前后围绕飞空而去尔时猎师即白大王『网得一鴈王应送王厨供办饮食而见一鴈悲鸣吐血不避弓矢徘徊不去时念此鴈寻放鴈王五百随从前后围绕飞空而去』尔时大王闻是语已心意惨然寻發慈心『鸟兽共相爱念护惜他命其事如是』尔时大王即断鴈肉誓不复捕

「大王当知尔时王者今大王身是尔时猎师者今提婆达多是尔时一鴈悲鸣吐血者今阿难是尔时五百群鴈者今五百阿罗汉是尔时鴈王者今我身是

「尔时阿难心生顾恋如本不异尔时五百阿罗汉飞腾虚空亦如本不异尔时提婆达多常欲毁害于我我以慈悲力故因乃得济

说是法时无量百千人或得初果乃至四果或發阿耨多罗三藐三菩提心乃至声闻辟支佛心

「复次提婆达多恶心不息而作是念『我今应当长养十指爪甲极令长利于爪甲下涂以毒药往如来所头面接足礼时我当以十指甲抓足趺上毒药入体其必丧命』作是念已如所思惟往如来所头面作礼以手接足尔时毒药变成甘露于如来身竟无所为

「复次提婆达多既不果愿复作是念『如来今者坐耆阇崛山下我今应当上山头顶上排山上石断其命根』作是念已上山排石伤佛足指我慈悲心怨亲同等

「复次提婆达多过去久远不可计劫尔时有佛出兴于世号曰应现如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊佛灭度后于像法中有一坐禅比丘独住林中尔时比丘甞患虮虱即便共虱而作约言『我若坐禅汝宜默然隐身寂住』其虱如法于后一时有一土蚤来至虱边问言『汝云何身体肌肉肥盛』虱言『我所依主人常修禅定教我饮食时节我如法饮食故所以身体鲜肥』蚤言『我亦欲修习其法』虱言『能尔随意』尔时比丘寻便坐禅尔时土蚤闻血肉香即便食啖

「尔时比丘心生苦恼即便脱衣以火烧之

佛言「尔时坐禅比丘者今迦叶佛是尔时土蚤者今提婆达多是尔时虱者今我身是提婆达多为利养故毁害于我乃至今日成佛亦为利养出佛身血生入地狱提婆达多常怀恶心毁害如来若说其事穷劫不尽而如来常以慈悲力愍而哀伤我以值遇提婆达多故速得成佛其恩故常垂慈愍

尔时如来即遣阿难往到地狱问讯提婆达多「苦可忍不

尔时阿难受如来教至地狱门外问牛头阿傍言「为我唤提婆达多

牛头阿傍言「汝问何佛提婆达多过去诸佛皆有提婆达多

阿难言「我唤释迦牟尼佛提婆达多」尔时牛头阿傍即语提婆达多「阿难在外欲得相见

提婆达多即言「善来阿难如来犹能怜念于我耶

阿难言「如来遣我问讯苦痛可堪忍不

提婆达多言「我处阿鼻地狱犹如比丘入三禅乐

佛言「菩萨摩诃萨修大方便引接众生其受生死无量大苦不以为患若有人言提婆达多实是恶人入阿鼻狱者无有是处」如来尔时即为大众显發提婆达多微密妙行大方便

时无量百千菩萨得无生法忍无量百千人發阿耨多罗三藐三菩提心无量百千人得须陀洹果乃至阿罗汉虚空神天雨众天华遍覆大众作天伎乐放大光明赞言「善哉如来所说未曾有也

一切大众闻佛说法头面作礼欢喜而去

大方便佛报恩经卷第四


校注

(人名录)六字【大】〔-〕【元】 在【大】出【明】 之【大】曰【宋】【元】【明】 哺乳【大】乳哺【宋】【元】【明】 妬嫉【大】嫉妬【宋】【元】【明】 小【大】少【宋】【元】【明】 织作【大】纺织【宋】【元】【明】 顾【大】倾【宋】【元】【明】 𥌎【大】𥆧【宋】【元】【明】 劫【大】劫之【宋】【元】【明】 人众【大】众人【宋】【元】【明】 陵【大】凌【宋】【元】 愁忧【大】忧愁【宋】【元】【明】 一【大】*二【元】【明】* 时【大】时守【宋】【元】【明】 一【大】一得【宋】【元】【明】 滋【大】繁【宋】【元】【明】 涂【大】*途【宋】*【元】*【明】* 洄【大】回【宋】【元】【明】 泡【大】色【宋】 苦【大】悲【宋】【元】【明】 愁【大】恐【宋】【元】【明】 假【大】段【宋】【元】【明】 往【大】住【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】 言【大】白言【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 车【大】砗【宋】【元】【明】 马【大】玛【宋】【元】【明】 耳【大】左耳【宋】【元】【明】 叶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 内【大】〔-〕【宋】【元】【明】 得【大】持【宋】【元】【明】 持【大】挽【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 论【大】语【宋】【元】【明】 贱【大】则【明】 诫【大】诚【宋】【元】 宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 刺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 去而【大】而去【宋】【元】【明】 归还【大】还归【宋】【元】【明】 面【大】回【明】 生【大】先【宋】【元】 著【大】者【宋】【元】【明】 承【大】烝【宋】【元】【明】 放【大】牧【宋】【元】【明】 侍【大】待【宋】【元】【明】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 奉【大】养【宋】【元】【明】 啼【大】悲【宋】【元】【明】 誓【大】誓言【宋】【元】【明】 差【大】瘥【明】 流星【大】星流【宋】 也【大】耶【元】【明】 赈【大】拯【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 定【大】之【元】【明】 𣫍【大】敛【宋】【元】歛【明】 钟【大】钟【明】 上【大】土【宋】【元】【明】 诸【大】谢【宋】【元】【明】 跪【大】长跪【宋】【元】【明】 妙【大】妙宝【宋】【元】【明】 宝珠【大】珠宝【宋】【元】【明】 观【大】〔-〕【宋】【元】【明】 太【大】大【宋】【元】【明】 规【大】窥【明】 经【大】经典【元】【明】 免【大】勉【宋】 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】 答【大】报【宋】【元】【明】 衣乞【大】乞衣【宋】【元】【明】 信【大】使【明】 耳【大】耶【宋】【元】 告【大】言【宋】【元】【明】 毁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 害【大】害我【宋】【元】【明】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 落【大】猎【宋】【元】【明】 抓【大】掐【元】【明】 头【大】〔-〕【宋】【元】【明】 上【大】下【元】【明】 下【大】〔-〕【元】【明】 排【大】推【明】 甞【大】常【宋】【元】【明】 其【大】重【宋】【元】【明】 牛头【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其【大】具【宋】【元】【明】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 熙【CB】【丽-CB】【大】(cf. K13n0402_p0193b05)
[A2] 颜【CB】【丽-CB】愿【大】(cf. K13n0402_p0193c19)
[A3] 帏【CB】【丽-CB】愇【大】(cf. K13n0402_p0195a03; T53n2121_p0171c26)
[A4] 人【CB】【丽-CB】入【大】(cf. K13n0402_p0198a22)
[A5] 常【CB】【丽-CB】当【大】(cf. K13n0402_p0200c22; T04n0211_p0596b10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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