大方便佛报恩经卷第七

亲近品第九

「复次菩萨摩诃萨知恩报恩修大方便利益众生应适随宜显示无方善男子有佛出世号无畏王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊应现世间引接有缘有缘既尽迁神涅槃灭度之后于正法中有一婆罗门子聪明黠慧受持五戒护持正法婆罗门子缘事他行远至余国到于中路多诸贼难有五百人共为徒侣前至崄路于顿止处五百群贼常住其中前后围绕欲劫行伴尔时贼主密遣一人历伺诸伴应时欲發尔时贼中复有一人先与是婆罗门子亲善知识以亲善故先来告语『善男子当知于初夜时当有贼發当时愦闹恐相伤损来相告语汝密自作方便远舍而去勿令伴知

「尔时婆罗门子闻此语已譬如人噎既不得咽又不得吐欲告语伴惧畏诸伴害此一人若害此人惧畏诸伴没三恶道受无量苦若默然者贼当害伴若杀诸伴贼堕三恶道受无量苦作是念已『我当设大方便利益众生不自为己三恶道苦是我所宜』思惟是已即便持刀断此贼命使诸同伴安隐无为尔时众伴异口同音而作是言『大婆罗门子卿是胜人亦是纯善之人云何今日作此大恶』尔时婆罗门子胡跪合掌心生慙愧『而我今日不应作恶为利众生及诸同伴』尔时众伴复作是言『汝自杀人于我何益』答众人言『此是恶贼欲谋害众伴是伴故断此人命令伴安隐还家而我罪报甘受地』尔时五百伴人举声大哭悲喜交集而作是言『天下所重无过于命所畏无过于死所以然者一切众生皆舍金银珍宝国城妻子衣服饮食为救身命我等众伴便为更生』作是语已『此婆罗门子为众生故不辞众苦及三恶报我等今日当念重恩报重恩者今当速發阿耨多罗三藐三菩提心』作是语已即令發心

「尔时五百群贼复作是言『卿是胜人纯善之人云何乃能作是大恶』婆罗门子言『我诚知不应作是大恶为欲利益一切众生并护汝等身命故』尔时群贼而作是言『卿自杀人于我何益』时婆罗门子报诸贼言『我先知汝等在此但我默然不告语国王及我诸伴以是故令汝等身命安隐』尔时诸贼闻是语已而作是念『我等身命便为更生』即前合掌向是童子『善哉大士修大悲者愿勅我等何所作为』答曰『我所作者唯当速發无上菩提之心』尔时诸贼为报恩故寻声即發阿耨多罗三藐三菩提心

佛告阿难「菩萨勤求精进欲庄严菩提欲报佛恩常当忆念一切众生如一子想善男子当知尔时婆罗门子岂异人乎则我身是以是因缘超越九劫疾成阿耨多罗三藐三菩提

复次菩萨修大方便知恩报恩佛在竹园精舍有一比丘身患恶疮形体周匝脓血常流众所僫贱无人亲近住在边外朽坏房中尔时如来即示神力隐蔽大众令无知者如来独往病比丘所随其所须取水洗之思惟是已令欲界一切诸天知之释提桓因与诸眷属无量百千前后围绕雨众天花作种种天乐住虚空中尔时忉利天王手持百福庄严微妙澡盛满清净大悲净水即前奉迎头面礼如来足却住一面

尔时如来即伸百福庄严臂即于纤长五指放大光明远照诸天大众已集如来躬往病比丘所即放顶光照病比丘比丘遇光苦痛即除于脓血中而起归命稽首而形不随如来即以右手从天帝释受取宝瓶灌病比丘顶左手摩拭病比丘身身诸疮病随如来手寻得平复得平复已欢喜无量「南无释迦牟尼南无大慈悲父南无无上最胜医王而我今日身病除愈唯有心病如来今者为怜愍故施我法药除我身心所有重患

尔时如来告病比丘「如来今者念汝重恩如来今者欲报汝恩」尔时病比丘惊喜无量佛时即为示教利喜比丘欢喜即得阿罗汉果三明六通具八解脱

释提桓因及诸眷属无量诸天皆堕疑网「如来云何枉屈神德洗病比丘疮痍脓血云言报恩其事云何愿为我等分別解说

佛告释提桓因及诸天人大众「汝等善听当为汝说宿世之事释提桓因乃往过去无量阿僧祇劫尔时有王恶逆无道非理压伏逼夺取财尔时恶王与一五百深心相知密共要言『若当有人犯官事者汝当苦治威恩随汝若得财贿与我共之』尔时五百常行鞭杖得财多者便令不著若无财者或致失命以此为常时有优婆塞犯小官事将付五百应受鞭楚闻是优婆塞是好善人便令无著于楚毒中而得脱难以是因缘欢喜无量憍尸迦当知尔时五百者今病比丘是优婆塞者今我身是是故菩萨于无量阿僧祇劫轻恩重报乃至正觉心常不忘

尔时释提桓因及无量天众欢喜无量有四万八千诸天發阿耨多罗三藐三菩提心發菩提心已作天伎乐各还所止

佛告阿难「若有善男子善女人知恩报恩当行四事一者亲近善友二者至心听法三者思惟其义四者如说修行复有四法一者随法不随人二者随义不随字三者随智不随识四者随了义经不随不了义经行此八法名为知恩复行八法是名报恩何等为八一者二者三者四者五者六者七者八者复行四事是名知恩亦名报恩一者见恶众生心生怜愍以修慈因缘故二者见苦众生目不暂舍起悲因缘故三者见师长父母有德之人心情欢悦起喜因缘故四者见怨家众生心不嗔恚修舍因缘故

尔时阿难即整衣服前白佛言「世尊如来初發菩提心时知恩报恩行初四事其义云何

佛告阿难「乃往过去无量阿僧祇劫尔时有佛出世名毗婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊出兴于世教导有缘有缘已尽迁神涅槃正法像法灭已有国名波罗奈人民炽盛国土丰熟其王常以正法治国柱人民其国有山名仙圣山其山常有五百辟支佛止住其中多有五通神仙亦住其中尔时多有诸禽兽等而来依附有一师子名曰坚誓身毛金色有大威武力敌于千發声哮吼飞鸟堕落走兽隐伏游行山泽见一辟支佛沙门威仪清净见已心喜日日亲近常闻诵经说微妙法

「尔时有大猎师见是师子身毛金色心生欢喜而作是念『我若得此师子剥取其皮奉上国王必施爵禄七世无』思惟是已复發是言『坚誓师子兽中之王弓箭所不及弶网所不制我今复当更设异计坚誓师子所敬望者乃是沙门我今当作沙门之像密弓射之袈裟覆上细视徐行往诣树下彼若见我必来亲附以亲近已便复挽弓药箭射之万无不获』思惟是已即便还家而唱是言『祖先已来历世相承常为猎师未曾闻兽身毛金色况复见之今欲猎取』即剃须发而被法服如所思惟还入山中坐一树下尔时坚誓师子见是比丘心生欢喜腾跃亲附舐比丘足尔时猎师即便射之既被毒箭嘊喍哮吼欲前搏撮临欲毁害复作是念『此是沙门被坏色衣是三世佛贤圣我今若害不足为难若夺其命便夺诸佛贤圣幖相』思惟是已饮气忍苦复经少时毒药转深苦痛难忍思惟是已复欲搏啮复發是言『不足为难若毁害者诸佛贤圣之所呵责又复世间善恶不別此是恶人怀毒阴谋欲来害我我若不忍与彼恶人则无有异修忍之人一切爱敬不忍之人众所憎恶增长烦恼长烦恼故生死增长长生死故生诸难处生难处故远离善友远善友故不闻正法不闻法故重翳疑网以疑网故远离阿耨多罗三藐三菩提是故我今不应起恶

「作是念已即说偈言

「『愿自丧身命  终不起恶心
向于坏色服  愿自丧身命
终不起恶心  向于出家人

「说是偈已即便命终天地六反震动惊诸禽兽四散驰走无云雨血日无精光

「尔时猎师即脱被服持刀剥之担负还归既至家已奉上国王王见欢喜问诸臣言『我从生来未闻畜兽身毛金色如何今日亲自眼见奇哉怪哉』徐问猎师『以何方便而得是皮』尔时猎师即前白王『唯愿大王赐我无畏当以上事向大王说』王言『随汝所愿』尔时猎师具以上事向大王说

「王闻是语心生忧恼譬如人噎既不得咽又不得吐即出宣令一切大臣及诸小王大众已集即自宣言『诸君当知我曾从智者闻如是语「若有畜兽身毛金色必是菩萨若一众生發菩提心令一切众生得大利益」如何今日是恶猎师设是方便杀是菩萨我今若以官爵俸禄象马七珍衣服饮食钱财谷帛赐是恶人则与彼一道共为劳侣』思惟是已即取猎师夺其命根持师子皮还入山中到尸骸所即以牛头栴檀聚而成𧂐以火阇维师子皮骨收取舍利起塔供养

佛告阿难「诸善男子坚誓师子者今则我身释迦文是菩萨如是亲近善友乃至丧命终不起恶何以故为知恩报恩故所以者何菩萨得近善知识故能速成办阿耨多罗三藐三菩提善男子菩萨常勤求善知识为闻佛法乃至一句一偈一义三界烦恼皆悉萎悴菩萨至心求佛语时渴法情重不惜身命设践热铁猛火之地不以为患菩萨为一偈故尚不惜命况十二部经为一偈故尚不惜身命况余财物闻法利故身得安乐深生信心直心正见见说法者如见父母心无憍慢为众生故至心听法不为利养为众生故不为自利为正法故不畏王难饥渴寒热虎狼恶兽盗贼等事先自调伏烦恼诸根然后听法非时不听至心听法恭敬说者尊重于法是名菩萨知恩报恩

「云何菩萨至心听法听法有四一者至心二者一心三者一切心四者善心是名菩萨勤求十二部经所以者何念佛重恩为欲流布诸佛正法为欲增长诸佛法故为令世间信佛法故为令一切无量众生悉得无上菩提道故是故菩萨念十方无量诸众生故为报诸佛之重恩故是故菩萨所以勤求十二部经

「菩萨何故勤求佛法欲令众生生信心故是故求于因为知诸过罪故为破外道恶邪论故为知方便调众生故为欲分別如来语义世语义故是故菩萨求于因论菩萨何故求于声论为令言辞净庄严故不净之言不能宣说明了义故为欲解知一切义故不坏正语憍慢心故破于邪见为知方便调众生故是故菩萨求于声论菩萨何故求诸医方为令众生离诸恶不善四百四病故为怜愍一切众生为令生信心故既得离患心生欢喜故以得欢喜心常念诸佛大悲度众生故是故菩萨求诸医方菩萨何故求世方术为易得财利众生故为众生生信心故为知世事破憍慢故调伏众生故知一切法调暗障若有菩萨不能如是求五事者终不能得阿耨多罗三藐三菩提成一切智为得无上菩提故求于五事

「菩萨知恩报恩者为众生说说何事云何说说何事谓十二部经云何说谓成就五事为得阿耨多罗三藐三菩提故说有二事一者次第说二者清净说次第说者初说檀波罗蜜次说尸波罗蜜乃至般若波罗蜜为知恩报恩故思惟其义如法而住是名次第说清净说者听者坐说者立不应为说若听者求于法过求说者过不应为说若听者依人不依法不依法者不应为说若听者依字不依义不应为说乃至听者不依了义经者不应为说何以故是人不能恭敬诸佛菩萨清净法故若说法者尊重于法听法之人亦生宗敬至心听受不生轻慢是名清净说法次第说者一切说一切说者谓十二部经乃至一句一偈乃至半偈若辞若义若法于其法义示教利喜时或时呵责或时真说或时喻说随所应说或浅近说或易入说随所乐闻是名菩萨知恩报恩次第说法清净说者菩萨摩诃萨于怨憎中修习慈心得慈心已于恶众生及放逸人以诸方便而为说法乃至爱乐其心慢恣及贫穷人方便开示而为说法不为赞己毁他饮食利养名誉故是名菩萨知恩报恩清净说法云何如法住身口意业修习善法具足清净知恩报恩为庄严阿耨多罗三藐三菩提故

「复次菩萨摩诃萨知恩报恩思惟其义多闻逮得总持炽然法炬为利益一切众生应当修施戒多闻供养说者不求法过及说者过无有害心施众生无畏是名知恩受人天乐得道涅槃是名报恩菩萨复有四修于忍辱破坏不忍庄严菩提摄取众生令修忍辱若自忍若使他忍远离怖畏是名知恩以忍辱因缘无有嗔心眷属不坏不受苦恼心无悔恨舍是身已受人天乐速得涅槃乐是名报恩

「善男子菩萨复有四事勤修精进破坏懈怠庄严菩提摄取众生为菩提道令修精进卧安觉安离诸烦恼增长善法身受安乐是名自利菩萨精进不恼众生打掷呵是名利他舍是身已受人天乐身得大获菩提道是名大果是名菩萨精进四事菩萨修定破坏乱心庄严菩提摄取众生为菩提道令修禅定现受世乐身心寂静是名知恩以身心寂静故不恼众生是名报恩报恩菩萨舍是身已受清净身安隐快乐得大涅槃是名菩萨禅定四事

「复次菩萨知恩报恩成就智慧破坏无明庄严菩提以四摄法摄取众生为菩提道修行智慧以知法界故受身安乐是名自利能發众生世间之事及出世事是名利他能坏烦恼智慧二障是名大果是名知恩是名报恩菩萨智慧四事不可思议

「复次菩萨非宿命智知宿世之事为观众生善恶诸业同受善者为欲利益一切众生故菩萨摩诃萨以大方便处兜率天成就寿命有三事胜一者寿胜二者色胜三者名称胜初下之时放大光明遍照十方自知始入母胞胎时住时出时于十方面行七步时无人扶持作如是言『我今此身是最后边』诸天鬼神乾闼婆修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽以诸华香微妙伎乐幡盖供养三十二相庄严其身无能胜者以慈善力坏魔兵众一一支节同那罗延所得大力童齓之年不学世事而能知之无师而学自然而得阿耨多罗三藐三菩提梵天劝请为诸众生转正法轮正受三昧雷声震吼不能令动诸兽亲附爱如父母畜生奉食佛知心故云神降雨洗浴其身树垂曲枝荫翳其躯既成道已六年之中魔常伺求不得其短常在禅定成就念心善能了知觉观起灭是名菩萨共生不可思议不共生者为欲利益一切众生如彼狂人缘见如来还得本心盲者得眼倒产得顺聋者得听贪嗔痴者悉得除灭是名不共生不可思议

「又共生者如来所行不可思议常右脇卧如师子王若草若叶无有动乱蓝猛风不动衣服發足行步如师子王白鹅王等若欲行时先發右足所行之处高下皆平食无完过遗粒在口是名共生不可思议复次共生不可思议一者足下平二者足下千辐轮三者指纤长四者足跟𦟛满五者指网缦六者手足柔软七者𦟛𨄔肠如伊尼延鹿王八者踝骨不现九者立手摩于膝十者阴藏相如象马王十一者身圆满足如尼拘陀树十二者身毛上靡十三者一一毛右旋十四者身真金色十五者常光各一寻十六者皮肤细软尘垢不著十七者七处满十八者上身如师子十九者臂肘𦟛圆二十者缺骨平满二十一者得身𦟛相二十二者口四十齿二十三者齿密不踈而齐平二十四者齿色白二十五者颊车方如师子二十六者味中得上味二十七者肉髻相二十八者广长舌二十九者梵音声三十者目绀青色三十一者眼如牛王三十二者眉间白毫——如是八十种不可思议相好一一相好复有无量百千种微妙相好一一相好皆是菩萨从初發心坚固菩提知恩报恩修是妙行是故今得无上菩提

佛言「如来久于无量阿僧祇劫至心修持净戒故得足下平供养父母师长有德之人以是因缘得足下轮相于诸众生不生害心无劫盗想若见父母和上师长有德之人远出奉迎安施床座恭敬礼拜破除憍慢以是因缘得纤长指具上三行得足跟𦟛满以四摄法摄取众生以是因缘得指网缦以好酥油摩洗父母和上师长有德之人以是因缘得手足柔软集善法不知厌足以是因缘得𦟛𨄔肠闻法欢喜乐为人说为法走使以是因缘得踝骨不现相三业清净瞻病施药破除憍慢饮食知足以是因缘得平立手摩膝相见分离者善言和合自修慙愧亦教人修以是因缘得马藏相自净三业亦教人净若有众生四大不调能为疗治以是因缘得身圆相闻法欢喜乐为人说以是因缘得身毛上靡相思惟诸法甚深之义乐修善法供养父母和上师长有德之人若行道路佛塔僧坊除去塼石荆棘不净以是因缘得一一毛右旋相若以饮食璎珞施人除去嗔心以是因缘获得二相一者金色二者常光以何业缘得一一毛相即此业缘得身细软尘垢不著常施众生所须之物以是因缘得七处满相自破憍慢调柔其性随众生心如法而行为除不善教以善法以是因缘得上身如师子相肩圆相缺骨平满相以何业缘得纤指相即此业缘得身𦟛相远离两舌和合鬪诤以是因缘得四十齿相齿密不踈相齿齐平相修欲界慈以是因缘得白齿相见有求者欢喜迎送以是因缘得方颊车相等视众生犹如一子以是因缘得上味相常施众生无上法味见有忘者施其忆念自持五戒转以教人修集悲心能大法施以是因缘得肉髻相广长舌相实语法喜语法软语非时不语以是因缘得梵音声相修集悲心视诸众生犹如父母以是因缘获得二相一者目绀青色二者眼如牛王见有德者称实赞叹以是因缘得白毫相三十二相虽复各各说其因缘真因缘者持戒精进何以故若不持戒能修精进尚不得人身况得三十二相无见顶及肉髻相等无差別

「复次凡所作事定心不悔以是因缘得足下平相若至心作以是因缘得千辐轮相第二第三指网缦相七处满相细软肩圆缺满身直广长舌相若常作者以是因缘得长指相平住摩膝常光一寻相齿密不踈相若净作者以是因缘获得余相

「复次若于众生生淳善心以是因缘得手足柔软肤体细滑尘垢不著次第修集时节修集以是因缘得第二第三第四相喜修善法心无悔退以是因缘得金色身常光齿白眉间毫相若闻赞叹不生憍慢覆藏善法不令人知以是因缘得马藏相所修善法回向菩提以是因缘得一一孔一毛相身毛上靡口四十齿最上味相勤精进故以是因缘得方颊车上身如师子相至心爱念一切众生如视一子以是因缘得齿齐平绀青目牛王眼相修集善法不知厌足以是因缘获得余相

「菩萨摩诃萨住性行时修三十二相业住净行时虽有如是三十二相相不具足未得明净住十二行尔乃了了明显具足一切佛法虽无量相众生不同有上中下不可思议是故佛说三十二相一切众生所有功德和合集聚正与如来一毛相等一切毛孔所有功德和合集聚乃成一好合集众好所有功德增至百倍乃成一相唯除白毫无见顶相合集其余一切诸相增至千倍成是二相和合集聚三十二相八十种好所有功德增至千万亿倍乃成如来深远雷音——其声闻乎无量无边不可思议微尘等诸佛世界

「为众生故行大慈悲知恩报恩修集此不可思议甚深微妙不可思议如是相好一一相能利益无量百千万亿大地微尘等众生令發菩提心次第修集具足得成三十二相好具相好已悉令往趣菩提树降魔成佛转正法轮利益众生渡渴爱海到大智岸成就利益一切众生

佛告阿难「一切大众诸菩萨摩诃萨等诸善男子汝等谁能常念佛恩护持正法书写读诵微妙甚深大方便报恩经典谁能于后恶世建大精进受持拥护阿耨多罗三藐三菩提谁能护法流布此经于一切众生作无边利益

尔时大会中有万八千大菩萨摩诃萨即从座起整衣服偏袒右肩右膝著地叉手长跪而白佛言「世尊我等能于后恶世之中受持拥护阿耨多罗三藐三菩提能护正法教化众生

尔时师子菩萨复作是言「世尊我亦能以种种方便摄持众生

金刚菩萨言「世尊若有众生当堕三恶道我能遮持令不堕落

文殊师利复作是言「世尊若有众生凡所求索我悉能令一切具足

智幢菩萨复作是言「我能惠施众生大智

法幢菩萨乃作是言「世尊我能以法普施众生

日光菩萨言「世尊我愿施于众生安乐

月光菩萨言「世尊我能教化一切众生令修福德

善护菩萨言「世尊我能教化一切众生令不放逸

无尽意菩萨言「世尊我能教化一切众生悉令见无尽界义

月上菩萨言「世尊我能惠施一切众生无上安乐

如是等诸菩萨各自立奇特妙愿庄严菩提利益一切众生为念佛恩为报佛恩故即从座起胡跪合掌而白佛言「愿以此经付嘱我等诸菩萨众

阿难白佛言「世尊云何名此经云何奉行

佛告阿难「此经名『摄众善本』亦名『大方便』亦名『微密行』亦名『佛报恩』

佛告阿难及诸大菩萨摩诃萨众「汝等当如说修行

说是嘱累品时七万二千声闻發无上菩提之心及余一切诸天鬼神乾闼婆紧那罗摩睺罗伽人非人等及一切大众闻佛所说欢喜奉行

大方便佛报恩经卷第七


校注

(人名录)六字【大】〔-〕【宋】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 语【大】诸【宋】【元】【明】 是【大】众【宋】【元】【明】 狱【大】狱苦【宋】【元】【明】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 语【大】诸【宋】 罐【大】灌【宋】【元】 诸【大】余【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 与一【大】臣名【明】 五【大】*伍【宋】*【元】*【明】* 柱【大】枉【宋】【元】【明】 乏【大】之【元】 不【大】*不能【元】【明】* 弶【大】【宋】【元】【明】 乃【大】逐【宋】【元】【明】 嘊【大】啀【明】 幖【大】*标【宋】*【元】*【明】* 帜【大】式【宋】【明】 法【大】正法【宋】【元】【明】 既【大】复【宋】【元】【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 维【大】维之【宋】【元】【明】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欲【大】故欲【宋】【元】【明】 论【大】论菩萨何故求于因论【元】【明】 过罪【大】罪过【明】 知【大】破【宋】【元】【明】 调暗【大】相诸暗【宋】【元】【明】 故【大】故是故菩萨求世方术【元】【明】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 宗【大】崇【宋】【元】【明】 真【大】直【宋】【元】【明】 慢【大】憍【宋】【元】【明】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 种【大】事【宋】【元】【明】 速【大】〔-〕【宋】【元】【明】 骂【大】责【宋】【元】【明】 力【大】安【宋】【元】【明】 报【大】知【宋】【元】【明】 非【大】以【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 修【大】修【宋】【元】【明】 云【大】灵【宋】【元】【明】 念【大】六念【宋】【元】【明】 蓝【大】岚【元】【明】 𨄔【大】膊【明】 立【大】住【宋】【元】【明】 缺【大】胷【明】 踈【大】踈现【宋】【元】【明】 上【大】*尚【宋】*【元】*【明】* 集【大】习【宋】【元】【明】 𨄔【大】膊【宋】【明】腨【元】 佛【大】供【明】 肩圆相【大】臂肘𦟛圆【宋】【元】【明】 缺【大】胸【明】 悲【大】慈【宋】【元】【明】 真【大】其【明】 若【大】苦【宋】【元】 牛【大】如牛【宋】【元】【明】 性【大】净【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 乎【大】于【宋】【元】【明】 相好【大】好相【明】 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】 降【大】下降【宋】【元】【明】 渡【大】度【宋】【元】【明】 报【大】佛报【宋】【元】【明】 乃【大】复【宋】【元】【明】 乾【大】犍【明】
[A1] 畏【CB】【丽-CB】异【大】(cf. K13n0402_p0221a06)
[A2] 间【CB】【丽-CB】问【大】(cf. K13n0402_p0224a22)
[A3] 往【CB】【丽-CB】住【大】(cf. K13n0402_p0227b19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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