大方便佛报恩经卷第五

慈品第七

尔时世尊大众围绕供养恭敬尊重赞叹尔时如来游于无量甚深行处欲拔众生三有剧苦發五盖并解十缠欲令一切众生俱得解脱安处无为即为开示二种福田一者有作福田二者无作福田所谓父母及与师长诸佛法僧及诸菩萨一切众生修供得福进可成道

尔时世尊告舍利弗大弟子等诸大智慧「汝等当知如来不久当取涅槃」时舍利弗闻是语已身诸肢节痛如针刺忧愁懊恼闷绝躃地以冷水洒面良久乃稣即起合掌以偈叹佛

「佛者譬甘露  听闻无厌足
佛当有懈怠  无益于一切
五道生死海  譬如堕污泥
爱欲所缠故  无智为世
前世行中正  加施而平等
故使眉间相  所照无有限
其眼如月初  彻睹十方国
能令人心眼  见者大欢喜

尔时舍利弗说如是等百千偈赞叹如来已头面礼足绕百千匝告诸大众诸天龙鬼神人及非人「诸善男子世间虚空怪哉怪哉世间虚空苦哉苦哉世间眼灭痛哉痛哉妙宝法桥今当碎坏无上道树今当摧折妙宝胜幢今当倾倒无上佛日没大涅槃」一切大众闻是语已心惊毛竖即大恐怖日无精光诸山崩落地为大动

时舍利弗于大众中而说偈言

「我见佛身相  喻如紫金山
相好众德灭  唯有名独存
应当勤精进  得出于三界
选择众善业  涅槃最安

时舍利弗说是偈慰喻诸大众已现大神力身升虚空化作千头宝象一一象身共相蟠结千头外向一一象皆有七牙一一牙上有七浴池一一浴池有七莲花于花台上有七化佛一一化佛皆有侍者舍利弗一一舍利弗放大光明普照十方无量恒沙世界远召有缘有缘既集时舍利弗复现大身满虚空中大而现小入地如水出无间隙入无孔或身下出火身上出水踊没虚空或作千作百乃至无数现种种神变已从虚空下往大众中广为说法示教利喜令无量百千众生發阿耨多罗三藐三菩提心复有无量百千众生得须陀洹道乃至阿罗汉果复有无量百千人發声闻辟支佛心

时舍利弗作如是无量利益已告于大众而作是言「我今何见于如来入般涅槃」作是唱已即升虚空身中出火即自烧身取于涅槃尔时大众恋慕舍利弗目不暂舍心生恋慕举声大哭尘土坌身日无精光天地大动尔时大众收取舍利起塔供养尔时有无量百千大众围绕念舍利弗故心生苦恼猖狂而行忘失正念

尔时如来以慈悲力化作舍利弗在大众中尔时大众见舍利弗心生欢喜忧苦即除因欢喜心故皆發阿耨多罗三藐三菩提心尔时阿难以如来神力故观察众心咸皆有疑即从座起整衣服偏袒右肩右膝著地叉手长跪而白佛言「世尊舍利弗以何因缘先如来前而取灭度令诸大众忧苦如是

佛告阿难及诸大众「舍利弗不但今日先如来前而取灭度过去世时亦不能忍见我先取灭度

阿难白佛言「世尊舍利弗过去世时先取灭度其事云何

佛言「善听乃往过去阿僧祇劫尔时有国名波罗奈其波罗奈王名曰大光明大光明王主六十小国八百聚落其王常怀慈心布施一切不逆人意尔时有一边小国王常怀恶逆尔时大光明王于月月诸斋日以五百大象载珍宝钱财衣被饮食著大市中及著四城门外布施一切时敌国怨家闻大光明王布施一切不逆人意有须衣服饮食金银珍宝者恣意自取而去

「尔时边小国王闻大光明王布施之德心生嫉妬即集诸臣『谁能往彼波罗奈国乞大光明王头』诸臣皆无能往者王复更宣令『谁能往彼波罗奈国乞大光明王头能去者偿金千斤』其中有一婆罗门言『我能往乞之但给我资粮』此国去波罗奈六千余里王即给资粮遣至波罗奈国时婆罗门往到波罗奈国界上地六种震动惊诸禽兽四散驰走日光障蔽月无精光五星诸宿违失常度赤黑白虹昼夜常现流星崩落于其国中有诸流泉浴池华菓茂盛常所爱乐者而皆枯乾时婆罗门往到波罗奈城在门外立时守门神语守门者言『此大恶婆罗门从远方来欲乞大光明王头汝莫听入』时婆罗门住在门外停滞一七不能得前语守门者『我从远来欲见大王』时守门者即入白王『有一婆罗门从远方来今在门外』王闻是语即出奉迎如子见父前为作礼『所从来耶冒涉途路得无疲倦』婆罗门言『我在他方闻王功德布施不逆人意名声远闻上彻苍天下彻黄泉远近歌叹实无虚言故从远来历涉山川今欲有所得』王言『我今名为一切之施有所求索莫自疑难』婆罗门言『审实尔不我不用余物今欲大祠从王乞头』王闻是已深自思惟『我从无始生死已来空丧此身未曾为法空受生死劳我精神今者此身深欲为求菩提誓及众生今不与者违我本心若不以此身施者何缘当得成于阿耨多罗三藐三菩提』王言『大善须我小自委付国位夫人太子过七日已当相给与

「尔时大王即入宫中报诸夫人『天下恩爱皆当別离人生有死事成有败物生于春秋冬自枯』夫人太子闻是语已譬如人噎既不能咽复不得吐『大王今者何因缘故说如是语』王言『有婆罗门从远方来欲乞我头我已许之』夫人太子闻是语已举身投地举声大哭自拔头发裂坏衣裳而作是言『大王天下所重莫若己身云何今日难舍能舍持用施人』时五百大臣语婆罗门言『汝用是臭烂脓血头为』婆罗门言『我自乞匂用问我为』大臣语言『卿入我国我应问卿卿应答我』时婆罗门正欲实答心怀恐怖惧畏大臣断其命根尔时五百大臣语婆罗门『汝莫恐怖我等今者施汝无畏以大王故贫婆罗门何急用是脓血头为我等五百人人作一七宝头共相贸易并与所须令汝七世无所乏少』婆罗门言『吾不用也』时诸大臣不果所愿心生苦恼举声悲哭白大王言『大王今者何忍便欲舍此国土人民夫人太子为一婆罗门永弃孤背』王言『今为汝等及一切众生故舍身布施』时第一大臣闻王语定必欲舍身与婆罗门即自思惟『我今云何当见大王舍此身命』作是思惟已即入静室便以刀自断其命

「尔时大王便入后园唤婆罗门来『汝今远来从我乞头我以慈心怜愍汝故不逆汝意令我来世得智慧头施于汝等』作是语已即起合掌向十方礼而作是言『十方诸佛哀慈怜愍诸尊菩萨威神护助令我此事必得成办』语婆罗门『随汝持去』时婆罗门言『王有力士之力临时苦痛脱能变悔不能忍苦或能反害于我王审能尔者何不以头发自系树枝』王闻是语心生慈愍『此婆罗门怯而且若当不能断我头者而失大利』即随其言以发自缚著树语婆罗门『汝断我头还著我手中我当以手授与于汝』时婆罗门手自捉刀即前向树尔时树神即以手拍婆罗门头闷绝倒地

「尔时大光明王语树神言『汝不助我反于善法而起留难』尔时树神闻是语已心生苦恼即唱是言『怪哉苦哉』于虚空中无云雨血天地大动日无精光时婆罗门寻断王头持还本国尔时五百太子及诸群臣即收大光明王所余身骨起塔供养

佛告阿难「尔时第一大臣闻大光明王以头布施心不堪忍寻自舍命者今舍利弗是尔时大光明王者今则我身释迦如来是菩萨如是修习苦行誓为众生念诸佛恩是故超越得成阿耨多罗三藐三菩提是故舍利弗闻于如来欲入涅槃眼不忍见先取灭度与本不异过去世时不忍见我舍于身命我于此后园在此一树下舍转轮王头布施数满一千况余身分身体手足

说是苦行因缘时有无量百千众生皆發阿耨多罗三藐三菩提心复有无量百千人得须陀洹道乃至阿罗汉果复有无量百千人發声闻辟支佛心一切大众诸天龙鬼神人及非人闻佛说法欢喜而去

复次摩伽陀国有五百群贼常断道劫人枉滥无辜王路断绝

尔时摩伽陀王即起四兵而往收捕送著深山悬崄之处即取一一贼挑其两目刵劓耳鼻尔时五百群贼身体苦痛命在呼噏尔时五百人中有一人是佛弟子告诸大众「我等今者命不云远何不至心归命于佛

尔时五百人寻共發声唱如是言「南无释迦牟尼佛」尔时如来在耆阇崛山以慈悲力于游乾陀山即大风起吹动树林起栴檀尘满虚空中风即吹往至彼深山诸群贼所坌诸贼眼及诸身疮平复如故

尔时诸贼还得两眼身疮平复血变为乳俱發是言「我等今者蒙佛重恩身体安乐报佛恩者应当速發阿耨多罗三藐三菩提心」作是唱已一切大众异口同音而作是言「诸未安众生我当安之诸未解脱众生我当解之诸未度者我当度之未得道者令得涅槃

复次如来慈悲方便神力不可思议佛在舍卫国尔时崛山中有五百人止住其中断道劫人作诸非法如来尔时以方便力化作一人乘大名象身著铠带持弓箭手执𫓴鋋所乘大象皆以七宝而庄校之其人亦以七宝而自庄严珠环严具皆出光明单独一己而入崄路往至崛山尔时山中五百群贼遥见是人而相谓言「我等积年作贼未见此也」尔时贼主问诸人言「汝何所见」其人答言「见有一人乘大名象被服璎珞并象乘具纯是七宝放大光明照动天地随路而来兼复单独一己我等若当擒获此人资生衣食七世无乏」尔时贼主闻是语已心生欢喜密共唱令而作是言「慎莫斫射徐徐捉取」即前后围绕一时而發时五百人同声唱唤尔时化人以慈悲力愍而哀伤寻时张弓布箭射之时五百人人被一箭而疮苦痛难可堪忍即皆躄地宛转大哭起共拔箭其箭坚固非力所堪尔时五百人即怀恐怖「我等今者必死不疑所以者何而此一人难为抗对由来未有」即共同声说偈问曰

「卿是何等人  为是呪术力
为是龙鬼神  一箭射五百
苦痛难可陈  我等身归依
为我出毒箭  随顺不敢违

尔时化人说偈答曰

「斫疮无过  射箭无过怒
是壮莫能拔  唯从多闻除

尔时化人说是偈已即复佛身放大光明遍照十方一切众生遇斯光者盲者得瘘者得拘躄者得手足若邪迷者得睹真言总要而言诸不称意皆得如愿

尔时如来为五百人示教利喜说种种法时五百人闻法欢喜身疮平复血反为乳寻时即發阿耨多罗三藐三菩提心即共同声而说偈言

「我等已發心  广利诸众生
应当常恭敬  随顺诸佛学
念佛慈悲力  拔苦身心安
应当念佛恩  菩萨及善友
师长及父母  及诸众生类
怨亲心平等  恩德无有二

尔时虚空中欲界诸天憍尸迦等雨众天华作天伎乐供养如来异口同音而说偈言

「我等先世福  光明甚严饰
众妙供养具  利益于一切
世尊甚难遇  妙法亦难闻
宿殖众德本  今遇释中神
我等念佛恩  亦当發道心
我今得见佛  所有三业善
为诸众生故  回向无上道

尔时诸天说是偈已绕百千匝头面礼佛飞空而去

复次如来方便慈善根力不可思议尔时毘舍离国有一婆罗门执著邪见贪著我慢舍利弗大目揵连往到其家说法慰喻而不信受执著邪论其家大富财宝无量家无有子一旦崩亡财贿没官思惟是已奉祠诸山及诸树神过九十日其妇便觉有娠月满生男其儿端正人相具足父母爱念众人宗敬至年十二共诸等侣出外游观道逢醉象驰犇践踏即便命终父母闻之举声大哭自投于地生狂痴心尘土坌身自拔头发而作是言「一何薄命生亡我珍」前趣儿所抱持死尸举声恸哭绝而复稣心發狂痴裸形而行得睹如来如来以慈善根力化作其儿

尔时父母即前抱持欢喜无量狂痴即灭还得本心如来尔时即为说法因闻法故即發阿耨多罗三藐三菩提心

复次如来慈善根力不可思议尔时流离王起四种兵伐舍维国得诸释子穿坑埋之坑悉齐令不动摇过一七已如来尔时以慈善根力即化其地变成浴池其浴池水具八功德有妙香花——所谓波头摩花分陀利花青黄赤白大如车轮充满其中异类众鸟相和悲鸣时诸释子见是事已心生欢喜寻發阿耨多罗三藐三菩提心發菩提心已时流离王即以酒饮五百黑象极令犇醉脚著铁甲鼻系利剑即声恶鼓放诸群象踏诸释子身诸肢节皮骨糜狼籍在地以如来慈悲力故身心安乐身心安乐故發菩提心以發菩提心故于诸众生得平等心心平等故不生嗔恚心不嗔恚故命终生天得生天已即以天眼却观本缘寻相谓言「我等蒙佛慈恩得生于天七宝宫殿名衣上服身诸光明微妙伎乐一切乐具皆是如来神力是故我等發大悲心利益众生随有佛法所流布处若城邑聚落山林树下宫殿舍宅有读诵书写解说其义随流布处称意供给令无乏少若有刀兵疾疫饥馑我等应当昼夜拥护心不舍离」尔时诸天發是愿已身命色力光明晃耀复倍于常欢喜踊跃飞空而去

复次如来方便慈善根力不可思议尔时流离王伐舍维国毁害诸释种已选诸释女择取端正才能过人无数取五百人前后围绕作倡伎乐还归本国夫人婇女升正殿上加趺坐告大众言「我今快乐称善无量」时诸释女问流离王言「汝今云何快乐」答言「我得胜怨」诸释女言「汝不得胜假使汝国一切四兵不敌于我释种一人然我释种是佛弟子不与物诤令汝得胜若起恶者汝前后三四起兵向舍维国而常退缩汝第一往时我诸释种而作是言『此流离王不识恩分反生恶逆若我等与彼战者贤愚不別皂白不明我等今者宜应恐怖令彼退散』即立誓令『今者诸人齐共射之令箭莫伤』即起四兵往逆流离去四十里挽弓射之箭箭相续筈筈相拄时流离王见是事已即怀恐怖退还归去过九十日复起四兵伐诸释种尔时诸释寻共议言『流离恶人不知慙愧而复更来欲相危害』尔时诸释复立誓限『今日诸人齐共射铠莫令伤人』时诸释种齐共射之悉令诸人所著铠仗钾钾断坏身而住时流离王心怀怖惧即集诸臣而共议言『我等今者恐不全济』中有第一大臣白大王言『是诸释种皆佛弟子持不杀戒修行慈悲若不尔者我等身命久已殒灭』王言『审如是者更可前进

「尔时诸释𣫍手而住流离军马遂至逼近诸释种中有一婆罗门语诸释『今衰祸至云何俨然』诸释答言『我等今者不与物诤若与彼诤非佛弟子』时婆罗门即嫌其言踊出释前与流离战一箭射七未久之间伤杀转多流离四兵即还却退时诸释种复作是念『我等今者不应与是恶人共为徒党』即集释众共摈出是婆罗门种既摈出已流离四兵坏舍维国以是因缘令汝得胜

时流离王即生慙愧旃陀罗刵耳鼻截断手足断手足已即以车载弃于塚间时诸释女宛转无复手足悲号酸切苦毒缠身余命无几时诸释女各称父母兄弟姉妹者或复称天唤地者苦切无量惟其中有第一释女告诸女言「姉妹当知我曾从佛闻『若有一人能于运急之中發于一念念佛至心归命者即得安隐各称所愿』」时五百释女异口同音至心念佛「南无释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀」复更唱言「苦哉苦哉痛哉痛哉呜呼婆伽婆修伽陀」作是唱时于虚空中以如来慈善根力故起大悲云雨大悲雨雨诸女人身既蒙雨已身体手足还生如故诸女欢喜俱唱是言「如来慈父无上世尊世间妙药世间眼目于三界中能拔其苦施与快乐所以者何我等今者得脱苦难我等今者当念佛恩当念报恩」诸女念言「当以何事而报佛恩如来身者金刚之身常住之身无饥渴身微妙色身悉是具足百千禅定根力觉道不可思议三十二相八十种随形之好具二庄严住大涅槃等视众生如罗睺罗怨亲等观亦不望报我等今者欲报佛恩当共出家修持禁戒护持正法」思惟是已即求衣钵往诣王园比丘尼精舍求索出家

时有六群比丘尼见诸释女年时幼稚美色端正「今云何能舍此难舍而共出家我等当为说世间五欲快乐待年限过然后出家不亦快乎彼若还俗必以衣钵奉施我等」思惟是已于释女前即以上事向诸女说诸女闻已怀苦恼「此安隐处云何有大恐怖如肴饍饮食和以毒药此比丘尼所说亦复如是世间五欲多诸过患我已具知云何而反赞叹其美而劝我等还归本家在于五欲」作是语已举声大哭还出僧房时有比丘尼名曰华色即问诸女「何为啼哭」诸女答言「不果所愿」比丘尼言「汝愿何等」答言「愿欲出家不蒙听许」时华色比丘尼问言「汝欲出家者我能度汝」诸女闻已心生欢喜即便随从度为弟子时诸释女既蒙听许悲喜交集而作是言「和当知我等在家众苦非一亲族丧亡割削耳鼻截断手足祸患滋甚

尔时和上报诸弟子「汝等辛苦何足言耶我在家时荷负众苦其事众多」时诸释女长跪白师「愿说在家众苦因缘

尔时华色比丘尼即入三昧以神通力放大光明照阎浮提请召有缘天龙鬼神人及非人于大众中即自说言「我在家时是舍卫国人父母嫁我与北方人彼国风俗其妇有娠埀欲产时还父母家如是次第数年生子后复有娠埀产之日皆乘车马夫妻相将归父母家中路有河其水瀑长其路旷绝多诸贼难既至河已不能得渡住宿岸边于初夜时我腹卒痛即便起坐未久之间即便㝃身生一男儿岸边草中有大毒蛇闻新血香即来趣我未至我所我夫及奴眠在道中蛇至奴所寻便螫杀前至夫所夫眠不觉亦螫杀夫我时唱唤『蛇来蛇来』唤夫不应夫奴已死尔时毒蛇亦螫牛马至日出已其夫身体膖胀烂坏骨节解散狼籍在地忧悲恐怖闷绝躃地举声大哭以手搥胸自拔头发尘土坌身寻复闷绝举身投骨如是忧苦经留数日独在岸边其水渐小荷负小儿以手牵持其新产者以裙盛之衔著口中即前入水正到河半反视大儿见一猛虎犇走驰逐开口唱唤口即失裙婴儿没水以手探摸而竟不获其背上者失手落水寻复没丧其岸上者为虎所食我见是已心肝分裂口吐热血举声大哭『怪哉怪哉我今一旦见此祸酷』即到岸上闷绝躃地

「未久之间有大伴至尔时伴中有一长者是我父母旧所知识我即前问父母消息尔时长者即答我言『汝父母家昨夜失火所烧荡尽父母亦丧』我闻是已闷绝躃地良久乃稣未久之间有五百群贼即坏众伴尔时贼主便将我去作贼主妇法常使守门若有缓急为人所逐须速开门后于一时夫与群贼共行抄劫

「尔时财主王及聚落并力驰逐即还其家尔时其妇在其舍内娠生子夫在门外再三唤内无人开门

「尔时贼主即作是念『今此妇者欲危害我』思惟是已缘墙入语其妇言『以何事故不开门耶』妇言『以产生故而不及耳』尔时贼主见是事已嗔恚小息语其妇言『人有娠者便当有子汝为产故危害于我用是子为速往杀之』尔时其妇心生怜愍不忍杀之

「尔时贼主寻拔刀斫解断手足语其妇言『汝可还啖若不食者当断汝头』尔时其妇以恐怖故即还食之既还食已嗔恚便息

「其夫于后续复劫盗为王所得即治其罪治贼之法要断其命合妇生埋我时身体著妙璎珞尔时有人贪利璎珞于后夜时即便开塚取我璎珞并将我去复经少时王家伺官即伺捉得以律断之如治贼罪治贼罪法即断其命合妇生埋埋之不固于后夜时多诸虎狼把發塚开食啖死尸我因此故寻时得出既得出已荒错迷闷不知东西即便驰走路见多人即便问言『诸人当知我今苦恼何处能有忘忧除患』时有长老婆罗门等以怜愍心即语我言『曾闻释迦牟尼佛法之中多诸安隐无诸衰恼』我闻是已心生欢喜诣大爱道憍昙弥比丘尼所出家次第修习即得道果三明六通具八解脱以是因缘汝等当知我在家时勤苦如是以是因缘自致得道

时诸释女闻是语已心大欢喜得法眼净诸会听众各發所愿欢喜而去

尔时佛姨母憍昙弥比丘尼告一切比丘尼式叉摩尼沙弥尼优婆夷及一切女人而作是言「佛法大利一切功德三种果报唯有如来佛法海中乃具有之一切众生皆悉有分而我等一切女人如来不听以一切女人多诸疑惑执著难舍以执著故使诸结业无量缠缚痴爱覆心覆心重故爱水所没不能自出故以二等智故懈怠慢惰故现身不能庄严菩提获得三十二相故于生死中失转轮圣王所有胜果以十善法摄众生故亦失无上梵王之位能为建立正法劝發咨请使一切众生得利乐故是故如来不听女人乐为弟子天魔波旬及诸邪见一切外道长夜恶邪执著邪论残灭正法毁佛法僧是故如来不听女人乐入佛法我为一切诸女人故三请如来欲求佛法如是至三亦不听许时我不果所愿心怀怅恨忧悲苦恼即出祇桓悲泪满目

「尔时阿难即问我言『母人何故忧愁如此』我时即报侍者阿难『欲求出家修行佛法三请如来如来不许以是因缘我忧愁耳』尔时阿难即报我言『母人莫愁我当启请如来使母人得入佛法』憍昙弥闻是语已心大欢喜

「尔时阿难入白佛言『世尊今欲从佛启请一愿』佛言『听汝说之』阿难白佛言『憍昙弥母人者乳哺养育如来色身至今得佛依因母人之所成立母人于如来有大恩分如来犹尚听于一切众生入佛法中况于母人而不听许

「佛告阿难『如汝所说如来非不知母人于如来所有是重恩但不乐使女人入佛法中如来若听女人入佛法中者正法当渐微渐灭于五百岁是故如来不乐喜听女人入佛法中』尔时阿难头面礼佛足长跪叉手重白佛言『世尊阿难自念过去诸佛具四部众而我释迦如来独不具耶』佛告阿难『若憍昙弥爱乐佛法發大精进清净修习八敬之法者听入佛法』阿难即时头面礼佛右绕三匝即便出外白母人言『阿难已劝请如来得使母人奉持佛法』憍昙弥闻是语已心大欢喜白阿难言『善哉阿难乃能慇懃劝请如来得使母人称遂本愿

「阿难具宣如来慇懃之教母人闻已悲喜交集『而我身者是无常身今日乃得贸易宝身今我命者念念迁灭代谢不定始于今日贸易宝命今我所有身命财者众缘所共无有真主今日乃得贸易宝财』我思惟如是功德利故于阿难所深生恭敬供养之想白言『大德阿难愿不有虑如来秘教当尽奉行假使丧失身命终不退失如来即当宣说微妙八敬之法难可毁犯

「尔时憍昙弥母人即以大悲熏修其心普为未来一切女人重白佛言『世尊若当未来恶世之中有善女人信乐爱敬于佛法者唯愿听许得蒙其例』佛言『善哉若有女人护持佛法渐次修学戒多闻及诸善法在家出家三归五戒乃至具戒及诸度诸助道法皆悉听许恣意修习亦得是三种果报人天泥洹』时憍昙弥闻是说已心生欢喜而白佛言『世尊若是果报正是佛恩』佛言『莫作是说如来终不有恩于诸众生如来终不于诸众生而计有恩计有恩者则破如来平等之心憍昙弥当知如来于诸众生计有恩无恩者无有平等何以故若有众生毁害于佛如来不嗔若有众生以栴檀汁涂如来身如来不喜如来普于众生怨亲等观唯是阿难非如来也以阿难故令诸女人得入佛法憍昙弥未来末世若有比丘尼及诸一切诸善女人常当至心念阿难恩称名供养恭敬尊重赞叹令不断绝若不能常昼夜六时令心不忘』」

时憍昙弥告诸比丘尼及一切诸善女人而作是言「我等应当至心归命阿难大师若有女人欲求安隐吉祥果报常当于二月八日八月八日著净洁衣至心受持八戒斋法昼夜六时建大精进阿难即以大威神力应声护助如愿即得

时会大众闻法欢喜右绕而去

大方便佛报恩经卷第五


校注

(人名录)六字【大】〔-〕【宋】 在【大】出【明】 發【大】拨【元】【明】 肢【大】*支【宋】*【元】*【明】* 者【大】说【元】 堕【大】在【明】 迷【大】远【宋】【元】【明】 山【大】山崩【宋】【元】【明】 乐【大】隐【宋】【元】【明】 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】 上【大】工【明】 间隙【大】门【明】 窍【大】〔-〕【明】 踊【大】涌【宋】【元】【明】 现【大】〔-〕【明】 心【大】忍【宋】【元】【明】 般【大】于【宋】【元】【明】 塔念【大】〔-〕【明】 边小【大】小边【宋】【元】【明】 彼【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 偿【大】赏【宋】【元】【明】 到【大】至【明】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 一七【大】七日【宋】【元】【明】 捡【大】检【元】 校【大】挍【宋】【明】 语【大】〔-〕【明】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 怯【大】老【明】 羸【大】衰【明】 拍【大】指【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 百【大】日【元】 刵劓【大】劓刖【宋】劓刵【元】【明】 于游【大】游于【元】【明】 脱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 仗【大】器【宋】【元】【明】 诸【大】其【宋】【元】【明】 恶【大】患【宋】【元】【明】 睹【大】视【宋】【元】【明】 瘘【大】偻【元】【明】 申【大】伸【宋】【元】【明】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 殖【大】植【明】 到【大】来【宋】【元】【明】 流离【大】*瑠璃【宋】*【元】*【明】* 腋【大】掖【宋】 踏【大】蹹【元】蹋【明】 碎【大】破【明】 观【大】睹【明】 无【大】兼【宋】【元】【明】 伎【大】妓【宋】【元】技【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】 筈筈【大】括括【宋】 身【大】形【明】 𣫍【大】敛【宋】【元】歛【明】 子【大】言【宋】【元】【明】 旃【大】栴【宋】【明】 刵【大】削【宋】【元】【明】 惟【大】〔-〕【明】唯【宋】【元】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 俱唱是【大】同共唱【宋】【元】【明】 园【大】国【明】 怀【大】生【宋】【元】【明】 上【大】*尚【明】* 瀑长【大】暴涨【宋】【元】【明】 㝃【大】勉【宋】 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】 娠【大】*身【宋】*【元】*【明】* 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】沿【宋】【元】【明】 小【大】少【明】 解【大】除【明】 夫【大】妇【明】 伺【大】时【明】 把【大】瓟【宋】【元】【明】 语【大】说【宋】【元】【明】 能【大】不能【宋】【元】【明】 愁【大】悲【宋】【元】【明】 母【大】佛母【元】 灭【大】减【明】 当【大】为【宋】【元】【明】 脱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 栴【大】旃【明】
[A1] 月【CB】【丽-CB】日【大】(cf. K13n0402_p0203b12; T47n1959_p0025c01)
[A2] 地【CB】他【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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