普曜经卷第五

异学三部品第十四

「于是菩萨游在山间往至尼连水边乐于闲居心意寂然慈念十方欲益天人

佛告诸比丘「菩萨遥见欝头蓝弗为诸弟子所见奉敬达知图谶算术天地灾变为众最师菩萨心念『今者此等自以己身计知算术星宿灾异为众人师所见奉事吾往其所问其所行能知殊胜尔乃降伏讲有无法一心脱门三昧正定超其所学以权方便观其本末自睹此等所当行者世俗定意然后为说深奥之定无为三昧乃归大道』于时菩萨思惟是已往诣其所问言『贤者所事何师谁为说法而学此业』欝头蓝弗答言『吾无有师自然达之』又问『今所达者为何所获』答曰『获有想无想定』菩萨报曰『宁可从人得学是定乎』答曰『善哉从志所乐

「时菩萨起在于屏处结加趺坐菩萨适坐福殊特圣慧无匹宿世所行卓然有异入诸定意一切正受独步无侣靡不通达百千定意一切备矣犹如照镜而得自在而无罣碍时菩萨从三昧起重诣蓝弗所复问『宁更有定踰无想乎进至道』答曰『无也』菩萨自念『蓝弗无信独吾有信蓝弗无精进定意智慧独吾有之

「思惟是已便舍之去诣迦罗无提所问之曰『谁为师主从何受法』答曰『无师自然畅之』又问『畅之何所获乎』答曰『获无用虚空三昧』于时菩萨三昧正受最为殊特即复说言『此业善哉我所归趣仁亦趣此俱共在斯与是众人而为眷属』菩萨答曰『今此业者不至灭度不离于欲不达无为不至寂然无有沙门不至正觉非是泥洹

「于时菩萨与彼蓝弗及此迦罗反覆相难知之不及便舍之去转复前行见三梵志一曰忧为迦叶次曰那提迦叶次曰竭夷迦叶兄弟三人有千弟子菩萨过候『何所事乎』曰『奉事水火及于日月上至梵天』菩萨答曰『是不真正水不常满火不久热日出则移月满则缺梵天无常虽久必终唯有无为无终无始能无穷极』所论适竟因舍之去还归本处

佛告比丘「于时菩萨心自念言『今吾处在五浊之世值下劣众外学炽盛各堕异见九十六𠇹六十二疑贪身爱命蔽塞愚冥染慕情欲怀伤害心不受训诲不向清净志慕饮食爱恋土地常行非义不志微妙不乐慧施爱财贪嫉志不存此道品之义不在无碍驰骋情态住于十恶不离自大不救众厄放逸不定难可开化杀害恣意饮酒无节唯慕乐之或事水火日月梵天或事山神社神虚空天神海水泉池树木之神或服果蓏入山服食一日一食二日三日或至七日一食或日一二日三日七日一揣或十五日乃至一月一食净修梵行四禅四等仙梵天不逝生死或有裸形或服鹿皮或事鬼神罗刹阿须伦神不免恶趣不能成道谓之自达不可轨则无以开化世俗众邪异学今我宁可示现清以用摄取外学之等显正真业使舍迷惑所当应行欲界色界不从彼教来入佛道』」

六年勤苦行品第十五

佛告比丘「于时菩萨作是思惟六年之中示大勤苦精进之行以何等故名勤苦行是事难及人所不逮是故名曰勤苦行矣众生之中若天世人不能修行成办此业唯有究竟一生补处菩萨乃能行之故曰难办斯勤苦行因是现行四禅之法数出入息令解其意无想不念无所悕望在所至奉心无所不贪是四其像本末宿世所学无学缘觉菩萨所行是则名曰周遍虚空无作非作靡所不作彼则名曰普护一切以等如空行禅定事是亦名曰去无所至

「于时菩萨欲现世间开化外学若干品业训诲诸天示其罪福外学异术计死断绝神无所生或言有常云何罪福为分別说功德之报现身口心当行清净日服一麻一米六年之中修立难及勤苦之行宿命不债菩萨六年之中结加趺坐威仪礼节未曾进退常存露精亦无覆盖不避风雨不障头首尘土之不起左右行大小便亦无涕𣺡不屈申俯仰亦不倾侧身不倚卧或兴云大雨电雷霹雳春秋冬夏菩萨默坐值此众难未曾举手以自障蔽诸根不乱不生恐怖丘聚村落男女大小牧马牛羊担薪负草过边兴尘不相念之不以为患无所污

「彼时菩萨众人怪之羡之所行取其草木投著耳中耳不痛痒著之鼻中鼻亦不𠲣亦不弃去诸天龙神阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒目自睹见菩萨功勋道德巍巍来往其边供养奉事稽首菩萨

「尔时菩萨定坐六年现勤苦行教授开化十二载天人立之三乘以是之故坐六年耳于是颂曰

「菩萨前出家  其功勋真正
厥心常寂然  显是愍众生
在五浊之世  由下劣俗故
生此阎浮提  于世现罪福
邪学业炽盛  诸见六十二
故立此精进  逼困身毕罪
浴池诸泉  日月众光明
树木岩石山  厌鬼地神礼
自然行精进  建立难及行
修成勤苦业  为众示现此
身力如金刚  禅思不可动
用若干义故  亦复现缘觉
若诸天人民  异学乱见喜
亦化此等故  示勤苦之行
而结加趺坐  在地无坐具
日进一麻米  示现而服此
示出息不出  亦无还报息
六年甚坚强  禅思不缺漏
无念无不念  不念所可行
心犹如虚空  禅思不倾动
不覆盖身上  亦无所障蔽
不移动如山  禅思不增减
不避其风雨  亦不障头首
不失威仪节  禅思无进退
村落诸男女  牧牛马猪羊
担薪及负草  行边兴尘土
不净坋其身  若干品诸难
无念不迷惑  禅思无进退
身肉为消尽  唯有皮骨存
背表里现  犹如箜篌形
所造天行  须伦龙沓和
目睹总功勋  皆其咸供养
五体礼受教  令疾得成就
使我得致是  如心怀愍哀
欲降外异学  暗蔽众邪业
因是现罪福  其身坐口言
『是佛道难得  髠头何有道
行无央数劫  六年毕其罪
以是化天人  其数十二载
是故人中尊  坐禅不进退

佛告诸比丘「菩萨修勤苦行竟六年已心自念言『虽有神通圣明慧力今吾以是羸瘦之体往诣佛树将无后世边地诸国有讥者乎谓饿得道吾身宁可服柔软食复其体使有势力然后乃往至其树下能成佛道』时有丘聚名曰修舍慢加有长者女日日饮食八百梵志见知菩萨造勤修行常愿奉供大圣菩萨即夜往树下坐时长者女始出嫁时有愿生男子者必当与作甘美肴饍祠山树神时长者女生得一男心中欢喜[((土/口)*殳)/牛]千头牛展转相饮取其淳乳用作乳糜欲祠树神即便遣婢先往扫除婢见佛坐不识何神还启大家扫除已竟树下有神端正殊好非世所见

「时女闻喜欲取糜往糜跳出釜高一丈余不可得取女甚怪之时八百梵志中师见之谓女『今此乳糜非凡夫所应服者唯临成佛服食此饭乃消化耳』天于虚空而出声曰『今日女欲兴立大祠有大菩萨在于精思勤修苦行已从坐起汝本有愿当先饭之食之充满尔乃逮成无上正真之道为最正觉便说此意勿违本愿』时长者女闻天神言即取乳糜盛满金钵手执宾乾与八百梵志俱往尼连水边

佛言比丘「菩萨知之即以神通慧力还江水边忽然而度随其习俗示现入水而自洗浴时八万天子各按树枝供养菩萨菩萨牵枝出在岸边其身轻便清净无垢菩萨适时兜术天子号离垢光寻取天衣袈裟僧迦化沙门形奉上菩萨于时菩萨即取著之静然而住时尼连江水中龙妻从地化出以微妙床贡进菩萨菩萨即坐时修舍慢加村落长者女与诸梵志奉美乳糜诣菩萨所稽首足下右绕三匝以宾乾水灌菩萨手以美乳糜进奉上之菩萨愍哀女故輙受食之气力得充心无所恋持金钵投之江水具足千龙即摄取之而供养钵于时奉床龙妻得之用立神寺勤心供养诸天百千亿载悉取香水和泥起寺其欲供养菩萨钵者各现宫殿咸共奉事于时村落长者女等佛与发爪得之起塔供养」佛言比丘「菩萨适服此乳糜以成福愿身遂充满容色光光踰于日月于是颂曰

「『时世尊精  勤心自念言
「身神通慧力  往诣树王下
成一切智慧  以逮诸通慧
便行普愍哀  最后救众生
我宁可服食  令身得充满
往到树王下  成圣一切智
不以少薄福  得致天人安
不得成明眼  还身力甘露
至说宿功德  决斯安隐祠
其心思如是  天闻告村落
「金钵盛乳糜  往诣江水边
奉上心踊跃  逮得道甘露
所行百千劫  诸根悉寂定
诸天龙神往  大圣至水岸
适施度无极  入水自洗浴
以洗除心垢  愍伤于世俗
亿千天欢喜  各赍华㨶香
世寂适入水  人中上洗浴
念知是菩萨  建立行无垢
仁贤适洗浴  百千天奉事
其身无垢秽  天子奉袈裟
身即著衣服  著衣服已竟
龙妻寻欢喜  奉之好床座
寂定意便坐  为世之道眼
舍女奉食  金钵盛乳糜
稽首礼足下  大通即服之
服此得充满  投钵著水中
诸天奉真诚  来供养于佛
如来适饭竟  乳糜极甘美
其身气力充  行诣佛树下
适到佛树下  行身不动摇
强如帝释步  建立菩萨行

于是菩萨饭食已充愍念十方救济危厄欲坐树下现成佛道度脱众生十方诸佛咸示威变显其瑞应五百化鸟自然来现往诣其所绕菩萨身畅悲哀音叹其宿世所行无量积累功德为一切故欲化五趣故现五百令去五阴消除五盖拔五道行逮五神通化去五五二十五事所处甚难存处道场住无所住本无定慧于是颂曰

「『从无数劫  积德行六度
四等心四恩  护三界之将
大慈无盖哀  欲脱痴聋盲
今当成大道  具三十二相
随俗而现身  说苦空非常
使了悉本无  入佛三宝藏
俗人罪所盖  十二因缘障
不达无上真  生死沈没亡
若解一切空  不犯五阴行
阴衰已消灭  心净如法王
至真无上慧  莫能限度量
光明踰日月  所济无有疆
须弥尚可  虚空可度量
不及大智慧  大圣无极行

「叹此颂时无数天神皆發无上正真道意也

佛告诸比丘「菩萨江水边洗已饭食乳糜知气力充往诣佛树佛树王下修如法行皆无所动坚住如山不谄蔽行不逼短气造立清净不动摇行而不相掁以不强项性不卒暴所行高下自然平等演光明王晃晃灼灼至真善行消垢下意法过去佛清净正行至师子床不坏性行断众恶趣思念永安弃魔力势令不堪任度众邪行受正法业灭冥树尘生死之本使无部党释梵四王行无所处一心勇猛恐伏怨难所游独步达一切智心意无双断终始滋舍欲诸贪使灭四难无为无畏度于彼岸如是行者菩萨德行功勋皆成诣江水边至佛树下欲行天人化其道路弘广无际又斯道路左右七宝栏楯悉令严正高四丈二上有交露行诸台阁亦众宝成天盖幢幡处处珓饰七宝树木高大妙好诸宝树间琦珍为绳络诸树两两树间有一浴池池底金沙中生青莲芙蓉茎华其树四边宝为栏楯明月瑠璃杂厕其间凫鴈鸳鸯游戏其中八千玉女香汁洒地扫道令净二万玉女垂诸宝璎散诸天华其树间地七宝合成八万玉女各持供养名香木蜜诸杂琦异执金香瓶著宝垛上一一垛上有五千玉女鼓天之乐

佛言「如是比丘菩萨欲诣佛树下时严治道路巍巍如是至江水边诸志大乘亦入此路其夜菩萨当成佛时千梵天王告梵天众『其福功德显燿清皆修道迹慈悲喜护禅定神通从千劫来奉行大道今诣佛树吾等当共往供养之所修令吉以能归命无有恐惧终无所畏无八难患生天上人间十方佛前』在梵天宫梵天闻之六年苦行今诣佛树皆共善心当怀悦豫供养菩萨大千世界之法主也天帝释梵日月天王诣江水边皆往奉迎在亿载佛国皆心念之今诣佛树下当降伏魔无能见顶上至梵天亦无能睹今尊身相甚妙庄严其身三十有二言辞柔和清净无垢音声雅妙过踰梵天今坐树下当共供养其忍辱力释梵知之忽然安隐悉断一切尘劳结缚若有闻者致甘露迹成缘觉业若逮佛道普世界众生皆来供养

佛告比丘「有一梵天名曰三千建立睹此三千大千佛国平等如掌悉令照明化于此地生软青草在其左右犹如天衣如是草比遍大千佛国而于众生无所妨害庄严此国东方释梵及四天王诸菩萨众不可称计诸佛国土诸菩萨众皆来供养南西北方四维上下诸佛国土无央数众释梵四王庄严供具皆来贡上一一佛土若干庄严铁围大铁围一切诸山是诸佛国忽然不现悉不知处唯睹一切诸菩萨身普周佛土诸天子等又有十六人侍从菩萨其名曰转进菩萨无进菩萨施与菩萨爱敬菩萨勇力菩萨发猛菩萨善住菩萨总持菩萨照曜菩萨华鬘菩萨法英菩萨吉恐菩萨不害眼菩萨大净菩萨净严菩萨戒净菩萨眷属围绕是诸天子等悉不退转逮得法忍供养菩萨庄严道场平治其地三千二百里周匝围绕有好七重栏楯七重行树七重交露缦缦七重宝楼皆悉紫金诸杂挍饰若干种品诸宝莲华自然化生烧众名香上虚空中立一宝盖覆于十方诸佛国土生诸宝树诸天人民其树华果悉现道场其十方界水陆众华悉现道场十方佛国菩萨道场所可庄严不可限量功德圣慧清净之业亦现道场佛树如是诸天子等眷属围绕庄严佛树极令清净一切诸天龙鬼神乾沓和所可庄严宫殿室宅若干品妙悉遥目睹咸共叹曰『善哉善哉功德福报应不可思议

「彼佛树神有四天俱严治道树名足迹名边豆名善意名布精庄严佛树供养菩萨其树根茎枝节诸叶华实皆悉茂盛围绕佛树广长极妙高八十里巍巍无量栏楯树木交露众帐亦各七重七宝合成周匝围绕犹如忉利昼度之树若有见者而无厌极三千国土国土坚彊犹如金刚不可毁坏自然现彼菩萨坐树当成佛道

佛言比丘「是菩萨身演大光明普塞恶趣灭除八难病者得愈恐怖得安系缚得解聋盲瘖疴皆悉解脱贫者大富尘劳热者悉彼疗治饥渴饱满怀姙得产老耄强健当尔之时悉无欲缚无婬怒痴想患厌无有诤讼当尔之时一切众生相视如父如母如子如身皆怀慈心于是颂曰

「『其至无择界  现于地狱中
诸有苦恼者  咸得入安隐
畜生自然和  各各相爱念
皆共怀慈心  逮得无所畏
至于饿鬼处  诸饥渴穷厄
皆获得食饮  因菩萨威神
八难皆闭塞  消灭诸恶趣
众生悉安隐  快乐如天上
诸有聋盲者  众根不具足
应时悉视听  其身皆备悉
婬怒痴尘劳  众生被热恼
诸尘得休息  皆悉念正真
贫者得财富  皆得生天上
病者悉除愈  系缚得解脱
无厌及嗔  无有诤讼者
尔时咸相敬  皆共起慈心
如父母一子  展转相爱念
众生等如是  相爱如父子
时菩萨光明  普照曜佛土
犹如江河沙  普遍四方界
不碍诸铁围  通过诸黑山
一切诸佛国  悉现如一土
见罗列诸宝  平正如手掌
庄严诸佛土  以供养菩萨
十六诸天子  围绕佛道树
庄严其道场  三千二百里
诸所可庄严  不思议亿国
菩萨威神故  皆现彼佛树
诸天龙鬼神  真陀摩休勒
各各起宫殿  遥望悉见之
以见此清净  诸天人欣喜
善哉福之报  所作今悉见
众口意所行  所可修平等
诸利义悉吉  心所愿輙得
如宿世所行  所愿悉具足
诸所罪福报  所获亦如是
庄严殊道场  四天子交饰
犹如昼度树  佛升忉利天
因缘不自在  悉说诸功勋
菩萨清净业  如本所作行』」

迦林龙品第十六

佛告比丘「菩萨身光照迦林龙王宫龙蒙佛光身心悦豫消诸尘劳普获安隐面目欣怡尔时龙王见斯光明目即得开与眷属前而赞叹曰『我已曾见拘留秦佛从来久远亦见拘那含牟尼佛并及迦叶光明所照睹诸法王光明无垢必当有佛相好愍哀慧明兴世故照我宫金色光光不妄晃昱明踰日月火焰明珠所不能逮帝梵光自然远边阿须伦明亦不能及宫殿常冥今忽大明觉了离垢身得安隐心怀踊跃体无众患无热清凉无数亿劫精进不疑诣道树下善哉共取华香衣服宝璎珞琦珍名香捣香箜篌乐器当往供养执有功勋

「龙后闻之欢喜悦豫出观四方遥见菩萨如须弥山威光庄严百千亿天而围绕之释梵奉敬心中踊跃见其涂路时龙后喜诣度世所投身作礼叉手前于是大悦供养华香众杂名香鼓乐而嗟叹曰『功勋真正见尊善哉如月盛满化众度世睹前至圣所见瑞应今见亦然等无差今必降魔逮得灭度犹贾脱难宿曾布施如所愿得逮致忍辱所求精进乐于禅思然智慧灯本所行愿今悉具足必成最胜犹如有树华实茂盛致佛灭度如千泉源汲水无尽』其心欢悦普悉兴云而雨遍至虚『今必成道体紫金色光周遍佛土一切恶趣悉致弘其三千国诸豪尊位令三世医必当诣佛燿于天下犹安明山不可倾动如明智人睹四大海尚可枯竭诣树王下无能蔽障不成佛』」

佛告比丘「于是菩萨心自念言『诸过去佛为在何坐得成无上正真之道为正觉乎』复更念言『过去诸佛坐于草蓐成最正觉』虚空之中无数百千天睹菩萨心即时报言『如大圣意过去如皆坐草蓐成最正觉』」

佛语比丘「于时菩萨见路右边有一人名曰吉祥刈生青草柔软滑泽整齐不乱好若天衣时菩萨见即便越道诣吉祥所以慈和心与共谈语而谓之言『敷演善教而劝助之言辞温雅无有麁犷其心安和而无恶除婬怒痴演哀鸾音释梵八声甚深难及如师子吼犹若雷震十方佛国众生蒙化皆得安隐有所讲说百千法音无能制止以一法音普入诸声皆相安和至于解脱普悦众会一切诸佛所说应时与慈仁语吾欲得草吉祥与我今日欲得当伏邪力成无上觉无数劫来所施调意弃舍诸想奉行禁戒今应获之忍辱精进智慧功力声名智力禅定神通脱门道力今当获之』于是吉祥闻导师说清和之辞欢喜踊跃身和意悦奉柔软草兴大功祚度于无极『吾成甘露吉祥施座当得佛道用施草故吾无数亿劫修勤苦行奉若干业智慧功德善权方便心意坚强然后得佛必成正觉如我今也若至道场当教余人果得所愿知吾得佛分別甘露当来听法逮最贤圣』适施草座地则大动天在虚空皆共叉手合掌叹曰『今日降魔及官属力乃逮甘露无上正真』」

佛语比丘「往诣树时诸天化作八万佛树师子之座心自念言『当令菩萨坐此严净成最正觉』又诸佛树华果茂盛或淳香树高四十里或有佛树七宝珓成高八千里或四千里或高百千由旬一切佛树具足八万若干天衣而布其上或布莲华若干种品以为床座菩萨座上有三昧名曰净燿定意正受适以是定三昧正受一切佛树皆菩萨坐相好严身一一天子念知菩萨坐我座上不在余座净燿定意威神之故地狱饿鬼畜生皆得休息诸天人民五道所生众生之类皆自目睹菩萨大士坐我佛树下不见在余也其下劣众大薄福者见于菩萨身坐草蓐诣菩萨所右绕七匝

「尔时菩萨则坐自然师子之座力势坚固猛过龙象豪尊自在无能及者名称普闻布施持戒忍辱精进一心智慧福祚妙达能降魔怨故现坐于草蓐其身直坐心意正定有德之人时见菩萨坐师子床如月盛满照于十方菩萨自誓『使吾身坏肌骨枯腐其身碎尽不成佛道终不起也从无央数亿姟载劫勤为苦行今乃得之终不回还』」

佛语比丘「尔时菩萨坐佛树下有大光明号班宣道场放斯光明普照十方无限佛界遍虚空际照诸佛土尔时东方离垢世界无垢光如来佛国有一菩萨名燿严光光往劝照与无央数菩萨眷属往诣道场适诣佛树南西北方四隅上下十方佛国尽虚空界所有佛土皆见菩萨坐一道场树下咸悉睹焉如近相见五道众生展转相视皆见菩萨如观手指云何大圣微妙如是彼诸菩萨见其面像是偈曰

「『无尘劳瑕疵  拔除众垢浊
身光照十方  超越诸威曜
其福慧定意  积累无数劫
彼最胜能仁  普遍一切方

「于时南方宝焰如来佛国最净世界菩萨名现宝积盖光往劝照与无央数诸菩萨俱眷属围绕往诣佛树供养菩萨执一宝盖皆覆道场释梵四王展转相谓『获严净盖为供养谁』时宝盖中出是偈

「『百千那术载  以施无等伦
常怀弘慈心  此有殊特相
璅演光明  今至佛道场
力势难可及  故来供养此

「于时西方思夷像佛土华严神通如来世界菩萨名无著光明其光劝照与无央数诸菩萨俱往诣道场宝交露帐十方天鬼神健沓和展转相谓『此严净光为从何来』宝交露帐此偈曰

「『宝车及宝衣  高上至三界
宝称乐宝眼  被铠而精进
今当得佛道  众菩萨皆至
致此宝交露  供养彼最胜

「于时北方日转世界蔽日月光如来佛土菩萨名净王光往劝照与无央数诸菩萨俱往诣道场十方世界所有德净皆现高座时菩萨众皆说此言『谁今致此若兹严净』其普严净演是偈言

「『其身清净者  无数功德慧
所行口清净  彼宣斯法目
斯心常清净  久發慈悲
今至树王下  供养释尊人

「于时东南方德王世界德明王如来佛土菩萨名德音光明其光劝照与无央数诸菩萨往诣道场供养菩萨持交露台中有高座其交露台演此偈言

「『其功勋德普  须伦鬼休勒
彼德王福称  以奉上道场

「于时西南方乐成世界宝林如来佛土菩萨名宝光明其光劝照与无央数诸菩萨俱来诣道场供养菩萨致无量宝交露之台中有高座其交露台演此偈言

「『彼善意恭敬  施无数珍宝
讲堂及轩窓  舍身及车乘
严交露华盖  微妙好园观
惠头及手足  由是坐道场

「于时西北方雨氏世界雨香王如来佛土菩萨名积雷雨音光明其光劝照与无央数诸菩萨俱来诣道场供养菩萨致众香交露台中有高座雨众名香散高座上其雨香音演此偈言

「『雨法遍三界  具解脱光明
雨离欲甘露  至灭度无为
消一切众尘  悉断结缚毒
禅思神足力  造三品华香

「于时东北方乐帛交露世界宝盖起光如来佛土菩萨名严帛帐光明其光劝照与无央数诸菩萨俱来诣道场供养菩萨其交露帐以宝为地化作菩萨相好严净是诸菩萨各各执持天华香卑身低头说此偈言

「『瞻大众恭敬  嗟叹亿载佛
所说如梵天  稽首诣道场

「于是下方普明世界普现如来佛土菩萨名宝藏光明其光劝照与无央数诸菩萨俱来诣道场供养菩萨焰光高座紫金莲华自然现矣彼莲华上化有天像则以右手执宝璎珞垂缯幡䌽卑身低头说此偈言

「『其身恒恭敬  常礼佛弟子
礼佛舍自大  吾礼德功勋

「于是上方虚空世界无限眼王如来佛土菩萨名虚空藏光明其光劝照与无央数诸菩萨俱来诣道场供养菩萨十方佛土如虚空界合集诸华名香捣香衣服华盖幢幡金银众宝象马车乘树叶花实男女大小揵沓和真陀罗鬼神释梵四王时放大雨使诸众生想欢喜悦其有恐惧令无畏难于是颂曰

「『好谈如菩萨  奉愍伤得道
庄严净应度  德踰大威神
或上雨虚空  垂百千宝璎
或上香宝鬘  现垂轩华香
或地师子吼  演空无相愿
或空扬大声  古未见此华
或在空上界  现己千亿宝
遍空故吉祥  叹菩萨福祐
应时放光明  覆蔽魔宫殿
或现宝幢英  最福诣佛树
明珠停虚空  光曜月善月
或心化须曼  雨道场佛树
或头面稽首  天子念造敬
或可如须弥  虚空手散华
或至四方泽  烧诸好名香
手执持宝杖  遥睹见菩萨
或现寂梵像  澹泊寂然住
毛出柔软香  等慈悲喜护
或如天帝释  亿载天围绕
往诣佛道场  叉手散明珠
或至四方域  揵沓鬼真陀
雨光果须曼  此诸神叹勇
或受持华香  树叶华香散
佛子现半身  卑已散华香
或受分陀利  青莲若干华
住相三十二  叹尊无所著
身大如须弥  在虚空自投
幢幡及华香  见三千佛国
目睹天地烧  悉见诸合散
念入法门行  闻天不与欲
或畅真陀音  颜色妙具足
庄严如玉女  观天人无厌
身如刚无坏  心行弃自大
或来口说义  浴身光去垢
或宝场宝掌  办百千幢盖
雨宝华名香  众生苦立安
出地大宝藏  毛说亿载经
辩才令意觉  解众生迷惑
持无畏如山  化乱第一安
十方亿载国  今日觉甘露』」

佛告比丘「菩萨严净如是比像国土自然去来今佛诸佛国土菩萨道场所作严净皆以普现交露台阁菩萨如是坐此高座其斯欲界诸天之中计魔波旬最为豪尊今吾应义当成无上正真之道为最正觉当感致魔令到于斯斯降伏因斯摄化诸欲界天子具足得本及魔界天见师子吼降伏一切成最正觉尔乃發起三界众生

召魔品第十七

佛告比丘「于时菩萨有光明名消魔宫场演斯光明普照三千佛国靡不周遍曜魔宫殿皆使覆蔽从其光明使魔波旬闻此像教大清净士从无数劫积功累德弃国捐王愍哀正真欲成甘露在佛树下己身已度当度余人己越三界当脱他人己身已安当安一切己身寂灭灭度他人处在闲居护诸恶趣令无有余为天世人一切师父神通已达永离诸恶趣令无有余为天世人一切师父神通已达永获大安以甘露安安于一切当空汝界加缚卿颈使无势力失众眷属心中隔塞不知何计当兴法雨润泽一切

佛语比丘「时魔波旬闻是颂教卧寐梦中见三十二变见宫殿暗冥不明见宫殿污泥不净见宫殿毁坏破散而生荆棘见恐怖衣毛为竖驰逸散走见迷惑失道入于邪径荆棘瓦石见其后园所生树木无有华实见池水枯竭无诸莲华见凫鴈鸳鸯孔雀哀鸾百鸟禽兽皆无羽翼见其大鼓箜篌乐器破坏断绝弃捐在地见舍所爱敬妻子眷属別异处寐十一自见己身床上堕地破伤头面十二见诸魔子威神力强皆来稽首归命菩萨十三见魔四女迷失时节化为老母自观己身衣体污泥垢尘十五自见墙壁轩窓台阁门户倾危十六自见军众鬼神阅叉厌鬼揵沓和天龙眷属一切手脚其身及头皆堕在地十七见欲界诸天天帝释焰天兜术天无憍化自在天各自舍去不从其教十八见魔宫殿所居止众裹覆头首十九大自在今不由已二十自见眷属不为归伏二十一见头冠帻珠玑璎珞火自然烧二十二见魔宫殿自然震动二十三见诸树木而截堕地二十四见诸可意业都不复现二十五见其水决没坏宫殿二十六见河水崩颓灌民居舍二十七见一切天王皆来归命菩萨瞻其颜色二十八见身床卧自然出外二十九见其余眷属而舍远去归于菩萨三十见吉祥釜灶皆悉毁坏三十一见诸梵王诸魔官属宣传不吉三十二见十方一切众生归命菩萨而从受教

告比丘「魔于梦中见是诸变时从梦起心中恐怖衣毛为竖召会大臣及诸兵众为告说此梦中所见魔有智臣名师子安王问此大臣及诸会者『我于梦中闻于空中自然出声释家生子身相众好六年之中修勤苦行诣佛树下当成正觉从梦觉已心自念言「今此菩萨度无央数亿载人民必空我界令无有余当禁制之有德如是輙成佛道名曰法王普往归之以何方便断其径路令不成就」以大兵众而往伏之』于是颂曰

「『以将大兵众  共行害除之
便就其树下  危杀此沙门
将四部之兵  其欲爱敬我
与我共战鬪  急速往遣之
缘觉及罗汉  遍满于天下
灭除我众兵  使无有力势
如是当成佛  天地之法王
部党甚炽盛  为佛无断绝

「于是魔子导师为魔波旬说此偈言

「『大人面何变  颜色不如常
如忉利天人  其身不和调
今何所见闻  疾告今欲知
常观正本末  疗治其疾患
闻天人所言  卧寐见恶梦
若皆众中说  闻者自投身

「魔子导师自诣启父『我会大众虽宣音声令无所胜使无非恶众庶心生或有所生或无所生如是响自于树下今现瑞应则为吉祥不见轻慢也我察必安具众吉善与少事令罪不生我见寂然所可导御不起幻术不以吾我行成吉祥正真导师』导师复言若有威力而不成力自然羸弱有生勇士慈行得胜假使萤火满三千界有一毫明必能普照十方天下其心怀秽妄道习惑轻于明智彼病难治能动移亿佛不疗』」

佛告比丘「于是波旬不用导师之言即召千子——其五百子导师之等信乐道德归于菩萨住菩萨右其五百子随魔教者住菩萨左——时魔波旬告诸子言『汝等一心共立建谋以何力势胜菩萨乎』其右面子名导师者答父波旬而说偈言

「『令诸子诤岂为好  自任讼理欲断根
小虫欲与师子战  勇如是行岂胜佛

「其左面子名曰恶目以偈报答

「『适睹我身力便伤  如树堕地拔根枝
于今沙门察我住  以得视息复欲喘

「其右面子名曰软音以偈报曰

「『欲兴恐惧消大海  所行颠倒求安和
斯观菩萨之面像  吾不谓父为奇

「其左面子名曰不净以偈答曰

「『自见一己欲得胜  卿作沙门默然退
见我兵众无数千  皆共猛勇害汝形

「其右面子名曰善意而说偈言

「『象大钩锁所有力  勇执金刚密健人
建得忍力藏柔软  使诸刚强永无力

「其左面子名曰强重说偈言

「『虽菩萨身光消病  我入于彼悉破坏
受持善根如劫烧  我身当害于菩萨

「其右面魔子名曰善因以偈报曰

「『山尚可动空可堕  其大海水尚可尽
虚空尽可行在地  不得甘露不舍树

「其左面魔子名曰所入变复以偈答曰

「『日月光明犹可蔽  魔宫殿住能隐水
岂取一渧尽江海  将兵回还勿雷吼

「其右面魔子名曰德悦复以偈报曰

「『日月可灭明  铁围可不净
菩萨之清净  己一无能

「其左面魔子名曰求便即时颂偈答曰

「『无兵无党名纯淑  其面妙好无铠仗
未见无兵欲战鬪  如我今日必相害

「其右面子名曰德严以偈报曰

「『不可从己而独言  心怀忍力精进强
行三脱门智慧财  德力为兵相降伏

「其左面魔子名曰不还以偈答曰

「『当还害之如烧草  正使吉呪不免箭
呪以成者破山还  不令太子住不驰

「其右面子名曰法乐以偈报曰

「『虚空可尽令有形  其众生界可一同
柔软风冷尚可获  菩萨树下不可移

「其左面子名曰澹怕以偈答曰

「『我父境界供自然  众人所欲皆有之
皆当破坏害其命  就树下危乃舍去

「其右面子名曰一切吉以偈报曰

「『假使三千满中物  皆成为毒不能伤
婬怒痴毒大恐难  皆欲加圣终不能

「其左面魔子名曰乐贪以偈答曰

「『百千玉女自庄严  鼓于无数伎乐音
受喜数受乐欲好  从是致安诸所慕

右面魔子名曰法行以偈报曰

「『以法所乐而自娱  慕敬禅定好甘露
度脱众生受以慈  谁复有心乐于欲

左面魔子名曰好跂以偈答曰

「『月行虚空有所  除去暗冥故清明
我等今日得沙门  毁灭所行诸觉业

「其右面子名曰师子吼以偈报曰

「『无数野狐而鸣呼  不如一勇师子吼
百兽闻音怀恐惧  战栗惊怛奔四方
今者卿等亦如是  不闻人尊颁宣法
自强广远妄所说  闻圣师子吼降伏

「其左面子曰念恶以偈答曰

「『今来众会无数变  云何观此诸头首
愚人睹是不舍走  言降伏之乃讹言

「取要言之一切魔子清白部又黑冥部各各说偈于时有一将军名曰贤天为魔波旬说此偈言

「『是君之所知  释四王真陀
阿须伦迦留  叉十稽首礼
何况所不  梵天及光音
净居诸天子  普亦自归命
今所生诸子  从尊受教
斯等敬菩萨  至此皆稽首
今斯魔军众  三千二百里
恭恪悦意观  心中怀踊跃
睹之面和悦  百千天雨华
无数神供养  诸天下宾王
诸魔众所作  愦乱鼓不鸣
能还者为智  必不得其胜
佛树为吉祥  凫鴈呰孔雀
不畏而悲鸣  不胜不如还
魔众所住处  雨墨及尘土
道场雨众华  唯听愿回还
魔众所住处  沟坑布𨪏
道场于香熏  智睹当还逝
所梦见瑞  目睹何不还
为欲奈之何  处所已破坏
滥衍化人  嗔于凡大仙
精进极叹颂  雨雷不生草
精进仙人还  应仪能合偶
不害众生故  头首得自在
天王不闻乎  身相光远照
出国无所  成佛降尘劳
其身如是净  仙人奉敬之
当往诣至尊  莫不启受教
眉间白毫毛  若演其光明
覆蔽亿国土  盖魔宫不现
无能见其顶  极察不能睹
无能堪任观  成就正真觉
犹须弥铁围  日月天帝梵
土地诸道场  树木山稽首
福力有智力  圣力精进力
忍力禅思力  魔力消无力
犹如坏为器  必当疾毁坏
师子比禽兽  萤火比日月
求比无等伦  师子虺同耶
比察于菩萨  不见有等类

普曜经卷第五


校注

月氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 藏【大】藏法师【宋】【元】【明】 护【大】护第二【元】 17 Duṣkaracaryāparivarta. 自【大】目【宋】【元】【明】 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* 福【大】德【明】 时【大】是【明】 耶【大】耶得道不也【宋】【元】【明】 独【大】〔-〕【宋】【元】【明】 忧【大】优【宋】【元】【明】 次【大】幼【宋】【元】【明】 𠇹【大】径【宋】【元】【明】 染【大】深【宋】 爱【大】乐【宋】【元】【明】 慧【大】惠【宋】【元】【明】 池【大】源【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 揣【大】*搏【宋】*【元】*【明】* 仙【大】生【宋】【元】【明】 逝【大】断【宋】【元】【明】 行【大】净之行【元】【明】 使【大】便【宋】 六【大】普曜经六【元】Lefmann ed. p. 250, L. 9 悕【大】希【宋】【元】【明】 奉【大】溱【元】【明】 猗【大】倚【元】【明】 何【大】无【宋】【元】【明】 德【大】福【宋】【元】 患【大】患也【宋】【元】【明】 𣺡【大】唾【宋】【元】【明】 申俯【大】伸低【宋】【元】【明】 倚【大】猗【宋】 电雷【大】雷电【宋】【元】【明】 生【大】邪视不【宋】【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】 难【大】杂【宋】【元】【明】 著【大】投【宋】【元】【明】 鼻亦【大】〔-〕【宋】【元】 𠲣【大】衂【宋】啑【元】嚏【明】 源【大】原【宋】【元】【明】 猪【大】䐗【宋】猪【元】【明】 背【大】脊【宋】【元】【明】 所造天【大】天所造【宋】【元】【明】 蔽【大】弊【宋】【元】【明】 18 Nairañjanāparivarta. 初 复【大】服【宋】【元】 其【大】于【宋】【元】【明】 饮【大】饭【宋】【元】【明】 男子【大】子男【宋】【元】【明】 [((土/口)*殳)/牛]【大】𣪬【宋】【元】𤛓【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 尼【大】*泥【宋】*【元】*【明】* 住【大】往【元】【明】 梨【大】*黎【明】* 奉【大】〔-〕【宋】 故【大】〔-〕【宋】 寺【大】*祠【宋】*【元】*【明】* 思【大】进【元】【明】 还【大】逮【宋】【元】【明】 心【大】众【宋】【元】【明】 㨶【大】𢭏【宋】【元】【明】 念【大】悉【宋】【元】【明】 舍【大】释【宋】【元】【明】 19. Bodhimaṇḍagamanaparivarta. 初 已【大】*以【宋】* 定【大】之【宋】【元】【明】 来【大】中【宋】【元】【明】 缘【大】所【宋】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 称【大】秤【元】【明】 项【大】额【宋】【元】【明】 珓【大】挍【宋】【元】【明】 络【大】缚【宋】 蜜【大】樒【宋】【元】【明】 琦【大】奇【宋】【元】【明】 垛【大】*乘【宋】* 之【大】妓【宋】【元】【明】 净【大】凉【宋】【元】【明】 道【大】梵【宋】【元】【明】 吉【大】告【宋】【元】【明】 相【大】相甚奇【宋】【元】【明】 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】 草【大】莫【宋】 吉恐【大】志怨【宋】吉然【元】【明】 缦【大】幔【宋】【元】【明】 挍【大】交【宋】 室【大】屋【宋】【元】【明】 目【大】自【明】 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】 彊【大】强【宋】【元】【明】 如【大】若【宋】【元】【明】 树【大】树下【宋】【元】【明】 疴【大】痖【宋】【元】【明】 彼【大】被【宋】【元】【明】 想【大】相【宋】【元】【明】 食饮【大】饮食【宋】【元】【明】 聋盲【大】盲聋【宋】【元】【明】 正真【大】真正【宋】【元】【明】 恚【大】恶【元】【明】 等【大】悉【宋】【元】【明】 不【大】无【宋】【元】【明】 交【大】校【宋】【元】【明】 升【大】升【明】 迦【大】普曜经迦【元】Lefmann ed. p. 281, L. 9 王【大】土【宋】【元】【明】 明踰日月【大】其明喻日【宋】【元】【明】 帝【大】帝释【宋】【元】【明】 远边【大】遏【宋】【元】【明】 珞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 亿天【大】天女【宋】【元】【明】 涂【大】途【宋】【元】【明】 住【大】往【明】 见【大】现【宋】【元】【明】 別【大】特【宋】【元】【明】 汲【大】波【宋】【元】【明】 至【大】至在【宋】【元】【明】 空【大】空叹【宋】【元】【明】 遍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 要【大】安【宋】【元】【明】 令【大】今【宋】【元】【明】 诣佛【大】诸佛【宋】谐偶【元】【明】 蔽障【大】障蔽【宋】【元】【明】 道【大】道也【宋】【元】【明】 蓐【大】*褥【宋】*【元】*【明】* 是【大】来【宋】【元】【明】 刈【大】又【宋】 意【大】音【宋】【元】【明】 甚【大】其【元】【明】 所【大】如【宋】【元】【明】 则【大】即【宋】【元】【明】 叹曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 十【大】千【宋】【元】【明】 珓【大】校【宋】【元】【明】 千【大】十【宋】 大【大】本【宋】【元】【明】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】 姟【大】姟兆【宋】【元】【明】 勤为【大】为勤【宋】【元】【明】 20 Bodhimaṇḍavyūha. 初 班【大】颂【宋】【元】【明】 照【大】耀【宋】【元】【明】 是【大】此【宋】【元】【明】 照【大】至【宋】【元】【明】 最【大】宝【宋】【元】【明】 言【大】音【宋】【元】【明】 特【大】持【元】【明】 璅【大】鎻【明】 健【大】揵【宋】犍【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 车【大】事【宋】 上【大】敝【宋】【元】【明】 与【大】于【宋】【元】【明】 德【大】福【宋】【元】【明】 彼【大】被【宋】【元】【明】 心【大】行【宋】【元】【明】 音【大】意【宋】【元】【明】 俱【大】俱眷属围绕【宋】【元】【明】 时【大】是【宋】【元】【明】 起【大】超【宋】【元】【明】 严【大】严净【宋】【元】【明】 天【大】天人【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 想【大】相【元】【明】 踰【大】喻【宋】 轩【大】诸【宋】【元】【明】 古未见【大】故来现【宋】【元】【明】 己【大】几【元】【明】 故【大】现【宋】【元】【明】 停【大】亭【宋】 果【大】宝【宋】【元】【明】 叹【大】欢【宋】【元】【明】 天【大】大【宋】 念【大】令【宋】【元】【明】 苦【大】若【宋】普【元】【明】 毛【大】或【元】【明】梵文 Romebhiḥsūtranayutāni prabhāmaṇāḥ. 21 Māradarśanaparivarta. 初 国土【大】开士【宋】【元】【明】 计【大】诸【宋】【元】【明】 斯【大】是【宋】【元】【明】 得【大】德【宋】【元】【明】 卷第五终【宋】【元】【明】 卷第六首【宋】【元】【明】 千【大】千大千【宋】【元】【明】 士【CB】【宋】【元】【明】土【大】 正真【大】真正【宋】【元】【明】 (永离已达)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 加【大】枷【宋】【元】【明】 势力【大】力势【宋】【元】【明】 破散【大】〔-〕【宋】【元】【明】 散【大】迸【宋】【元】【明】 荆【大】剌【宋】【元】【明】 四【大】四见【宋】【元】【明】 垢尘【大】尘垢【宋】【元】【明】 台【大】楼【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】 乐【大】乐天【宋】【元】【明】 大【大】本【宋】【元】【明】 今不【大】不得【宋】【元】【明】 余【大】〔-〕【宋】【元】【明】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 告【大】言【宋】【元】【明】 危【大】急【宋】【元】【明】 其【大】共【宋】【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】 者【大】之【宋】【元】【明】 服【大】胜【元】【明】 响【大】向【宋】 祥善与【大】利善兴【宋】【元】【明】 正真【大】真正【明】 若【大】亦【宋】【元】【明】 道【大】造【宋】【元】【明】 能【大】有【宋】【元】【明】 睹【大】观【宋】【元】【明】 沙【大】法【明】 讶【大】雅【宋】【元】【明】 猛勇【大】勇猛【宋】【元】【明】 健【大】徒【宋】【元】【明】 建【大】逮【宋】【元】【明】 威【大】成【元】【明】 根【大】眼【宋】【元】【明】 尽可【大】可尽【宋】【元】【明】 渧【大】滴【宋】【元】【明】 己一【大】一已【宋】【元】【明】 当【大】害【宋】【元】【明】 而【大】如【宋】【元】【明】 魔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 免【大】勉【宋】 欲【大】用【宋】【元】【明】 受【大】*爱【宋】*【元】*【明】* 欲好【大】好欲【宋】【元】【明】 右【大】其右【宋】【元】【明】 左【大】其左【宋】【元】【明】 至【大】生【宋】 闻【大】暗【宋】 战【大】颤【宋】【元】【明】 人【大】仁【宋】【元】【明】 降【大】摄【宋】【元】【明】 曰【大】心【宋】【元】【明】 稽【大】指【宋】【元】【明】 惑【大】识【宋】【元】【明】 令【大】命【宋】【元】【明】 呰【大】觜【宋】【元】【明】 𨪏【大】蒺【宋】【元】【明】 鏫【大】梨【宋】藜【元】【明】 所梦【大】梦所【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 滥【大】蓝【宋】【元】【明】 化【大】仙【宋】【元】【明】 雷【大】当【宋】【元】【明】 异【大】䔬【宋】冀【元】兾【明】 尘【大】魔【元】【明】 仙【大】化【宋】 比【大】皆【宋】【元】【明】 (普曜译)二十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 羡【CB】羡【大】
[A2] 恐【CB】【丽-CB】怨【大】(cf. K09n0112_p0677c11)
[A3] 诸【CB】【丽-CB】皆【大】(cf. K09n0112_p0678c11)
[A4] 吼【CB】【丽-CB】孔【大】(cf. K09n0112_p0679c12)
[A5] 踊【CB】涌【大】
[A6] 莫【CB】【丽-CB】草【大】(cf. K09n0112_p0684c12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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