普曜经卷第八

十八变品第二十五

佛告比丘「如来于是转法轮已化彼五人拘邻之等『此间有优为迦叶等大有名称国王黎庶咸来奉之与五百弟子俱往先开化令解道法却彼后当次伏焉』即往从之迦叶见佛来起迎赞言『大道人善来相见自安隐乎』佛报曰『无病最利知足最富有信最友无为最安』迦叶曰『有何勅使』佛言『欲报一宜愿不嗔恚烦借火室一宿之间』曰『不爱也中有毒龙恐相害耳』佛言『无苦龙不害我』重借至三迦叶曰』佛即澡洗前入火室持蓐布地适坐须臾龙即嗔恚身中出烟佛亦出烟龙大嗔怒身皆火出佛亦现神身出火光龙火佛火于是俱盛石室尽然其炎烟出如失火状

「迦叶夜起相视星宿见火室尽然『咄是大沙门端正可不用我言为火所害』佛知其意于内以道力降龙龙气力尽则自归伏佛告龙曰『汝意伏者当入钵中龙即入钵中佛时置于钵中迦叶惶懅令五百弟子人一瓶水就持灭火如一瓶著更盛一火师徒益恐皆言『咄杀是大沙门了矣

「明旦佛持钵盛龙而出迦叶大喜『大道人乃得活耶器中何等』佛言『然自安隐耳龙是器中所言毒龙为害者也今者降之已受降伏令受戒矣』迦叶自以得道顾谓弟子『是大沙门虽神不如我以得罗汉道也

「佛复移近迦叶所止坐一树下夜四天王来下听经四王光影明如盛火迦叶夜起占候见火明旦诣佛所曰『亦事火乎』佛言『不也昨夜四王自下听经是其光耳』佛止树下时天帝释复下听经帝释光影甚明踰前迦叶占候见光益大心念沙门续事火也明日问『得无事火乎』佛言『不也昨天帝释来下听经是其光耳』后夜梵天复下听经梵之光明倍于帝释迦叶占候见光晃晃明日问曰『想亦事火也』佛言『不也昨夜梵天来下听经是其光

「迦叶五百弟子人事三火合事千五百三火明旦然之火了不然怪而白师师言『是大沙门所为也』即行问佛『我所事火今然不然』佛言『欲使然乎』曰『愿欲使然』佛言『当然』火即然矣火然之后迦叶欲灭之不可得灭五百弟子共助灭之而不能灭念言是复沙门所为』即往问曰『火既然矣今不可灭』佛言『欲使灭不答言『愿欲得灭』佛言当灭』应时即灭迦叶白佛『愿仁留意不须远行我自给饮食』还勅家内供设肴馔『以时至请佛』佛言『便去今随后往

「迦叶适去佛以神足上忉利天取昼度果神足至东弗于逮界上数千万里取阎逼果南至阎浮提界上取呵䗍勒西至拘耶尼界上取阿摩勒果北至欝单越地取自然粳米各满钵还每先迦叶归坐其床上迦叶白曰『从何道来』佛言『卿每去后吾至四域及上忉利天取此果米香美可食卿可食之

「佛明日自到迦叶家受饭而还于屏处食已念欲澡漱帝释知佛意即下以手指地水出成池令佛用之迦叶向暮仿佯村中见水怪之『何缘有此』佛言『吾朝食已意欲澡漱帝释指地令出此水汝当名此为指地池』佛还树下道见弃弊衣欲取浣之帝释知意即到颇那山上取成治四方好石上佛浣衣佛欲晒衣帝释复行取六方石来给晒衣迦叶见于池侧有两好石问佛『云何而得此』佛言『吾欲浣衣晒帝释奉上使吾用之是以然矣』佛后入指地池澡浴竟欲上无所攀池上迦和之树自然屈枝就佛佛牵得出迦叶见树屈下垂条怪而问佛佛言『吾入池浴出无所持是以树神为我屈之

「时摩竭国王及诸臣庶以节会持礼贶诣迦叶相乐七日迦叶念『佛圣达踰我众人见之必当舍我普往事之使其不现快耶』佛知其念即隐不现众人还已迦叶念曰『我有节会余食甚多得大沙门饭之快耶』佛即知之至迦叶所迦叶惊喜『来何一快何以不现』佛言『用念卿故』曰何以念我』佛言『前卿意念「是大沙门道德巍巍相好紫金万民见者必当舍我共奉事之」是以不现今卿相念故复来耳

「时迦叶五百弟子适俱破薪各一举斧皆不得下懅而白师师言『复大沙门所为』即往问佛『我诸弟子向共破薪斧皆举而不下』佛言『当下』应声得下既下之后斧皆著薪而不可举复行问佛佛言『可去自当举耳』即举得用

「时尼连禅水长流激疾佛以神通断水令住使水壤起高出人头令底扬尘佛行其中迦叶见之畏佛为水所漂即与弟子俱乘船索佛见水隔断中央扬尘佛行其中迦叶呼言『大道人乃尚在耶』佛言『然在耳』又问佛『欲上船不』佛言『大善』佛念『今当现道令子心伏』即从水中贯船底入无有穿迹如是变化凡十八焉迦叶复念『是大沙门神即神矣然不如我已得罗汉也』佛语迦叶『汝非罗汉不知道证胡为强颜不知为耻虚妄自称我有道德』于是迦叶心惊毛惭愧无颜自知无道即稽首言『今大道人实妙神圣乃知我意愿得从大道人禀受经戒作沙门耶』佛言『且还报汝弟子共和益善卿是耆旧国内所敬敬学道可独知乎

「迦叶受教告诸弟子『汝曹知不自所见意方信解当除须发被服法衣受佛禁戒而作沙门汝等意欲何趣』诸弟子曰『我等所知皆大师恩师所尊信必不虚妄愿皆随从得作沙门』于是师徒脱衣裘褐及水瓶革屣诸事火具悉弃水中俱共诣佛稽首白言『今我五百人皆有信意愿欲离家剃除须发作沙门』佛言『善哉诸沙门来』迦叶五百人须发自堕皆成沙门

「优为迦叶有二弟次名那提幼曰竭夷二人各有二百五十弟子旧舍水边见诸梵志衣被什物事火之具随水下流二弟惊愕恐兄五百人为恶人所害大水所漂即合五百弟子逆流而上见兄师徒皆作沙门怪问大兄『年百二十智慧高远国王吏民皆共宗事我意以兄为是罗汉今反舍梵志业学沙门法佛岂独大其道胜乎』迦叶答『佛道最尊其法无量我虽世尊未有得道神智如佛其法清净我见慈心度人无极以三事教化一者道定神足变化自然二者智慧知人本意三者应病授药』二弟各顾语弟子『汝欲何趣』五百人俱同声言『愿如大师』即皆稽首求作沙门佛言『比丘来』二弟及五百弟子须发自堕袈裟著身即随佛后成为沙门佛便有千沙门俱到波罗奈夷县丛树下坐诸弟子皆故梵志佛为弟子现神变化一者飞行二者说经三者诸弟子见佛威神变化莫不欢喜皆罗汉

佛至摩竭国品第二十六

「尔时世尊在波罗奈说经已竟与千罗汉优为迦叶兄弟三人等悉旧辫发神通已达生死已断行出三界欲至摩竭流布道训开化愚冥时摩竭国瓶沙王闻释种王子身有奇相三十有二八十种好巨身丈六体紫金色弃国捐王行作沙门得自然佛名如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐讲宣道义上中下善义达微妙所演具足净修梵行戒禁具足定成慧成解成度知见成成就五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼六通三达诸天释梵皆奉事焉莫不蒙济

「时瓶沙王闻之欣然大悦『吾本共要得佛相度』勅诸大臣长者梵志国中吏民严治道路散华烧香持诸幢盖王乘羽宝之车大臣百官前后导从千乘万骑长者梵志万二千人欲出城迎忽大风起闭其城门王怪所以『今行迎佛当有吉喜快善瑞应』时城门神即谓王言快无不利王往前世与八万四千王治寺起塔誓于来世一时见佛咨受道教今有一人闭在刑狱违其本誓故城门闭当放大赦狱中人出同时见佛咨受训诲城门乃开』王闻乃达速勅诸方大赦境土狱囚得出一时往迎

「时佛入国有大社树名曰遮越佛与比丘共坐树下王遥见佛与比丘众如星中月犹如日出天下大明靡不照曜亦如帝释梵王圣帝处于本宫如树华茂晃若金山威神特显光明巍巍超绝无侣王心踊跃下车步进去五威仪除盖履扇冠帻刀仗前稽首佛足自称其号『我是国王瓶沙身也久服圣尊饥虚积时』如是至三佛告王曰『实如来言是王瓶沙也诸佛天神皆护王身』王曰『蒙祐』退坐一面群臣百官稽首迁坐一面前者作礼中者低头后者叉手皆却坐讫王及臣民睹优为迦叶在山学仙耆旧来久怪之佛边心自念言『佛是优为师耶优为是佛师乎』佛睹心念即告优为为说偈言

「『云何卿优为  本可所事神
祠祀归水火  日月众梵天
事来为几何  夙夜精进学
心中不懈废  宁尽致神仙

「于时迦叶以偈报佛

「『自念祠祀来  已历八十年
奉风水火神  日月诸山川
夙夜不懈废  心中无他念
至竟无所获  值佛乃安宁

「王及群臣国中万民尔乃別知优为迦叶是佛弟子佛告优为迦叶汝起』迦叶即起长跪叉手佛前佛言『现汝罗汉神通』輙受佛教踊在虚空身上出火身下出水身上出水还雨其身而身不湿身下出火火无所伤飞行虚空犹如飞鸟七现七没行于水上犹如履地不碍墙壁须弥山地若如入水从东方来没佛前地忽现西方西来没佛忽然现南南没北现北没南现变化已讫还在佛前长跪叉手而白佛言『我是佛弟子佛是我师』王及臣民尔乃重明优为迦叶是佛弟

「佛告王曰『天下有眼未必色故也观色无常痒想行识亦复无常无常苦空非身之义非我非彼未有好道如乐色者明士达之色如聚沫痛痒如泡思想如芭蕉行亦如梦识喻如幻三界如化一切无常不可久保』佛告王曰『造宫殿来为几何年』王白佛言『七百余年』『为更几王』王『更二十余王』佛问王曰『悉识诸王不』王曰『不识唯知吾父耳』佛言『现地有常人物一切皆归无常天地虽现常不可久三界无怙唯道可恃绝祸于未萠殖福于未然灭尽五阴众患之难如消炬火积德日进如月之初

「佛言王『犹如母人怀子在胎相禄各异或豪贵贫贱智明愚冥盲聋瘖痖父母岂知子生长后乃別祸福非二亲过是其宿殃所作善恶非父母咎也身行恶业口宣麁言心念毒恶诽谤贤圣寿终身散魂神堕恶地狱之中身口心善不犯十恶修行十德寿终生天十方佛前若在人间豪贵富乐其命永长

「佛言『虽有是祸福言辞未必纯一所以者何皆从缘起缘合则生缘散则灭从无明缘则有行从其行缘则有识从其识缘则有名色从名色缘则有六入从六入缘则有所更从所更缘则有痛从痛痒缘则有恩爱从恩爱缘则有所受从所受缘则有所有从所有缘则有生矣从所生缘则有老病死忧悲苦恼大毒患合以除无明名色六入老病死忧愁苦恼大毒患灭众罪毒患自然消灭乃至无为无穷之业无三界神十二缘起之根株坦然无迹犹如虚空无心意识无所存立与大道同分別本无逮得法忍独步无双度脱十方众生蒙恩

「佛说此经时八万四千诸天世人万二千远尘离垢诸法眼生无央数人皆發无上正真道意时瓶沙王得法眼净心中欣然前受五戒大臣百官国民皆前归命亦受五戒受五戒时人马车乘咸悉寂然不畅音声王前白佛『吾国多事欲退比更亲奉』佛言『善哉劳屈大王群臣民庶』王稽首礼绕佛三匝重礼而去群臣百官人民次礼而还大臣贺王『前时诸王悉不见佛今独王见宿福禄厚故乃尔耳』王益欣踊亦贺诸臣『卿等本德值是世尊』王还宫中勅夫人婇女大小及国吏民三月六斋守禁法施戒博闻王适归宫时天帝释将八万天散华佛上归命作礼而去『南无佛』寻皆悉度得法眼净

「时摩竭国有一长者名迦陵见佛入国天人所奉而无精舍『我有好竹园欲用上佛往诣佛所稽首足下前白佛言『佛愍一切如视爱子弃转轮王不慕世荣今无精舍有一竹园去城不远愿以奉佛可作精舍』佛受呪愿佛及圣众游处其中是故名曰迦陵竹园

化舍利弗目连品第二十七

「佛未入摩竭国时国民丰富饶美饮食作乐倡伎常欢不废夙夜游戏佛适入国罗阅祇城昼夜寂寞诵声济济齐戒读经舍世俗乐如弃粪除唯佛是尊听经行法不舍三宝佛有沙门名曰安陛遣行宣法开化未闻五浊之世人心荒迷不达至真入城分卫衣服整齐威仪礼节不失常法行步安因是使人见之心悦时舍利弗本字优波替而遥见之心中欣然自心念言『我学来久未曾睹此沙门衣服礼节安详齐整不失仪节试往问之所奉何道吾常意疑当有异闻殊妙之道未必齐此』往问比丘『所事何道谁为师主愿闻其志』比丘知意即说偈言

「『吾师三界尊  有三十二相
等不存有无  度众十二门
我年既幼稚  学根近薄
岂能宣至真  如来无极业
一切诸法本  从缘悉本无
若能及本  乃名曰沙门
志根一道业  虚寂无所为
游神安静寞  修善与冥期

「安陛沙门答曰『吾所事师从无数劫奉行六度无极之法四等四恩行无盖哀奉无极慈欲度一切积功累德不可称载一生补处在兜术天降神现存寄迦维罗卫国夫人之胎如日现水生行七步天地大动瑞三十二称己圣界皆苦吾当度之释梵四天王咸来启受九龙浴身其德无量粗举其要非吾萤烛所叹能得究悉亦非心口之所言思是吾大师天人之尊』于是颂曰

「『吾师天中天  三界无极尊
相好身丈六  神通犹虚空
化训去五阴  拔断十二根
不贪天世位  心开净法门

「时舍利弗欣然大悦如冥睹明口言『善哉昔来抱疑又吾好学八岁从师至年十六靡不周综行遍天下十六大国自谓已达今乃闻异无上正真得吾本愿今佛所在』答曰『在迦陵竹园』将诸弟子往诣佛所稽首足下问讯至尊『身堕愚冥迷惑历载不得咨受今乃奉圣无极大道愿听出家得为比丘受成就戒』佛言『善哉』呼『比丘来』头发自堕袈裟著身佛为说经分別诸法十二根本坦然意达漏尽意解得无著果前白佛言『吾有同学俗字拘律今名目连少小相顺要有至真以相开示已蒙济彼没尘垢未得拔出承尊圣旨往开示之』佛言『善哉宜知是时勿得稽留

「时舍利弗稽首佛足辞出入城求目揵连遥见目连与诸弟子游行城里街曲里巷舍利弗趣之目连睹见体改服变不与常同问之所以『被服变改有何异见』答曰『学人无常唯从大明吾学积年不值大圣今乃遇之无上大道欣庆无量故来相求同其道味累劫无穷』目连答曰『是非小事善共思惟』舍利弗曰『无须重言吾厌从事不复欲闻假喻言之人有珍妙施有得大宝如意明珠及获宝英复欲反求帛祠为珠非身所欲』目连答曰『仁智胜我常兄事卿必不相误便当同志将吾受训稽首至尊

「时舍利弗与目揵连俱往诣佛所稽首佛足退坐一面叉手白佛『违旷侍省沈没尘垢今乃奉觐愿为沙门启受法律』佛言『善哉』即除澡瓶鹿衣杖具佛呼『比丘来』头发自堕袈裟著身为说正谛漏尽意解所作已办成无著果佛言『此二人等往古世时誓供养我待吾道成侍卫左右今乃相值』本有千弟子得舍利弗连二百五十人一千二百五十比丘一时所度

「时王遥闻子得佛道已来六年王念佛已心中悲喜饥虚欲睹有一梵志名优陀耶聪明智慧本侍菩萨常得其意王告忧陀『往请迎佛问讯「別阔以来十有二年夙夜愁戚不舍其心思一相见如复更生」』优陀耶受诣佛所稽首佛足具以王意白佛忧陀耶见佛诸天释梵归礼一切受命前白佛言『愿得出家以为沙门』佛言『呼比丘来』头发自堕便成沙门得罗汉道佛时所度其余前后得道不可称计佛自念曰『本与父王要得佛道尔乃还国当度父母今正应还设若还国无所感动于事不宜所化甚尠先遣神足弟子比丘优陀耶往显示神足知佛欲往乃解道尊咸共渴仰發起道心所度乃多

优陀耶品第二十八

「尔时世尊告优陀耶『佛本出家与父母誓若得佛道还度父母已得佛道德已成必当还国不违本誓汝以神足经行虚空现其神变知吾身已成大道弟子尚尔况佛威德巍巍无量尔乃信受』优陀受教神足飞行经游虚空往到本国迦维罗卫城上虚空现无数变身上出水身下出火水不湿身火无所伤七现七没从东没地出于西方西没东出南没北出北没南出行空如鸟没地如水履水如地王及臣民莫不欣喜乃知道尊于是颂曰

「『佛从本所行  生死无数变
常愍蜎蜚类  懃苦无量劫
时坐佛树下  还致本宿愿
欢喜当听说  难得数见闻
适成佛道时  輙降魔官属
即坏生死本  消爱欲无余
佛念本生地  意欲见亲族
今听王头檀  所说甚可悲
比丘名优陀  姿性能悦人
佛遣使令行  孚致消息来
还入父王国  以入宣佛意
今王太子  意欲还至宫
优陀闻佛教  即听受奉行
因时于佛前  变化随地形
其身忽不  神足来入城
乃至大王殿  父王所坐前
比丘优陀耶  进现悦头檀
变化若干品  踊出父王殿
净譬如莲华  泥土尘不生
父王见恐怖  即问斯何灵
「将无是神祇  地出何怪尔
此形姓为谁  本从何得
愿以开吾意  令心疑结解
从生至于今  未曾睹是变
「太子本弃国  求道度众生
恭懃无数劫  于今乃得成
今王莫恐畏  且宽意悦豫
我以坏众恶  为王太子使
王闻太子问  泪下如雨星
「十二年已来  乃承悉达声
今从吉祥至  思悟如更生
太子舍国位  成道号何名
「出国坐六年  精进现成佛
号曰天中天  三界尊第一
「本时在我国  为作众宝殿
刻镂诸妙饰  于今室何如
优陀耶答曰  「佛之真正微
常坐于树下  诸天来归趣
「吾子在宫时  茵蓐布綩𫄧
皆以锦绣成  柔软有光泽
「龙妻奉宝床  天帝贡袈裟
不以好衣喜  其心无增损
「在国好美食  甘膳滋其味
今所服食者  安身何等类
「执钵行分卫  福众无麤细
呪愿布施家  世世令安隐
「悉达寐卧时  不敢妄呼觉
鼓琴發歌音  尔乃令悟起
「如来三昧定  夙夜无眠觉
释梵来劝助  皆现稽首受
「在家杂香浴  若干种众馨
香香遍室中  今用何所香
「八解三脱门  洗浴除心垢
其心净如空  普安无恼忧
「悉达在家时  𢭏若干杂香
香熏其衣服  清净无垢障
「戒定慧解度  以为道德香
熏于八难处  世世度十方
「四品好床座  以若干宝成
重叠布众具  以卧起其上
「四禅为床  意定无愦乱
清净如莲花  不著淤泥水
「在宫无数兵  诸臣而宿卫
左右常拥护  目不见恶秽
「诸弟子众俱  千二百五十
菩萨无央数  皆来稽首
「本在家未出  有四品好车
象马牛羊步  游行观四方
「五通为骖驾  彻视洞听飞
睹本见众心  游观度生死
「子出行往返  幢旄羽雕饰
前后诸导从  各执诸兵仗
「四等慈悲护  恩慧仁爱
普覆众厄难  以严饰众生
「出时杂伎乐  椎钟及鸣鼓
观者悉填路  前后不相容
「树下波罗奈  椎鸣不死鼓
拘邻等得道  八万四千天
九十六道伏  其音闻三千
众生莫不悦  启受心皆明
「所领何国土  人民为多少
所化有几人  悉为归伏不
「领三千大界  训化诸群生
十方不可称  莫不蒙济度
「在国思正法  助吾治万民
动顺礼节训  莫不承教闻
「佛解空本无  舍于四颠倒
靡不归伏者  神静无为业
佛与世无讐  博无不备达
汝言何不  一切皆自归
正天下满人  一人头若干
一头若干舌  舌解无数义
合集恒沙人  嗟叹佛功德
恒沙劫不畅  况我萤烛明」』

「王闻益悲喜叹曰『善哉善哉阿夷言不妄佛当来不何日当至乎』优陀报曰『却七日到』王大踊跃即勅群臣国中万民『吾往迎佛』导从威仪法转轮王平治道路扫除令净香汁洒地悬缯幡䌽竖其幢盖周遍国内其所修治光饰尽宜千乘万骑出四十里往奉迎佛稽首归命优陀耶前报王曰『本受佛教奉命见王宣其意故今还宣命说王意旨饥虚无量欲见至尊稽首受法并化万民咸蒙福庆』王曰『宜知是时勿复稽留

「尔时优陀耶还来诣佛所稽首足下申王世尊及诸弟子自期七日当还本国王及臣民莫不欣悦別来积年夙夜相念饮食不甘寝不能寐饥虚日久计日度时须世尊到已竟七日于时大圣告诸弟子『明日当發至迦维罗卫见于父王皆严整衣服携持应钵』梵释四王闻佛还国皆来侍送天雨香汁散华烧香竖诸幢盖四王诸天皆在前导梵天侍右帝释侍左诸比丘众皆随佛后诸天龙神华香伎乐追于上侍佛适进路先现瑞应三千国土六反震动百岁枯树皆生华实诸枯竭溪㵎自然泉王见此瑞知佛已来即勅诸释种大臣百官皆行诣佛散华烧香竖诸幢幡鼓众伎乐悉出迎佛王遥见佛在于大众如星中月如日初出照于旸朝如树华茂芬葩炽盛巨身丈六相好严身晃如金山王睹悲喜前稽首足『离別弥时今乃相见』大臣百官皆稽首礼

「即还入城足蹈门阃地为大动天雨众华乐器皆鸣盲者得视聋者得听拘躄得行病者得愈痖者得言狂者得正偻者得若被毒者为毒不行百鸟禽兽相和悲鸣妇女珠环相掁作声当尔之时见此变化莫不欢喜室宝藏者自然發出中满珍琦怀异心者皆共和同等心叉手自归命佛诸畜生类蒙其光润皆得生天怀妊母人蒙斯光明苦痛微薄皆得在产端正姝好消婬怒痴无复尘劳展转相视如父如母如兄如弟如子如身地狱休息饿鬼饱满寻光来至归命世尊皆發道意王见佛巨身丈六相好光明体紫金色诸根寂定如星中月晃如金山天帝梵王四王所奉睹诸梵志久在山中曝露身形日炙风飘身体黑在佛边侍犹如黑象在紫金山不能發起显佛大德令一切悦便勅国中诸豪族释端正姝好颜貌殊异选五百人出为沙门侍佛左右犹如凤凰在须弥山亦如摩尼著水精器

「时佛弟难陀亦作沙门来下须发时难陀有典监作剃头师前白佛言『人身难得佛世难值明时叵遇今我丈夫及诸尊者识道至高不可限量不慕世荣舍弃尊位行作沙门今我小节下劣靡逮何所贪乐不出为道乎唯佛愍哀济救三涂没溺尘埃拔为沙门』佛言『善哉』佛时便呼『比丘来』头发则堕袈裟在身即成沙门礼诸沙门因随次坐难陀在后作次第礼到此沙门则住不礼心自『是我家仆不能为礼』佛知告难陀『佛法大通举学前后不在尊卑犹如大海悉受万川四流不避污执心如地四大俱等地水火风内外无异其神空净所著为名宜弃自大以法自将乃应先圣无极道训』时难陀见佛教诲切至事不得止解了本无弃捐自大下意作礼天地大动众会咸叹『善为道等心除自贡高而下卑心感于天地为之大动』从是制法先学为长后学为小法之常宜各无所无所诤讼

「时佛入宫坐于殿上王及臣民日日供养百种甘馔佛说经法所度无量俱夷携罗云来稽首佛足瞻对问讯『久违侍觐旷废供养』时王眷属皆怀沈疑太子捐国十有二年何从怀妊生子罗云佛语父王『告诸群「俱夷守节贞洁清净瑕疵也」设王不信今当现证』于时世尊化诸众僧皆使如佛相好光明等无差异于时罗云厥年七岁俱夷即以指印信环与罗云言『是汝父者以此与焉』罗云应时直前诣佛以印信环而授世尊王及群臣咸皆欣踊称言『善哉见无量真佛子也』佛语父王及诸臣曰『从今已后无复怀疑此吾之正子缘吾化生勿咎俱夷也王得道证俱夷受戒净修梵行宫人大小咸受戒法月六斋岁三奉持不懈国内清宁风雨以节时不越叙五谷登贱民安其所万邦黎庶咸来庆贺道德滋茂如月之初

叹佛品第二十九

于是世尊告神妙天大神妙天豫天加欢天旃檀天大悦天寂然天寂律天如是等类净居天子伴党八人「佛以大会转于法轮为一切故救济十方勿令废断开众生意经布天下乃报佛恩」于时世尊复告大神妙天子「今此经典名《普曜大方等典》诸菩萨力所可娱乐遍诸佛世界悉令咸闻经所入处靡不晃昱佛自口宣当速受之持讽诵读是佛法目普令流布若菩萨学闻是经法其心坚强精进奉行无上正真之道为最正若有众生乐微妙者住大乘法心念无疑降魔罗网悉讽诵已必获大诸外异学不得其便劝助学微成大德本至于大乘

「若有贤人设闻说是《普曜经典》叉手自归即舍八事懈怠之本成八功何谓为八得端正好色得力势强盛得眷属滋茂逮得辩才无量学疾得出家所行清净得三昧定得智慧明无所不照是为八功德

「若有人为法师布座讽诵是经当得八座何谓为八得长者座得转轮王座得天帝座得自在天座大梵天座得菩萨座得如来座得转法轮度脱一切座是为八

「若有法师班宣是法设有赞叹善哉者当得八清净行何谓为八一曰言行相应无所违失二曰口言至诚而无虚妄三曰在于众会真谛无欺四曰所言人信不舍远之五曰所言柔软初无麤犷六曰其声悲和犹如哀鸾七曰身心随时音声如梵会中人闻莫不咨受八曰音响如佛可众生心是为八

「若有书是《普曜经典》于竹帛恡惜经心不怀妬众人嗟叹三十四行名德流布得学是经典得八大藏何谓为八得意藏未曾忘舍二曰所得心藏无所不解分別经法得往来藏普解一切诸佛经法得总持藏一切所闻皆能识念五曰得辩才藏诸众生班宣经典皆欢喜受六曰得法藏将护正法七曰随意法藏未曾断绝三宝法教八曰得奉行法藏则輙逮得无所从生之忍是为八大法藏

「若有受持是《普曜经典》讽诵受持得具八业何谓为八一曰施业无悭妬心二曰戒业具足诸愿三曰闻业合集智慧至阿惟颜四曰寂业懃于一切定意正受五曰见业悉能具睹三达之智六曰福业具于相好训诲佛国七曰慧业为众说法应病授药八曰大哀业为于十方殖众德本而无懈

「受持是《普曜法》心自念言『使一切众生皆逮是法』以是德本复得八大福何谓为八一曰转轮圣王成大福德睹见无极建立笃信二曰得作四天王三曰得作帝释四曰得作炎天王五曰得作兜术天子六曰得作无憍乐天七曰得作化自在天八曰作如来断诸不善法具足诸善本是为八

「若有受此《普曜经》者若至心听耳贯系得八清净心何谓为八一曰常行慈心消除嗔恚二曰常行愍哀除众患害三曰常行喜悦除诸不乐四曰常行于护除诸结著五曰修四禅行在于欲界而得自在六曰行四无色定而得由己七曰得五神通游诸佛土除诸罣碍众盖之患八曰逮得勇伏定意独步三界是为八

嘱累品第三十

尔时世尊告贤者大迦叶贤者阿难弥勒菩萨「我从无数劫遵习是法乃成无上正真之道嘱累汝等以手相付受持讽诵广为人说」于时世尊欲使此法普悉周布十方说是偈言

「佛目所睹众生类  皆得罗汉如身子
若有供养亿千劫  乃复前进如恒沙
加复供养辟支佛  若有一日奉斯经
计此功德超过彼  其阿罗汉不足立
一切众生成缘觉  若有供养亿千劫
饮食衣服床卧具  㨶香杂香及名华
若有一心叉十指  等心自归一如来
口自發言南无佛  是功德福为最上
一切众生皆成佛  若有百劫供养者
衣被饮食床卧具  㨶香杂香及名华
若有正法欲倾危  弃捐其身自投命
若有一日常昼夜  护是法者必超彼
若有奉事十方佛  及于缘觉诸声闻
有坚固此道心  受斯要典诸法王
一切经卷是道谛  若诸如来如恒沙
供养奉事诸如来  若有手得是经卷
大辩才无等伦  分別一句至亿劫
智慧正义无有损  若以是经为人说
诸导师慧无边底  计无有人与等者
犹如江海不可尽  闻是法者等若兹

佛告贤者迦叶阿难弥勒重相嘱累「受之持之讽诵学之令普流布示其同学及十方人皆令蒙济使不断绝展转相教展转相成使不稽留三宝不断乃报佛恩

佛说如是大神妙天子及净居天子弥勒菩萨贤劫菩萨及大迦叶诸大弟子鬼神揵沓和阿须伦闻佛所说莫不欢喜奉行

普曜经卷第八


校注

十【大】普曜经十【元】梵文缺 来【大】悉【宋】【元】【明】 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】 却彼后【大】后大邦【宋】【元】【明】 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】 烦【大】颇【宋】 爱【大】受【宋】【元】【明】 往【大】佳【宋】 龙【大】〔-〕【宋】【元】【明】 著【大】者【宋】 盛【大】成【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】 龙【大】〔-〕【宋】 之【大】〔-〕【元】【明】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 龙【大】〔-〕【宋】【元】【明】 所【大】可【宋】【元】【明】 降伏令受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 顾谓【大】谓佛无道顾语【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】 光【大】火【宋】【元】【明】 也【大】耳【宋】【元】【明】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 是复【大】复是【宋】【元】【明】 答言愿欲得【大】曰欲使【宋】【元】【明】 当【大】当使【宋】【元】【明】 时【大】声【宋】【元】【明】 饮【大】饭【宋】【元】【明】 肴【大】饭【宋】【元】【明】 至东【大】东至【宋】【元】【明】 逼【大】葡【元】【明】 䗍【大】螺【宋】【元】【明】 果【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 单越【大】旦曰【宋】【元】【明】 白【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 颇【大】额【宋】【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 石【大】〔-〕【宋】【元】【明】 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其【大】所【宋】【元】【明】 念卿【大】卿念【宋】【元】【明】 何【大】所【宋】【元】【明】 奉【大】侍【宋】往【元】【明】 激【大】〔-〕【宋】 壤【大】襄【元】【明】 隔【大】高【宋】 呼【大】吁【宋】 在【大】活【元】【明】 颜【大】额【元】【明】 为【大】羞【宋】【元】【明】 竖【大】竖【宋】【元】【明】 敬【大】欲【宋】【元】【明】 自【大】目【宋】【元】【明】 禁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 革【大】杖【宋】【元】【明】 剃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 旧【大】庐【宋】【元】【明】 逆【大】顺【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 尊【大】学【宋】【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】 皆【大】阶【元】【明】 卷第七终【宋】【元】【明】 第八卷首【宋】【元】【明】 二【大】三【元】 辫【大】编【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】 瓶【大】*蓱【宋】洴【元】【明】* 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 宝【大】葆【元】【明】 快【大】快吉【宋】【元】【明】 誓【大】誓言【宋】【元】【明】 诸方大【大】诏板普【宋】【元】【明】 去【大】释【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 可【大】何【元】【明】 尽【大】益【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 汝【大】〔-〕【宋】 汝【大】若【宋】【元】【明】 神通【大】道神【宋】 出【大】生【宋】【元】【明】 现西方西【大】然现西从西方【宋】【元】【明】 前【大】前地【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】 子【大】子也【宋】【元】【明】 痒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如【大】而【宋】【元】【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 曰【大】白佛言【宋】【元】【明】 殖【大】植【宋】【元】【明】 在【大】在胞【宋】【元】【明】 子生长后【大】乎然后生长【宋】【元】【明】 痒【大】*痒【宋】*【元】*【明】* 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 眼【大】眼净【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】 世【大】圣【宋】【元】【明】 勅【大】勅宫【宋】【元】【明】 三【大】三斋【宋】【元】【明】 名【大】名曰【宋】【元】【明】 竹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 用【大】以【宋】【元】【明】 视【大】亲【宋】【元】【明】 化【大】普曜经化【元】 齐【大】斋【宋】【元】【明】 详【大】*庠【宋】*【元】*【明】* 自心【大】心自【宋】【元】【明】 尠【大】鲜【明】 及【大】反【宋】【元】返【明】 源【大】原【宋】【元】【明】 (志根冥期)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】音【宋】【元】【明】 界【大】思【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 能得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 犹【大】游【元】【明】 断十二根【大】十二根本【宋】【元】【明】 开净【大】净开【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】 所在【大】在何【宋】【元】【明】 坦【大】垣【宋】亘【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 从【大】行【宋】【元】【明】 为【大】偽【宋】【元】【明】 瓶【大】瓶屏【宋】瓶并【元】【明】 连【大】连有【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】梵文缺 佛【大】久【宋】【元】【明】 忧【大】*优【宋】*【元】*【明】* 以【大】已【宋】【元】【明】 耶【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 教【大】勅【元】【明】 诣【大】到【宋】【元】【明】 道【大】道所度【宋】【元】【明】 甚尠【大】尠少【宋】鲜少【元】【明】 优【大】普曜经优【元】 已【大】*以【宋】【元】* 蜚【大】飞【宋】【元】【明】 还【大】逮【宋】【元】【明】 顾【大】愿【元】【明】 随【大】堕【宋】【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】 踊【大】涌【宋】【元】【明】 地出【大】出地【宋】【元】【明】 来【大】斯【宋】【元】【明】 恭【大】慕【宋】 耶【大】所【宋】【元】【明】 真正【大】正真【宋】【元】【明】 茵蓐【大】细褥【宋】【元】【明】 滋【大】恣【宋】【元】【明】 寐卧【大】卧悟【宋】【元】【明】 乃【大】时【宋】【元】【明】 悟【大】寐【宋】【元】【明】 座【大】坐【宋】【元】【明】 淤【大】污【宋】【元】【明】 习【大】礼【宋】【元】【明】 为【大】以【宋】【元】【明】 雕【大】雕【宋】【元】【明】 慧【大】惠【宋】【元】【明】 庆【大】度【宋】【元】【明】 杂【大】离【明】 钟【大】钟【宋】【元】【明】 无不备达【大】达无不备【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【明】及【元】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 竖【大】*竖【宋】*【元】*【明】* 十【大】千【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 申王意【大】启国王【宋】 意【大】意启【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 携【大】护【宋】【元】【明】 出【大】水【宋】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 迎佛【大】奉迎【宋】【元】【明】 旸朝【大】朝阳【宋】【元】【明】 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】 得【大】能【宋】【元】【明】 申【大】伸【宋】【元】【明】 为毒【大】毒为【宋】【元】【明】 当【大】常【元】 室【大】矢【元】【明】 母【大】女【宋】【元】【明】 曝【大】暴【宋】【元】【明】 瘦【大】丑【宋】【元】【明】 象【大】鸟【宋】【元】【明】 来【大】未【宋】【元】【明】 念【大】念言【宋】【元】【明】 泥【大】涂【宋】【元】【明】 作【大】为【宋】【元】【明】 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】 贡高【大】高意【宋】【元】【明】 限【大】恨【宋】【元】【明】 瞻【大】占【宋】 眷【大】僚【宋】【元】【明】 寮【大】僚【宋】【元】【明】 瑕疵也【大】有瑕疵【宋】【元】【明】 前诣佛【大】诣佛所【宋】【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 登【大】丰【宋】【元】【明】 叹【大】普曜经叹【元】17 Nigamaparivarta. 豫【大】预【宋】 旃【大】栴【宋】【元】【明】 名【大】名曰【宋】【元】【明】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 学【大】*觉【宋】*【元】*【明】* 圣【大】雅【宋】【元】【明】 成【大】诚【明】 勋【大】德熏【宋】【元】【明】 功德【大】〔-〕【宋】【元】【明】 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 得菩萨【大】者菩提树下降伏魔怨【宋】【元】【明】 座【大】〔-〕【宋】【元】【明】 班【大】*颂【宋】*【元】*【明】* 叹【大】叹言【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】 时【大】身【宋】 咨【大】咨【宋】【元】【明】 典【大】典者【宋】【元】【明】 于【大】千【明】 恡【大】悭【宋】【元】【明】 得【大】复【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】 一【大】一曰【宋】【元】【明】 忘【大】妄【宋】【元】【明】 三【大】三曰【宋】【元】【明】 四【大】四曰【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 得【大】*〔-〕【宋】* 随【大】道【宋】【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】 授【大】受【宋】【元】 殖【大】植【宋】【元】【明】 惓【大】倦【宋】【元】【明】 作【大】成【宋】【元】【明】 耳【大】〔-〕【元】【明】 意【大】在心【元】【明】 嘱【大】普曜经嘱【元】Lefmann ed. p. 443, 1. 6. 恒【大】江【宋】【元】【明】 千【大】数【宋】【元】【明】 投【大】没【宋】【元】【明】 有【大】能【宋】【元】【明】 大【大】人【宋】【元】【明】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 惜【CB】【丽-CB】借【大】(cf. K09n0112_p0699b21; T03n0185_p0481a07)
[A2] 出【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K09n0112_p0702a23)
[A3] 缘【CB】绿【大】
[A4] 往【CB】【丽-CB】住【大】(cf. K09n0112_p0703a18)
[A5] 知【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K09n0112_p0704c06)
[A6] 鸣【CB】呜【大】
[A7] 捐【CB】【丽-CB】损【大】(cf. K09n0112_p0706c22)
[A8] [-]【CB】王【大】
[A9] 斋【CB】齐【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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