普曜经卷第六

降魔品第十八

「于是魔波旬心中愦乱恐怖色变强颜不去不欲退还故作讹言『我所为是告其兵众卿等并心皆共和同所可见知诸天鬼神逼迫菩萨莫使纵逸也当共伏之尔乃舍去

尔时波旬告其四女一名欲妃二名悦彼三名快观名见从汝诣佛树惑乱菩萨嗟叹爱欲之德坏其清净之行』女闻魔言即诣佛树住菩萨前绮言作姿三十有二

「一曰张眼弄睛曰举衣而进𧥣𧥣并笑曰展转相调曰现相恋慕曰更相观视曰姿弄唇口曰视瞻不端曰嫈嫇细视曰互相礼拜十一以手覆面十二迭相捻十三正住佯听十四在前跳蹀十五现其髀脚十六露其手臂十七作凫鴈鸳鸯哀鸾之声十八现若照镜十九周旋出光二十乍喜乍悲二十一乍起乍坐二十二意怀踊跃二十三以香涂身二十四现持宝璎二十五覆藏项颈二十六示如闲静二十七前却其身遍观菩萨二十八开目闭目如有所察二十九俾头闭目如不视瞻三十嗟叹爱欲三十一目正视三十二遍观四面举头下头

「菩萨心净犹明月珠而无瑕疵如日初出照于天下犹如莲华在于泥水而无所著如须弥山不可移动其德高远诸根寂定其心澹泊而无增损

「尔时魔女善学女幻迷惑之业往欲乱道而重言曰『仁德至重诸天所敬应有供养故天遣我我等既好年壮盛时天女端政优钵华色莫喻我者愿得晨起夜寐供事左右

「菩萨答言『汝宿有福受得天身不念无常而作妖媚形体虽好而心不端譬如画瓶中盛臭毒将以自坏有何等奇福难久居淫恶不善自亡其本则当堕三恶道中受鸟兽形欲脱致难汝辈故来乱人善意非清净种革囊盛臭而来何为吾不用今阿母等不安天上何为横来』其魔王女化成老母不能自复即还魔所而说偈言

「『禁戒清净不乐观  所视恭敬无嗔恨
所察威仪无愚冥  其身微妙审
快说女人之瑕秽  已离爱欲无所恋
天上世间无等伦  不见真行如是者
所在进止睹女像  本净谨慎妙巍巍
坚一其心无瑕  犹如安明不可动
察福威神及功勋  从无数劫护禁戒
清净梵天无数亿  头面稽首真人足
必当降伏我魔兵  輙成道德如前佛
以故我等不可争  逮得尊业疗一切
所观如空明珠宝  亿载菩萨往恭敬
若干杂形如妙华  迦留须伦山树木
有所思惟无想念  咸来供养于十力
其面眉间功勋光  斯明极曜遍照远
所行之处无求便  所受根本无所失
无嗔无尘无有所  举动作事常少欲

「于是树神其威神即怀恐惧承佛威力所言至诚悉共和同以十六事嗟叹菩萨今清净人极妙巍巍如十五日月盛满时其明普照犹如日出曜于天下如树华茂无不芬葩奇相众好金从容诸根寂定犹如莲华处于浴池所演有威犹师子吼而有殊特犹念菩萨在林树间独步无畏所造习行人中独尊安明山跱于大海超绝独显平等坚固如铁围山出众山上尊人功勋普闻远近若水具足摄持天地其意恢廓而有殊特斯心无限犹如虚空心正住曜无等伦譬如天地众生所仰其心清净而无秽浊万民悦豫至无有余其意清明无能睹一切众生所可慕乐有所度脱而有超异悉断一切诸所想念尊力无上犹如钩莫不为伏所行精进志性坚固诸狐疑者众结悉解退降魔众捐弃于兵令还归宫尊人善利致得十力力势无双如是比丘树神以十六事嗟叹菩萨功德无侣闻者莫不欣喜

佛告比丘「净居诸天以十八事嗟叹菩萨呰魔众何谓十八

「魔以见弃犹如羸老不能得胜

「波旬劣极如朽墙坏

「波旬大圣一己勇猛至愿而降伏卿

「波旬无侣如病无养

「波旬无力犹门户破

「波旬今见远弃如失娱乐

「波旬今日住于邪径如贾失路

「波旬疾弃如病不除

「波旬愚痴所在不安

「波旬不孝不知报恩

「波旬驰走如师子吼小兽驰逸十一

「波旬见摈如众斥弃十二

「波旬不知时节福尽无余众所舍除如满器土十三

「波旬已见缚束勇猛巧言自懅怕摈十四

「波旬失众力如失头发手足十五

「波旬无意如狂失志十六

「波旬迷惑不知家处十七

「波旬奔驰如狂逸走十八

「如是比丘净居诸天以十八事毁訾波旬

佛告比丘「宿卫佛树诸天以十六事覆蔽于魔何谓十六

「今日菩萨降伏波旬及诸官属

「今日菩萨总以大势力摄取波旬令自然羸

「今日菩萨使魔波旬不知处所若日光明曀于荧火

「今日菩萨以佛大权过诸天威拔恶根本

「今日菩萨以佛大威神师子之力消伏波旬若小兽缩

「今日菩萨堕魔山谷如有力人斫截树木

「今日菩萨懊恼波旬如大怨家见逐旷野

「今日菩萨得波旬犹如大海和于牛迹

「今日波旬妬于菩萨如狱囚得脱故有贼心

「今日菩萨迷惑波旬如豪贵之人牵掣贫匮

「今日菩萨弃捐波旬如非法王失于故土十一

「今日菩萨胜于波旬如猛毅士屈伏劣弱十二

「今日菩萨令魔忧戚如破坏人不知所十三

「今日菩萨令魔讹言如海船坏十四

「今日菩萨令魔消犹如劫尽烧诸草木十五

「今日菩萨毁落波旬犹如大势坏诸异学十六

「如是比丘宿卫佛树诸天以是十六事覆于魔波旬

「于是时弊魔闻诸天人至诚分別决了本末教令还归魔毒益盛谓菩萨言『疾起奔驰我众兵仗十八亿众皆共并势如是势相若斯度已而危仁身是我眷属众兵相越我终不言当复相救速疾起走

「菩萨答曰『如须弥山不可动摇一切十方诸会众多尚可堕地万物草木皆为众生无能倾心若有一意尚竭大海不损吾心不得佛道吾终不起』魔复说言『我生欲界一切四天王天帝诸释阿须伦健陀罗迦留罗真陀罗摩休勒在中为主属我无余仁亦属我今者自恣耶

「菩萨答曰『卿欲界尊自谓威神必非是尊非法尊也道法尊者乃谓为尊不但欲尊地狱饿鬼畜生于中罪尊非道正真无上圣尊也必当成佛降伏弊魔』魔复报曰『今日沙门独在林岨欲得是愿致为甚难欲立应行今且坏失何因得道

「菩萨报曰『以失义理告何从来不违禅定神足功不亡威力能大勤修乃名曰为精进力不成佛道终不起也魔何所恚在前而住宣麤恶辞』『或谓已一己独身在于旷野犹如一日灭十方暗众光炬明今与大众乃在吾前而现颜貌当相逼速起出去必相危害已兴众变遇众苦难鬼神所在能立郡犹是所作能成自在众形无数天人逼卿

「菩萨报曰『空尚可尽风尚可握男女大小其月无垢光灭众冥尚可堕地光亦可冥无能移吾退树下去要成道德虽兴势力不舍兵众兴麤害心吾常仁慈柔和为本咄咀小子如斯毁坏不察本变不舍兵众吾在众中若紫金山犹大宝藏靡不咨嗟如妙华鬘今日必胜化大乱众善毁魔兵鬼神种靡不归伏』音越梵天闻于十方声如哀鸾『诸神恶鬼此众伴侣天神来现住在目前遍虚空中皆集勇猛来诣树下欲得坏卿』『假使大千满中诸形若干种变皆执金刚不能动吾虽怀恶心执持五兵吾不畏之』魔持刀剑『沙门速起尽力驰走今以刀刃段段解截』『假使三千土地所有境界皆满中魔各各执剑如须弥山不能摇动吾一毛矣况欲害乎吾心坚强终不倾移』神通之曜巍巍无量体紫金色如火中金魔王益召四部兵大来集会『无极大力当往战鬪自古迄今未见有此汝等并势当讨灭之

「尔时四部十八亿众各各变为师子熊罴虎兕象龙牛马犬豕猴猨之形不可称言虫头人躯虺蛇之身鼍之首一面六目或一项而多头齿牙爪距担山吐火雷电四绕擭戈矛戟菩萨慈心不惊不怖一毛不动光颜益好鬼兵不能得近魔王自前与佛相诘难其辞曰

「『比丘何求坐树下  乐于林薮毒兽间
云起可畏窈冥冥  天鬼围绕不以惊
『古有真道佛所行  澹泊无畏除无明
其成最胜法满藏  吾求斯坐决魔王
『汝当作王转金轮  七宝自至典四方
所受五欲最无比  斯处无道起入宫
『吾睹欲盛吞火铜  弃国如唾无所贪
得王亦有老死忧  去此无利勿妄谈
『何安坐林而大语  委国财位守空闲
不见我与四部兵  象马步兵十八亿
『以见猨猴师子面  虎兕毒蛇象鬼形
皆持刀剑擭戈矛  跳跃哮呼满虚空
『设复亿姟神武备  为魔如汝来会此
矢刃火攻如风雨  不先得佛终不起
『魔有本要令我退  吾亦自誓不虚还
今汝福地何如佛  于是可知谁得胜
『吾曾终身快布施  故典六天为魔王
比丘知我宿福行  自称无量谁为证
『昔吾行愿从定光  受莂为佛释迦文
恐畏相尽故坐斯  意定必解坏汝军
『我所奉事诸佛多  财宝衣食常施
仁戒积德厚于地  是以脱想无患难
菩萨即以智慧力  伸手按地是知我
应时普地轰大动  魔与官属颠倒堕
魔王败绩怅失利  惽迷却踞前画地
有晓心乃了悟  即时自归前悔过
『吾以不复用兵器  等行慈心却魔
世用兵器动人心  而我以等如众生
若调象马虽以调  然后故能会复生
若得最调如佛调  以如佛说无不仁
姟天见佛擒魔众  忍调无想怨自降
诸天欢喜奉华臻  非法王坏法王胜
本从等意智慧力  慧能即时禳不祥
能使怨家为弟子  当礼四等道之证
面如满月色从容  名闻十方德如山
求佛相貌难得比  当稽首斯度世仙

普曜经行道禅思品第十九

佛告比丘「菩萨坐佛树下以降魔怨成正真觉消荆蕀根三毒之无诸缘起阴盖衰种永无微曀想以定净如虚空勇猛无难竖其大幢显示一切招来十方度脱三界默坐树下示现四禅为将来学显道径路以缚诸我神通微妙弃欲恶法无复五盖不受五欲众恶自灭念计分明思视无为譬如健人得胜怨家以清净成一禅行心自开解却情欲意无恶可攻不复计观寂然惔怕如圣贤行念思以灭譬如山顶之泉水自在中出盈流于外谿谷雨潦无缘得入静然守一专心不移成二禅行又弃喜意惟见无欲外诸好恶一不得入内亦不起心正体安譬如莲华根在土中华合未开根茎华叶润渍水中以净见真成三禅行弃苦乐意无忧乐想心不依善亦不附恶无苦乐志正在其中如人沐浴洁净覆以鲜好白缯中外俱净表里无垢喘息自灭寂然无变成四禅行

「譬如陶家和埴调软中无砂砾任作何器精进开發无所不能已得定意建立大慈不舍大悲智慧善权究畅要妙通三十七道品之行所谓四意止四意断禅足五根五力七觉八道终而复始以晓三脱得三达智去来今事无所罣碍变化现法所欲如意不复用思身能飞行能分一身作百作千至亿万无数令为一能彻入地石壁皆过从一方现俯没仰出如出入水能身中出水履水行虚身不陷坠坐卧空中如鸟飞翔坐能及天手扪日月其身平立能至梵天出没自在能彻视耳能洞听豫知诸天人龙鬼神蚑行蠕动之类身行口言念于所念悉见闻知诸有贪婬无贪婬者有嗔恚无嗔恚者有愚痴无愚痴者有爱欲无爱欲者有大志行无大志行者有内外行无内外行者有念善无念善者有一心无一心者有解脱意无解脱意者一切悉知

「菩萨观天上人中地狱畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分別一世十世百千亿无数世事至于天地成败空荒之时还复成时能知一劫十劫至千亿劫无数劫中内外姓字衣食苦乐寿命长短死此生彼展转所趣从上头始诸所更身生长老终形色好丑贤愚苦乐一切三界皆分別知见人魂神各自随行生于五趣中或堕饿鬼或堕畜生或作鬼神或生天上入人形有生豪贵富乐家者或生卑鄙贫贱家者知众生惑五阴自蔽色痛想行识皆习五欲——眼色耳声鼻香舌味受——心法为爱欲所牵惑于财色思望安乐

「从是生诸恶本从恶致苦能断爱习不随婬心大如毛发受行八道则众苦灭何谓为八正见正念正言正业正治正方便正意正定譬如无薪无火不然不灭是谓无为度世之道

「菩萨自知以弃恶本无婬怒痴生死以除种根以断无余𦾨所作以成智慧以了明星出时廓然大悟得无上正真道为最正觉

尔时得佛十种神力四无所畏十八之法佛十神力者

「佛悉见知深微隐远是处非处有限无限明审如有一力也

「佛悉明知来今往古所造行地所受报处二力也

「佛能现化禅定脱门正受三力也

「佛悉分別天人众生彼彼异念四力也

「佛知众生若干种语及度世语五力也

「佛悉了知世间杂种无量情态六力也

「佛知欲缚知缚解要在所宜行七力也

「佛智如海善言无量追识一切宿命所更八力也

「佛天眼净见人初死神所出生善恶殃福随行受报九力也

「佛漏已尽无复缚著神真叡智自知见证究畅道行所作能作无余生死其智明审是为佛十神力也

「佛四无所畏者佛神智正无不知愚人惑言佛未悉知至诸梵魔众圣莫能论佛之智故独步不惧一无畏也

「佛漏尽智悉知愚惑相言佛漏未尽于梵魔众圣莫能论佛之智故独步不惧二无畏也

「佛说经戒天下诵习愚惑相言佛经可至于梵魔众圣莫能论毁佛之正经故独步不惧三无畏也

「佛现道义言真而要能度苦厄愚惑相言不能度苦至于梵魔众圣莫能论佛正真故周行不惧四无畏也

「佛十八不共从得佛至于泥无失道无空言无忘志无不静意无若干想无不省视志达无损精进无损定意无损智慧无损十一解脱无损十二度知见无损十三古世之事悉知见十四未来之事悉知见十五今世之事悉知见十六揽众身行化以本际十七揽众言行化以本际十八揽众意行化以本际为十八不共之法

「佛得道意一切知见坐自念言『是实微妙难知难明甚难得也高而无上广不可极渊而无下深不可苞天地细入无间昔锭光佛时莂我为佛名释迦文今果得之从无数劫勤苦所求适今成耳自念宿命诸所施为道德慈孝仁义礼信忠正守真虚心学圣柔弱净意行六度无极布施持戒忍辱精进一心智慧行四等心慈悲喜护思随时养育众生如爱赤子承事诸佛积德无量累劫勤苦功不唐捐今悉获之』喜自叹曰

「『今觉佛极尊  弃婬净无漏
一切能将导  从者必欢豫
天福之报快  妙愿皆以成
敏疾得上寂  吾将逝泥洹

普曜经诸天贺佛成道品第二十

「于是欲行天王女见如来坐于树下神通以达所愿具足降魔怨敌竖大幢幡无极大仁为大医王疗众疾患无极师子若于恐惧衣毛不竖调和心意灭除三垢成三达智越于四渎执一道盖救护三界清净梵志为弃众恶则为比丘除诸愚冥何谓沙门越于六径广学无限名曰博闻德消尘劳成为勇猛度于彼岸所谓力者总十种力具足法宝见如来坐于树下以偈赞曰

「『今在佛树下  降伏魔官属
难动如须弥  无畏无所舍
从无数亿劫  施戒学智慧
合会进道义  亦无数亿劫
所行蔽释梵  本發求佛道
无数劫行忍  堪任众苦恼
故光紫金色  精进无数劫
超越生死难  以故降伏魔
从无数亿劫  行禅神通慧
奉事无数佛  是故众供养
从无数亿劫  至诚博智慧
将护亿众生  是故速得佛
以降于身魔  亦离于死魔
除去欲尘魔  故得无忧患
是为天中天  诸天所奉事
三界所敬养  为无量福田
悉消诸音响  值佛成众祐
无能望睹者  乃至坐道场
眉间相照曜  无数亿佛土
悉曀日月光  使众逮道明
端正中殊妙  颜色最第一
相好愍念众  三界所奉事
其眼甚清净  睹无数诸佛
国土众生身  心中所怀念
其心甚清净  闻无数音声
诸天人民言  佛教法之响
今得广长舌  知时言柔软
当听斯正法  至无为甘露
以见魔兵众  自悦心不懅
又见诸天人  不欢如须弥
睹魔诸兵众  不动亦不摇
虽怀其害心  勇力降伏之
坐不移转  其身不倾动
不喜亦不嗔  当时无所难
诸天世人民  则为得善利
乃逮闻正法  輙奉行至诚
常立在功勋  蒙最胜福德
所行輙速成  寂然人中英
人中尊导师  以逮成正觉
震动亿姟国  降伏众魔
其声如梵天  亦如哀鸾音
声香为第一  瞿昙说是言
福报为最安  除一切恼患
所愿者必成  其人有功
疾逮得佛道  便降伏魔众
輙得归清  以恬怕灭度
是故何福人  兴立行有厌
以闻甘露法  谁当有懈
处在林薮间  谁当有退意
饶益于万民  当奉行精进
其从菩萨行  为人乃归命
所行造供养  各成己国土
平如掌明镜  輙等住其地
百千叶莲华  自然出𬀩晔
百千亿诸天  来睹佛道场
皆由己功勋  如海无限量
降伏魔力势  逮甘露法门
皆稽首作礼  归命于如来
以若干清净  各各执香盖
以睹见师子  佛威神变化
则發菩萨意  所住无能动
所言有名称  如海不可
强如须弥山  为诸山中王
十指叉为礼  从空出梵声
人中圣亦然  处于师子座
百千诸树木  曲躬向道场
其光明百千  震动亿国土
尽灭诸恶趣  诸难皆闲静
无能越度者  病者皆得
是人中至真  坐于师子床
佛威神变化  犹如明珠火
自然有光曜  犹如日月明
眉间演大光  当时所奋明
曜于三界  无能见佛顶
人中勇如是  坐于师子床
所显神足变  来者靡不睹
坦然奉敬佛  地六反震动
假使不舍兵  善权多所感
若不舍兵仗  当致众毒恼
尊师子如是  在座现感应

「于是净居天世迦夷天善梵天及敬道魔子往诣佛所执大宝盖以贡上佛即叉十指以偈赞

「『仁尊现目前  精进禅慧力
在魔显大辩  圣以降伏之
一切义吉祥  无数亿魔来
不起身不动  稽首普世尊
若干如恒沙  不及于至尊
无所能动摇  犹如恒沙劫
祠若干亿千  所设为道故
无敢毁能  所行不可逮
有曾施妻子  男女及仆使
菀园以国邑  王位诸庄严
手足及其头  身中诸所
用行道之故  仁慈不迷惑
如口所可说  言辞终不变
佛无著大度  当度无数众
亿载越泛流  禅定神足力
降伏净正法  愿具度众生
施世盲冥目  普令一切和
一心愿普智  合集归尊
其志无限量  靡不嗟叹者
如是降魔官  觉成一切智

「如是魔子嗟叹佛已却住一面

「于是化自在天无憍乐天兜术天摩天忉利天及四天王虚空地神天供养世尊普悉庄严一切天地散华烧香竖诸幡盖归命至尊以偈赞曰

「『其化自在天  无憍乐兜术
焰忉利四王  皆来供养佛
坚固如金刚  住在三千国
志强不可毁  正住佛道场
正使肌皮消  骨髓尽无余
若不成佛道  终不起于
仁师子辞正  一切三千国
尽誓立威神  草木皆为兵
兴大无极哀  来至菩萨所
领亿刹土  坦平无有难
余等地诸神  咸来得善利
及使最尊人  举足履我上
其在世勇猛  靡所不照明
将护三千界  何况于一身
下方亿百千  皆为一品类
度诸众生  所可作基业
我等护是地  普及三千土
皆使得上愿  随乐得服食
若有越境界  所在使安隐
其诸佛之子  瞿昙诸声闻
班宣道法  若复听闻者
一切诸德本  皆劝助佛道

「梵天化自在天无憍乐天兜术天焰摩天忉利天四天王虚空天地神天地神天养叹佛已却住一面

普曜经卷第六


校注

Lefmann ed. 320, L. 1 颜【大】额【元】【明】 尔【大】*于【宋】*【元】*【明】* 汝【大】往【宋】【元】【明】 净【大】洁【宋】【元】【明】 弄睛【大】仵精【宋】 𧥣𧥣【大】訚訚【元】【明】 握【大】挃【宋】【元】【明】 佯【大】羊【宋】 项【大】顶【宋】 俾【大】䫌【元】【明】 如不视瞻【大】佯如不视【宋】【元】【明】 目【大】眼【宋】【元】【明】 往【大】住【宋】 壮【大】在【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】 喻【大】踰【宋】【元】【明】 宿【大】宿命【宋】【元】【明】 则【大】即【宋】【元】【明】 臭【大】屎【宋】【元】【明】 详【大】庠【元】【明】 序【大】叙【宋】 已【大】以【宋】 秽【大】疵【宋】【元】【明】 业【大】等【宋】 往【大】住【宋】【元】【明】 有所【大】所有【宋】【元】【明】 其【大】斯【宋】【元】【明】 奇【大】琦【明】 色【大】光【宋】【元】 从容【大】纵容【宋】𪻐瑢【元】【明】 安【大】如【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 心【大】志【宋】【元】【明】 者【大】见【宋】【元】【明】 鏁【大】鎻【明】 呰【大】訾【明】 以下文三本无一二等记数* 犹【大】如【宋】【元】【明】 疾【大】斥【宋】【元】【明】 摈【大】殡【宋】 已【大】以【宋】【元】【明】 懅怕摈【大】据拍膑【宋】【元】【明】 失【大】失所【宋】 訾【大】呰【宋】【元】【明】 官【大】宫【宋】【元】【明】 荧【大】萤【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 降【大】际【宋】【元】【明】 犹【大】〔-〕【宋】 和【大】知【宋】【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 奏【大】凑【宋】【元】【明】 除【大】懅【宋】【元】【明】 覆【大】覆曀【宋】【元】【明】 波旬【大】〔-〕【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 势相【大】相胜【宋】【元】【明】 吾【大】我【宋】【元】【明】 生【大】主【宋】【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 健【大】揵【宋】犍【元】【明】 非【大】非于【宋】【元】【明】 德【大】福【宋】【元】【明】 乃【大】斯乃【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 止【大】上【宋】【元】【明】 暗众光炬明【大】星宿众光岂明今魔【宋】【元】【明】 乃【大】反【宋】【元】【明】 当【大】党【明】 县【大】县男女大小【元】【明】 犹【大】由【元】【明】 男女大小【大】〔-〕【宋】【元】【明】 要【大】不【宋】【元】【明】 种【大】众【明】 越【大】超【宋】【元】【明】 使【大】〔-〕【宋】 倾移【大】移倾【宋】【元】【明】 恼【大】忿【宋】【元】【明】 鼍【大】龟【宋】【元】【明】 一面【大】而【宋】而有【元】【明】 项【大】颈【宋】【元】【明】 戈矛戟【大】持戈矛【宋】【元】【明】 诘难【大】难诘【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】 决【大】快【宋】【元】【明】 与【大】兴【宋】【元】【明】 猨猴【大】猴猨【宋】【元】【明】 象【大】豕【宋】【元】【明】 剑【大】刃【宋】【元】【明】 虚空【大】空中【宋】【元】【明】 定【大】锭【宋】【元】【明】 轰【大】軯【元】【明】 有晓心乃了【大】子又晓心乃【宋】【元】【明】 怨【大】冤【宋】【元】【明】 以【大】已【元】【明】 能【大】态【元】【明】 说【大】调【宋】【元】【明】 禳【大】攘【宋】【元】【明】 从【大】纵【宋】 相【大】像【宋】【元】【明】 普曜经【大】〔-〕【宋】【明】22. Abhisambodhanaparivarta. 以【大】已【宋】【元】【明】 蕀【大】棘【宋】【元】【明】 源无诸【大】元诸数【宋】【元】【明】 想【大】相【宋】【元】【明】 竖【大】*竖【宋】*【元】*【明】* 以【大】已【元】【明】 惔【大】恬【宋】【元】【明】 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 乐【大】喜【宋】【元】【明】 禅【大】神【宋】【元】【明】 变【大】得变【宋】【元】【明】 现【大】〔-〕【宋】 令【大】合【宋】【元】【明】 能【大】能于【宋】【元】【明】 火【大】出火【宋】【元】【明】 鸟飞【大】飞鸟【宋】 坐【大】立【宋】【元】【明】 出没【大】神通【宋】【元】【明】 能【大】*〔-〕【宋】* 无【大】不【宋】 一【大】十【宋】【元】【明】 十【大】百【宋】【元】【明】 劫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 入【大】作【元】【明】 或【大】有【宋】【元】【明】 受【大】更【宋】【元】【明】 以【大】*已【元】【明】* 灾【大】栽【宋】【元】【明】 𦾨【大】蘗【元】【明】 尔时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缚【大】欲【宋】【元】【明】 正无【大】正觉无所【宋】【元】【明】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 惑【大】*或【宋】*【元】*【明】* 魔【大】〔-〕【宋】 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 智【大】志【宋】【元】【明】 遍【大】遏【宋】【元】【明】 洹【大】白【宋】【元】 静【大】靖【宋】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 未来【大】来世【宋】【元】【明】 为【大】为佛【宋】【元】【明】 测【大】侧【宋】 苞【大】包【宋】【元】【明】 忠【大】中【宋】【元】【明】 思【大】恩【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 敏【大】愍【宋】 普曜经【大】〔-〕【宋】【明】Lefmann ed. p. 353, L. 9 女【大】如【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】 进【大】集【宋】【元】【明】 值佛【大】植种【宋】【元】【明】 自【大】目【宋】【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 以【大】*已【元】【明】* 官【大】宫【宋】【元】【明】 声【大】馨【宋】【元】【明】 德【大】福【宋】【元】【明】 魔众【大】众魔【宋】【元】【明】 凉【大】净【宋】【元】【明】 惓【大】倦【宋】【元】【明】 于【大】施【宋】【元】【明】 当【大】常【宋】【元】【明】 量【大】动【宋】【元】【明】 疗【大】瘳【宋】【元】【明】 曜【大】照【宋】【元】【明】 舍【大】释【宋】【元】【明】 座【大】坐【宋】 居【大】居诸【宋】【元】【明】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 曰【大】佛【宋】【元】【明】 动摇【大】摇动【宋】【元】【明】 人【大】仁【宋】【元】【明】 菀【大】施【宋】【元】【明】 为【大】有【宋】【元】【明】 导【大】道【宋】【元】【明】 摩【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 天【大】*大【元】【明】* 幡盖【大】幢幡【宋】【元】【明】 皮【大】肉【宋】【元】【明】 坐【大】座【元】【明】 尽【大】建【宋】【元】【明】 领【大】愿【元】【明】 及【大】乃【宋】【元】【明】 度【大】护【宋】【元】【明】 服【大】饮【宋】【元】【明】 若【大】善【宋】【元】【明】 诸【大】众【宋】【元】【明】 班【大】颁【宋】【元】【明】 时【大】者【宋】【元】【明】 养【大】养嗟【宋】【元】【明】
[A1] 士【CB】【丽-CB】土【大】(cf. K09n0112_p0687a02)
[A2] 会【CB】【丽-CB】曾【大】(cf. K09n0112_p0687a20)
[A3] 人【CB】【丽-CB】入【大】(cf. K09n0112_p0688b03)
[A4] 任【CB】在【大】(cf. T01n0001_p0086a12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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