普曜经卷第六

降魔品第十八

「于是魔波旬心中愦乱,恐怖色变强颜不去,不欲退还故作讹言:『我所为是,告其兵众,卿等并心皆共和同,所可见知诸天鬼神逼迫菩萨莫使纵逸也,当共伏之尔乃舍去。』

「尔时波旬告其四女:一名、欲妃,二名、悦彼,三名、快观,四、名见从:『汝诣佛树惑乱菩萨,嗟叹爱欲之德,坏其清净之行。』女闻魔言,即诣佛树,住菩萨前,绮言作姿三十有二:

「一、曰张眼弄睛。二、曰举衣而进。三、曰𧥣𧥣并笑。四、曰展转相调。五、曰现相恋慕。六、曰更相观视。七、曰姿弄唇口。八、曰视瞻不端。九、曰嫈嫇细视。十、曰互相礼拜。十一、以手覆面。十二、迭相捻握。十三、正住佯听。十四、在前跳蹀。十五、现其髀脚。十六、露其手臂。十七、作凫鴈鸳鸯哀鸾之声。十八、现若照镜。十九、周旋出光。二十、乍喜乍悲。二十一、乍起乍坐。二十二、意怀踊跃。二十三、以香涂身。二十四、现持宝璎。二十五、覆藏项颈。二十六、示如闲静。二十七、前却其身遍观菩萨。二十八、开目闭目如有所察。二十九、俾头闭目如不视瞻。三十、嗟叹爱欲。三十一、拭目正视。三十二、遍观四面举头下头。

「菩萨心净,犹明月珠而无瑕疵,如日初出照于天下,犹如莲华在于泥水而无所著,如须弥山不可移动,其德高远诸根寂定,其心澹泊而无增损。

「尔时魔女善学女幻迷惑之业,往欲乱道,而重言曰:『仁德至重诸天所敬,应有供养,故天遣我。我等既好年壮盛时,天女端政优钵华色莫喻我者,愿得晨起夜寐供事左右。』

「菩萨答言:『汝宿有福受得天身,不念无常而作妖媚,形体虽好而心不端,譬如画瓶中盛臭毒,将以自坏;有何等奇福难久居,淫恶不善自亡其本,死则当堕三恶道中受鸟兽形,欲脱致难。汝辈故来乱人善意,非清净种,革囊盛臭而来何为?去,吾不用。今阿母等不安天上,何为横来?』其魔王女化成老母,不能自复,即还魔所而说偈言:

「『禁戒清净不乐观,  所视恭敬无嗔恨;
所察威仪无愚冥,  其身微妙审详序。
快说女人之瑕秽,  已离爱欲无所恋;
天上世间无等伦,  不见真行如是者。
所在进止睹女像,  本净谨慎妙巍巍;
坚一其心无瑕秽,  犹如安明不可动。
察福威神及功勋,  从无数劫护禁戒;
清净梵天无数亿,  头面稽首真人足。
必当降伏我魔兵,  輙成道德如前佛;
以故我等不可争,  逮得尊业疗一切。
所观如空明珠宝,  亿载菩萨往恭敬;
若干杂形如妙华,  迦留须伦山树木。
有所思惟无想念,  咸来供养于十力;
其面眉间功勋光,  斯明极曜遍照远。
所行之处无求便,  所受根本无所失;
无嗔无尘无有所,  举动作事常少欲。』

「于是树神,睹其威神即怀恐惧,承佛威力,所言至诚悉共和同,以十六事嗟叹菩萨:今清净人极妙巍巍,如十五日月盛满时;其明普照,犹如日出曜于天下;如树华茂无不芬葩,奇相众好金色从容;诸根寂定,犹如莲华处于浴池;所演有威,犹师子吼而有殊特;犹念菩萨,在林树间独步无畏,所造习行人中独尊,譬安明山跱于大海超绝独显;平等坚固,如铁围山出众山上;尊人功勋普闻远近,若水具足摄持天地;其意恢廓而有殊特,斯心无限犹如虚空;其心正住曜无等伦,譬如天地众生所仰;其心清净而无秽浊,万民悦豫至无有余;其意清明无能睹者,一切众生所可慕乐;有所度脱而有超异,悉断一切诸所想念;尊力无上犹如钩鏁,莫不为伏;所行精进志性坚固,诸狐疑者众结悉解;退降魔众捐弃于兵令还归宫,尊人善利致得十力,力势无双。如是比丘,树神以十六事,嗟叹菩萨功德无侣,闻者莫不欣喜。」

佛告比丘:「净居诸天以十八事,嗟叹菩萨,毁呰魔众。何谓十八?

「魔以见弃犹如羸老不能得胜,一。

「波旬劣极如朽墙坏,二。

「波旬大圣一己勇猛至愿而降伏卿,三。

「波旬无侣如病无养,四。

「波旬无力犹门户破,五。

「波旬今见远弃如失娱乐,六。

「波旬今日住于邪径如贾失路,七。

「波旬疾弃如病不除,八。

「波旬愚痴所在不安,九。

「波旬不孝不知报恩,十。

「波旬驰走如师子吼小兽驰逸,十一。

「波旬见摈如众斥弃,十二。

「波旬不知时节福尽无余,众所舍除如满器土,十三。

「波旬已见缚束,勇猛巧言自懅怕摈,十四。

「波旬失众力如失头发手足,十五。

「波旬无意如狂失志,十六。

「波旬迷惑不知家处,十七。

「波旬奔驰如狂逸走,十八。

「如是,比丘!净居诸天以十八事毁訾波旬。」

佛告比丘:「宿卫佛树诸天,以十六事覆蔽于魔。何谓十六?

「今日菩萨降伏波旬及诸官属,一。

「今日菩萨总以大势力摄取波旬令自然羸,二。

「今日菩萨使魔波旬不知处所,若日光明曀于荧火,三。

「今日菩萨以佛大权过诸天威拔恶根本,四。

「今日菩萨以佛大威神师子之力,消伏波旬若小兽缩,五。

「今日菩萨堕魔山谷,如有力人斫截树木,六。

「今日菩萨懊恼波旬,如大怨家见逐旷野,七。

「今日菩萨得波旬降,犹如大海和于牛迹,八。

「今日波旬妬于菩萨,如狱囚得脱故有贼心,九。

「今日菩萨迷惑波旬,如豪贵之人牵掣贫匮,十。

「今日菩萨弃捐波旬,如非法王失于故土,十一。

「今日菩萨胜于波旬,如猛毅士屈伏劣弱,十二。

「今日菩萨令魔忧戚,如破坏人不知所奏,十三。

「今日菩萨令魔讹言如海船坏,十四。

「今日菩萨令魔消除,犹如劫尽烧诸草木,十五。

「今日菩萨毁落波旬,犹如大势坏诸异学,十六。

「如是,比丘!宿卫佛树诸天,以是十六事,覆于魔波旬。

「于是时弊魔闻诸天人至诚分別,决了本末教令还归。魔毒益盛,谓菩萨言:『疾起奔驰,我众兵仗十八亿众,皆共并势,如是势相,若斯度已而危仁身。是我眷属众兵相越,我终不言当复相救,速疾起走。』

「菩萨答曰:『如须弥山不可动摇,一切十方诸会众多尚可堕地,万物草木皆为众生无能倾心,若有一意尚竭大海不损吾心,不得佛道吾终不起。』魔复说言:『我生欲界,一切四天王、天帝诸释、阿须伦、健陀罗、迦留罗、真陀罗、摩休勒,在中为主属我无余,仁亦属我,今者自恣耶?』

「菩萨答曰:『卿欲界尊自谓威神,必非是尊,非法尊也,道法尊者乃谓为尊。不但欲尊,地狱、饿鬼、畜生于中罪尊,非道正真无上圣尊也;必当成佛,降伏弊魔。』魔复报曰:『今日沙门独在林岨,欲得是愿致为甚难,欲立应行今且坏失,何因得道?』

「菩萨报曰:『以失义理,告何从来?不违禅定神足功德,不亡威力能大勤修,乃名曰为精进力也,不成佛道终不起也。魔何所恚在前而住,宣麤恶辞?』『或谓已止。一己独身在于旷野,犹如一日灭十方暗众光炬明,今与大众,乃在吾前而现颜貌。吾当相逼速起出去,必相危害已兴众变,遇众苦难。鬼神所在能立郡县,犹是所作能成自在,众形无数天人逼卿。』

「菩萨报曰:『空尚可尽,风尚可握,男女大小,其月无垢光灭众冥,尚可堕地。光亦可冥,无能移吾退树下去。要成道德,虽兴势力不舍兵众兴麤害心,吾常仁慈柔和为本,咄咀小子,如斯毁坏不察本变,不舍兵众,吾在众中若紫金山,犹大宝藏靡不咨嗟,如妙华鬘今日必胜,化大乱众善毁魔兵,鬼神种靡不归伏。』音越梵天闻于十方,声如哀鸾。『诸神恶鬼此众伴侣,天神来现住在目前,遍虚空中皆集勇猛,来诣树下欲得坏卿。』『假使大千满中诸形若干种变皆执金刚,不能动吾,虽怀恶心执持五兵,吾不畏之。』魔持刀剑:『沙门速起尽力驰走,今以刀刃段段解截。』『假使三千土地所有境界,皆满中魔各各执剑如须弥山,不能摇动吾一毛矣,况欲害乎。吾心坚强终不倾移。』神通之曜巍巍无量,体紫金色如火中金。魔王益恼,召四部兵大来集会:『无极大力当往战鬪,自古迄今未见有此,汝等并势当讨灭之。』

「尔时四部十八亿众,各各变为师子熊罴、虎兕象龙、牛马犬豕猴猨之形,不可称言;虫头人躯,虺蛇之身,鼋鼍之首,一面六目,或一项而多头,齿牙爪距担山吐火,雷电四绕擭戈矛戟。菩萨慈心不惊不怖一毛不动,光颜益好。鬼兵不能得近,魔王自前与佛相诘难,其辞曰:

「『比丘何求坐树下?  乐于林薮毒兽间;
云起可畏窈冥冥,  天鬼围绕不以惊。』
『古有真道佛所行,  澹泊无畏除无明;
其成最胜法满藏,  吾求斯坐决魔王。』
『汝当作王转金轮,  七宝自至典四方;
所受五欲最无比,  斯处无道起入宫。』
『吾睹欲盛吞火铜,  弃国如唾无所贪;
得王亦有老死忧,  去此无利勿妄谈。』
『何安坐林而大语,  委国财位守空闲;
不见我与四部兵,  象马步兵十八亿。』
『以见猨猴师子面,  虎兕毒蛇象鬼形;
皆持刀剑擭戈矛,  跳跃哮呼满虚空。』
『设复亿姟神武备,  为魔如汝来会此;
矢刃火攻如风雨,  不先得佛终不起。』
『魔有本要令我退,  吾亦自誓不虚还;
今汝福地何如佛,  于是可知谁得胜。』
『吾曾终身快布施,  故典六天为魔王;
比丘知我宿福行,  自称无量谁为证。』
『昔吾行愿从定光,  受莂为佛释迦文;
恐畏相尽故坐斯,  意定必解坏汝军。』
『我所奉事诸佛多,  财宝衣食常施人;
仁戒积德厚于地,  是以脱想无患难。』
菩萨即以智慧力,  伸手按地是知我;
应时普地轰大动,  魔与官属颠倒堕。
魔王败绩怅失利,  惽迷却踞前画地;
其有晓心乃了悟,  即时自归前悔过。
『吾以不复用兵器,  等行慈心却魔怨;
世用兵器动人心,  而我以等如众生。
若调象马虽以调,  然后故能会复生;
若得最调如佛调,  以如佛说无不仁。』
姟天见佛擒魔众,  忍调无想怨自降;
诸天欢喜奉华臻,  非法王坏法王胜。
本从等意智慧力,  慧能即时禳不祥;
能使怨家为弟子,  当礼四等道之证。
面如满月色从容,  名闻十方德如山;
求佛相貌难得比,  当稽首斯度世仙。」

普曜经行道禅思品第十九

佛告比丘:「菩萨坐佛树下,以降魔怨成正真觉。消荆蕀根三毒之源,无诸缘起阴盖衰种;永无微曀,众想以定净如虚空;勇猛无难,竖其大幢显示一切,招来十方度脱三界。默坐树下示现四禅,为将来学显道径路;以缚诸我神通微妙,弃欲恶法无复五盖,不受五欲众恶自灭,念计分明;思视无为,譬如健人得胜怨家,意以清净成一禅行。心自开解却情欲意,无恶可攻不复计观,寂然惔怕如圣贤行念思以灭,譬如山顶之泉水自在中出盈流于外,谿谷雨潦无缘得入,静然守一专心不移成二禅行。又弃喜意惟见无欲,外诸好恶一不得入,内亦不起,心正体安,譬如莲华根在土中华合未开,根茎华叶润渍水中,以净见真成三禅行。弃苦乐意无忧乐想,心不依善亦不附恶,无苦乐志正在其中,如人沐浴洁净覆以鲜好白缯,中外俱净表里无垢,喘息自灭寂然无变,成四禅行。

「譬如陶家,和埴调软中无砂砾,任作何器。精进开發无所不能,已得定意建立大慈不舍大悲,智慧善权究畅要妙。通三十七道品之行,所谓:四意止、四意断、四禅足、五根、五力、七觉、八道,终而复始。以晓三脱得三达智,去来今事无所罣碍。变化现法所欲如意,不复用思身能飞行;能分一身作百作千,至亿万无数,复令为一。能彻入地石壁皆过从一方现,俯没仰出如出入水,能身中出水火,履水行虚身不陷坠;坐卧空中如鸟飞翔,坐能及天手扪日月,其身平立能至梵天,出没自在;眼能彻视,耳能洞听,豫知诸天人龙鬼神蚑行蠕动之类身行口言。念于所念悉见闻知,诸有贪婬无贪婬者,有嗔恚无嗔恚者,有愚痴无愚痴者,有爱欲无爱欲者,有大志行无大志行者,有内外行无内外行者,有念善无念善者,有一心无一心者,有解脱意无解脱意者,一切悉知。

「菩萨观天上、人中、地狱、畜生、鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字,一一分別。一世十世百千亿无数世事,至于天地成败空荒之时,还复成时。能知一劫十劫至千亿劫无数劫中,内外姓字衣食苦乐寿命长短,死此生彼展转所趣,从上头始诸所更身生长老终,形色好丑贤愚苦乐,一切三界皆分別知。见人魂神各自随行生于五趣中,或堕饿鬼,或堕畜生,或作鬼神,或生天上,或入人形,有生豪贵富乐家者,或生卑鄙贫贱家者;知众生惑五阴,自蔽色痛想行识,皆习五欲——眼色、耳声、鼻香、舌味、身受——心法为爱欲所牵,惑于财色,思望安乐。

「从是生诸恶本,从恶致苦。能断爱习,不随婬心大如毛发,受行八道则众苦灭。何谓为八?正见、正念、正言、正业、正治、正方便、正意、正定。譬如无薪无火不然不灭,是谓无为度世之道。

「菩萨自知以弃恶本,无婬怒痴,生死以除,种根以断,无余灾𦾨,所作以成,智慧以了。明星出时廓然大悟,得无上正真道,为最正觉。

「尔时得佛十种神力,四无所畏,十八之法。佛十神力者:

「佛悉见知深微隐远是处非处有限无限,明审如有。一力也。

「佛悉明知来今往古所造行地所受报处。二力也。

「佛能现化禅定脱门正受。三力也。

「佛悉分別天人众生彼彼异念。四力也。

「佛知众生若干种语及度世语。五力也。

「佛悉了知世间杂种无量情态。六力也。

「佛知欲缚知缚解要在所宜行。七力也。

「佛智如海善言无量,追识一切宿命所更。八力也。

「佛天眼净,见人初死神所出生,善恶殃福随行受报。九力也。

「佛漏已尽无复缚著,神真叡智自知见证,究畅道行所作能作,无余生死其智明审。是为佛十神力也。

「佛四无所畏者:佛神智正无不知见。愚人惑言,佛未悉知;至诸梵魔众圣,莫能论佛之智故,独步不惧。一无畏也。

「佛漏尽智悉知。愚惑相言,佛漏未尽;至于梵魔众圣,莫能论佛之智故,独步不惧。二无畏也。

「佛说经戒天下诵习。愚惑相言,佛经可遍;至于梵魔众圣,莫能论毁佛之正经故,独步不惧。三无畏也。

「佛现道义言真而要能度苦厄。愚惑相言,不能度苦;至于梵魔众圣,莫能论佛正真故,周行不惧。四无畏也。

「佛十八不共:从得佛至于泥洹,一、无失道。二、无空言。三、无忘志。四、无不静意。五、无若干想。六、无不省视。七、志达无损。八、精进无损。九、定意无损。十、智慧无损。十一、解脱无损。十二、度知见无损。十三、古世之事悉知见。十四、未来之事悉知见。十五、今世之事悉知见。十六、揽众身行化以本际。十七、揽众言行化以本际。十八、揽众意行化以本际。是为十八不共之法。

「佛得道意一切知见,坐自念言:『是实微妙难知难明,甚难得也。高而无上广不可极,渊而无下深不可测。大苞天地,细入无间。昔锭光佛时莂我为佛,名释迦文。今果得之,从无数劫勤苦所求,适今成耳。自念宿命诸所施为,道德慈孝仁义礼信,忠正守真虚心学圣,柔弱净意行六度无极,布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧,行四等心慈悲喜护,四思随时,养育众生如爱赤子,承事诸佛积德无量,累劫勤苦功不唐捐,今悉获之。』喜自叹曰:

「『今觉佛极尊,  弃婬净无漏;
一切能将导,  从者必欢豫。
天福之报快,  妙愿皆以成;
敏疾得上寂,  吾将逝泥洹。』

普曜经诸天贺佛成道品第二十

「于是欲行天王女见如来坐于树下,神通以达所愿具足,降魔怨敌,竖大幢幡,无极大仁为大医王疗众疾患。无极师子若于恐惧衣毛不竖,调和心意灭除三垢,成三达智越于四渎;执一道盖救护三界,清净梵志为弃众恶,则为比丘除诸愚冥。何谓沙门?越于六径,广学无限,名曰博闻。德消尘劳,成为勇猛度于彼岸。所谓力者,总十种力具足法宝。见如来坐于树下。以偈赞曰:

「『今在佛树下,  降伏魔官属;
难动如须弥,  无畏无所舍。
从无数亿劫,  施戒学智慧;
合会进道义,  亦无数亿劫。
所行蔽释梵,  本發求佛道;
无数劫行忍,  堪任众苦恼。
故光紫金色,  精进无数劫;
超越生死难,  以故降伏魔。
从无数亿劫,  行禅神通慧;
奉事无数佛,  是故众供养。
从无数亿劫,  至诚博智慧;
将护亿众生,  是故速得佛。
以降于身魔,  亦离于死魔;
除去欲尘魔,  故得无忧患。
是为天中天,  诸天所奉事;
三界所敬养,  为无量福田。
悉消诸音响,  值佛成众祐;
无能望睹者,  乃至坐道场。
眉间相照曜,  无数亿佛土;
悉曀日月光,  使众逮道明。
端正中殊妙,  颜色最第一;
相好愍念众,  三界所奉事。
其眼甚清净,  睹无数诸佛;
国土众生身,  心中所怀念。
其心甚清净,  闻无数音声;
诸天人民言,  佛教法之响。
今得广长舌,  知时言柔软;
当听斯正法,  至无为甘露。
以见魔兵众,  自悦心不懅;
又见诸天人,  不欢如须弥。
睹魔诸兵众,  不动亦不摇;
虽怀其害心,  勇力降伏之。
在坐不移转,  其身不倾动;
不喜亦不嗔,  当时无所难。
诸天世人民,  则为得善利;
乃逮闻正法,  輙奉行至诚。
常立在功勋,  蒙最胜福德;
所行輙速成,  寂然人中英。
人中尊导师,  以逮成正觉;
震动亿姟国,  降伏众魔官。
其声如梵天,  亦如哀鸾音;
声香为第一,  瞿昙说是言。
福报为最安,  除一切恼患;
所愿者必成,  其人有功德。
疾逮得佛道,  便降伏魔众;
輙得归清凉,  以恬怕灭度。
是故何福人,  兴立行有厌?
以闻甘露法,  谁当有懈惓?
处在林薮间,  谁当有退意?
饶益于万民,  当奉行精进。
其从菩萨行,  为人乃归命;
所行造供养,  各成己国土。
平如掌明镜,  輙等住其地;
百千叶莲华,  自然出𬀩晔。
百千亿诸天,  来睹佛道场;
皆由己功勋,  如海无限量。
降伏魔力势,  逮甘露法门;
皆稽首作礼,  归命于如来。
以若干清净,  各各执香盖;
以睹见师子,  佛威神变化。
则發菩萨意,  所住无能动;
所言有名称,  如海不可量。
强如须弥山,  为诸山中王;
十指叉为礼,  从空出梵声。
人中圣亦然,  处于师子座;
百千诸树木,  曲躬向道场。
其光明百千,  震动亿国土;
尽灭诸恶趣,  诸难皆闲静。
无能越度者,  病者皆得疗;
是人中至真,  坐于师子床。
佛威神变化,  犹如明珠火;
自然有光曜,  犹如日月明。
眉间演大光,  当时所奋明;
普曜于三界,  无能见佛顶。
人中勇如是,  坐于师子床;
所显神足变,  来者靡不睹。
坦然奉敬佛,  地六反震动;
假使不舍兵,  善权多所感。
若不舍兵仗,  当致众毒恼;
尊师子如是,  在座现感应。』

「于是净居天、梵世迦夷天、善梵天,及敬道魔子,往诣佛所执大宝盖,以贡上佛,即叉十指以偈赞曰:

「『仁尊现目前,  精进禅慧力;
在魔显大辩,  圣以降伏之。
一切义吉祥,  无数亿魔来;
不起身不动,  稽首普世尊。
若干如恒沙,  不及于至尊;
无所能动摇,  犹如恒沙劫。
祠若干亿千,  所设为道故;
无敢毁能人,  所行不可逮。
有曾施妻子,  男女及仆使;
菀园以国邑,  王位诸庄严。
手足及其头,  身中诸所为;
用行道之故,  仁慈不迷惑。
如口所可说,  言辞终不变;
佛无著大度,  当度无数众。
亿载越泛流,  禅定神足力;
降伏净正法,  愿具度众生。
施世盲冥目,  普令一切和;
一心愿普智,  合集归尊导。
其志无限量,  靡不嗟叹者;
如是降魔官,  觉成一切智。』

「如是魔子嗟叹佛已,却住一面。

「于是化自在天、无憍乐天、兜术天、焰摩天、忉利天,及四天王、虚空天、地神天,供养世尊普悉庄严。一切天地散华烧香,竖诸幡盖归命至尊,以偈赞曰:

「『其化自在天,  无憍乐兜术;
焰忉利四王,  皆来供养佛。
坚固如金刚,  住在三千国;
志强不可毁,  正住佛道场。
正使肌皮消,  骨髓尽无余;
若不成佛道,  终不起于坐。
仁师子辞正,  一切三千国;
尽誓立威神,  草木皆为兵。
兴大无极哀,  来至菩萨所;
我领亿刹土,  坦平无有难。
余等地诸神,  咸来得善利;
及使最尊人,  举足履我上。
其在世勇猛,  靡所不照明;
将护三千界,  何况于一身。
下方亿百千,  皆为一品类;
普度诸众生,  所可作基业。
我等护是地,  普及三千土;
皆使得上愿,  随乐得服食。
若有越境界,  所在使安隐;
其诸佛之子,  瞿昙诸声闻。
班宣道法时,  若复听闻者;
一切诸德本,  皆劝助佛道。』

「梵天、化自在天、无憍乐天、兜术天、焰摩天、忉利天、四天王、虚空天、地神天,地神天,供养叹佛已,却住一面。」

普曜经卷第六


校注

Lefmann ed. 320, L. 1 颜【大】,额【元】【明】 尔【大】*,于【宋】*【元】*【明】* 汝【大】,往【宋】【元】【明】 净【大】,洁【宋】【元】【明】 弄睛【大】,仵精【宋】 𧥣𧥣【大】,訚訚【元】【明】 握【大】,挃【宋】【元】【明】 佯【大】,羊【宋】 项【大】,顶【宋】 俾【大】,䫌【元】【明】 如不视瞻【大】,佯如不视【宋】【元】【明】 目【大】,眼【宋】【元】【明】 往【大】,住【宋】 壮【大】,在【宋】【元】【明】 政【大】,正【宋】【元】【明】 喻【大】,踰【宋】【元】【明】 宿【大】,宿命【宋】【元】【明】 则【大】,即【宋】【元】【明】 臭【大】,屎【宋】【元】【明】 详【大】,庠【元】【明】 序【大】,叙【宋】 已【大】,以【宋】 秽【大】,疵【宋】【元】【明】 业【大】,等【宋】 往【大】,住【宋】【元】【明】 有所【大】,所有【宋】【元】【明】 其【大】,斯【宋】【元】【明】 奇【大】,琦【明】 色【大】,光【宋】【元】 从容【大】,纵容【宋】,𪻐瑢【元】【明】 安【大】,如【宋】【元】【明】 于【大】,于【明】 心【大】,志【宋】【元】【明】 者【大】,见【宋】【元】【明】 鏁【大】,鎻【明】 呰【大】,訾【明】 以下文三本无一二等记数* 犹【大】,如【宋】【元】【明】 疾【大】,斥【宋】【元】【明】 摈【大】,殡【宋】 已【大】,以【宋】【元】【明】 懅怕摈【大】,据拍膑【宋】【元】【明】 失【大】,失所【宋】 訾【大】,呰【宋】【元】【明】 官【大】,宫【宋】【元】【明】 荧【大】,萤【宋】【元】【明】 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 降【大】,际【宋】【元】【明】 犹【大】,〔-〕【宋】 和【大】,知【宋】【元】【明】 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 奏【大】,凑【宋】【元】【明】 除【大】,懅【宋】【元】【明】 覆【大】,覆曀【宋】【元】【明】 波旬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 势相【大】,相胜【宋】【元】【明】 吾【大】,我【宋】【元】【明】 生【大】,主【宋】【元】【明】 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 健【大】,揵【宋】,犍【元】【明】 非【大】,非于【宋】【元】【明】 德【大】,福【宋】【元】【明】 乃【大】,斯乃【宋】【元】【明】 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 止【大】,上【宋】【元】【明】 暗众光炬明【大】,星宿众光岂明今魔【宋】【元】【明】 乃【大】,反【宋】【元】【明】 当【大】,党【明】 县【大】,县男女大小【元】【明】 犹【大】,由【元】【明】 男女大小【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 要【大】,不【宋】【元】【明】 种【大】,众【明】 越【大】,超【宋】【元】【明】 使【大】,〔-〕【宋】 倾移【大】,移倾【宋】【元】【明】 恼【大】,忿【宋】【元】【明】 鼍【大】,龟【宋】【元】【明】 一面【大】,而【宋】,而有【元】【明】 项【大】,颈【宋】【元】【明】 戈矛戟【大】,持戈矛【宋】【元】【明】 诘难【大】,难诘【宋】【元】【明】 无【大】,不【宋】【元】【明】 决【大】,快【宋】【元】【明】 与【大】,兴【宋】【元】【明】 猨猴【大】,猴猨【宋】【元】【明】 象【大】,豕【宋】【元】【明】 剑【大】,刃【宋】【元】【明】 虚空【大】,空中【宋】【元】【明】 定【大】,锭【宋】【元】【明】 轰【大】,軯【元】【明】 有晓心乃了【大】,子又晓心乃【宋】【元】【明】 怨【大】,冤【宋】【元】【明】 以【大】,已【元】【明】 能【大】,态【元】【明】 说【大】,调【宋】【元】【明】 禳【大】,攘【宋】【元】【明】 从【大】,纵【宋】 相【大】,像【宋】【元】【明】 普曜经【大】,〔-〕【宋】【明】,22. Abhisambodhanaparivarta. 以【大】,已【宋】【元】【明】 蕀【大】,棘【宋】【元】【明】 源无诸【大】,元诸数【宋】【元】【明】 想【大】,相【宋】【元】【明】 竖【大】*,竖【宋】*【元】*【明】* 以【大】,已【元】【明】 惔【大】,恬【宋】【元】【明】 在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 乐【大】,喜【宋】【元】【明】 禅【大】,神【宋】【元】【明】 变【大】,得变【宋】【元】【明】 现【大】,〔-〕【宋】 令【大】,合【宋】【元】【明】 能【大】,能于【宋】【元】【明】 火【大】,出火【宋】【元】【明】 鸟飞【大】,飞鸟【宋】 坐【大】,立【宋】【元】【明】 出没【大】,神通【宋】【元】【明】 能【大】*,〔-〕【宋】* 无【大】,不【宋】 一【大】,十【宋】【元】【明】 十【大】,百【宋】【元】【明】 劫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 入【大】,作【元】【明】 或【大】,有【宋】【元】【明】 受【大】,更【宋】【元】【明】 以【大】*,已【元】【明】* 灾【大】,栽【宋】【元】【明】 𦾨【大】,蘗【元】【明】 尔时【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 缚【大】,欲【宋】【元】【明】 正无【大】,正觉无所【宋】【元】【明】 见【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 惑【大】*,或【宋】*【元】*【明】* 魔【大】,〔-〕【宋】 智【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* 智【大】,志【宋】【元】【明】 遍【大】,遏【宋】【元】【明】 洹【大】,白【宋】【元】 静【大】,靖【宋】 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 未来【大】,来世【宋】【元】【明】 为【大】,为佛【宋】【元】【明】 测【大】,侧【宋】 苞【大】,包【宋】【元】【明】 忠【大】,中【宋】【元】【明】 思【大】,恩【宋】【元】【明】 以【大】,已【宋】【元】【明】 敏【大】,愍【宋】 普曜经【大】,〔-〕【宋】【明】,Lefmann ed. p. 353, L. 9 女【大】,如【宋】【元】【明】 三【大】,二【宋】【元】【明】 进【大】,集【宋】【元】【明】 值佛【大】,植种【宋】【元】【明】 自【大】,目【宋】【元】【明】 坐【大】,座【宋】【元】【明】 以【大】*,已【元】【明】* 官【大】,宫【宋】【元】【明】 声【大】,馨【宋】【元】【明】 德【大】,福【宋】【元】【明】 魔众【大】,众魔【宋】【元】【明】 凉【大】,净【宋】【元】【明】 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 于【大】,施【宋】【元】【明】 当【大】,常【宋】【元】【明】 量【大】,动【宋】【元】【明】 疗【大】,瘳【宋】【元】【明】 曜【大】,照【宋】【元】【明】 舍【大】,释【宋】【元】【明】 座【大】,坐【宋】 居【大】,居诸【宋】【元】【明】 世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 曰【大】,佛【宋】【元】【明】 动摇【大】,摇动【宋】【元】【明】 人【大】,仁【宋】【元】【明】 菀【大】,施【宋】【元】【明】 为【大】,有【宋】【元】【明】 导【大】,道【宋】【元】【明】 摩【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* 天【大】*,大【元】【明】* 幡盖【大】,幢幡【宋】【元】【明】 皮【大】,肉【宋】【元】【明】 坐【大】,座【元】【明】 尽【大】,建【宋】【元】【明】 领【大】,愿【元】【明】 及【大】,乃【宋】【元】【明】 度【大】,护【宋】【元】【明】 服【大】,饮【宋】【元】【明】 若【大】,善【宋】【元】【明】 诸【大】,众【宋】【元】【明】 班【大】,颁【宋】【元】【明】 时【大】,者【宋】【元】【明】 养【大】,养嗟【宋】【元】【明】
[A1] 士【CB】【丽-CB】,土【大】(cf. K09n0112_p0687a02)
[A2] 会【CB】【丽-CB】,曾【大】(cf. K09n0112_p0687a20)
[A3] 人【CB】【丽-CB】,入【大】(cf. K09n0112_p0688b03)
[A4] 任【CB】,在【大】(cf. T01n0001_p0086a12)

引用: 《普曜经》卷6,CBETA T0186,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T0186/6

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