贤者舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜，从何所退没而生于是？」
佛语舍利弗：「是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，从他方佛国终而生于此。若兜术天上迁移生此人间，或于人中来生，疾逮是般若波罗蜜行。其行般若波罗蜜者，此于现世而得成就，其人速近深妙法门。然后究竟般若波罗蜜；常值见怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，所在国土不离诸佛。或有菩萨摩诃萨，从兜术天化没其身，一生补处，则不失六波罗蜜，所至到处诸总持门一切悉具，疾近三昧门。」佛言：「舍利弗！菩萨从人中终还生人间，此菩萨者则为阿惟越致。其人睹彼诸根寂定，不能速逮般若波罗蜜之行定也，亦不得近诸总持门，无三昧门。」
又舍利弗问言：「菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜者，于此寿终，当生何所？」
佛言：「于此寿终，从一佛国游一佛国，诸佛世尊所现在处，未曾离诸天中天。或有菩萨摩诃萨，无沤惒拘舍罗，修第一禅至于四禅，行六波罗蜜，由此禅故生长寿天上。假使从彼寿终之后逮得人身，值见诸佛世尊，诸根寂定而不聪明。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行般若波罗蜜而无沤惒拘舍罗，然后舍禅生于欲界，是菩萨摩诃萨诸根寂定而不聪明。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，不离般若波罗蜜；观于空慧而入于定，至于识意慧而入于定，至于无用慧而入于定，至于有想无想而入于定。过是四天；修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀、有沤惒拘舍罗，所生之处不随禅教、不从慈悲喜护、不顺无色之禅，自在所生，所生之处常见现在怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，不离般若波罗蜜，是拔地劫中，当得阿耨多罗三耶三佛、得成阿惟三佛。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心过是四天，修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀，有沤惒拘舍罗而不禅定，所生之处不得自在。其人而生于此欲界君子、贵人姓、梵志、长者，欲教化众生有所利益。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心，观于空慧、识慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品，行大哀沤惒拘舍罗，不随禅教而有所生，其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜术天上、尼摩罗天上、波罗尼蜜天上。生于彼间，教化众生、净于佛土，见诸佛世尊、不离道教。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，有沤惒拘舍罗，修第一禅行四等心。于是寿终，生梵身天上、梵具天上、梵度著天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天，从一佛国游一佛国，诸佛所现之土，成阿耨多罗三耶三菩，至阿惟三佛，转法轮者，其菩萨摩诃萨劝助诸佛令转法轮。」
佛告舍利弗：「一生补处开士大士，行智度无极，以善权方便，现行第一禅至四禅、慈悲喜护三昧，至于空慧、识慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品、行大哀，行空三昧、无想三昧、无愿三昧，开士交游自在所生也。其人面自见诸佛世尊，在其佛所净修梵行生兜术天上，在于其上为开导师，所度如船，诸根无瑕常安寂定，为无央数亿百千姟诸天眷属围绕，俱下于此，得成无上正真之道，成最正觉。」
佛告舍利弗：「开士大士得六神通，不生欲天、色天、无色天，从一佛国游一佛国，稽首奉事诸如来、至真、等正觉。」
佛告舍利弗：「开士大士得六神通而自娱乐，从一佛国游一佛国，所在佛国，不闻声闻、缘觉声，亦不闻名。」
佛告舍利弗：「开士大士得六神通而自娱乐，普游十方，从一佛国到一佛国，所至佛土，寿命极长，不可称限劫数之底。」
佛告舍利弗：「开士大士得六神通而自娱乐，从一佛界到一佛界，所至佛土无有佛法及与圣众，便为歌颂分別解说佛、法、圣众功德之事。众生应时闻佛、法、圣众音声，心怀欣豫，寿终之后皆生有佛世尊现在国土。」
佛告舍利弗：「开士大士从始發意，不得第一禅至于四禅，四等梵行、四无色定，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辩、十八不共诸佛之法者，终不曾生欲界、色界、无色界；所生之处在于众生求名誉之士。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，从初發意度于灭寂，得不退转、住不动转地，当至无上正真之道，成最正觉。」
佛告舍利弗：「开士大士从初發意，得无上正真之道，成最正觉，便转法轮，为无央数不可称计众生之类，开导利谊有所加益，然后至于无余于泥洹界而般泥曰。般泥曰后，其法则住一劫若复过劫。
「复次，舍利弗！开士大士从初發意行智慧度无极，与无央数亿百千姟诸开士俱，从一佛国游一佛国，所生佛土严净境界。」
佛告舍利弗：「开士大士行智慧度无极，逮得四禅及四等心、无色定而自娱乐，得第一禅。从一禅起入寂然定，而以正受。从灭定禅起至于四禅，而以思惟。从四禅起灭寂禅定，从灭寂禅起至无量空禅，从无量空禅起以灭定禅，从灭定禅起至有想无想而入禅定，从有想无想禅定起，以灭寂禅定。是为，舍利弗！开士大士行智慧度无极，以善权方便而现所行三昧正受。」
佛告舍利弗：「开士大士得四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分別辩、十八不共诸佛之法，不得流布果、往来果、不还果、无著果、缘觉果。行智慧度无极，以善权方便与八圣路开化众生，令得流布果、往来果、不还果、无著果、缘觉果。」
佛告舍利弗：「其声闻、缘觉果慧，则比开士逮得法忍；则知开士为不退转行是智慧度无极。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极、住六度无极，在兜术天而具足众空便毕，其开士大士则当知之，在贤劫开士数中当成佛。」
佛告舍利弗：「开士大士逮得四禅及四等心、四无色定，四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分別辩、十八不共诸佛之法，其有众人行佛道者，终不建立于四圣谛，其开士大士则为应在一生补处。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，从一佛界度一佛界，普游诸国，所至之处教化众生使立佛道。其开士大士，无央数不可称计劫，逮得无上正真之道，成最正觉。」
佛告舍利弗：「开士大士住度无极，常为众生遵修精进，未曾發意、口说无益之事。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，常精进欲救众生，从一佛国游一佛国，开化群萌使度勤苦，断于三恶考治之趣。」
佛告舍利弗：「开士大士住六度无极，行布施度无极，眷属围绕，导御众生令趣永安，饥者与食、渴者与浆、无衣与衣、无香与香杂香捣香，床卧之具、奴婢车乘、金银七宝，所求索生活之业，终不逆人随其所侥。」
佛告舍利弗：「开士大士行智慧度无极，自化其身如如来，入于地狱，为地狱中人而说经法；及畜生、饿鬼分別演谊。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，自化身心犹如佛像，度于东方江河沙等佛土，为诸众生为说经法，稽首如来、净其佛土，其闻经者悉發道意。如是之比，普至十方诸佛世界，观诸佛国，择取上士自净国土，令其微妙五事有胜于其佛。开士大士，具足成就一生补处。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，应时具足三十二大人之相，诸根上妙而悉通达，则以此精进诸根，无数人所见敬爱，令不可计众生之类發悦豫心，稍稍使入三涂者令得灭度。」
佛言：「舍利弗！开士大士行智慧度无极，当清净其身口意。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，诸根上妙形类端正，不自咨嗟、不说他人瑕，常省己过、不讼他阙。」
佛告舍利弗：「开士大士从初發意行布施度无极、戒度无极，已得住立此二度无极，摄取无数转轮圣王极尊之位，不可计限。转轮圣王彼所在处，见无央数百千诸佛，便稽首礼，承事供养诸佛世尊。」
佛告舍利弗：「开士大士住六度无极，为诸众生演法光明，自照已，以此法曜未曾亡失，至于无上正真之道，成最正觉。如是，舍利弗！开士大士多所照明于诸佛法。是故，舍利弗！开士大士行智慧度无极，常当精修护身、口、意，令身、口、意无所犯负也。」
贤者舍利弗言：「唯然，世尊！何所开士大士精修众行，护身、口、意，无所犯负？」
佛告舍利弗：「开士大士心自念言：『是为彼身所作、身所兴造，有所成立，是则为言、是六为心。其心所为有所成立。』是为开士大士护身、口、意。开士大士行智慧无极，亦无得身，亦不得言，亦不得心。设使开士大士行智慧度无极，得身、口、意，所固身、口、意，则有贪嫉之心，则亦复起犯戒之心、嗔恚之心、懈怠之心、乱意之心、邪智之心。」
佛言舍利弗：「如是行者，不当名之为开士。是开士大士行六度无极，净身瑕秽、净口瑕秽、净心瑕秽，令无缺减，是言开士。」
贤者舍利弗白佛言：「云何开士大士净身口意之瑕秽？」
世尊答曰：「假使开士大士不自得身，亦复不得口言心念。」
佛言：「如是，舍利弗！开士大士净身、口、意。设使身、口、意瑕恶，则为利养。假令开士大士从初發意，奉行十善报应之向，不發声闻、缘觉意，如是开士大士净除身、口、意瑕秽。」
佛告舍利弗：「开士大士行智慧度无极，欲求佛道，行布施度无极，戒、忍度无极，精进度无极，一心度无极。」
舍利弗白佛言：「云何开士大士欲求佛道？」
佛告舍利弗：「开士大士假使不得身口行言心念，不得布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极，不得声闻、缘觉，不得开士，不得佛道。是故开士求于佛道，于一切法无所得故。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极已，有所至到亦无所到，无能得便。」
舍利弗白佛言：「云何开士大士行六度无极，有至到亦无所到，无能得便？」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极时，不念色、不念痛痒思想生死识，不念眼耳鼻舌身意，不念色声香味细滑法，不念眼不念色不念眼色识、不念耳不念声不念耳声识、不念鼻不念香不念鼻香识、不念舌不念味不念舌味识、不念身不念细滑不念身细滑识、不念意不念法不念意法识，不念四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不念布施度无极、戒忍精进一心智慧度无极，不念如来十力、四无所畏、四分別辩、十八不共诸佛之法，不念流布、往来、不还、无著、缘觉、无上正真之道、成最正觉。」
佛言舍利弗：「开士大士如是行者，则能具足、长益六度无极，所至到处亦无所到，无能得便。」
佛告舍利弗：「或有开士大士住智慧度无极具足诸通慧，则以其慧所行之谊，终不堕落至于无余，不为众人所见憎恶，亦不贫匮，亦不身故而受于色。所以身故而自破坏诸天、世人、阿须伦。」
舍利弗白佛言：「何所开士大士慧？」
佛告舍利弗：「开士大士所用承慧，见东方江河沙等如来、至真、等正觉，闻所说法睹于圣众，见诸佛国清净清净之法。所以开士大士从所顺慧，无有佛想、无开士想、无声闻想、无缘觉想，不为己慧有佛土想。所以者何？开士大士行布施度无极、不得布施度无极，行戒、忍、精进、一心、智慧度无极、不得戒、忍、精进、一心、智慧度无极，所以慧致四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辩、十八不共诸佛之法，是为开士大士慧。以用斯慧，具足一切诸法之本，于一切法亦无所念。」
佛告舍利弗：「开士大士智慧度无极净于五眼。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
舍利弗白佛言：「唯然，世尊！云何开士净肉眼？」佛告舍利弗：「开士大士或以肉眼见四千里；或有开士大士自以肉眼见八千里；有开士大士或以肉眼见阎浮提；有开士大士或以肉眼见二阎浮提；或有开士大士以肉眼见四天下；有开士大士以肉眼见千世界；有开士大士以肉眼见二千世界；有开士大士以肉眼见三千大千世界。」
佛语舍利弗：「是为开士大士得肉眼净。」
舍利弗又问：「何谓开士大士得天眼净？」
佛告舍利弗：「其四大天王天上诸天眼，开士大士皆知之；忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻咤天诸天之眼，开士大士皆知之。其开士天眼，及四大天王上至阿迦腻咤天，开士皆知之。其开士大士天眼，以此天眼睹见东方江河沙等佛世界，众生终始皆悉知，乃至十方诸佛世界，悉睹见众生生死。」
佛言：「舍利弗！是开士大士天眼净。」
舍利弗又问：「唯然，世尊！云何开士大士慧眼净？」
佛告舍利弗：「其开士大士智慧眼者，不作是念：『法有所有，有为无为、有形无形、世间法度世法、有漏无漏。』其开士慧眼者，睹于诸法，无不见闻无量无数。是为开士大士慧眼净。」
舍利弗又问：「唯然，世尊！云何开士大士法眼净？」
佛告舍利弗：「于是开士大士，则以法眼作是分別：某行信、某行法、某行空、某行无想、某行无愿。以是脱门也，得五根、得无见三昧。已得无见三昧则兴發度智之慧，已得度智之慧则断三结。何等为三？一者贪身，二者狐疑，三者毁戒，是为三结。能除贪身无有狐疑，不毁禁戒则无有结，无有结者则流布人也。彼得行由路，除婬欲嗔恚怒痴薄，是谓往还人也。以此所由路，加以慇懃，婬欲嗔恚婬怒痴断，是谓不还人也。彼于由路，益加勤行，少于色欲、无色欲，无明、憍慢断除，是谓无著人也，是谓行空人也。空于脱门而获五根，致无见三昧，以无见三昧，兴發度慧至得缘觉。又此人者，已无想脱门得于五根，取要言之至得无著，是为开士法眼之净。假使开士能分別解，其有合会法皆归尽宗，见诸法尽得于五根，是为开士法眼净。
「复次，舍利弗！开士大士分別如是，此初發意开士，行布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极及信根、精进根，而根所行具足善权方便，己身常立于善德根本。其开士生于君子、贵姓、梵志、长者，四王天上、忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上。生于彼天，所住之表，开化众生，皆令群萌入于安行，净于佛土，值见如来、至真、等正觉，供养奉事，不堕声闻、缘觉地。某开士大士退转，某不退转，至于无上正真之道，成最正觉。是开士大士法眼净。
「复次，舍利弗！开士大士，分別如是。开士已受决者，得无上之道成最正觉；某开士未受决于无上正真之道；某开士无所造立；某开士是不退转、某开士非不退转；某开士神通具足、某开士神通不具足；某开士神通具足，往诣东方江河沙等诸佛国土，稽首礼于如来、至真、等正觉，供养奉事；某开士未得神通、某开士当得神通；某开士佛土所有则当清净、某开士国土所有不能清净；某开士当教化众生、某开士不教化；某开士为诸佛世尊所叹；某开士诸佛世尊当近立在前、某开士诸佛世尊不现立前；某开士寿命当有限、某开士寿命无有量；某开士比丘众当有限、某开士比丘众当无限；某开士得无上正真之道成最正觉，以众开士为僧；某开士得为佛时无开士众；某开士当以勤苦行成、某开士当以安隐行成；某开士当究竟终始穷尽、某开士不究竟终始穷尽；某开士当坐道场树下、某开士不坐道场树下；某开士当有魔试、某开士无魔试。某开士如是，舍利弗！是为开士大士法眼净。」
舍利弗白佛言：「云何开士大士佛眼净？」
佛告舍利弗：「开士大士所用因与无上道意，金刚之喻三昧正受，具足一切诸通慧，如来十力、四无所畏、四分別辩、十八不共诸佛之法，大慈大悲，至于开士大士眼普达一切佛法，于一切佛法无所不见、无所不闻，无有限量、无所不通。是，舍利弗！开士大士逮得无上正真之道，成最正觉时，乃能具足得佛眼净。」
佛告舍利弗：「如是开士大士欲得五眼，当奉行六度无极。所以者何？是故六度无极，皆入一切诸善德法，皆悉解了声闻法、缘觉法、开士法。是故，舍利弗！得平等心至斯行者，则便救摄一切诸法。当观智慧度无极，智慧度无极是五眼之亲母也。开士大士学是五眼，以逮得无上正真之道成最正觉。」
佛告舍利弗：「或有开士大士修于神通至度无极，无央数神通因缘之事，住于斯地，以一身之化若干形，还复为一身；于是墻壁隔碍山陵嵩高，越之无碍，如虚空中水品流行处为云气，譬如飞鸟游行空中。出入于地，出无间、入无孔，譬如入水。履行水上其由如地，身出焰光犹如大火，此诸日月光明威神巍巍难及，则以手掌扪其日月而捉光明，犹得自在。身至梵天，不以神足而自贡高，意不慢恣亦无所念，其神足亦无所得，亦无憍逸。起亦无所想亦无念者，兴自然空，自然空者则为寂寞，其自然者亦无所起。又如斯者，不發神足及神足行，唯以专思诸通慧事，是开士智度无极神足证慧神足所由。」
佛告舍利弗：「其开士大士净于天耳越天人耳，得闻一一音、诸天人声，亦不想念天耳之种，不作是念：『我闻其声。』亦无所得。自然之空自然寂寞，其自然者，则无所起亦无所得亦无所念，亦不自念：『我得天耳。』唯以志于诸通事。开士大士是为行智慧度无极天耳证慧神通之行。」
佛告舍利弗：「其开士大士则知他人众生心念虚实所趣，有欲心无欲心、有欲想无欲想、嗔恚心嗔恚想、离嗔恚心离嗔恚想、愚痴心愚痴想、离愚痴心离愚痴想、有思爱心离思爱心、有所受无所受、若举若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脱心若不脱心、其彼心污染甫当污染、其心染想甫当染想。如审晓了分別虚实，有无上心念于无上，亦无所念亦无所想。所以者何？诸心无心，所由起诸心无想念，则忧忆念往古游居慧所证明，所以神通游于居慧所证明，所以神通以此御之。一心念识百日事百月事百岁事，一劫百劫无央数劫、无数百劫无数千劫、无央数亿百千姟，悉识念之。本所在处，其字为某，种姓为某，所生如斯，食饮亦然，久住如此，寿命长短、苦乐善恶，从彼终没、生于某处，此众此生，彼所说如是。能识念无央数过去游居，亦不想念所获神通。」
佛语舍利弗：「开士大士智慧度无极能如是者，则为识念往古游居神通明证之慧，是为神通慧行。」
佛告舍利弗：「其开士大士则以天眼睹于众生生死终始、善根恶根、祸福善恶、趣安趣苦、微妙瑕秽，由其所作悉了知之。某可愍之，了身行恶、口言恶、心念恶，具足恶行，诽谤贤圣奉于邪见，以此缘故碎身寿命，趣于勤苦、堕于地狱。此仁贤等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众行具足，不谤贤圣、奉遵正见，缘此行故，碎身寿终，趣于安隐升生天上。睹见八方上下可愍之，了身行恶、口言恶、心念恶，具足恶行，诽谤贤圣、奉于邪见。以此缘故，碎身寿命，趣于勤苦、堕地狱。此仁圣等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众善具足，不谤圣贤、奉遵正见。缘此行故，碎身寿终，趣于安隐、升生天上。睹见八方上下，神通已达皆然，睹见十方无有蔽碍。」
佛告舍利弗：「其开士大士逮得知人心念，一日百日一岁百岁、一劫百劫千劫万劫、亿劫无央数劫无央数亿亿百千劫，至于无限。十方世界诸佛国土，所念无量，不可称限、心无蔽碍，是谓开士大士知他人心所念往古游居神通明证之慧神通慧行。」
佛告舍利弗：「开士大士自知身所从来，一生百生千生万、亿生无央数亿生、一劫百劫千劫万劫亿劫无数亿劫，善恶祸福、善恶所趣、父母兄弟宗室妻子、势贵富乐、贫贱困苦、愚智穷达、名字种姓，是为开士大士知身所从来往古游居神明证之慧。神通慧行，五道自然睹见，十方无有蔽碍。」
佛告舍利弗：「开士大士有漏尽慧证神通为达，不堕声闻、缘觉地，亦不想念他异之法，亦不想念：『我逮得无上正真之道，成最正觉。』亦不以漏尽之慧、神通之慧为慢逸念。设如来十力、四无所畏、四分別辩、十八不共诸佛之法，解十二因缘无根本、三十七品无端绪，教化一切。如是，舍利弗！开士大士智慧度无极为具足神通，已能具足则有长益，逮得无上正真之道，为最正觉。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住布施度无极，见能严净诸通道究竟真空，从其兴受而行恩德。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住戒度无极，具足严净诸通道究竟空，无信不信、无起不起，兴立于谊永无所生。」
佛告舍利弗：「或有开士行智慧度无极住忍度无极，具足严净诸通道究竟真空，兴于忍辱，无有嗔恨，解知无本，一切悉空。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住精进度无极，具足严净诸通道究竟真空，身意精进专于一谊，所行精进无有诸漏，兴立此进。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住一心度无极，具足严净诸通道究竟真空，其心不乱，不举不下、不起不灭，兴立斯禅。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住智慧度无极，具足严净诸通道究竟真空，除邪见心，劝發无智，兴无所与。」
佛告舍利弗：「如是开士大士行智慧度无极住六度无极，具足严净诸通道究竟真空，来不来者若无去来，与无所受、不施不悭，不戒不犯、不忍不怒、不进不怠、不禅不乱、不智不愚，其所施者亦无所念亦无想念，布施悭贪、持戒犯禁、忍辱嗔恚、精进懈怠、一心乱意、智慧愚痴；不念骂詈、不念歌叹，有为亦不想念，无起者、无所嗔者、无所骂者，亦不想念有所言谈，亦不念有亦不念无。」
佛言：「舍利弗！是开士大士行智慧度无极名德之称，声闻、缘觉所不能及。备斯德已，教化众生、严净土，行于大慈得诸通道慧。」
佛告舍利弗：「开士大士智慧度无极，常發等心向于众生。已能等心向于众生，则便获致等于诸法。已能获致等诸法者，则能得立等诸众生，一切诸法应时现在，则为佛世尊所见爱敬，及诸开士、一切声闻、缘觉所见钦奉。然复在在所生处，目未曾见不可之事，耳不闻恶声、鼻不闻臭、口无恶味、身无麁坚、心无邪法。开士大士行智慧度无极能如是者，终不亡失无上正真之道。」
佛说是智慧度无极品时，三百比丘悉修行者，皆以璎珞奉散佛上，發无上正真之道心。佛尔时笑。贤者阿难即从坐起，更整衣服，右膝著地，叉手白佛：「何因缘笑？既笑当有意。」
佛告阿难：「此三百比丘，六十一劫当得作佛，号曰大英如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、无上士、道御、天人师，号佛众祐。于是终没，当生阿閦如来、至真、等正觉国土。六万欲行天当在弥勒佛世时，出家为沙门，承佛圣旨，于彼世时寻见千佛，所行在于众生，八方上下亦复如是，各见千佛及诸国土。又复睹见此忍世界严净无瑕，如彼诸佛如来、至真等正觉世界，于彼万人各自發愿：『吾等各兴行意，欲现在现在佛国。』时佛即知善男子心之所念，即复笑。」
阿难长跪重问佛言：「何因缘笑？笑必有意。」
对曰：「唯然，世尊！」
于是贤者舍利弗、摩诃目揵连、大迦叶此等，及余无数圣通明达比丘，及菩萨摩诃萨，清信士、清信女，悉白佛言：「唯然，世尊！如是行者，为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜，无能胜者；最超波罗蜜，无能越者；甚尊波罗蜜，则而有持势名波罗蜜，无能及者；无上波罗蜜，无能过者；无量波罗蜜，无能过者；是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜，所度无极；无双波罗蜜、空度无限。唯然，世尊！是菩萨摩诃萨已相为空而度无极，无想波罗蜜所度无念，无愿波罗蜜所度无著。一切诸法空，悉自然无所有故。空波罗蜜自然空故，一切德具足波罗蜜所度无极。唯然，世尊！诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜，无能当者；无所行波罗蜜，谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等，其所施与假能具足等无等波罗蜜，则能到已还等，已能获到等无等，至于阿耨多罗三耶三菩；尸波罗蜜能还致等无等羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天！不但有般若波罗蜜，便能获致等于无等，则于真法，色痛痒思想生死识，若转法轮，等无所等。过去佛天中天，当来现在诸佛，悉行是般若波罗蜜，转等于无等之法轮者。是故，世尊！菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表，当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨当为作礼，诸天、人民、阿须伦，悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。」
佛即告是于无央数诸声闻菩萨摩诃萨：「如是，如是！善男子！当为菩萨摩诃萨作礼；诸天、人民、阿须伦，若有行般若波罗蜜者，皆来归命。」
佛语舍利弗：「若菩萨摩诃萨来现于世化现人间，若在天上，现君子、族姓、梵志、长者，若现在转轮圣王，四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上、阿迦腻咤天，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉现出世间，辟支佛、怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛现在世间。」
佛言：「以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨而来现耳，若能致获饮食、衣服、床卧具、屋宅灯火、明月珠宝、水精琉璃、璧玉金银、珊瑚琥珀、砗磲码碯，以给众生。」
佛语舍利弗：「不以是故出现世间，以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会伎乐，皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何？菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者，住六波罗蜜，欲劝众生布施之故，便自施与，持戒、忍辱、精进、一心、智慧，亦复如是，以劝群萌修般若波罗蜜。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨安一切众生之类。」
于是世尊即出舌本，覆三千大千世界。从其舌本出无央数光明之耀，照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土，而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨睹光明，各各在其佛土自往咨启诸佛世尊，而问斯谊：「唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？」于时其国诸如来众，各各告菩萨摩诃萨：「善男子！欲知此变，西方去此江河沙等诸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛号释迦文怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，出舌本光明，照于东方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。」于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛：「唯然，大圣！我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨，并欲听省般若波罗蜜。」其佛告曰：「往，善男子！从仁择时，如尔所欲。」时诸菩萨启佛见听，各各自取众盖幢幡、香华敷饰、杂香𢭏香、金花银花，往诣释迦文怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，稽首佛足，各以所赍众盖幢幡、香华敷饰、杂香𢭏香、金华银华，用散佛上及诸菩萨诸声闻上。
八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨，各各自于其国启白世尊：「此之威曜，何所从来？」诸佛告曰：「有佛号名释迦文尼怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等诸佛国土，是其威曜。」时诸菩萨各启其佛：「欲往稽首释迦文见诸菩萨。」诸佛告曰：「往，族姓子！从仁择时，如志所欲。」诸菩萨众各赍供养，往诣释迦文怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，稽首作礼。进上所赍，却坐一面，听佛所说。
于时四大王天上诸天人，忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻咤天，各赍天花、天香天𢭏香天杂香、青莲华红莲花黄莲华白莲华，皆以天上微妙香华，各各执持往诣佛所。于时诸天上及诸菩萨，各各赍持香花杂香𢭏香，各各供养奉散如来、至真、等正觉上。于时所散华香，上在虚空化为宫殿在于四方，而于虚空中向于四面，微妙分明，皆以众宝人所悦乐。于众会亿百千姟，皆共叉手自归命佛，而问世尊：「唯，天中天！我等之身当来之世，愿得法利亦复如是，如怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，诸声闻众亦当如是，为诸会者讲说经法，如今所演。」
尔时世尊知善男子心之所念，睹一切法永无所起亦无所行，一切诸法无所逮得，见心所忍，佛应时笑。贤者阿难前白佛言：「佛何因笑？笑当有意。」
佛告阿难：「今此众会亿百千姟人，皆悉逮得不起法忍，过于当来六十八亿劫，当得作佛，号曰觉华怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，劫名华事，世界曰严华。」
摩诃般若波罗蜜分別空品第六
尔时佛告贤者须菩提：「岂非堪任，为诸菩萨摩诃萨缘發般若波罗蜜，菩萨摩诃萨因此得生。」
于是诸菩萨摩诃萨众、声闻及天、人各心念言：「今须菩提自以辩才，为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜乎？乘佛圣旨说耶！」
又须菩提知诸菩萨摩诃萨众、大声闻、诸天、人心之所念，谓贤者舍利弗：「敢佛弟子有所说者，分別光曜，一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法，彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法，则证其法学者，皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，非声闻、辟支佛之境界。所以者何？说法得时莫不喜悦。」
舍利弗谓须菩提：「斯谓菩萨。」
时须菩提白世尊曰：「所谓菩萨者，天中天！何谓菩萨？于此法中，何因有菩萨之言？我亦不见菩萨之法，何谓菩萨？唯，天中天！我永不见般若波罗蜜及于菩萨，当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜？当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎？」
佛告贤者须菩提：「所谓般若波罗蜜及菩萨者，但假号耳，其名无名，其名不在于内、不在于外、不处两间。譬如，须菩提！所见人者，但假托号，彼亦无名。其法不起不灭，因缘和合随俗所名。但音声言及我、人、寿命。蚑行喘息、蜎飞蠕动众生之类，所作所造、所兴劝助、所见所睹、所知所观，一切皆为假号之法，一切不起不灭；诸天人民所可言诲亦复如是。如此，须菩提！计般若波罗蜜及菩萨名，悉为假号，皆不起不灭。至于天中天所可言名，等无有异。譬如，须菩提！于内所有所与我色，斯亦假名法，为假托作斯字也。其假号法不起不灭，欲得了此因缘之合，有言声耳；痛痒思想生死识法为假号，其法所名不起不灭，若以因缘假托之现而有言声。如是，须菩提！所谓般若波罗蜜，有言菩萨及菩萨名，但所托者，其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名，悉无他倚，因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂，至于假名，法为托字，亦皆不起不灭，因缘假号而有言声。所谓眼空，其眼无内、无外、不处两间；耳鼻舌身意亦复如是，法为假托，其法不起不灭，因缘合名而有言声。其号心者，心不在内亦不在外、不处两间。所谓色者，须菩提！法所假号不起不灭，亦不内外、不处两间。其眼界者亦为假号，因法托名，其曰眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，法为借号而有言声，其法无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨及般若波罗蜜，因法假号，其号不起不灭，猗托为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字，其名无内无外、不处两间。譬如，须菩提！所谓其内是我身，因字头首，其名但言声，又复名颈项。五阴、两臂、背脐脇、两膑、两脚，但假号耳。托首声言，因缘法为号，计其法者不起不灭，计此所有悉为假托而立言声，计其名者不起不灭，无内无外、不处两间。如是，须菩提！般若波罗蜜、菩萨名者，皆为假号，其法不起不灭，尽为假托而有言声，其名亦不起不灭，无内无外、不处两间。譬如，须菩提！于此外有草木枝叶华实，计此一切，悉为假号而有言声，其名无名，其名不起不灭，假托为名而有言声，计其名者，无内无外、不处两间。如是，须菩提！般若波罗蜜及菩萨字，一切皆因法假号，其法不起不灭，其名无内无外、不处两间。譬如，须菩提！过去诸佛世尊，皆共假传其号，当来现在亦复如是。譬如，须菩提！呼声之响，又如镜像、幻、化、野马。如来解说一切诸法，皆犹如化，但假有号，其号不起不灭，倚托为名而有言声，其名无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨、般若波罗蜜，但假号耳，其号不起不灭，无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨摩诃萨、般若波罗蜜，因缘合会而假虚号，所号善权、所号法，皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜，不住名色亦无所见、不住痛痒思想生死识、不住于名、不睹名色不常、不见名色安乐、不见名色苦恼，不见名色而有内者、不见名色而有外者、不见名色而有空者、不见名色无想之变、不见名色无愿之事、不见名色而寂寞、不见名色而慌忽者、不见名色而有欲尘、不见名色而诤讼者、不见名色而有起者、不见名色而有灭者，痛痒思想生死识亦复如是。眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，一切皆尔，因缘合成而为假号，有是五阴。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行，并于名号不有不无，不处有为界、不处无为界，亦无所见。所以者何？须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于一切法无所想念，无应不应，亦不想念行般若波罗蜜，处无想法行诸意止。修般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨号，亦不见十种力、四无所畏、四分別辩、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜、亦不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨、亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨晓了分別诸法之本、诸法相者，计诸法本、诸法相者，亦无所著亦无诤讼。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不因猗名，为法造号。其于佛道，亦缘号不为假托，悉晓了之。不猗于色，不猗痛痒思想生死识；不猗于眼耳鼻舌身意，亦不猗眼色识、不猗耳声识、不猗鼻香识、不猗舌味识。不猗身细滑识、不猗意法识，不猗眼习五阴之事而无所猗。不起痛痒，无苦、无乐、无不苦乐，乃至意识所习因缘，则有痛痒及与苦、乐、不苦不乐行者，于彼都无所猗；亦不猗著于有为界、亦不猗著于无为界，亦不猗著檀波罗蜜、亦不猗著尸波罗蜜、亦不猗著羼提波罗蜜、亦不猗著惟逮波罗蜜、亦不猗著禅波罗蜜、亦不猗著般若波罗蜜，亦不猗著相，亦不猗著菩萨之身；亦不猗著于肉眼，亦不猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不猗著慧度无极、亦不猗著神通之意所度无极；亦不猗著内外、亦不猗著处于两间；亦不猗著于内之空、亦不猗著于外之空、亦不猗著无形之缘、亦不猗著自然之空、亦不猗著开化众生、亦不猗著佛土严净、亦不猗著沤惒拘舍罗。所以者何？用一切法悉无所有故。当所著者亦无所著，亦无所有当可持者。如是，须菩提！菩萨摩诃萨于一切法而无所著，为行般若波罗蜜；檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便得长益，入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致，神通具足；神通以具则游佛国，教化众生；已化众生，则便供养诸佛世尊，则能严净诸佛国土；已能严净诸佛国土，诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣，亦欲逮得功德善本，便当供养诸佛世尊稽首归命，则逮自然无量之德，亲近诸佛，便得从闻所说经典，已逮闻法未曾断绝，逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛，诸总持门、诸三昧门。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行，分別晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何，色为菩萨乎？痛痒思想生死识为菩萨乎？」
须菩提答曰：「不也，天中天！」
「云何，须菩提！眼为菩萨乎？耳鼻舌身意为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「色声香味细滑法为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
又问：「于须菩提意云何，眼色识为菩萨乎？耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，地种为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，无明为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，宁有异色为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异痛痒思想生死识为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异眼耳鼻舌身意为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异色声香味细滑法为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，色无本为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，宁有异无本为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
佛告须菩提：「于须菩提意，解何等谊，以何等观察而答？」
佛言：「色非菩萨、痛痒思想生死识非菩萨；六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨，其无本者谓非菩萨、若异无本亦非菩萨。」
须菩提白佛言：「唯，天中天！吾我、人、寿亦不可得，云何当名为菩萨者？云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶？云何名异色、异痛痒思想生死识为菩萨耶？云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶？云何名无本之事为菩萨耶？云何名异无本为菩萨耶？斯无处所。」
佛言：「善哉，善哉！须菩提！菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当观众生人物无所有、不可得，般若波罗蜜亦无所有、不可得，菩萨当作是学。于须菩提意云何，口言色者，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「口言痛痒思想生死识，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「计色常、计痛痒思想生死识常，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，计色无常、计痛痒思想生死识无常，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色乐、痛痒思想生死识乐，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色苦、痛痒思想生死识苦，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色是我所、痛痒思想生死识是我所，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色非我所、痛痒思想生死识非我所，为菩萨耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死识空，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色无想、痛痒思想生死识无想，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色无愿、痛痒思想生死识无愿，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色不空、不无想、不无愿，痛痒思想生死识不空、不无想、不无愿，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
佛告须菩提：「仁见何谊而反云，口所说言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘，终始之患、苦乐善恶，空、无想、无愿，有与无，悉非菩萨？」
须菩提白佛言：「唯，天中天！究竟求色了不可得，何况甫复口言色者为菩萨乎！痛痒思想生死识亦尔，究竟求常而不可得，何况无常而可得当为菩萨乎！究竟苦乐而不可得，何况口言苦乐为菩萨乎！究竟索是我所不可得，何况口言我非我为菩萨乎！色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得，何况口言色空为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得，何况口言色无想为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得，何况口言色无愿为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。」
佛言：「善哉，善哉！须菩提！菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜，当作是学。口所言色不可得者，痛痒思想生死识者，空、无想、无愿不得者，则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言，我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提！欲知法不可见法、法不可见法界、法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然，色界不见法界、法界不见色界、眼界不见法界、法界不见眼界。耳鼻舌身意亦复如是。意界不见法界、法界不见意界、十八种界不见法界、法界不见十八种界、有为界不见无为界、无为界不见有为界、有为界者亦不可两。无为界者亦不可名，无为者不可两，有为者亦不可名。如是，须菩提！行般若波罗蜜能如此者，于一切法永无所见。已无所见，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱亦无所恨。所以者何？须菩提！已不见色痛痒思想生死识，不见眼耳鼻舌身意，不见色声香味细滑法，不见色欲，至于法欲亦无所见。不见贪怒痴，不见无明，至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见。不见吾我，不见人、寿命。不见欲界、不见色界、不见无色界，不见声闻、辟支佛、不见菩萨法、亦不见佛、亦不见法、不见菩萨众。已不见一切法，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱。」
须菩提白佛言：「唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著？」
佛告须菩提：「菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。」
须菩提白佛言：「云何菩萨摩诃萨而不恐怖？」
佛告须菩提：「菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖。」
须菩提白佛言：「云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得？行般若波罗蜜乎？」
校注
（光赞…译）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，不分卷【宋】【元】【明】 三之二【大】，三下【宋】【元】【明】【宫】 此于【大】，于此【宫】【圣】 此【大】，是【圣】 于【大】＊，乎【圣】＊ 逮【大】，还【宋】【元】【明】【宫】 惒【大】＊，和【宋】＊【宫】＊ 所生【大】，〔－〕【圣】 地【大】，陀【宋】【元】【明】【宫】，陁【圣】 焰【大】＊，盐【宋】＊【元】＊【明】＊【宫】＊【圣】＊ 〔－〕【大】，光明皇后愿文【圣】，卷第二终 佛前行【大】，般若波罗蜜光赞经行空品下佛前行【圣】，卷第三首【宋】【元】【明】【宫】 想【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，思【大】 想【大】，相【明】【圣】 交【大】，遨【元】【明】，放【宫】，效【圣】 见【大】，现【宋】【元】【明】【宫】【圣】 瑕【大】，假【宋】【元】【明】【宫】 无央数【大】＊，无鞅数【宋】＊【元】＊【宫】＊【圣】＊ 不【大】，其人不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不可【大】，可不【宋】【宫】 欣【大】，忻【圣】 辩【大】＊，辨【圣】＊ 士【大】，土【宋】 灭寂【大】，寂灭【明】 无【大】，四无【宋】【元】【明】【宫】 神【大】，禅【圣】 与【大】，兴【圣】 之【大】，足【宋】【元】【明】【宫】 界【大】，果【圣】 度【大】，六度【宋】【元】【明】【宫】【圣】 士【大】，土【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】，佛国【宋】【元】【明】【宫】 敬爱【大】，爱敬【宋】【元】【明】【宫】【圣】 正【大】，政【圣】 照【大】，炤【圣】 亡【大】，忘【圣】 负【大】，触【圣】 犯负【大】，负犯【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为有【大】，有为【圣】 设【大】，护【宋】【宫】【圣】 向【大】，句【宋】【元】【明】【宫】 口行【大】，行口【宋】【元】【明】【宫】【圣】 至【大】，所【宋】【元】【明】【宫】 舌【大】＊，口【宫】＊【圣】＊ （不念…耳）六字【大】，〔－〕【圣】 （不念…滑）五字【大】，〔－〕【圣】 法识【大】，识法【圣】 憎【大】，增【宋】【元】【宫】 法【大】，经【宫】 慧【大】，身【圣】 度【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】【圣】 或【大】，〔－〕【明】 腻【大】＊，贰【圣】＊ 江【大】，恒【宋】【元】【明】，洹【宫】 悉【大】，悉能【宋】【元】【明】【宫】【圣】 想【大】＊，相【明】＊【圣】＊ 根【大】，眼【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】，与【宫】 恚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 宗【大】，空【元】【明】【宫】 诸【大】，语【宋】【宫】 王天【大】，天王天【宋】【元】【明】，天王【宫】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 罗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 某【大】＊，其【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 限【大】，限量【圣】 足【大】，得【宫】 观【大】，觉【宋】【元】【明】【宫】 卷第二终【宋】 卷第三行空品第三之下【宋】 如【大】，知【宋】【元】【明】 无【大】，于【宋】【宫】 由【大】，犹【宋】【元】【明】【宫】【圣】 焰【大】，炎【宋】【元】【明】 至【大】，到【宋】【元】【明】【宫】【圣】 意【大】，竟【宋】 寞【大】，漠【圣】 自【大】，〔－〕【圣】 其【大】＊，某【圣】＊ 思【大】＊，恩【圣】＊ 祥【大】，详【宋】【元】【明】 诸【大】，是诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 忧【大】，优【宋】【元】【明】【宫】【圣】 数【大】，亿【圣】 之本【大】，本之【宋】【元】【明】【宫】 其【大】＊，某【宋】＊【元】＊【明】＊ 舍利弗【大】，利舍弗【元】 遵【大】，尊【圣】 升【大】＊，升【宋】【元】【明】【圣】＊ 圣【大】，贤【宋】【元】【明】【宫】【圣】 善【大】，行【宋】【元】【明】【宫】【圣】 圣贤【大】，贤圣【宋】【元】【圣】 知【大】，如【圣】 于【大】，于【宋】【元】【明】【圣】 谓【大】，为【宋】【元】【明】【宫】【圣】 万【大】，万生【圣】 知【大】，自知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 神【大】，神通【宋】【元】【明】 智慧【大】，禅【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】，观【元】【宫】【圣】 兴【大】，慧【圣】 与【大】，兴【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，〔－〕【圣】 净【大】，净佛【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，广【宋】【元】【明】【宫】 获【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，护【大】 亡【大】，忘【圣】 坐【大】，座【宋】【元】【明】 整【大】，政【圣】 道【大】，道法【宋】【元】【明】【宫】 即【大】，即时【宋】【元】【明】【宫】【圣】 见是【大】，是见【宋】【宫】 卷第二终【元】【明】 摩诃般若波罗蜜【大】，光赞般若波罗蜜【宋】，〔－〕【元】【明】，卷第三首【元】【明】 蜜【大】，蜜经【宋】 菩【大】，诸菩【宋】【元】【明】【宫】【圣】 越【大】，超越【宋】【宫】 到【大】，致【宋】【元】【明】【宫】 尸【大】，檀【宋】【元】【明】【宫】【圣】 羼【大】，尸羼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 天【大】，无天【宋】 阿【大】，至阿【宋】【元】【明】【宫】 琉【大】，瑠【明】 琥【大】，虎【宋】【元】【圣】 砗磲码碯【大】，车磲马碯【宋】，车磲马脑【元】，车渠马𤧚【圣】 萌【大】，盲【元】【明】 〔－〕【大】，光明皇后愿文【圣】，卷第三终 卷第四首【圣】 睹【大】，都【圣】 咨【大】，咨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 谊【大】，义【元】【明】 于【大】，乎【圣】 择【大】＊，释【宫】＊ 王天【大】，天王【宋】【元】【明】【宫】【圣】 严华【大】，华严【宋】【元】【明】【宫】 非【大】，能【宋】【元】【明】【宫】【圣】 乘【大】，承【宋】【元】【明】 喜【大】，憘【圣】 开【大】，闻【宋】【宫】 与【大】，兴【圣】 无【大】，为【明】 倚【大】＊，猗【宋】【宫】【圣】＊ 猗【大】＊，倚【元】【明】＊ 恍惚【大】，慌忽【宋】【宫】，恍忽【圣】 名【大】，号【宋】【元】【宫】【圣】，号【明】 不【大】，无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 界【大】，〔－〕【圣】 法【大】，念【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法【大】，法界【圣】 借【大】，假【明】 号【大】，法【圣】 脐【大】，齐【圣】 脇【大】，脇肋【宋】【元】【明】【宫】，脇勒【圣】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 响【大】，向【圣】 名【大】，〔－〕【圣】 想【大】，相【明】 色【大】，〔－〕【圣】 寞【大】，寞者【宋】【元】【明】【宫】，漠【圣】 诸【大】，识【圣】 苦【大】，苦不【宋】【元】【明】【宫】 提【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 著【大】，〔－〕【圣】 得【大】，生【宋】【元】【明】 于【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 藐【大】，耶【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】，获【宋】【元】【明】【宫】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 痛【大】，不空痛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 当【大】，常【明】 向【大】，何【圣】 舌【大】＊，口【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 此【大】，是【宫】【宋】【元】【明】 行【大】，得【宫】 设【大】，说【圣】 不分卷【圣】 二【大】，三【宋】【元】【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 8 册 No. 222 光赞经
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2021-08-05
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