赞经卷第

摩诃般若波罗蜜了空品第七

于是须菩提白佛言「菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜当学般若波罗蜜欲具足尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲蠲除色者当学般若波罗蜜欲除痛痒思想生死识者当学般若波罗蜜欲除眼耳鼻舌身意者当学般若波罗蜜欲除色声香味细滑法当学般若波罗蜜欲除眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识当学般若波罗蜜欲除眼更耳更鼻舌身意更当学般若波罗蜜欲除色更痛痒思想生死识更因缘之习当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲除贪婬嗔恚愚痴当学般若波罗蜜欲除贪身见已当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒当学般若波罗蜜欲除欲诸著色欲无色欲当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲除因缘缚结之著所受之处当学般若波罗蜜欲除四果——须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉——当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲除四四著及四𣧑受四颠倒当学般若波罗蜜欲除五盖六入七识八邪九恼十恶罪福之业当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲除十善四禅四谛五神通欲除四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲除十种力四无所畏四分別辩四等心四无色定一切诸意止十八不共诸佛之法当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受当学般若波罗蜜欲分別虚空慧三昧者识慧三昧不用慧三昧有想无想慧三昧正受灭定当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧师子震吼三昧欲逮得总持门者当学般若波罗蜜欲得首楞严三昧宝海三昧慧印三昧正受当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲得月燿三昧月幢英三昧入一切诸法三昧正受当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲得睹明印三昧生诸法三昧出于劝祠幢幡恶三昧正受当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧入一切诸法门三昧定意王三昧帝王印三昧正受当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧超诸平等三昧顺生诸法所归入三昧入一切诸法言声三昧正受当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲得观十方三昧欲得一切诸法总持门印三昧一切诸法平等(丹本云御)造印三昧住于空处三昧正受当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲得严净三昧道场三昧超越神通三昧正受当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧等幢护英三昧欲致是三昧正受及余三昧门当学般若波罗蜜也复次天中天菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿当学般若波罗蜜复次天中天菩萨摩诃萨欲得具足功德之本因其具足所在善本不堕恶趣不见下贱下归声闻辟支佛地不以诤讼菩萨上法当学般若波罗蜜

贤者舍利弗谓贤者须菩提「云何菩萨摩诃萨不诤上法

须菩提谓舍利弗「菩萨摩诃萨不与沤惒拘舍罗不起无所从生沤惒拘舍罗行六波罗蜜晓了无所从生空无愿怀来三昧门不堕声闻辟支佛地亦不度人菩萨灭定是谓菩萨摩诃萨生不淳淑

舍利弗谓须菩提「何谓菩萨生不淳淑

须菩提谓舍利弗「所以曰不淳淑者谓爱著法也

又曰「舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜立于色空而知想识有所依倚痛痒思想生死识亦然立之于空而知想识有所依倚是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也生不淳淑复次舍利弗菩萨摩诃萨立色于无想而知想识有所依立色于无愿而知想识有所依倚是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也色痛痒思想生死识亦然无所有而知想识有所依倚眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识而知想识有所依倚是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也色无常痛痒思想生死识无常色苦痛痒思想生死识苦色无我痛痒思想生死识无我而立于斯而知想著有所依倚舍利弗是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱著死不淳淑当断是色痛痒思想生死识此色非色则为除色痛痒思想生死识亦然是为灭尽当为设证是非灭尽而为造证当修斯路此为染尘诤当习行是不当习此是为菩萨之所应行是非菩萨之所应行是为菩萨道是为菩萨学戒不当学某是菩萨檀波罗蜜某是菩萨尸波罗蜜某是菩萨羼波罗蜜某是菩萨惟逮波罗蜜某是菩萨禅波罗蜜某是菩萨般若波罗蜜某是菩萨沤惒拘舍罗某是菩萨无沤惒拘舍罗某是菩萨入寂然某是菩萨生不淳淑

须菩提谓舍利弗「说菩萨行般若波罗蜜住此建立如是诸法而知想识有所依倚是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著生不淳淑

舍利弗谓须菩提「何谓菩萨摩诃萨寂然

须菩提谓舍利弗「于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不见内空不见外空不见内外空不见内外空空而空无内外空空不见内外空不见空大空空大空不见空空大空不见究竟真空究竟真空不见大空究竟真空不见有为空不见究竟真空有为空不见无为空无为空不见有为空无为空不见终始长远空终始长远空不见无为空终始长远空不见未分別空未分別空不见旷野长远空未分別空不见本净空净空不见未分別空本净空不见自然想空自然想空不见本净空自然相空不见一切诸法空一切诸法空不见自然相空一切诸法空不见无所有空无所有空不见一切诸法空无所有空不见自然空自然空不见无所有空自然空空不见无所有空无所有空不见自然空空如是舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者则菩萨至于寂然

「复次舍利弗菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者当作是学则当如顺不当念色痛痒思想生死识亦复如是于识不当念识不当念眼耳鼻舌身意当念色声香味细滑法不当念檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜亦不当倚著四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分別辩四等心十八不共诸佛之法如是舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不当念菩萨摩诃萨又当念等无等心入微妙心所以者何其心无心心者本净本净心者自然而乐清明而净

舍利弗谓须菩提「云何心清明而净

须菩提谓舍利弗「假使心不与欲合亦不离欲不与怒合亦不离怒不与痴合亦不离痴不处因缘无有结缚无所转缀亦无不缀于一切疑六十二见不合不离不与声闻辟支佛心行合亦不离合是为舍利弗菩萨摩诃萨心本清净清明而净

贤者舍利弗谓须菩提「有此心乎其心无心

须菩提谓舍利弗「云何舍利弗为有心耶岂有此心宁可知有心无心乎为可得不为可获不

答曰「不也仁者

「假使舍利弗其心不可复知有与无也亦不可得亦不可获又有此者由因缘而有此言有此心有心无心

舍利弗谓须菩提「云何须菩提此为无心

答曰「无所造无所念是谓一切诸法无心无念

舍利弗谓须菩提「云何须菩提其發心者无所造无所念乎假使色造无所念痛痒思想生死识亦复然假使无所造无所念至于声闻辟支佛意上至菩萨悉为无心无念乎

答曰「唯然舍利弗如是心者无所造无所念是故菩萨摩诃萨亦复如是无所造无所念

舍利弗赞贤者须菩提言「善哉善哉须菩提审如仁者为世尊子从法门生常以顺法为法所化因法而与不为荣冀自然因缘登于法身仁者则为行空第一世尊赞仁了空最上难及难及如是须菩提菩萨摩诃萨学般若波罗蜜当顺如斯如是菩萨摩诃萨则当观之为阿惟越致欲学声闻地者当学般若波罗蜜当闻当受当持讽常当思念念欲学辟支佛地者当学般若波罗蜜常闻当受持讽诵当常思念欲学菩萨地者当学般若波罗蜜当闻当受持讽诵常当思念所以者何此般若波罗蜜者广普具足致于三乘者谓菩萨声闻辟支佛菩萨悉学了无所罣碍也

摩诃般若波罗蜜假号品第八

于是贤者须菩提白佛言「唯然世尊如圣所云菩萨摩诃萨我亦不见亦不能得行者如我不见得菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者当云何说菩萨般若波罗蜜云何教行者乎我设使说一切法而可得者为造名号菩萨之字设如是者则堕狐疑又计其名则无所有亦无所住所以者何从无明故而致此名其名如是亦无有处亦无有住亦无有处亦无有住色谓我所而不可得痛痒思想生死识谓是我所亦不可所以者何为假名耳以是之故其所因缘及计号字亦无所住亦不不住所以者何从无明意致此名号其所名者亦不住亦不不住唯然世尊我观于眼永不能得所言我所耳鼻舌身心亦复如是而察于心亦不能得所言我所既观于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者当因何所而为菩萨立于名号又察其眼虚无慌忽其名不住亦不不住所以者何因从无明假号而立计其名者如是所假亦不住亦不不住唯然世尊我求色形本末我所都不能得六情亦然求其名号本末所兴言是我所永不痛痒思想生死识亦复如是求其本末言是我所永不可得如是眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识察其本末所言我所都不可得设使察眼色本末言是我所不可得六情色声香味细滑十八种亦复如是当复何因为号言菩萨乎其眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种计无有名亦无所住亦不不住所以者何因无明故而有名字又察名字亦无所住亦无不住眼所习更耳鼻舌身意所习更者亦复如是从眼习缘至于心行色痛痒思想生死识缘习所更而致此痛察其本末言我所永不可得六情色声香味细滑色痛痒思想生死识及十八种察其本末言是我所永不可得亦无名字其假号者亦无所住亦不不住因其无明而兴致此是我所者都不可得名色六入所更老病死察其本末言是我所都不可得亦无所住亦不不住无明以灭名色六入所更老病死灭观其本末是我所灭都不可得婬嫉嗔怒愚痴察其本末言我所都不可得因其名字而兴立此计其名者亦无所住亦不不住色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种灭尽除已察其本末索言我所永不可得因从名号而兴致此又其名号亦无所住亦不不住檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜观其本末言是我所永不可得因从名字而兴致此又察吾我省其本末言是我所因从名号其假号者都不可得亦无所住亦不不住寿命所造所观所见亦复如是察其本末言是我所永不可得因从名号而兴致此又其名号亦无所住亦不不住四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行察其本末言是我所永不可得因此名号而兴致此又其假号亦无所住亦无不住无想无愿察其本末言是我所都不可得因从名号而兴致此又其假号亦无所住亦不不住四禅四等心四无色三昧正受察其本末言是我所者都不可得从名号而兴致此又其假号亦无所住亦不不住念佛念法念圣众念识念施念博闻念出入守意念老病死察其本末是我所者都不可得亦不可见因从名号而兴致此又其假号亦无所住亦不不住十种力四无所畏四分別十八不共诸佛之法察其本末言我所者都不可得因从名号而兴致此又其假号亦无所住亦不不住不见本末无有处所亦不可得云何当为菩萨而立名号言菩萨乎有其名号亦无所住亦不不住因从无明而致名字又其名字亦无所住亦不不住计其名号致五盛阴察其本末亦不可得因从名号而兴致此又其名号亦无所住亦不不住色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘如呼声野马水月察其五阴及五盛阴亦复如是省其本末言是我所都不可得因从名号而兴致此又其名号亦无所住亦不不住虚无慌忽色痛痒思想生死识无想无愿察其本末言是我所都不可得从其名号而兴致此又其名号亦无所住亦不不住犹如呼声野马芭蕉水月察其本末都不可得不起不灭犹如水影无所染污亦无恚恨眼耳鼻口身意色声香味细滑法十八种十二因缘法界本际法法所趣及寂然法善恶祸福诸法之名有为法无为法有所为无所有漏无漏察其本末法所从兴都不可得亦无所住亦不不住犹如影水月野马芭蕉过去当来今现在法察其本末亦不可得亦无所住亦不不住去来今法不可睹原何谓无所有法所可谓无所有法者无有过去当来今现在求无为法其本末都不可见

「唯然世尊我察东方江河沙等诸佛世界省其本末永不可见又察怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛诸菩萨众及声闻辟支佛众省其本末都无所见南方西方北方东南方西南方西北方东北方上方下方九方诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛诸菩萨众及声闻辟支佛省其本末都无所见何所是菩萨般若波罗蜜何因当说菩萨之号又其名号亦无所住亦不不住所以者何众生之类从无黠心假名号行名色六入所更老病死亦复如是假而有字其字之本都无所住亦不不住所以者何唯然世尊以一切法悉无有本以是之故求其本末了不可得当何因缘而为菩萨立名号乎天中天其无本者无名无住亦不不住所以者何众生无明从无明心而致此字又其名字亦无所住亦不不住因缘法合而有假号名曰菩萨彼无言说无诸阴众种诸入无明十八种十二因缘及诸佛法缘是假号

「唯然世尊假引譬喻野马芭蕉但有假号若如字空而空无名譬如名地水火风空地水火风而自不名所以名曰戒知见事须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉但有名号声闻辟支佛亦复如是但有假号所谓菩萨及菩萨字但假号耳所名曰佛诸佛之法亦无实字但假号耳善恶祸福若常无常苦乐若我非我寞恬所有无有福若常无常苦乐我观此谊是之所谓悉由因缘假使当为菩萨摩诃萨而立名号者于一切法则有狐疑察其本末亦不可得

「唯然世尊有其名号无有法界亦无所住所以者何众生之类从无明心致此名字又其名号亦无所住亦不不住亦无有处

须菩提白佛言「唯然世尊菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所不恐不怖不畏不难心不怀懅其菩萨摩诃萨即当知之住阿惟越致果住无所住行无所行

「复次天中天菩萨摩诃萨不当住于色不当住痛痒思想生死识不当住眼不当住耳鼻舌身意不当住色声香味细滑法不当住眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识不当住眼所习更不当住耳鼻舌身意所习更不当住眼因缘习痛痒耳鼻舌身意因缘习痛痒不当住地水火风种不当住空种不当住诸识种不当住无明名色六入所更老病死所以者何天中天色则为空痛痒思想生死识亦空所言空者色则为空非名异空彼色则空空者假菩萨摩诃萨欲求自缘想行般若波罗蜜当住于色当住痛痒思想生死识当住眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘所以者何色痛痒思想生死识空十二因缘亦空十二因缘生死之原无有异空无有异住其十二因缘老病死者此则为空生老病死十二因缘自然为空本自然空以是之故天中天不当住色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘之端绪也

「复次天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不当住于四意止所以者何观四意止亦复是空不为有异四意止空也不他空其四意止自然为空亦不当住四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法所以者何其意止神足觉意所由之路十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法亦复为空十八不共诸佛之法自然为空无有异空十八不共诸佛之法本性则空无有异空所以者何计佛法者则复空空故曰佛法天中天以是之故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不当住五阴六衰及十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法

「复次天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不当住檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜所以者何般若波罗蜜者亦复是空设般若波罗蜜空者则非异般若波罗蜜空所以者何无异般若波罗蜜空般若波罗蜜自空设般若波罗蜜自然空唯以文字为假号耳文字则空乃为般若波罗蜜以故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜于般若波罗蜜而无所住五阴六衰十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法空行般若波罗蜜菩萨不当住中

「复次天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不当住于文字不当住文字说不当住一食二食至于三食四食揣食心食识食所以者何谓文字文字则空无有异空文字自然为空其为空者无有文字文字本空其为空者无有名字

「复次天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不当住神通所以者何神通者神通自空神通本空无有异通而为空者神通为空无有异空神通自空空故曰神通是以之故天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不当住神通

「复次天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不当住色想不当住痛痒思想生死识想所以者何其非常者非常为空其非常者自然为空则无非常无异非常而为空者无有他空非常自空其为空者无有非常以是天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不当住色空不当住痛痒思想生死识空不当住色无常不当住痛痒思想生死识无常不当住眼耳鼻舌身意无常不当住色声香味细滑法无常不当住十八种十二因缘终始无常不当住苦不当住乐不当住色我所非我所不当于中住痛痒思想生死识我所非我所不当于中住色空痛痒思想生死识空不当住眼耳鼻舌身意空不当住色声香味细滑法空不当住十八种十二因缘生死之患空不当住有为无为不当住于本际法不当住于色寂然不当住痛痒思想生死识寂然不当住色空无慌忽不当住痛痒思想生死识虚无慌忽六衰十八种十二因缘亦复如是

「复次天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本所以者何其无本者尽无所有亦复为空无本无异无本为空无有异空无有异空为无本也无本自然空空是以无本以是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本色痛痒思想生死识不住无本至于诸法及诸法界诸寂然法乃至本际亦无所住

「复次天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住一切诸总持门亦不住一切诸三昧门所以者何所谓总持门其总持门亦复为空所谓三昧门三昧门者亦复为空三昧门总持门自然为空无有异空自然空者无有他空总持门三昧门本净本净空法自然空譬如天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有沤惒拘舍罗谓有吾为是我所而念如此则住于色在于色中有所造作生死之行住痛痒思想生死识而有所造而为行者不除造作生死之所因而反受般若波罗蜜不肯精勤于般若波罗蜜则为不具般若波罗蜜所生之事至于萨芸若譬如天中天菩萨摩诃萨无沤惒拘舍罗其心發念吾我是非所色痛痒思想生死识苦乐善恶及总持门三昧不能修行总持之门亦不能顺三昧门不能造无想行受般若波罗蜜亦不能精勤于般若波罗蜜以不具足于般若波罗蜜者不能成就萨芸若慧所以者何犹以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗故不当受色不受痛痒思想生死识而彼菩萨反更受色色者本净了则为空以此言之若受痛痒思想生死识言教本净亦复为空不受诸总持门诸三昧门设不受三昧门总持门则能兴立本净为空亦不受般若波罗蜜缘知本净为空之故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者观察诸法则本净空当住是观不念法我所为行是为菩萨摩诃萨为无所受名曰无受三昧道场具足广普无有边无有量一切声闻辟支佛所不能及复不受萨芸若犹察内空外亦复空有内外空求空亦空则为大空乃为真空空有所有空无所有空究竟尽空广远之空有所造空其本净空自然相空一切诸法空无所有空自然之空因从發起自然之空所以者何趣于化其所化者则为尘劳何谓为化何谓为想色则为化痛痒思想生死识此便为想十八种十二因缘总持门三昧门是谓尘劳之想当受奉行无所寄倚无所养育声闻辟支佛所不信乐萨芸若何谓信乐信是般若波罗蜜笃乐无疑思惟分別观其要谊则无想行亦无想是故不受想专一依倚而欢喜乐行于笃信其本净空则便得度不复受色亦不受痛痒思想生死识所以者何其相自然现在法空所受空者亦无所得所以者何其三昧定内不可得为时慧亦不于外亦不内外可得时慧亦无所见内外悉空除其因缘犹如外道所学所信彼乐此已御于笃信是故曰萨芸若恨诸法计一切法都不可得所从起者作是信已无有受法者不复想念有所者也亦不能获无央数法当所受者受与不受亦复不念所可游居以能修习于一切法无所念者是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜亦无去来度无所度而复周所由然者用不受色不受痛痒思想生死识于一切法亦无所受亦不受诸总持门不受诸三昧门于一切法无所起受亦无中间而般涅槃悉以具足十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法四意止四意断四神足念五根五力七觉意八由行所以者何其四意止者止无所止四意神足觉意八由行亦复如是其所断者断无所断十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法觉无所觉法计其法者亦非法是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜不受色亦不受痛痒思想生死识至于总持门诸三昧门等无有异

「复次天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜当作是观『何所是般若波罗蜜何以故谓是为般若波罗蜜谁为此般若波罗蜜以有是般若波罗蜜』用是般若波罗蜜为亦无所得亦无所见亦无所不见是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜

「复次天中天菩萨摩诃萨行般若波罗蜜当作是思惟『其无所有法亦不可得亦无般若波罗蜜』」

舍利弗谓须菩提「仁者何所法谓无所有而不可得

答曰「般若波罗蜜法亦无所有亦不可得檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜亦复如是则无所有亦不可得于内为空于外亦空内外亦彼空者得致大空至于真空无所有空因其空者至无有空无常亦空惶慌亦空所作事空本净亦空自然相空一切法空无所有空自然亦空所有自然亦空缘是之故色无所有亦不可得痛痒思想生死识亦无所有亦不可得其内空者则无所有亦不可得其所有空无所有空自然之空悉无所有亦不可得其四意止悉无所有亦不可得四意断四神足五根五力七觉意八由行悉无所有亦不可得十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法悉无所有亦不可得其六神通悉无所有亦不可得其无有本者悉无所有亦不可得所谓法者而住于法若寂然法及察本际悉无所有亦不可得所谓佛者悉无所有亦不可得萨芸若者悉无所有亦不可得一切具慧悉无所有亦不可得其内亦空计外亦空内外亦空所有亦空自然亦空舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟如是观察者作是思惟已则不可见心心无所著无所染污不恐不惧不畏不难心不怀懅则当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜

舍利弗谓须菩提「云何菩萨摩诃萨知之不离般若波罗蜜

须菩提谓舍利弗「所谓离色者色之自然故所谓离痛痒思想生死识者识之自然故也所谓离檀波罗蜜檀波罗蜜之自然故所谓离尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜六波罗蜜自然故也所谓离意止意断神足觉意八由行三十七品之自然故也所谓离十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法者诸佛之法自然故也谓离诸总持门诸三昧门及离本际者本际自然故也

舍利弗谓须菩提「何谓色自然何谓痛痒思想生死识自然何谓十二因缘三十七品十八不共诸佛之法自然乎

须菩提答曰「已无所有故谓自然色无所有故曰色自然痛痒思想生死识无所有故曰痛痒思想生死识自然无所有至于本际故曰自然舍利弗以是故作此观者则知离色色之自然则知离痛痒思想生死识之自然五阴六衰十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法至所本净悉无所有故曰本净自然所谓离色色之本相所谓离痛痒思想生死识痛痒思想生死识之本相一切诸法及诸佛法离本际者本际相故色自然相自然相故谓相自然而得远离

舍利弗谓须菩提「其有菩萨摩诃萨学此法者皆当归趣萨芸若不

须菩提谓舍利弗「如是如是贤者其学此者归趣萨芸若所以者何一切诸法无所起无所灭

舍利弗谓须菩提「何故须菩提一切诸法不起不灭

答曰「舍利弗所谓色者其色则空以是之故不起不灭亦不可得痛痒思想生死识则为空以是之故不起不灭眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法诸总持门一切三昧至于本际不起不灭亦不可得菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者则近萨芸若假使能近萨芸若者其身意则自然净诸相清净自然具足其身口意以能清净具足诸相致清净者应时菩萨即不复起婬怒痴心婬怒痴心已清净者则便无有憍慢恚贪亦不复起六十二见诸所邪疑贪恚之心已不复兴则能除于六十二见诸所疑意诸所生处不造常见所生之处诸佛国土从一佛国游一佛国教化众生严净佛土常怀专一不离诸佛世尊至于逮得阿耨多罗三耶三佛成至阿惟三佛如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜

赞经卷第


校注

赞【大】赞般若【宋】【宫】赞般若波罗蜜【元】【明】 三【大】四【宋】【元】【明】 不分卷【圣】 羼【大】*羼提【圣】* 舌【大】*口【宋】【元】【明】【宫】* 欲【大】所欲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 会【大】贪【圣】 缚结【大】结缚【圣】 忧【大】夏【宋】【宫】 五【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】正【大】 慧【大】惠【圣】 英【大】〔-〕【圣】 印【大】御【明】【宫】【圣】 丹本云御【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 挎【大】𭠦【宋】捧【元】𭠛【宫】钵【圣】 与【大】兴【圣】 想【大】*相【明】【圣】* 倚【大】*猗【圣】* 法忍之【大】之法忍【宋】【元】【明】【宫】 无【大】死【圣】 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 戒【大】试【圣】 某某【大】其【圣】 生【大】生死【圣】 空【大】空空【圣】 净【大】本净【元】【明】 无【大】〔-〕【圣】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 又【大】不【宋】【元】【明】【宫】 转【大】系【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】缘结【圣】 耶【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】那【大】 登【大】证【圣】 诵【大】*讼【宫】* 常【大】当【明】 当常【大】常当【圣】 第四卷终【大】第四卷终光明皇后愿文【圣】 卷第五首【圣】 得【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】行【大】 亦无【大】无亦【宋】【元】【明】【宫】 得【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 得【大】可得【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 立【大】五【圣】 号【大】名号【宋】【元】【明】【宫】【圣】 明【大】眼【宫】 无【大】不【圣】 于【大】*乎【圣】* 察【大】痒【圣】 言【大】言是【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【圣】 受【大】〔-〕【圣】 言【大】言是【宋】【元】【明】【宫】 字【大】号【圣】 言是【大】是言【圣】 从【大】是【圣】 辩【大】*辨【圣】* 不【大】无【圣】 色【大】其【圣】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】【圣】 虚【大】处【宋】【元】【明】【宫】 为【大】有【圣】 有【大】为【宋】【元】【明】【宫】 响【大】向【圣】 现【大】见【宋】【元】【宫】 其【大】有【宋】【元】【明】【宫】 方【大】方东方【宋】【元】【明】【宫】【圣】 九【大】十【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诸【大】赞【宋】【宫】 行【大】〔-〕【圣】 受爱【大】爱受【圣】 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 脱【大】脱解脱【圣】 寞【大】漠【圣】 怕【大】憺【元】【明】魄【宋】【宫】 察【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 起【大】致【圣】 色【大】使【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】及【圣】 以【大】何以【宋】【元】【明】【宫】以是【圣】 揣【大】搏【圣】 空【大】字【宋】【元】【明】【宫】 神【大】六【圣】 故【大】〔-〕【圣】 以【大】亦【宋】【元】【明】【宫】【圣】 空【大】〔-〕【圣】 法【大】性【圣】 惒【大】*和【圣】* 门【大】〔-〕【圣】 相【大】想【圣】 趣【大】輙【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【圣】 者【大】所【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 恨【大】限【元】【明】【圣】 无央数【大】无鞅数【宋】【宫】 游【大】旋【圣】 涅槃【大】泥洹【圣】 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 断【大】断断【宋】【宫】 以【大】以故【圣】 空【大】因【宋】【元】【明】【宫】 因【大】内【圣】 相【大】想【圣】 有【大】〔-〕【圣】 离【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 识【大】识识【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】弗所以者何一切诸法无所起无所灭舍利弗【圣】 游【大】至【明】 赞【大】赞般若波罗蜜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 三【大】四【宋】【元】【明】五【圣】五字下有光明皇后愿文【圣】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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