光赞经卷第六

摩诃般若波罗蜜乘大乘品第十四

贤者舍利弗问分耨文陀尼弗「云何菩萨摩诃萨乘于摩诃衍

分耨谓舍利弗「唯贤者菩萨摩诃萨于是行般若波罗蜜乘檀波罗蜜亦复不得檀波罗蜜亦无菩萨不见受者有所得也亦无所获也乘檀波罗蜜则谓菩萨摩诃萨尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜乘般若波罗蜜则亦不得般若波罗蜜亦不得菩萨亦无所获是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜亦无所得

「复次舍利弗菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若遵修之心则寻奉行于四意止所念无念所行无行于此众谊亦无所得是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍

「复次舍利弗菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若慧遵修之心于四意断四神足五根五力七觉意八由行于此之谊亦无所得是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍

「复次舍利弗菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若遵修之心十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法于此之谊皆无所得是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍

「复次舍利弗菩萨摩诃萨分別了此所谓菩萨者随俗假号欲求人亦不可得亦无有起所谓色者但假号耳所谓痛痒思想生死识者但假号耳亦不可得亦无所起所谓眼耳鼻舌身意但假号耳亦不可得亦无所起所谓色声香味细滑法但假号耳亦无可得亦无所起所谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行但假号耳亦不可得亦无所起所谓十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法但假号耳亦不可得亦无所起所谓内空外空及于空空但假号耳亦不可得亦无所起谓所有空自然空所有自然空但假号耳所谓怛萨阿竭法无本之法诸法之界其法寂然及于本际其本际者亦不可得亦无所起所谓佛道有所觉者又其佛道亦不可得亦无所起是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍

「复次舍利弗菩萨摩诃萨从初發意则具足此菩萨神通开化众生从一佛国游一佛国供养奉事诸佛世尊慇懃亲近诸佛世尊而听经法求菩萨乘其人于彼乘菩萨行从一佛国游一佛国严净佛土教化众生亦不相著诸佛国土亦无人相处无二地而其身力常为众生之故导利群𪏭彼何谓为自身故有所摄取心未曾离如此之乘逮得至于萨芸若慧已能逮得萨芸若慧便转法轮已转法轮则为一切声闻辟支佛鬼神世间人民有所加益于是八方上下诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛悉共赞叹宣扬其音『某菩萨摩诃萨在某世界乘摩诃衍得萨芸若慧已得萨芸若慧则转法轮』是为舍利弗菩萨摩诃萨乘摩诃衍也

摩诃般若波罗蜜无缚品第十

须菩提白佛言「所谓摩诃僧那僧涅菩萨摩诃萨被大德铠何谓菩萨摩诃萨僧那僧涅者

佛告须菩提「于是菩萨摩诃萨被戒德铠行檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜为摩诃僧那僧涅四意四断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法内空僧那僧涅外空僧那僧涅其诸所有自然之空僧那僧涅萨芸若慧僧那僧涅被佛形像僧那僧涅已则以光明照三千大千世界八方上下亦复如是大光明靡不周遍又复能动三千大千世界于东方江河沙等佛土八方上下各亦如是莫不涌震其菩萨摩诃萨以是光明住檀波罗蜜被摩诃衍大僧那铠变现三千大千世界悉为绀瑠璃这变三千大千世界为绀瑠璃已则复变为转轮圣王已变现为转轮圣王庄严之像则能广施饥者与食渴者给浆无衣与衣无香与香华饰杂香𢭏香车乘象马僮仆侍使恣人所求屋宅居止所当得者生活之业及余众人所欲得者悉令得所饮食衣服香华象马屋宅所当得者皆施众人令各得所已则为众生分別说法宣义具足遵修六波罗蜜斯诸萌类闻所说法则便寻迹行波罗蜜至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅

「譬如须菩提明慧幻士及慧弟子于四大衢化作众人生活之业所以者何诸幻师法自应当然以此为术施于无数众生人之所乏饮食衣服香华诸饰象马屋宅于须菩提意云何其幻师者宁有所施给众乏乎

答曰「不也天中天

佛言「如是须菩提菩萨摩诃萨行六波罗蜜三十七品内空外空及内外空及诸所有自然之空所被僧那铠十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法僧那之铠及萨芸若僧那僧涅化为佛像被大德铠其光普照三千大千世界及于东方八方上下江河沙等诸佛国土靡不周遍十方各如江河沙等诸佛世界六反震动以大光住檀波罗蜜随人所求饮食衣服香华诸饰象马舍宅生活之业虽化所施竟无所与众人各来有所受取生活之具亦无施者亦无受者所以者何须菩提是诸法者亦复如幻不离法是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅

「复次须菩提菩萨摩诃萨住尸波罗蜜欲以救护诸受生者复现生转轮王种彼这立于转轮王位便以十善建發众生四禅四等心四无色定四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分別十八不共诸佛之法为诸众生广说经典未曾令其离斯道谊能使安隐至得佛道是为僧那譬如须菩提明达幻师若慧弟子大四衢化无数众不可称计为诸化人讲说经法建立十善三十七品十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法于须菩提意云何宁有众人住十善乎及三十七品十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法乎

答曰「不也天中天

「如是须菩提菩萨摩诃萨开化众生住十善三十七品十八不共诸佛之法亦无所劝立于众生也所以者何须菩提是谓诸法者亦复如幻幻不离法如是须菩提是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也

「复次须菩提菩萨摩诃萨住羼波罗蜜劝化众生立忍度无极何谓菩萨住羼波罗蜜开化一切众生之类立于忍辱无极之法于是须菩提菩萨摩诃萨从初發意等被德铠而自誓愿『假使一切群萌之类刀杖加我使菩萨摩诃萨不当兴發嗔恨之意须臾间也亦复教化一切众生使立此忍』譬如须菩提明达幻师及慧弟子于大四衢化作无数不可计人寻而捶挝以刀斫害宁有所挝所斫害乎

答曰「不也天中天

佛言「如是须菩提菩萨摩诃萨行羼波罗蜜若有刀杖加其身者皆而忍之又化众生令立此忍亦无挝者亦无忍者是为须菩提菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也

「复次须菩提菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜劝化一切众生之类皆令建立惟逮波罗蜜

佛言「云何菩萨摩诃萨建立众生于精进度无极于是须菩提菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而發道意亦无相念亦无精进劝發众生令履其行譬如须菩提明达幻师若慧弟子于大四衢化作无数不可计人令行精进护身口意亦无是人亦无身口意亦无所行如是须菩提菩萨摩诃萨立于惟逮波罗蜜劝化众人令行精进无精进相亦无所行亦不开化众生之类立于精进是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅

「复次须菩提菩萨摩诃萨住禅波罗蜜劝化一切群萌之类以禅波罗蜜云何须菩提菩萨摩诃萨住禅波罗蜜等住诸法诸法无乱不睹见诸法烦愦菩萨摩诃萨以能住此于禅波罗蜜等在无本劝助众生于平等法彼所教化未曾违远于诸佛教至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛亦无至于阿惟三佛者譬如明达幻师若慧弟子于大四衢化作无数不可计人皆令坐禅心定意而无所定亦无乱如是须菩提菩萨摩诃萨劝化众生令作等法不见诸法有一心者若乱意者是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也

「复次须菩提菩萨摩诃萨住般若波罗蜜开發众人群萌之类悉令住于智度无极云何自住般若波罗蜜劝化众生智度无极如是须菩提菩萨摩诃萨亦无有法而所行者亦无所是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已亦以此法开化一切使得度去无所拘碍譬如明达幻师若慧弟子化作无数不可计人智慧辩才多所分別无有智慧亦无所说于须菩提意云何宁有所说有所听乎

答曰「不也天中天

佛言「是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也

「复次须菩提菩萨摩诃衍僧那僧涅自住于自然之法开化东方江河沙等一切众生皆使履行檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜为讲说法假使众生得闻于此六波罗蜜终不复离六度无极阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛十方一切皆悉如是犹如东方诸佛国土十方一切皆悉如是等无差特譬如须菩提明达幻师若慧弟子于四大衢化作无数不可计人布施持戒忍辱精进一心智慧亦无施与亦无持戒亦无忍辱亦无精进亦无一心亦无智慧如是须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也

复次须菩提菩萨摩诃萨三拔致遵崇其心于萨芸若未曾起發于他异心亦无所信无所听受或开化人立檀波罗蜜或开化人立尸波罗蜜或开化人立羼波罗蜜或开化人立惟逮波罗蜜或开化人立禅波罗蜜或开化人立般若波罗蜜于开化人至无所立于无所化化若干人立四意止化若干人立四意断化若干人立四神足化若干人立五根五力七觉意八由行化若干人立十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法或不开化或开化人立须陀洹果或开化人立斯陀含果或开化人立阿那含果或开化人立阿罗汉果或开化人立辟支佛果或若干人不可开化立若干人于萨芸若慧若干人不当开化有所不可计会不可限量群萠之类当化立之于檀波罗蜜尸羼惟逮禅那般若波罗蜜四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法开化众生不可计会不可限量于萨芸若慧于须菩提意云何开化若干不可计人各有所趣各有所起各使得度宁有所起有度者不

答曰「不也天中天

佛言「如是菩萨摩诃萨以六波罗蜜有所开化三十七品及诸佛法四道缘觉亦无所趣亦无所度是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅

须菩提白佛言「唯天中天若我闻法察其中谊当观菩萨摩诃萨则不复为僧那僧涅所以者何因从空兴诸自然相以是故天中天诸色色空诸痛痒思想生死识空察眼眼空耳鼻舌身意意空察眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识十八之种皆亦复空眼之所习耳鼻舌身意所习如是六情所亦复如是皆为空习一切悉空所习法空天中天檀波罗蜜亦空尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜皆亦悉空察内亦空内空亦空其无所有自然亦空其空亦空四意止亦空四意断四神足五根五力七觉意八由行亦空十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法亦空所谓菩萨亦空僧那僧涅亦空天中天以是之故当观菩萨摩诃萨为无僧那僧涅

佛告须菩提「如是如是须菩提诚如所云

佛告须菩提「萨芸若有为无所作亦非不作亦无所有一切众生亦无作亦无所有菩萨摩诃萨为众生故被大僧那铠亦无所作亦非不作亦无所有

须菩提白佛言「唯天中天何以故萨芸若慧亦无所作亦非不作亦无所有此众生类亦无有亦非不作亦无所有及诸菩萨摩诃萨僧那僧涅亦如是也

世尊答曰「有所作有所得则有所兴而萨芸若亦无所作亦非不作亦无所有是诸众生亦无有作亦非不作亦无所有所以者何色无造者亦无不造亦无所行亦无所作痛痒思想生死识无有造者亦无不造亦无所行亦无所作眼者亦无所造亦无不造亦无所行亦无所作耳鼻舌身意亦无有造亦无不造亦无所行亦无所作色声香味细滑法亦无所造亦无不造亦无所行亦无所作十八种六情所习因致痛痒亦无有造亦无不造亦无所行亦无所作吾我须菩提无有造亦无不造亦无所行亦无所作及有所有所见亦无有造亦无不造亦无所行亦无所作以是之故究竟本末无有根原而不可得众生及梦亦无有造亦无不造亦无所行亦无所作所以者何究竟本末无有根原亦不可得如呼声水中之月幻化野马亦无有造亦无不造亦无所作亦无所行所以者何究竟本末无有根原亦不可得其内空者须菩提亦无有造亦无不造亦无所行亦无所作外空亦然其有所有及自然空亦无有造亦无不造亦无有行亦无所作三十七品十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法亦无有造亦无不造亦无所行亦无所作所以者何究竟本末无有根原亦不可得其无本者须菩提亦无有造亦无不造亦无所行亦无所作无本亦复如是亦无有异法其法种者住于法界诸法寂然其本际者亦无有造亦无不造亦无所行亦无所作所以者何究竟本末无有根原亦不可得其菩萨者亦无有造亦非不造亦无所行亦无所作萨芸若慧一切哀慧非有造亦非不造亦无所行亦无所作所以者何究竟本末无有根原亦不可得其菩萨者亦无有造亦非不造亦无所行亦无所作萨芸若慧一切哀慧亦无有造亦非不造亦无所行亦无所作所以者何究竟本末无有根原亦不可得以是故须菩提无所作萨芸若亦无所作亦非不作众生如是亦无所作亦非不作菩萨摩诃萨所因摩诃衍僧那僧涅以是故须菩提当察菩萨摩诃萨亦无摩诃衍僧那僧涅也

须菩提白佛言「如是世尊教分別其谊我分別谊色无著无缚无脱痛痒思想生死识无著无缚无脱

分耨文陀尼弗问须菩提「色为无著无缚无脱痛痒思想生死识为无著无缚无脱

须菩提谓分耨文陀尼弗「如贤者色无著无缚无脱痛痒思想生死识无著无缚无脱

分耨又问须菩提「何所色无著无缚无脱何所痛痒思想生死识无著无缚无脱

须菩提答曰「色自然无著无缚无脱痛痒思想生死识自然无著无缚无脱色如呼响无著无缚无脱痛痒思想生死识如呼响无著无缚无脱色如野马无著无缚无脱痛痒思想生死识如野马无著无缚无脱色如幻无著无缚无脱痛痒思想生死识如幻无著无缚无脱色如化无著无脱痛痒思想生死识如化无著无缚无脱过去色无著无缚无脱过去痛痒思想生死识无著无缚无脱当来色无著无缚无脱当来痛痒思想生死识无著无缚无脱现在色无著无缚无脱现在痛痒思想生死识无著无缚无脱色无实无著无缚无脱痛痒思想生死识无实无著无缚无脱憺怕无著无缚痛痒思想生死识无著无缚无脱色无所生无著无缚无脱痛痒思想生死识无所生无著无缚无脱分耨色善无著无缚无脱痛痒思想生死识善无著无缚无脱色不无著无缚无脱痛痒思想生死识不善无著无缚无脱色无无著无缚无脱痛痒思想生死识无记无著无缚无脱色不分別无著无缚无脱痛痒思想生死识不分別无著无缚无脱分耨世俗色无著无缚无脱世俗痛痒思想生死识无著无缚无脱度世色无著无缚无脱度世痛痒思想生死识无著无缚无脱有漏无漏色无著无缚无脱有漏无漏痛痒思想生死识无著无缚无脱虚无无著无缚无脱恍忽无著无缚无脱一切诸法无著无缚无脱无所有无著无缚无脱寂然无著无缚无脱檀波罗蜜无著无缚无脱尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜无著无缚无脱發至无著无缚无脱發至寂无著无缚无脱内空无著无缚无脱外空无著无缚无脱其所有自然空无著无缚无脱四意止无著无缚无脱四意断四神足五根五力七觉意八由行无著无缚无脱十种力四无所畏四分別辩十八不共诸佛之法无著无缚无脱从虚无起无著无缚无脱佛道无著无缚无脱萨芸若无著无缚无脱学菩萨道无著无缚无脱从虚无生无著无缚无脱寂然无所生无著无缚无脱其无本者无著无脱又无本者等无有异顺法住无著无缚无脱其寂定法无著无缚无脱其本际者及于无为无著无缚无脱无实所兴无著无缚无脱空寂不起所兴无著无缚无脱是为贤者分耨菩萨摩诃萨无著无缚无脱波罗蜜也檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜无著无缚无脱萨芸若无本慧一切哀慧转上所作皆亦无著无缚无脱转进上升布施持戒忍辱精进一心智慧转进上升无著无缚无脱转升上至住萨芸若慧一切哀慧无著无缚无脱教化众生无著无缚无脱严净佛土无著无缚无脱奉事诸佛世尊无著无缚无脱听省经典无著无缚无脱未曾离诸佛无著无缚无脱未曾亡失神通无著无缚无脱不离五根无著无缚无脱不释总持无著无缚无脱不舍三昧无著无缚无脱于道發哀无著无缚无脱萨芸若慧无著无缚无脱所转法轮无著无缚无脱开化众生存于三乘无著无缚无脱

须菩提谓分耨文陀尼弗「是为菩萨摩诃萨六波罗蜜无著无缚无脱觉了一切诸正觉法从虚无起寂寞恬怕与无从生是为分耨菩萨摩诃萨无著无缚无脱摩诃僧那僧涅也

摩诃般若波罗蜜三昧品第十六

贤者须菩提白佛言「唯天中天何谓菩萨摩诃萨摩诃衍僧那何谓菩萨摩诃萨摩诃衍学大乘者何所誓志于衍衍何所住从何生衍中谁为成衍者

佛告须菩提「如须菩提之所问也『何所菩萨摩诃萨衍者』六波罗蜜则为菩萨摩诃萨摩诃衍也何等六檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜彼何谓檀波罗蜜于是须菩提菩萨摩诃萨遵崇發心存萨芸若而行布施内外所有一切不惜以给众生以为坚固不备怨敌则以劝助阿耨多罗三耶三菩是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜何等菩萨摩诃萨尸波罗蜜于是菩萨摩诃萨遵崇發心存萨芸若身自奉行十善之事复以十善劝助人不堕颠倒亦无所得是为菩萨摩诃萨于尸波罗蜜无所亡失不堕颠倒亦无所得

须菩提白佛言「唯天中天何谓菩萨摩诃萨羼波罗蜜

佛告须菩提「于是菩萨摩诃萨己身能具足忍辱教化他人立于忍辱不堕颠倒亦无所得是为菩萨摩诃萨羼波罗蜜

须菩提白佛言「唯天中天何谓菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜

佛告须菩提「菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧于五波罗蜜不以踈远以五波罗蜜教化众生不堕颠倒亦无所得是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜

须菩提又问世尊「唯天中天何谓菩萨摩诃萨禅波罗蜜

佛告须菩提「菩萨摩诃萨遵崇發心存萨芸若慧己身常以沤惒拘舍罗行禅三昧不随顺从三昧而生也亦教人令学禅定堕颠倒亦无所得是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜

须菩提白佛言「唯天中天何等为菩萨摩诃萨般若波罗蜜

佛告须菩提「菩萨摩诃萨遵崇發心萨芸若慧于一切法无依观于诸法一切本净不堕颠倒亦无所得于一切法以无所著以观诸法一切本净则以斯法教化众生不堕颠倒亦无所得是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜是为菩萨摩诃萨摩诃衍也

「复次须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍者诸内为空外亦为空内外悉空空亦复空至号大空真妙之空清净之空有为空无为空自然相空一切法空无所得空无有空而自为空而有所见无所有空彼何谓为内空谓内法者彼所谓眼眼所见者则亦为空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也其耳耳所听者则亦为空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也其鼻鼻所嗅者则亦为空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也其舌舌所甞味者则亦为空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也其身身所受者亦复为空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也其心心所念者亦复为空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也是谓内空彼何谓外空外所云法细滑念也其色色者亦复为空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也是色细滑法空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也彼何谓内外法空内六入外六入是为内外法空彼何谓外法空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也是内法外法则悉空故故不可毁伤不可坏起所以者何本净故也是为内外法空彼何谓空亦空谓一切法空诸法空亦此空空是谓空空彼何谓为大空所谓东方亦空南方西方北方东南西南西东北方上方下方皆亦悉空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也何谓真妙空者曰无为者也其无为者无为亦空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也是谓真妙空彼何谓所有空所有空者谓欲界色界无色界空不可毁伤不可坏起所以者何本净故也彼何谓无为空所谓无为空者不起不灭亦不自在亦无所住存在真谛是为无为空彼所谓无为其无为空者不可毁伤不可坏起所以者何本净故也彼何谓究竟空究竟空者谓不可得崖际所以者何本净故也是谓究竟彼何谓广远空谓不见来亦无所得所以者何本净故也是谓广远空彼何谓不分別空彼无能舍法亦无所住所以者何本净故也是为不分別空彼何谓本净空悉能解了一切诸法悉为本净有为无为非声闻所作非辟支佛所作是谓本净空彼何谓一切法空一切法者谓色痛痒思想生死细滑之法眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识眼所更意所更痛痒之事有为法无为法是谓为一切法空诸法法空无所毁伤不可坏起所以者何用本净故是谓一切法空彼何谓自然相空为色相故色无所有相受痛痒思相造生死相知生死识相痛痒思想生死亦复如是细滑及十八种一切所更有为法相无为法相是一切法自然相空彼何谓不可得无所有空一切诸法亦不可得无所毁害不可坏起所以者何本净故也是谓不可得无所有空彼何谓无所有空索所有形貌而不可得是谓无所有空彼何谓自然空无有合会为自然是为自然空彼何谓其无所有自然空者其自然者无有合会是谓其无所有自然空也

「复次须菩提其所有者所有空无所有无所有空自然者自然空为他故者他故亦空彼何谓所有所有空谓五阴也彼五阴者所有所有空是谓所有所有空何谓无所有无所有空谓无为也彼无为者无为故空是谓无所有无所有空何谓自然自然空其为空者则无有相亦无所作亦无所见是谓自然空彼何谓为他故空假使怛萨阿竭兴出现者若怛萨阿竭不兴出现其法常住其法界亦寂灭故无本无本斯则本际其于此者为他空是谓为他故空是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍

「复次须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍者谓首楞严三昧复有三昧名曰实印复有三昧名师子娱乐有三昧名善月有三昧名月幢英有三昧名一切法超上有三昧名观顶有三昧名分別一切法有三昧名了幢英有三昧名金刚喻有三昧名入法印(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光无所夺有三昧名定意王有三昧名善住有三昧名放光有三昧名力精进有三昧名等超有三昧名分別随顺有三昧名入诸语有三昧名照诸方面有三昧名总持印有三昧名无所夺有三昧名等御诸法海印有三昧名普遍虚空有三昧名金刚道场有三昧名胜诸有三昧名照明有三昧名不眴有三昧名住不究竟有三昧名决了有三昧名离垢灯明有三昧名无量光有三昧名光造有三昧名普有三昧名净御定有三昧名离垢明有三昧名为娱乐故有三昧名慧有三昧名无尽有三昧名威神具有三昧名除尽有三昧名无有三昧名开通有三昧名日灯明有三昧名月离垢有三昧名净照明有三昧名有所照曜有三昧名作当所作有三昧名慧英有三昧名譬金刚有三昧名善建志有三昧名宝积有三昧名超法印有三昧名法普有三昧名胜娱乐有三昧名度法顶有三昧名有所破坏有三昧名分別诸句有三昧名等造字有三昧名离文字有三昧名除断缘有三昧名离所作有三昧名无所作有三昧名行不使了有三昧名除冥有三昧名行迹有三昧名无动有三昧名度境界有三昧名决一切德有三昧名决所住有三昧名清净严华有三昧名觉意句有三昧名无量灯明有三昧名等无等有三昧名度一切法有三昧名断绝故有三昧名离所作有三昧名离所住有三昧名一严净有三昧名御行事有三昧名一事故有三昧名制诸事有三昧名除厌一切所作有三昧名入缘合像音有三昧名脱音教文字言有三昧名光𤈷炽盛有三昧名相严净有三昧名无相有三昧名造一切诸具有三昧名不悦一切苦乐有三昧名无尽故有三昧名总持句有三昧名爱护一切正邪有三昧名入一切诸色无色有三昧名无音断音有三昧名离垢曜有三昧名御固要有三昧名离垢满月有三昧名大严净有三昧名一切光世明故有三昧名普明有三昧名御空有三昧名等御有三昧名无青究竟无所娱乐有三昧名究竟无本住有三昧名身时安详有三昧名口言时蠲除虚空念有三昧名脱虚无色无所著百一十定

「彼何谓名曰首楞严三昧其定意者皆入一切诸三昧行是谓首楞严三昧彼何谓实印三昧时以斯定意印一切三昧是谓实印三昧彼何谓师子娱乐三昧住此定意时皆娱乐一切定意是谓师子娱乐三昧彼何谓善月三昧住是定意时一切平等而无所有是谓善月三昧彼何谓月幢英三昧住是定意三昧以此定意普执一切诸三昧幢是谓月幢英三昧彼何谓超一切法上三昧住是定意时一切悉至于平等事是谓一切法超上三昧彼何谓观顶三昧住是定意时则便观睹一切三昧诸定意顶是谓观顶三昧彼何谓分別法界三昧住是定意时则能分別诸有法界是谓分別法界三昧彼何谓决了幢英三昧住是定意时一切定意究竟执幢是谓决了幢英三昧彼何谓金刚三昧住是定意时一切平等无能破坏是谓金刚三昧彼何谓入法印三昧住是定意时寻则得入一切法印是谓法印三昧彼何谓善住王三昧住是定意时一切诸法王三昧之所建立是谓善住王三昧彼何谓放光明三昧住是定意时一切三昧皆演光明是谓放光明三昧彼何谓精进力三昧住是定意时一切三昧精进力所發起是谓精进力三昧彼何谓等度三昧住是定意时一切三昧皆至平等是谓等度三昧彼何谓顺入言教三昧住是定意时皆得普入顺应意声是谓顺言教三昧彼何谓入诸言教三昧住是定意时一切皆从三昧言教是谓入言教三昧彼何谓照诸方面三昧住是定意时皆照一切诸方面定意是谓照诸方面三昧彼何谓总持印三昧是定意时总持一切诸三昧印是谓总持印三昧彼何谓无所夺三昧住是定意时寻即不忘一切定意是谓无所夺三昧彼何谓等御诸法海印三昧住是定意时行平等事思摄等御是谓等御海印三昧彼何谓普遍虚空三昧住是定意时一切三昧普遍虚空无所不周是谓普遍虚空三昧彼何谓金刚道场三昧住是定意三昧时总持一切定意道场是谓金刚道场三昧彼何谓胜诸宝三昧住是定意时蠲除一切尘垢诸欲不可瑕疵是谓胜诸宝三昧彼何谓照明三昧住是定意三昧时致一切等则无所照曜诸道是谓照明三昧彼何谓不眴三昧住是定意时于诸三昧不求诸法是谓不眴三昧彼何谓不究竟住三昧住是定意时不见诸法三界所住是谓不究竟住三昧彼何谓决了三昧住是定意时无心无念法所趣是谓决了三昧彼何谓离垢明三昧住是定意时一切三昧转相照曜是谓离垢明三昧彼何谓无量光三昧住是定意时其光明者无所不照是谓无量光三昧彼何谓造所为光三昧住是定意时若得三昧一切定意皆放光明是谓造所为光三昧彼何谓普照三昧这获此定一切诸三昧门自然演光是谓普照三昧彼何谓御诸净三昧住是定意时则便逮得一切三昧清净普等是谓御诸净三昧彼何谓离垢光三昧住是定意时于诸三昧除一切垢悉令灰尽是谓离垢光三昧彼何谓所娱乐三昧住是定意时则便娱乐一切三昧是谓所娱乐三昧彼何谓慧灯明三昧住是定意时照明一切诸所三昧是谓慧灯明三昧彼何谓无尽三昧住是定意时于一切三昧亦无有尽亦无不尽亦复不见尽与不尽是谓无尽三昧彼何谓威神句三昧住是定意时一切平等威神巍巍光曜远照是谓威神句三昧彼何谓除诸尽三昧住是定意时见诸三昧一切无尽见而无本而无所见是谓除诸尽三昧彼何谓无特异三昧住是定意时一切平等不著不念无所患苦亦无因缘是谓无特异三昧彼何谓开通三昧住是定意时不见诸法有所通达亦无颠倒是谓开通三昧彼何谓日灯明三昧住是定意时开發一切诸三昧门而奋光明是谓日灯明三昧彼何谓离月垢三昧住是定意时于诸三昧以光除冥是谓离月垢三昧彼何谓清净灯明三昧住是定意时于诸三昧普护一切四分別辩是谓清净灯明三昧彼何谓有所照曜三昧住是定意时则皆照明诸三昧门是谓有所照曜三昧彼何谓所造作三昧住是定意时趣一切三昧成办所当又复所造作三昧所立定时普见一切诸三昧慧英是谓所造作三昧彼何谓金刚喻三昧住是定意时灭除一切所作诸法不复睹见诸苦恼患是谓金刚喻三昧彼何谓心住三昧住是定意时心不动摇亦不开闭亦不照明亦不见所起亦不念言『有此心也』是谓心住三昧彼何谓普世三昧住是定意时普见一切诸三昧定靡所不照是谓普世三昧彼何谓善志住三昧住是定意时一切普安立诸三彼何谓宝积三昧住是定意时普见一切诸三昧者悉为积宝是谓宝积三昧彼何谓胜法印三昧住是定意时等印诸法未遭印者皆见印印悉能究竟是谓胜法印三昧彼何谓法平等三昧住是定意时不见诸法平等若崄岨是谓法平等三昧彼何谓胜娱乐三昧住是定意时降伏一切诸所乐法是谓胜娱乐三昧彼何谓度诸法顶三昧住是定意时调定一切诸法之上皆复越度诸所三昧是谓度诸法顶三昧彼何谓坏除三昧住是定意时除诸三昧坏一切法是谓坏除三昧彼何谓分別诸法三昧住是定意时皆能分別于诸三昧晓了一切诸法之句是谓分別诸法三昧彼何谓等造文字三昧住是定意时分別晓了三昧致等文字是谓等造文字三昧彼何谓除诸文字三昧住是定意时于诸三昧无一文字亦无所得是谓除诸文字三昧彼何谓除断因缘三昧住是定意时断诸三昧缘无有众乱是谓除断因缘三昧彼何谓无所作三昧住是定意时不得诸法有所作为亦无所造是谓无所作三昧彼何谓离所作三昧住是定意时不得诸法因缘所造是谓离所作三昧彼何谓不究竟行三昧住是定意时不得一切诸三昧行究竟边际是谓不究竟行三昧彼何谓除诸冥三昧住是定意时一切三昧除诸暗冥灭尽诸乱令致清净是谓除诸冥三昧彼何谓行诸句三昧住是定意时普见一切诸三昧行是谓行诸句三昧彼何谓无动三昧住是定意时不见一切诸三昧有震动者是谓不动三昧彼何谓度诸界三昧住是定意时一切三昧度诸邪反亦无差错顺其正谊是谓度诸界三昧彼何谓分別诸德三昧住是定意时决一切诸法了众生三昧是谓分別诸德三昧彼何谓所住究竟三昧住是定意时于一切定求于心本而不可得是谓所住究竟三昧彼何谓净华严饰三昧住是定意时得诸三昧一切清净普严诸华谓净华严饰三昧彼何谓觉意句三昧住是定意时一切三昧疾逮觉意是谓觉意句三昧彼何谓无量辩三昧住是定意时寻即逮得无量辩才随行分別是谓无量辩三昧彼何谓等无等三昧住是定意时一切定逮得等无等三昧能令诸邪皆至平等是谓等无等三昧彼何谓度一切诸法三昧住是定意时皆能越度一切三界是谓度一切诸法三昧彼何谓断诸作三昧住是定意时见一切法诸三昧定悉为断绝之是谓断诸所作三昧彼何谓无意无毁三昧住是定意时已逮诸定得致诸法皆归坏败是谓无意无毁三昧彼何谓无所住三昧住是定意时不见诸法有所住处是谓无所住三昧彼何谓一清净三昧住是定意时不见诸法而有二事是谓一清净三昧彼何谓御诸事行三昧住是定意时不见诸法有因缘趣是谓御诸事行三昧彼何谓胜诸事三昧住是定意时一切三昧不睹二事亦无所见是谓胜诸事三昧彼何谓除灭一切所有断诸根三昧住是定意时于一切三昧灭除诸事而逮得慧所入之处无所遭遇是谓除灭一切所有断诸根三昧彼何谓入合随音三昧住是定意时不随三昧诸音声是谓入合随音三昧彼何谓度诸言字音声三昧住是定意时则悉度脱一切诸行文字之事亦无所见是谓度诸言字音声三昧彼何谓炽盛光曜三昧住是定意时普照降伏光明惟曜是谓炽盛光曜三昧彼何谓诸相严净三昧住是定意时庄严一切诸相功德是谓诸相严净三昧彼何谓无相三昧住是定意时一切三昧永不睹一切相是谓无相三昧彼何谓一切具足三昧住是定意时一切所求普悉具足是谓一切具足三昧彼何谓不悦苦安三昧住是定意时不睹三昧一切苦安是谓不悦苦安三昧彼何谓无尽故三昧住是定意时于一切三昧亦无有尽亦无所见是谓无尽故三昧彼何谓总持句三昧住是定意时总持一切诸三昧事是谓总持句三昧彼何谓护诸正邪三昧住是定意时于诸三昧永不睹见正等与邪是谓护诸正邪三昧彼何谓灭除诸声色无声色三昧住是定意时于诸三昧一切不见有声色永无声色是谓灭除诸声色无声色三昧彼何谓无音断音三昧住是定意时见一切法无声无音是谓无音三昧彼何谓离垢明三昧住是定意时不得一切三昧光明诸垢是谓离垢明三昧彼何谓要御三昧住是定意时不见诸三昧有要无要有御无御是谓要御三昧彼何谓满月离垢明三昧住是定意时一切平等具足成满功德之福譬如月盛满十五日时是谓满月离垢明三昧彼何谓大严净三昧住是定意时皆悉平等无极清净庄严普备是谓大严净三昧彼何谓普照世间三昧住是定意时一切平等皆能光照一切诸法是谓普照世间三昧彼何谓普定意三昧住是定意时一切定亦无所乱不得一心是谓普定意三昧彼何谓御空三昧住是定意时等御一切不乐法者而令得乐是谓御空三昧彼何谓御萨芸若空等御三昧住是定意时于一切御平等之事亦无所御是谓御萨芸若空等御三昧彼何谓无青究竟无乐三昧住是定意时不得名号亦无所获是谓无青究竟无乐三昧彼何谓住于无本无心三昧住是定意时住于诸三昧普入无本无所转求是谓住于无本无心三昧彼何谓身时安详三昧住是定意时于诸三昧永无所得亦无见身是谓身时安详三昧彼何谓口言时坏除虚空念三昧住是定意时一切三昧不得口言之所归趣是谓口言时坏除虚空念三昧彼何谓虚无无色三昧住是定意时逮得虚空无为无数一切法寂是谓脱虚无无色三昧是为须菩提菩萨摩诃萨般若波罗蜜摩诃衍也

光赞经卷第


校注

不分卷【宋】【元】【明】 舌【大】口【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】*所谓【宋】【元】【明】【宫】* 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* 赞【大】护【宫】 第九卷首【圣】 五【大】五下【明】 羼【大】*羼提【圣】* 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】乎【圣】 涌【大】肃【宫】【圣】 这【大】*适【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 饮【大】余【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】之【宋】【元】【明】【宫】人【圣】 幻【大】是【圣】 复【大】须【圣】 辩【大】*辨【圣】* 大四【大】*四大【元】【明】* 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忍【大】思【宫】 间【大】〔-〕【圣】 教【大】劝【圣】 斫【大】破【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】想【圣】 不【大】〔-〕【圣】 波罗蜜【大】〔-〕【圣】 护【大】获【圣】 卷第七终【宋】【元】【明】 卷第八首【宋】【元】【明】〔-〕【大】光赞般若波罗蜜经无缚品第十五【宋】光赞般若波罗蜜经无缚品第十五下【元】无缚品第十五【明】 萨【大】衍【圣】 拔【大】跋【明】 兴【大】与【圣】 痒【大】痒【宋】【元】【宫】 习【大】启【宋】【宫】 空【大】痛【圣】 何【大】则何【圣】 作【大】住【宋】【宫】 不【大】所不【圣】 不【大】所【宋】【元】【明】【宫】 亦无所行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无【大】〔-〕【圣】 知【大】作知【圣】 响【大】*向【圣】* 非【大】无【圣】 亦【大】〔-〕【圣】 所【大】所由【宋】【元】【明】【宫】 无著【大】〔-〕【圣】 是【大】具【圣】 缚无脱【大】*脱无缚【圣】* (痛痒无脱)十五字【大】〔-〕【圣】 憺【大】恬【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无著【大】*〔-〕【圣】* 脱【大】脱无著【圣】 憺【大】澹【宋】【元】【宫】 怕【大】泊【宋】【元】【圣】 善【大】*著【宋】【元】【明】【宫】* 记【大】*为【圣】* 生死识【大】〔-〕【圣】 恍【大】怳【宋】【元】【宫】 禅波罗蜜【大】〔-〕【圣】 实【大】无实【元】【明】 寞【大】*漠【圣】* 无缚【大】〔-〕【圣】 学【大】觉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 缚【大】脱【明】 亡【大】忘【宋】【元】【明】【圣】志【宫】 诃【大】诃萨【圣】 衍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 存【大】在【圣】 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 踈【大】䟽【圣】 堕【大】隋【宫】 倚【大】猗【圣】 不堕【大】堕不【圣】 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 有【大】见【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 嗅【大】𭊴【宋】【宫】 受【大】更【宋】【元】【明】【宫】【圣】 西南【大】方【圣】 北【大】北方【圣】 悉【大】应【圣】 何【大】是【圣】 所【大】〔-〕【圣】 空【大】者【圣】 究竟空【大】〔-〕【圣】 崖【大】涯【元】【明】 空【大】〔-〕【圣】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 净【大】〔-〕【圣】 思【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】无所有空【圣】 亦【大】无【圣】 何【大】〔-〕【圣】 所【大】〔-〕【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】也+(般若波罗蜜光赞经卷七)第七卷终 实【大】*宝【宋】【元】【明】【宫】* (丹本住王)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无所夺【大】放光无所亡【宋】【元】【明】【宫】 遍虚空【大】见【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】金刚【宋】【元】【明】【宫】 照【大】*炤【宋】【元】【明】【宫】* 灯【大】铠【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宋】【元】【明】【宫】 譬【大】辟【宫】 度【大】*渡【宋】【元】【明】【宫】* 究【大】不究【宋】【元】【明】【宫】 口言时【大】言三昧【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】比【宋】【元】【明】【宫】 住【大】立【宋】【元】【明】【宫】 有【大】所【宋】【元】【明】【宫】 法【大】入法【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 开通【大】*通达【宋】【元】【明】【宫】* 护【大】获【 昧【大】昧是谓善志住三昧【宋】【元】【明】【宫】 分別【大】坏除【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 普【大】音【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】悦【明】 虚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 六【大】八【宋】【元】【明】
[A1] 河【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K05n0004_p0585c21; T08n0222_p0147c07)
[A2] [-]【CB】【丽-CB】【碛-CB】大【大】(cf. K05n0004_p0587b02; Q05_p0136c18)
[A3] 等【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K05n0004_p0589c15; T13n0401_p0534a02)
[A4] [-]【CB】【丽-CB】特【大】(cf. K05n0004_p0594a19; T08n0222_p0191b22)
[A5] 是【CB】【丽-CB】【碛-CB】见【大】(cf. K05n0004_p0594a20; Q05_p0141b04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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