大乘理趣六波罗蜜多经卷第二

陀罗尼护持国界品第

尔时世尊欲说甚深理趣决定了义菩萨摩诃萨六波罗蜜多时即于东方有大光明金色晃耀照王舍大城迦兰多竹林精舍乃至三千大千世界皆作金色而此世界所有诸天——护世四王释提桓因乃至他化自在天王大梵天王——及日月星辰末尼灯烛所有光明皆不能及除佛世尊及彼灌顶受职菩萨二种光已余一切光皆悉映弊无复显现又此三千大千世界日月威光所不照处如是日月有大威德有大光明不能照彼幽瞑众生由佛光明令彼有情各得相见此诸世界所有宫殿屋舍墙壁山林草木种种诸物亦不能障如是光明所有诸山——香山宝山黑山雪山及妙高山铁围山大铁围山目真隣陀山摩诃目真隣陀山如是等山——遇斯光影透内外无所障碍下至阿鼻地狱上至非想非非想天悉亦蒙光靡不照耀如是三千大千世界所有诸光合成一光而无二相其中众生遇斯光者罪垢烦恼皆得销除身心安乐各作是念「我等蒙光得是安乐

尔时会中忽然而有六十俱胝七宝莲华犹如车轮从地涌出香气芬馥其色美妙种种杂色令人乐见其一一华复有无量无边百千万叶其众会上虚空之中自然而有微妙宝盖珠网交络遍覆大众如迦遮隣底迦柔软妙服触之悦意其莲华中所出香气周遍三千大千世界诸世界中所有天香龙神等香及余草木种种诸香此香及处无复香气又此三千大千世界种种有情蒙香所熏喜不自胜皆悉發心烦恼罪垢一切消灭

尔时阿难陀见是光明希有之相奇特殊妙得未曾有即从座起整理衣服偏袒右肩长跪合掌而白佛言「世尊以何因缘现此光明奇特之相此之光明及宝花香昔未闻见从何所来而现斯瑞唯愿世尊分別解说令此众会咸悉闻知

尔时世尊告阿难陀「汝今当知从此东方有世界名曰不眴彼有菩萨摩诃萨名无尽藏与六十俱胝大菩萨众恭敬围绕發意欲来故现斯瑞

尔时世尊说是语时

而此大地六种震动

彼无尽藏菩萨放大光明现大神变威德自在雨妙香花无量诸天以种种音乐迎彼菩萨而为供养彼无尽藏菩萨与六十俱胝菩萨摩诃萨众而来至此迦兰多迦竹林精舍住虚空中高七多罗树皆悉恭敬合掌向佛异口同音声遍三千大千世界赞叹如来无量功德以微妙音而说颂曰

「大哉大悟无染著  无碍妙智清净眼
断除三毒无明习  我礼无等大悲尊
远离怖畏诸疑网  十力辩才无所畏
异道邪徒皆战栗  自在犹如师子王
如来慧日大光明  普照十方无罣碍
无明暗障惑已尽  如日舒光照世间
无恃无依苦厄者  生老病死久漂流
真实悲愍大慈尊  能拔轮回苦海难
无明颠倒生死源  种种妄想为波浪
二障已除智自在  游行不染如莲花
诸法无我本空寂  犹如谷响性皆虚
无造无受如幻化  救世大悲恒演说
佛了诸法如浮云  亦如瀑水速流注
世法不坚愚所集  圣智能观永断除
佛眼犹若青莲花  超过日月百千倍
三世人天共称赞  我礼调御难思议
佛具如是无边德  广度群品若恒沙
无漏功德妙庄严  是故我今头面礼

尔时无尽藏菩萨与六十俱胝菩萨摩诃萨众以是微妙伽他赞如来已从空而下头面礼足右绕七匝承佛圣旨各就莲花跏趺而坐

尔时阿难陀以佛神力从座而起偏袒右肩长跪合掌而白佛言「此无尽藏菩萨从何所来彼世界中佛号何等去此几何唯愿世尊分別解说

尔时世尊告阿难陀「汝自问之彼无尽藏菩萨当为汝说

时阿难陀即问无尽藏菩萨摩诃萨言「族姓子从何所来彼世界中佛号何等此远近唯愿分別

时无尽藏菩萨言「汝今犹有去来之相而未除耶

阿难陀言「我已久知此义

无尽藏菩萨言「汝若已知云何更问乃生二种分別之心若言来者是缘起义若言去者是缘灭义何处无此生灭相耶然我国土无有去来生灭之相若无去来即是圣智所行之处若有去来即是世间生灭之相若有音声文字亦是世间生灭起尽之相然我国土本无文字亦无言说起尽之相若无起尽即是自觉圣智所行之境离文字相是则解脱

尔时阿难陀白无尽藏菩萨言「圣者我不敢问辩才大士如是深妙之义唯问圣者所居世界去此远近及佛名字所未闻事譬如关塞收税之人但有往来拣财宝多少有无合问之今我声闻亦复如是从他闻说正法之声胜解修行自求涅槃是名声闻今见圣者法应问之我若闻已乐欲修习得安乐故为欲增广大乘法故又一切声闻独觉悉从大乘出故所以我问『圣者从何所来去此远近佛号何等』」

时无尽藏菩萨答阿难陀言「如来正等觉现在不远何不问之佛当为汝记別此事于此众会悉得无疑

时阿难陀从座而起整理衣服偏露右肩长跪合掌而白佛言「唯愿大圣世尊为我说之唯愿善逝为我说之此会无量无边有情因闻此法皆欲被精进甲修菩萨行

尔时薄伽梵告阿难陀曰「汝今谛听善思念之吾当为汝分別解说彼佛世界远近之事及佛名号功德庄严彼佛如来正等觉无碍无著一切智智汝等大众皆应信受勿生惊疑

时阿难陀白佛言「大圣世尊我于今者愿乐欲闻

尔时薄伽梵告阿难陀「去此东方过十殑伽沙微尘等世界有世界名曰不眴彼世界中有薄伽梵名曰普贤如来正等觉明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊今现在彼说大乘法无尽藏菩萨从彼世界而来至此彼佛世尊唯以诸大菩萨而为其众无有声闻辟支佛名何况有实而彼菩萨久积净业布施调伏善御六根常行忍辱无所障碍坚固菩提勤行精进成就善巧静虑解脱及三摩地三摩钵游戏神通大智光明自在无碍文字巧妙慈悲喜舍犹若虚空悉能摧伏异道邪论降魔劳怨勇猛不退成就佛智微妙甚深如来十力四无所畏辩才不断智慧无碍深入缘起能离有无行于中道离我我所有情寿命养育士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者断见常见远离一切妄执诸见得陀罗尼素呾缆王以如来印之所印也普观众生坚固不舍等如一子无有二心演甘露法犹师子吼上中下类一切有情闻斯法已无不获益速疾安住涅槃正路三明六通具八解脱绍三宝种无有断绝灌顶受职当作法王能了有情度未度者诣菩提树坐于道场处师子座自在无畏降伏魔怨能现佛身相好具足能转无上清净法轮纯以大菩萨僧而为眷属围绕说法利益有情

尔时会中一切众生闻佛说彼诸大菩萨功德法已欢喜踊跃不能自胜即以无量天嗢钵罗华钵特摩华拘牟头华奔茶利迦华曼荼罗华摩诃曼荼罗华及余种种杂华而散佛上及无尽藏菩萨等六十俱胝菩萨大众之上而为供养欢喜自庆而作是言「我等今日获大善利得见如是大菩萨众若余国土一切众生闻我供养得亲近者亦获善利闻彼菩萨功德法者皆發无上正等觉心」时此会中三十六亿众生皆發阿耨多罗三藐三菩提心

尔时薄伽梵复告具寿阿难陀言「彼不眴世界无诸苦难及三恶趣亦不闻名亦无五众犯禁之名亦无烦恼劳虑等声亦无女人嫉妬悭悋懈怠嗔恚乱意愚痴亦无障盖并诸习气亦无种种上中下等杂类之名亦无三乘差別之号——佛法僧宝平等一相亦无魔及魔民异道邪见亦无饥渴寒热等事及我我所男女等相互相摄受种种异名而彼世界广博严净以六十万亿俱胝佛刹为一佛土亦无日月唯以菩萨愿力光明而为照耀地平如掌纯以帝青及吠瑠璃末尼珠等种种杂宝间错庄严又以众宝莲花而散其上——其花鲜明柔软第一如天妙触迦遮隣底迦衣——八重宝树交映蓊欝周匝围绕以为垣墙种种杂花而为严饰亦无沙砾坑坎丘陵土石黑山荆棘毒刺唯有无量妙宝高山虽有天人无別异相不假杂食而用资身亦无便利秽污不净常以法喜禅悦为味国土严净唯佛法王化诸菩萨无有文字亦无言说彼诸菩萨受化之时来诣佛所恭敬合掌目不𫏐眴瞻仰如来念佛三昧自然成就故彼世界名为不眴念佛三昧云何是耶所谓非色相生亦非受想行识生非前后边际智慧生亦非现在见闻所生

佛告阿难「其念佛三摩地不可思议于诸法无所行而观诸法如实相无说无示无相无名此即名为念佛三昧

尔时曼殊室利菩萨摩诃萨即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「大圣世尊若有善男子善女人受持此六波罗蜜多经深妙理趣得几所福

佛告曼殊室利菩萨摩诃萨「若有善男子善女人于九十亿殑伽沙俱胝那庾多百千佛所供养恭敬尊重赞叹于意云何此善男子善女人所得功德宁为多不

曼殊室利白佛言「甚多世尊甚多善逝

佛告曼殊室利菩萨摩诃萨「我今为汝分別演说若有善男子善女人能于此六波罗蜜多经甚深理趣大乘法宝乃至一颂一句受持读诵书写解说如说修行而此功德胜前功德所以者何此六波罗蜜多大乘理趣甚深法门乃是一切诸佛之母一切如来从此生故

尔时曼殊室利菩萨摩诃萨白佛言「大圣世尊我今为欲拥护国界及受持此经典者常为守护为欲涤除一切障难说陀罗尼秘密文句

「第一根本身真言曰

「南谟萨嚩尾泥(一)(二)(平声引)(倪以反)湿嚩(二合)

「第二心真言曰

「唵(一)

「第三头真言曰

「唵(一)(鼻音)

「第四头髻真言曰

「唵(一)庵暗穆

「第五甲胄真言曰

「唵(一)(引)穆莎

「第六器仗真言曰

「唵(一)(懊高反口呼)

「大圣世尊此陀罗尼文句是三世诸佛法身肢节过去未来现在诸佛之所宣说若有善男子善女人于闲静处著新净衣發大殷重无分別心诵百千遍必得闻持永无忘失若有善男子善女人持是经者当知此人即是法师若有人轻毁违犯此法师者当知即是轻毁违犯过去未来现在诸佛

尔时薄伽梵赞曼殊室利菩萨摩诃萨言「善哉善哉汝今说是诸佛真言作大利益拥护慈愍一切众生涤除障难

尔时普贤菩萨摩诃萨即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「大圣世尊我亦为欲拥护国界及受持此经典者常作守护为欲涤除障难说陀罗尼秘密文句

「南谟啰纥(二合)(一)南谟悉驮南(二)南谟阿利也南(三)莫娑(去)怒南(四)怛地(儞也反)(五)(六)止哩止哩尼(七)悉哩悉哩尼(八)呬哩呬哩尼(九)呬咤呬咤(十)瞖醯兮(十一)陀啰尼三(十二)

「世尊此陀罗尼秘密文句乃是三世诸佛之所宣说若有善男子善女人持是经者当知此人即是法师若有人轻毁此法师者当知即是违犯过去未来现在三世诸佛

尔时大圣观自在菩萨摩诃萨即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「大圣世尊我亦为欲拥护彼善男子善女人持是经者常作守护及所住国土为欲涤除一切诸难说陀罗尼秘密文句

「南谟娑满多没驮南(一)怛地(儞也反)(二)(三)哩弭嚟(四)哩弭嚟(五)攞哩弭嚟(六)简侘(丑加反)哩弭嚟(七)尾止嚟(八)

「世尊此陀罗尼乃是三世诸佛之所宣说若有人能持是经者当知此人即是法师若人轻毁此法师者当知即是轻毁三世诸佛

尔时曼荼罗诸天菩萨皆悉集会其名曰

金刚萨埵金刚王金刚染金刚善哉金刚宝金刚威金刚幢金刚爱金刚法金刚利金刚因金刚金刚羯磨金刚护金刚药叉金刚拳金刚萨埵金刚宝金刚法金刚羯磨金刚嬉戏金刚鬘金刚歌金刚舞金刚香金刚华金刚灯金刚涂香金刚钩金刚索金刚锁金刚铃金刚阿尾奢等异口同音共说法身种子陀罗尼曰

「唵慕欠阿(引声)吽怛阑(二合)纥哩(二合)恶」

此等大士诸大菩萨恭敬合掌前白佛言「大圣世尊我等若见有人受持此经乃至一颂一句我等恭敬供养尊重是人如毘卢遮那如来等无有异

尔时六波罗蜜多菩萨具足威仪而于佛前各各自说陀罗尼秘密文句

第一布施波罗蜜多菩萨说真言曰「南谟薄伽伐谛曳(二合)(一)怛哩(二合)瑟拏(二合)(二)摩诃拨㝹迷(三)吽索(苏各反)

第二净戒波罗蜜多菩萨说真言曰

「南谟薄伽伐谛曳(二合)贺啰贺啰獶施略(上乃刀反下卢遮反)迺以羝曷嚟拨啰(二合)咤」

第三安忍波罗蜜多菩萨说真言曰

「南谟薄伽伐谛曳(二合)(一)苏啰拨底(丁里反)(二)迺以羝(三)𪑐(尾黑反)吽儞(入声儞吉反)儞吠(二合)(四)(桑各反)

第四精进波罗蜜多菩萨说真言曰

唵南谟薄伽伐谛曳(二合)(一)告思儞耶(二)末蓝微毛贺耶(三)癹咤(半余声)(四)

第五静虑波罗蜜多菩萨说真言曰「南谟薄伽伐谛曳(二合)(一)呬里呬里(二)枳里枳里(三)弭里弭里(四)矩杀咤(二合)矩杀咤(二合)(五)(六)(引)(七)慕哩(二合)(平声)诃」

第六智慧波罗蜜多菩萨说真言曰「南谟薄伽伐谛曳(二合)(一)揭谛揭谛(二)罗揭谛(三)波罗僧揭谛(四)冒地莎诃」

时六波罗蜜多菩萨天等皆白佛言「大圣世尊我等亦为拥护持是经者说此陀罗尼秘密文句若有善男子善女人受持此经乃至一颂一句我等供养恭敬尊重赞叹如佛无异

尔时毘沙门天王亦为拥护国界受持经者说自心真

「怛地(尔也反)(一)拘那里(二)阿羝𮧬羝捺羝(三)阿娜羝(四)拘那里(五)莎诃」

尔时毘楼勒叉天王亦为拥护国界及受持经者说真言曰

「怛地(儞也反)(一)阿誐儜(二)誐儜(三)敖哩(四)(平声)(去声)(五)旃拏里(六)摩邓耆(七)卜羯斯(八)(去声)矩黎(九)𠰷(二合)洒黎莎诃

尔时提头赖咤天王亦为拥护国界及受持经者说真言曰

「怛地(儞也反)(一)(二)怒米(三)怒闭嬭(平声)(四)𮋺(五)闭黎(平声)(六)闭嬭(平声)(七)诃」

尔时毘楼博叉天王亦为拥护国界及受持经者说真言曰

「怛地(儞也反)(一)阿尼嚩尼(二)窘而(去声)(三)怒拏(去声)(四)怒矩黎(五)悉哩怒哩(六)弭哩(七)怒莎诃」

时四天王白佛言「大圣世尊我等亦为拥护国土及善男子善女人受持经者说此陀罗尼秘密文句若有轻毁受持经者即为轻毁三世诸佛

尔时执金刚菩萨亦为拥护受持经者说真言曰

「南谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)也耶(一) 南谟矢战(二合平声)(二) 韈日啰(二合上声)播拏(上声)(平声)(三) 么诃药𫖪叉(二合)(上)那簸戴(上声)(平声)(四) 宁(上)羝耶(二合)(五) 拨啰(二合)入嚩(二合上声)履多(六) 拘噜(二合)驮耶(七) 讫栗(二合)(八) 比(入声密反)俱胝目佉耶(九) 噜么曷哩沙拏昧孕羯啰耶(十) 的乞𠋆(二合)(十一) 难(上声)瑟鵽噜(二合)羯咤耶(十二) 拨啰(二合)(入声)勃多(二合)韈日啰(二合)贺萨多耶(十三) 萨嚩(平声)尾垽那(十四) 微那夜迦尾特问(二合)娑那羯啰(引声)(十五)(此上十五句起请真言下三句正说真言)怛地(儞也反)(一) 吽韈日罗(二合)矩噜(二) 那(去声)怛喇咤(三合)

尔时铃铎耳微那夜迦等亦为拥护受持经者说真言曰

「怛地(儞也反)(一)(二)必致必致(三)摩必致摩必致(四)摩尾奢摩尾奢(五)摩入嚩(二合上)啰摩入(二合)(六)诃」

尔时阎魔罗王亦欲拥护受持经者说真言曰

「怛地(儞也反)(一)悉哩(二)尾悉哩尼(三)质哩(四)尾质哩尼(五)㕧儞(六)瞖醯兮(七)(上)多拨底(八)莎诃」

尔时诃哩底爱子母亦为拥护受持经者说真言曰

「怛地(儞也反)(一)娜嬭(儞谐反准此)娜嬭(二)顿嬭顿嬭(三)萨尾山微那夜迦喃(四)目佉髯磨喃(五)铄讫底(二合)悉担磨南(六)磨嚩都(七)诃」

尔时摩利支天亦为拥护受持经者说真言曰

「怛底嚟(二合)磨宁(一) 满怛啰(二合)(二) 拨娜宁(三) 么挽底(丁伊反)(平声)(四) 怛地(儞也反)(一) 遏迦末斯(二) 末迦末斯(三) 頞怛那(去声)南末斯(四) 拨吐迷洛叉(五) 嗢拨吐迷洛叉(六) 萨嚩昧以瓢(入声)(七) 萨武拨萨倪(上声)(八) 曷洛叉(九) 莎诃」

尔时迦噜拏王为欲拥护国王大臣及受持经者说迦噜拏王理趣真言曰

「乞史(二合)(一)(二)诃」

尔时真实迦噜啰王为欲拥护国界及受持经者说真言曰

「南谟萨哆埵(二合)(一) 誐噜拏耶(二) 没孽啰摩诃没孽啰(三) 缦惹(平声)缦惹(平)(四) 萨嚩(上)娜岸(平)(五) 摩啰耶尾沙入索(六) 嗢涅苏(上)哩耶(二合)(七) 儞袍(八) 慕(上)𮚤(去)誐么哩补(九) 铄讫多(二合)萨那(十) 窣睹缦宁(上)(十一) 萨莽㗚多(十二) 尾摇(十三) 贺哩多(引)(十四) 简底(顶伊反)(十五) 噜质啰(十六) 僧屹啰(二合)(十七) 捺里与捺啰(二合)(十八) 儞迦啰(十九) 撦耶(二十) 萨么曩(二十一) 泥庾底(丁里反)(二十二) 商佉(二十三) 乞史(二合)(平声)(二十四) 没哩(二合)娜罗(二十五) 窘多(二十六) 那嚩(去声)(二十七) 三藐佉(二十八) 尾洒(二十九) 乞史(二合)跋宁(三十)

时迦噜啰王才说是真言已一切恶龙毒气皆悉摧灭国土安宁

尔时大自在天王为欲拥护受持经者说真言曰

「怛地(儞也反)(一) 唵(二) 怛咤耶(三) 莎诃(四) 悉怛咤耶(五) 莎诃(六) 嚩咤耶(七) 莎诃(八) 勿咤耶(九) 莎诃(十) 舍咄噜(二合)儞屹辇(二合)怛曩耶(十一) 莎诃(十二) 南谟迦咤(十三) 尾迦咤(十四) 羯胒(平声引)(去)(十五) 播咤罗(上)耨多啰(十六) 儞瑟咤(二合)简儞瑟咤(二合)(十七) 简儞瑜惹难(上)(十八) 誐罗(十九) 儞尾(二合)誐罗(二十) 尾舍拨啰(二合)尾舍(二十一) 阿尾舍(二十二) 噜捺啰(二合)(二十三) 唠捺嚟(二合)(二十四) 汗囊汗囊(二十五) 诺贺诺贺(二十六) 跛者跛者(二十七) 莽他莽他(二十八) 尾特问(二合)娑也(二十九) 尾特问(二合)娑也(三十) 瑜倪始嚩(二合)(三十一) 摩醯始缚(二合)(三十二) 南谟悉谛窣睹(三十三) 播摩醯(三十四) 讶(颜忧反)(三十五) 南谟始战(二合)拏耶(三十六) 莎诃(三十七) 拨啰(二合)战拏耶(三十八) 莎诃(三十九) 沃屹啰(二合引)(四十) 莎诃(四十一) 沃屹啰(二合)谛惹耶(四十二) 莎诃(四十三) 戍罗耶(短声准此)(四十四) 莎诃(四十五) 戍罗匿(乃职反)贺嚩(二合)(四十六) 莎诃(四十七) 氷(并孕反)(上)(四十八) 莎诃(四十九) 氷誐佶洒(二合去声)(五十) 莎诃(五十一) 𦽆啰耶(五十二) 莎诃(五十三) 𦽆啰噜播耶(五十四) 莎诃(五十五) 佉(上声)啰耶(五十六) 莎诃(五十七) 佉啰噜播耶(五十八) 莎诃(五十九) 祢怛多啰耶(六十) 莎诃(六十一) 嗢特缚(去声二合)(六十二) 莎诃(六十三) 嗢特嚩(二合)系舍耶(六十四) 莎诃(六十五) 诺贺那(去)(六十六) 莎诃(六十七) 拨者那(去)(六十八) 莎诃(六十九) 阿目佉(去)(七十) 莎诃(七十一) 阿宁(上声)韈多迦耶(七十二) 莎诃(七十三) 𫇴谶摩耶(七十四) 莎诃(七十五) 乌𫇴谶摩噜涅啰(二合)(七十六) 莎诃(七十七) 瑜(上声)(七十八) 儞尾(二合)瑟底(七十九) 也失者迦失质(八十) 阿寐捺啰(二合)韈底(八十一) 𦽆底末底(八十二) 播那(八十三) 壤誐(平)(八十四) 迂𠰷(八十五) 茗拏啰(八十六) 谷乞史(二合)(八十七) 纥㗚奈(八十八) 摩呼(八十九) 塞建(二合)(九十) 屹哩(二合)(平声)(九十一) 贺努(九十二) 邬瑟(二合)(九十三) 匿(乃职反)贺嚩(二合)(九十四) 娜娑(九十五) 室噜(二合)怛啰(二合九十六) 罗逻(上)(九十七) 室哩山(九十八) 诺贺弥(九十九) 莎诃(一百) 癹咤(二合)(一百一)

尔时毘沙门天王及诸天等各说如是陀罗尼已俱白佛言「大圣世尊我等若见如是法师受持读诵乃至一颂一句常作拥护涤除一切灾难苦厄及诸毒气呵骂捶打种种疾患魑魅魍魉不吉祥事皆悉消灭

佛告诸大士及毘沙门天王「汝等善能守护如是持经法师此经名字尚不可闻何况尽能受持读诵恭敬供养尊重赞叹以种种涂香末香烧香华鬘衣服及妙宝盖缯䌽幢幡香油酥灯以如是等百千万种供养法师应先發愿『闻此经已如说修行』我今以此持经法师付嘱汝等应当拥护乃至亲属亦当守护令无衰患使得安乐

大乘理趣六波罗蜜多经發菩提心品第三

尔时薄伽梵作师子吼显明秘密总持门已时慈氏菩萨摩诃萨即从座起偏袒右肩右膝著地一心合掌而白佛言「善哉善哉大圣世尊能以大悲赞说如是秘密甘露胜陀罗尼守护法师唯愿世尊哀愍众生宣说阿耨多罗三藐三菩提法令诸有情未發心者云何發心已發心者云何修行复何因缘于大乘心得不退转

尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言「若有善男子善女人欲为有情修大乘行欲度有情置大涅槃应当先發五种胜心云何为五一者于诸有情普發平等大慈悲心二者于一切种智心不退转三者于诸有情起亲友想于险难中誓当救护四者常于有情起负债想五者恒怀慙媿何时偿毕能發如是五种心者速能证得阿耨多罗三藐三菩提

「复次慈氏菩萨摩诃萨云何于大乘中一心修行得不退转如往昔时有一商人聪慧明达常行仁孝恒见父母宗亲贫苦常怀忧恼逼切身心以何方便而能给济作是思惟『无过入海采如意宝而供给之得离贫苦』以是因缘發勇猛心不惜躯命从家而出种种方便求觅资粮及诸善伴船及船师于其中路遇一异人从海而还乃问此人『如是忩遽欲何所之』商人具答如上因缘『为救贫穷今欲入海求如意宝以相资给』彼异人言『我昔离家亦复如是为济亲族贫穷诸苦既發家已路经旷野度大砂碛绝无水草多有野象虎豹犲狼毒蛇师子或遇劫贼大山大河饥渴寒热惊惧怖畏种种危难与彼船师方至大海又遇恶风大鱼恶龙雷电雹雨鼓浪洄澓多有留难不可具说虽受如是种种诸苦尚不能获如意宝珠但得资身粗自供足犹未能济贫乏之亲今劝仁者勿强艰苦徒自疲劳吾欲与仁別为经理所以者何然彼大海有种种难——黑风黑山药叉罗刹摩竭蛟龙——众难非一但曾闻有如意珠名往者千万获无一二以是因缘劝于仁者宜速回还』尔时商主闻是语已倍复增进發三胜心入海不退云何为三一者父母兄弟宗亲贫苦若斯如何空归不相救济二者我之亲属昔时富有惠我衣食怜愍于我今者贫穷命不全济如何放舍而欲退还三者我在家时处理家务策役驱使大小僮仆种种呵责如何贫苦不相赈恤令彼欢喜而欲退还以是因缘念酬恩德發大勇猛决定前进要当入海求如意宝得已还家济于亲属恣其所用永离艰穷

「菩萨摩诃萨亦复如是發菩提心观于十方六趣四生皆是我之宿世父母怜愍我故造诸恶业堕于地狱饿鬼畜生受诸苦恼以是因缘而自思惟『以何方便济斯苦难』作是念已唯有入于六波罗蜜多大法海中求佛种智拯济有情生死之苦如是思已發大勇猛无退屈心精进勤求无有懈倦种种方便求觅资粮菩提善伴法及法师行至中路遇一魔王领诸眷属或现天身显人身婆罗门身或作商主苾刍苾刍尼身或余种种异类之身而彼魔王问菩萨言『汝今忩忙欲诣何所』菩萨答言『我为一切苦恼众生今欲入于六度大海求佛种智如意宝珠以救一切贫乏众生』魔王复云『我初發心亦复如是为度一切苦恼众生出生死家度大流转旷野砂碛备受饥渴盗贼恐怖众难非一方至六度大法海中或遇乞头或逢乞眼耳鼻舌身手足支节心肺肠胃肝胆脾肾国城妻子奴婢仆使如是种种随乞而施不生悭悋勤求智宝经无量劫生死流转在于苦海虽受种种诸苦难事犹不能获无上菩提而但回求阿罗汉果出离三界寂灭涅槃我今劝汝勿强劳苦应自修持吾欲与汝共阶此果所以者何我念三涂常受饥苦心思吞啖仰面向空谁来入口充我一饱种种苦难逼切身心人命无常过于山水善知识者难遭难遇若不信受后悔何追生死海中流转不定心如水月何有实耶恶知识者易见易逢恒乐劝人行菩萨道舍财舍命望趣菩提况诸佛出兴时乃一求者千万得无一二以是劝仁不须劳苦应求解脱自取涅槃又三无数劫受诸勤苦方能获得佛果菩提此生三生证阿罗汉一种无学何用苦为无智愚人心希佛果备历艰苦经无量劫尚未闻证阿罗汉果何况能得无上菩提譬如有人获一小鸟更见有一迦噜啰王即放手中已所执鸟便前捕捉迦噜啰王大者飞翔小者复失愚求佛果亦复如是弃此求余二果俱失知是已愿早回心于此生中必证罗汉』尔时菩萨闻是语已转增勇猛發三种心云何为三一者一切众生从无始际生死已来皆我所亲或为朋友现受苦恼未得免离如何退还二者一切众生从无始已来给我衣食怜愍我深今受轮回苦难非一云何未报乃生退心三者一切众生从无始际皆我眷属策役驱使转相呵责未曾少分酬报彼恩以是因缘不应退屈更增勇猛求证菩提若证菩提一切智宝用济生死苦难众生是名菩萨摩诃萨于大乘中一心修行得不退转

「复次慈氏当知即是菩萨摩诃萨修大乘行發五种心此五心中一者于诸有情起大悲心二者为诸有情求一切智——心无退转此二心者于大乘法精进修行三者一切有情皆我亲友四者一切有情于我有恩未有毫厘用相酬报五者一切有情皆我眷属我曾于彼起不善业种种呵骂非理责罚深心惭媿何时偿毕——此之三心令诸菩萨勇猛不退乃至证得阿耨多罗三藐三菩提

大乘理趣六波罗蜜多经卷第二


校注

卷第二【大】〔-〕【和】 二【大】二卷二【和】 多【大】多迦【明】【和】 弊【大】蔽【明】【和】 已【大】照【明】 销【大】*消【明】* 交【大】绞【明】【和】 消【大】销【和】 唯【大】*惟【明】* 战【大】默【明】 回【大】围【明】【和】 他【大】陀【明】 袒【大】露【明】【和】 此【大】此几何唯愿世尊分別解说尔时世尊告阿难陀汝自问之彼无尽藏菩萨当为汝说时阿难陀即问无尽藏菩萨摩诃萨言族姓子从何所来彼世界中佛号何等去此【和】 者【大】者是缘起义若言去者【和】 行【大】知【明】 如【大】汝【和】 拣【大】栋【和】 合【大】令【明】 皆应【大】应当【明】【和】 底【大】提【明】【和】 字【大】句【明】【和】 耀【大】曜【明】【和】 德【大】得【和】 反【大】*切【明】* 啰【大】啰三【明】【和】 穆【大】*穆二【明】【和】* 头真【大】真头【和】 音【大】声【明】 庵【大】庵引【明】【和】 穆【大】穆二【和】 诃【大】诃三【和】 口【大】口引【明】【和】 涤除【大】除诸【明】【和】 莫【大】谟【明】 去【大】去声【明】 他【大】下同佗【明】下同 瞖【大】翳【明】 縻【CB】【丽-CB】靡【大】么【明】 诃【大】诃十三【明】【和】 为欲涤除【大】〔-〕【明】【和】 攞【大】攞【明】 诃【大】诃九【明】 语【大】语言【明】【和】 大【大】天【明】 反【大】切四【明】反五【和】 合【大】合一【明】 啰【大】啰二【明】【和】 上【大】三【和】 羝【大】羝三【明】羝四【和】 驮【大】驮五【和】 吽【大】吽六【和】 咤【大】咤下摩半声呼四【明】咤(二合七)【和】 苏啰【大】吽苏【和】 尾黑【大】二合【和】 反【大】反五【明】【和】 唵【大】唵引【明】 余【大】〔-〕【明】 二【大】二合二【明】 哩【大】唵【明】 诃【大】诃八【明】 罗【大】*啰【明】* 诃【大】诃五【明】【和】 界【大】界及【明】 言【大】言曰【明】【和】 拘那里二【大】〔-〕【和】 三【大】二【和】 四【大】三【和】 五【大】四【和】 莎诃【大】〔-〕【明】【和】 𠰷【大】黎【明】 莎诃【大】〔-〕【明】十【和】 〔-〕【大】十【明】 【大】医【明】 黎【大】梨【明】【和】 四【CB】【丽-CB】【明】【和】反【大】 𮋺【大】医【明】 平声【大】〔-〕【和】 诃【大】诃八【明】 去声三【CB】【碛-CB】【明】上去声三【大】三上去声【和】 诃【大】诃八【明】 国土及【大】〔-〕【和】 善女人【大】〔-〕【明】 矢【大】失【明】 平【大】上【和】 二合上声【大】上声二合三【明】 (曳声)十八字【大】〔-〕【明】 上【大】上声【明】 二合五【大】五二合【和】 二合上声【大】上声二合【明】 哩【大】里【明】 二【大】三【和】 三合【大】二合三【明】三合三【和】 二合上【大】上声二合【明】 嚩【CB】【丽-CB】【啰【大】 诃【大】诃七【明】 准此【CB】【丽-CB】准之【大】同【明】 诃【大】诃八【明】【和】 平声四【大】〔-〕【明】 诃【大】诃十【明】 诃【大】诃三【明】【和】 哆【大】多【明】 平【大】*平声【明】* 上【大】*上声【明】* 去【大】*去声【明】* 与【大】典【和】 九【大】九引【明】 十五【大】十五=合【和】 羝【大】羯【明】 唠【大】劳【明】 那【大】唠捺黎二合那【和】 二合啰【大】〔-〕【和】 准此【大】同【明】 二合去声【大】去声二合【明】 上【CB】【丽-CB】【明】去【大】 𫇴【大】*菩【明】* 二合【大】〔-〕【明】【和】 监【大】盐【明】 二合【大】半声【明】 消【大】销【宋】【和】 法师【大】国界【明】 恶【大】大【明】【和】 退【大】却【明】【和】 显【大】*现【明】【和】* 支【大】肢【明】 有【大】不【明】 显【大】现【和】 知【大】如【明】 呵【大】诃【和】 此【大】于【和】 一【大】云何为五一【和】
[A1] 师【CB】【丽-CB】狮【大】(cf. K37n1381_p0335b13)
[A2] 癹【CB】【丽-CB】發【大】(cf. K37n1381_p0337c03)
[A3] 儞【CB】【丽-CB】尔【大】(cf. K37n1381_p0337c06)
[A4] 末【大】未【丽-CB】
[A5] 癹咤【CB】【丽-CB】發叱【大】(cf. K37n1381_p0337c10)
[A6] 二【CB】【丽-CB】一【大】(cf. K37n1381_p0337c17)
[A7] 一【CB】【丽-CB】二【大】(cf. K37n1381_p0337c17)
[A8] 𫖪【CB】【丽-CB】颂【大】(cf. K37n1381_p0338b04)
[A9] 密【CB】【丽-CB】𭗏【大】(cf. K37n1381_p0338b07)
[A10] 㕧【CB】【丽-CB】呎【大】(cf. K37n1381_p0338c01)
[A11] 㕧【CB】【丽-CB】呎【大】(cf. K37n1381_p0338c01)
[A12] 瞖【CB】【丽-CB】医【大】(cf. K37n1381_p0338c01)
[A13] 噜【CB】【丽-CB】𠰷【大】(cf. K37n1381_p0338c23)
[A14] [-]【CB】【丽-CB】声【大】(cf. K37n1381_p0339a01)
[A15] 莽【CB】【丽-CB】莾【大】(cf. K37n1381_p0339a04)
[A16] 庾【CB】【丽-CB】廋【大】(cf. K37n1381_p0339a08)
[A17] 啰【CB】【丽-CB】罗【大】(cf. K37n1381_p0339a10)
[A18] 啰【CB】【丽-CB】罗【大】(cf. K37n1381_p0339a22)
[A19] 耨【CB】【丽-CB】褥【大】(cf. K37n1381_p0339a22)
[A20] 莽【CB】【丽-CB】莾【大】(cf. K37n1381_p0339b04)
[A21] 莽【CB】【丽-CB】莾【大】(cf. K37n1381_p0339b05)
[A22] 娑【CB】【丽-CB】婆【大】(cf. K37n1381_p0339b06)
[A23] 沃【CB】【丽-CB】【大】(cf. K37n1381_p0339b11; T54n2129_p0936a09)
[A24] 沃【CB】【丽-CB】拔【大】(cf. K37n1381_p0339b12; T54n2129_p0936a09)
[A25] 𦽆【CB】【丽-CB】𦾨【大】(cf. K37n1381_p0339b18)
[A26] 𦽆【CB】【丽-CB】𦾨【大】(cf. K37n1381_p0339b18)
[A27] 乌【CB】【丽-CB】鸟【大】(cf. K37n1381_p0339c04; T18n0901_p0841a26)
[A28] 乌【CB】【丽-CB】鸟【大】(cf. K37n1381_p0339c05; T18n0901_p0841a26)
[A29] 迂【CB】【丽-CB】污【大】(cf. K37n1381_p0339c10)
[A30] 侘【CB】【丽-CB】佗【大】(cf. K37n1381_p0339c14)
[A31] 癹【CB】【丽-CB】發【大】(cf. K37n1381_p0339c17)
[A32] 哀【CB】【丽-CB】衰【大】(cf. K37n1381_p0340a16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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