大乘理趣六波罗蜜多经卷第三

不退转品第四

尔时慈氏菩萨摩诃萨头面著地礼佛双足而白佛言「大圣世尊已说菩萨五种發心修行大乘得不退转然大悲心云何發起云何修行唯愿如来哀愍有情广为宣说利益安乐诸众生故

尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言「善哉善哉善男子快问斯义汝今谛听善思念之吾当为汝分別解说断汝疑网所言五种心者第一大悲心当持此心坚固不舍念彼恶趣地狱众生复思其苦如契经说汝应知之今于此经重为汝说观诸有情皆是宿世父母宗亲所尊重境今在地狱现受众苦为十三火之所缠绕——有二火焰从足而入彻顶而出复有二焰从顶而入通足而出复有二焰自背而入从胸而出复有二焰从胸而入自背而出复有二焰从左脇入穿右脇出复有二焰从右脇入穿左脇出复有一焰从首而缠下至于足——然此地狱诸众生身其形软弱犹如熟酥为彼众火交络焚热其地狱火烧人间火如烧㲲花无复余烬或有众生为火所烧东西驰走以求救护莫知所为复有众生逃形无地却来赴火复有众生忽被掷置粪秽深坑坑中有虫其觜铦利纯是铜铁长十六指啄啖众生皮骨髓脑复有众生处煻煨中而被烧煮或有众生在醎水中而被漂溺是时狱卒以大铁网从中漉出犹若捕鱼置彼众生热铁地上偃卧烧炙次以铁钳镊取其舌复以洋铜灌注其口闷绝而死良久乃稣即欲奔驰意求免离终无得脱复有铁狗寻即逐之铁乌铁觜随飞而啄骨肉分裂而啖食之遥见园林即欲攀上望得免脱其林树上皆生铁刺其一一刺长十六指其刺炎热众生欲上刺锋垂下从胸而入彻背而出受苦无量求脱无由乌鹫飞来啄取双眼复劈其脑取髓食之从此欲下刺锋向上眼耳鼻舌身肉手足及十指节悉皆分散挂树上免脱无由狱卒收取盛铁囊中以热铁棒反覆搥打复有众生手足头髻五处磔裂以锯解之复有众生内铁臼中以其铁杵从头而𢭏复有众生在于镬汤铁杈翻转煮之糜烂唯有骨在其命犹存复有众生处于地狱而以紫矿将为屋舍纵火焚燎其焰洞然紫矿镕流滴如热箭复有地狱四面铁山众生处中二山相拶或时南北或复东西二山合时其中众生脓血流出复有地狱而有铁蛇缠众生身从足至首而㘅其头尽力缚束髓血集顶吸而食之唯残皮骨复有地狱诸众生等而被狱卒三股铁叉而叉其身从两足入至顶及肩三处通出其火随扠猛焰俱發眼耳鼻口火出亦然复有地狱以诸众生卧热铁地或偃仆侧次黑铁绳随身而拼复以斤斧而𣃁斫之如工匠师治诸湿木复有众生被诸狱卒从足至㓟取其皮㓟已作绳用充韁辔衔勒众生上高山顶其山热铁驱迫令登鞭挞万般苦不可说此等众生从无始来我父母内外宗亲今者流转在于地狱经无量劫常受苦恼如已舍宅恶业尽故暂生人天于此造罪还堕地狱菩萨摩诃萨观此众生受诸苦已起大悲心次观鬼趣复起悲心见诸众生处饿鬼中一日一夜如人一月以日计月十二为年于鬼趣中寿五百岁同于人间万五千岁常受饥渴耳初不闻浆水之名何况眼见然彼饿鬼身如大山头如穹庐咽细如针其发髲下垂覆两肩犹如利刀割切形体变为猛焰烧烂其身如火燎薪苦痛难忍其两腋毛下覆腰腹次隐处毛下垂膝踝刀割火烧亦复如是经无量岁受如斯苦或遥见水奔赴求之及到其傍面仆而倒以恶业力其水变为脓血粪秽或作热砂其水两岸复有狱卒执持弓箭刀棒钺斧枪矟斫刺种种捶楚饥火所烧热渴迷乱寻返驰走猛火焚热莫知所之狱卒随逐挝打斫截手足支节悉皆损折复有饿鬼朝产五子随产食之夜生五子随生随食由怀饥饿未曾暂饱或遇天雨仰口承之由业力故一滴入口流入腹中变成猛火直过而出或遇夏月热风起时吹诸饿鬼堕砂碛中下热砂烧上为日炙饥渴热逼望见树林欲取荫凉奔走至彼荫避饿鬼随至皆移何以故昔于人间或设施会见有乞人悭惜不与非理打骂而驱遣之以是业缘今受斯报复有饿鬼于夜月时净无云翳流光照触毒热烁身如盛夏时日炙无异复有饿鬼于盛冬时有大风起由业力故吹诸饿鬼犹若飞尘置氷山中受诸寒苦从是受苦经无量时于此命终还堕地狱如是往来经无量岁恶业尽已希得人身生贫贱家悭悋不施以乞自活转增贪惜以贫穷故造十不善种种诸罪从此命终复堕地狱受种种苦其苦毕已生饿鬼中如是往返经无数劫受如斯苦此等众生亦于过去无量无边生死劫中恒为父母六亲眷属常为我故造不善业今在饿鬼受斯苦报菩萨摩诃萨观是苦已起大悲心

「复次慈氏鬼趣既然次观傍生亦复如是有诸麞鹿野干狐兔虎豹豺狼种种诸兽及诸飞鸟野鷄鹅鸭凫鴈鸳鸯如是等类若行若住栖止飞浮恒畏于人大力鸟兽若饮若食未曾暂安昼夜之中常怀怖惧复有傍生鼋鼍龟鼈鱼蚌虾蟇室兽摩罗水族之类恒被网捕生死水中复有傍生蛇虺蜴蜥蚰蜒鼠狼此类傍生暗中而生暗中而死复有傍生虮虱蚤等依人身生还依人死复有傍生或依死尸或依粪湿或依草木当处而生还当处死或变化生还变化死所谓蛆虫螟蛉蟊螣𧌓螽蛱蝶之类复有傍生恒食脓血及诸不净以为甘味所谓猪狗蜣蜋蝇虻之类遥闻臭气以为香美飞走驰赴恐不得飡复有傍生不食美草唯食棘刺不饮清流唯饮浊水复有傍生非依草生而恒食草所谓象马牛驴骆驼骡等畜生之类或以铁钩钩斲其脑令使调伏得已乘之或穿鼻中或以辔勒笼系其首负重而行常被鞭挞种种呵骂迟疾须行或有尫羸起已复倒捶楚无限力不能前皆由宿因今受斯苦或食信施无复精勤偿他宿债遭此艰苦如是驱役种种鞭打尚未还足或取杀之苦切万端陈告无所生乏水草病无医药死已㓟剥为人啖食如是死已堕于地狱何以故由心愚痴不知善恶不念父母生育劬劳不识因果不闻正法亦无布施持戒善根但念水草余无所知此等傍生人所畜养除畜养外余类傍生所谓师子虎豹犲狼及上所说水陆傍生互相残害更相啖食由是业故生地狱中经无量劫受诸剧苦地狱罪毕复趣傍生如是往来经无量劫此等傍生亦于过去无量无边生死劫来恒为父母六亲眷属常为我故造不善业今在傍生受斯苦报菩萨摩诃萨观此苦已起大悲心傍生既然次观人趣有诸众生虽生人道多受贫穷饥饿长时裸形露体泥行雨宿霜获暑耘日夜驱驰手足皴头发蓬乱羸步而前白巡门未曾一饱至于日暮偃卧饥眠取给于他无相济者虽有言行人不信从虽有姿容反遭轻贱恒行忍辱饶益于人而被嫌呵云自怯惧或有文艺人不录之省觐宗亲猜嫌求食或归信三宝谤谓邀名或赞叹于人便云谄曲或生下贱恒不自安系属于人进退唯命常冒寒热不知温凉汲水采薪不辞劳倦郎主之意都无愍心小有差迟寻被鞭挞自作自得非天与人薄福所招过于死苦譬如枯树枝叶皆无一切飞禽不来栖托薄福之人亦复如是

尔时薄伽梵重说颂言

「无言称痴暗  有语谓风狂
亲近嫌谄谀  远离云恐怖
忍辱言怯弱  归信谓邀名
贫贱在人  实过于死苦

「复次慈氏当知贫穷极为大苦虽常亲近赞叹于人以无福故过患随生以贫穷故恒遭凌辱转造恶业堕捺落迦复有豪贵族姓之人多有仆使象马牛羊亲戚眷属前后围绕受胜妙乐犹若诸天五欲迷荒转增贪恚恒起我慢凌懱于人

尔时薄伽梵说伽他曰

「不摄五根多放逸  贪财害己若怨家
耽荒五欲如醉人  贵贱皆招生死苦

佛告慈氏菩萨摩诃萨「一切众生不知现在及与未来自所造业如影随形诸苦所因贪欲为本更不修习善法津梁烧灭宿因白法皆尽从此没已复堕三涂所以者何以贪欲故恒断生命恃己势力劫夺他财种种方便侵他妻妾恣欲邪行不择亲踈恒起希求作诸妄语诡诈良善绮饰文词诃毁有情作麁恶语传说彼此离间他人眷属诸亲不令和睦恒怀贪嫉侮慢自高嗔火所烧善业都尽赞诸外道谤佛法僧祠祀天神以求福祐不知宿世三宝深恩无量劫来为我勤苦修习胜行菩提资粮具一切智号之为佛而于生死长夜暗中为作灯明为归为救为船为筏拯济生灵置于人天大涅槃岸众生邪见我慢贡高犹如醉人五欲缠缚不修善法从此命终堕于地狱傍生鬼趣或在人中下贱贫穷受诸苦恼如被毒箭中于身心善法不修受斯苦报菩萨摩诃萨观是苦已起大悲心次观天趣观彼诸天寿命长远无诸苦恼将命终时五衰相现一者头上花鬘悉皆萎悴二者天衣尘垢所著三者腋下自然汗出四者两目数多眴动五者不乐本居此相现时新生天女皆悉远离弃之如草旧侍天女爱恋情深围绕而观如欲舍命哽咽悲哭各各就前哀号问讯时天报曰『彼新天女我亦怜愍无有二心云何今者弃我如草汝等于今悲哀惜我——以是因缘于旧生爱新者生嗔——五相现前必知死至离天宫处美妙音声天上色香悦意欲乐迷乱失念离此宫耶诸天会中不得久住我于今日命将尽耶如是苦恼犹箭中心我等无依无怙无亲无主无归无救』失声悲叹『诸天快乐而舍我耶』又思『善见宫城于今将绝帝释宝座朝谒无由殊胜殿中永断瞻望释天宝象何日同乘花苑中无复能见麁恶苑内介胄长辞杂林苑中宴会无日喜林园苑游止无期波利质多及劫波树白玉软石更无坐时善法堂中集议长隔曼陀枳尼殊胜池水沐浴无由四种甘露亦难得食五妙音乐顿绝听闻咄哉大苦无常迅速令我此身独婴此苦刹那生灭而至死耶』诸天寿命乃如幻梦脱衣弃地痛割身心如被蛇螫极大苦恼瞻仰余天『愿垂慈愍济我寿命更延少日不亦乐乎能为我身除五衰相勿令堕彼马头山处沃焦海中』虽有是言诸天闻之无能救者此天见已作是思惟『彼等诸天不能相救延我寿命以是定知将死不久』临命终时其天自见当生之处堕于地狱傍生鬼趣见是相已哽咽悲号闷绝躃地角眼相视寻即命终随业而生堕三恶趣以是当知天中大苦流转不绝无有尽期菩萨摩诃萨观是苦已起大悲心

「慈氏当知譬如有人以角弓弰滴大海水弓所得水与大海水何者为多

慈氏菩萨摩诃萨白佛言「世尊其弓弰水极为微少如何以此比大海乎以是大海极为深广云何方比弓弰水耶

尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言「善男子从人天没堕三恶趣如大海水复生人天如弓弰水堕三涂者受苦无量不可称说不可思量如上略说三恶趣苦如殑伽河而得一沙其未说者如殑伽沙寿命亦尔如人间寿经于百年帝释天中为一昼夜以此昼夜三十为月十二为年寿一千年如人间岁总三俱胝余六十亿以此寿量为彼黑绳大地狱中一日一夜以此日夜三十为月十二月为年满一千年而为寿量以此千年而于众合大地狱中为一日夜以此日夜三十为月十二月为年满二千年以为寿量乃至阿鼻大地狱中寿一中劫以是当知地狱众生寿命长远诸天临终以天眼观皆悉能知极怀忧恼所有欲乐一时皆失以其苦乐各十六分一分苦生能灭天中十六分乐是为菩萨摩诃萨观见诸天临命终时受如是苦起大悲心慈氏当知此即菩萨摩诃萨第一大慈悲心复次应起大精进心拔济有情置于涅槃安乐之处彼商主作是思惟『父母宗亲咸悉贫匮如何方便得免艰难』如是思已更无异方唯有入海采如意珠得已还归色养给侍作是念已入海求之得如意珠置高幢上能雨一切种种珍宝衣服饮食香花妓乐父母宗亲随意所须悉令充足菩萨摩诃萨發菩提心求一切智亦复如是作是思惟『一切众生皆我宿世父母亲属流转生死现受诸苦以何方便而得免离』如是思已更无异方唯有入于六波罗蜜法海之中求一切智如意宝珠以济斯苦作是念已入法海中而求种智如意宝珠置法幢上布大慈云普雨一切神通功德陀罗尼门惭媿衣服施为舍宅净戒之香忍辱花鬘精进之禅定为床智慧甘露以为其诸法空寂而为其座以大涅槃而为宝城诸佛菩萨为善知识降霔如是妙宝衣服香花妓乐意宝珠一切种智唯除无上调御大师无能拔济诸苦难者永得安乐究竟涅槃菩萨摩诃萨思惟是已决定自知得不退转复發是愿『愿我所生有苦难处代诸众生受诸苦恼不愿自证解脱涅槃舍彼众生自求安乐所以者何一切声闻及辟支佛自求解脱已入涅槃无量无边不可胜数不能利乐一切众生不能称扬佛身功德菩萨摩诃萨设在三涂能令有情舍不善业修习善法免离众苦而得解脱况于人中以是因缘菩萨摩诃萨利乐十方一切有情由此义故忉利诸天大梵天王大自在天诸仙外道恭敬供养皆悉容而此菩萨得不退心三世诸佛所共称赞与授记別菩萨摩诃萨修大乘者自在无畏如师子王一切众生随逐而行永无怖畏直至菩提声闻缘觉诸阿罗汉闻菩萨教深入岩窟以衣覆头而趣涅槃岂同大乘修菩萨行自利利他无不蒙益以是因缘转加精进宁于三涂受无量苦终不自利而取涅槃过现未来一切有情所造恶业应堕恶趣受诸苦者愿集我身而代受之我于过去及现在世所修胜行一切善品诸功德法愿皆回施一切有情速证涅槃所有珍财我愿悉舍打骂凌辱终不加报皆忍受之愿彼众生悉无罪累无量无边阿僧祇劫难行苦行我愿尽行而为众生誓求无上正等菩提精进修行禅定解脱得不退转又如过去无量无边菩萨摩诃萨精勤修习一切智我亦当作如是修行所以者何为度一切流转有情安置涅槃无上解脱复愿一切众生之类——若卵生若胎生若湿生若化生若有色若无色若有想若无想若非有想非无想——我皆令入大般涅槃一切众生皆令圆满六波罗蜜具足成就无上佛身百福庄严三十二相八十种好项背圆光过百千日众生乐见瞻仰无厌复愿十方世界一切众生功德庄严悉皆如佛』复發是愿『愿舍此身为于法界一切众生打骂诃责或时系缚苦切凌辱欲断命根种种役使承顺无违愿彼众生悉无罪累』發是愿已复更思惟『愿我速得成满此愿复愿此身住于五趣利益安乐一切有情无依怙者为作依怙游他国者为作示导入海之者为作船筏涉沟㵎者为作桥梁处旷野者为作泉井寒冻之者为作柴薪盛暑炎毒为作清凉处黑暗者为作灯明疲乏之者作软敷具饥饿之者作甘美饍渴乏之者化作甜浆为裸露者而作衣服亢旱饥馑为雨五谷病苦之者为作良医令疾除愈寿命延长孤惸鳏寡而为侍者诸贫穷者为作伏藏随彼行住不相舍离若远行者为作伴侣并作车马令达所至若邪见者为说正法令住正见地狱苦者我誓入彼地狱之中拔济令出堕饿鬼者为作清凉甘美饮食除热饥渴堕傍生类虎豹犲狼熊罴师子化作肉山以充食啖』复發是愿『食我肉者悉得充饱不相食啖象马牛羊麞鹿等兽我为彼作肥腻软草若诸众生食肉啖草五谷饮食随意所须悉令充足处人趣者随所乐欲我悉供给令无所乏』复發是愿『愿我悉得成就一切陀罗尼身随诸众生所在之处皆为救护作如意树及作贤瓶出无尽财给施一切具足圆满或作医王除其疾病以大悲手执法关钥开涅槃城示佛知见三僧祇劫难行苦行救诸众生安住涅槃真实解脱于所生处常勤精进无有懈怠利益安乐一切有情为救众生处捺落迦受苦无量如涅槃乐』复發是愿『若一切众生未得解脱我愿常居地狱不证菩提』慈氏当知即是菩萨摩诃萨第二精进勤求一切智智

「复次慈氏行此行已应当更發三种胜心求不退转乃至三无数劫精进修行于一刹那无令间断或有众魔作沙门形或婆罗门苦行之者种种异形于大乘中求诸过失劝修行者令其退转作如是言『佛道悬远经百千劫难行苦行难舍能舍国城妻子象马七珍奴婢僮仆身肉手足无所悋惜如是布施经千万劫方证菩提无量众生如是修习皆未成佛悉已退转自取涅槃设成佛果亦入涅槃一种涅槃何须勤苦汝求利益修二种事一求现生常受快乐人天种种胜妙五欲随意所作小有苦者亦勿须怖何以故譬如农夫岂惧虫鹿不营种耶人天快乐亦复如是虽有小苦快乐无穷但自修持何忧何怖二者自求涅槃此生三生得阿罗汉自当解脱何用勤苦求佛果耶若复不能趣二乘者且受人天种种快乐设后厌离疾入涅槃譬如有人用功虽少获利乃多复有一人功力极多事不成办设汝布施种种艰劳都无所成自为欺诳汝今与我行住共俱出世涅槃进止同处』慈氏当知菩萨摩诃萨修大乘者闻斯语已都不信从作是思惟『此是恶魔娆乱我耳而作障碍欲诱诳我令退菩提』既知是已复發是心『我今不应违本誓愿受如斯语决定进求无上佛果』而于大乘誓不退转發三种心云何为三一者一切有情皆我宿世父母亲友从无始际生死轮回受大艰苦于八寒八热十六地狱受诸苦恼复于饿鬼傍生趣中及于人天亦复如是况是我之宿世父母内外亲属而无悲恋是故我今誓取菩提不应退屈慈氏当知此即菩萨摩诃萨不退转中第一心也二者一切有情从无始来既为父母一一生处在母腹中寝食睡眠不得安止生育劬劳以大悲心血变成乳长时不倦咽苦吐甘功德日修愿我成长自我薄祐夭寿而终父母悲号自拔头发椎胸堕泪食旨不甘一一生中皆有斯苦所出目泪其量浅深过四大海所饮母乳过四大河复次一切有情无始至今以恩爱故为我父母种种因缘为我舍命以是至今流转未息若此有情勤苦修习无上菩提即此有情悉合成佛由为我故生死无穷复次一切有情从无始来怜愍我故造不善业心无改悔若此恶业可立形相计量积集过妙高山积业既然堕三恶趣于今不绝以是义故如何背恩自取涅槃而求解脱譬如众人同犯王法系在囹圄逃刑无路中有一人见墙小穴设诸方便自脱而行以是因缘免离苦难二乘之人亦复如是昔与众生同为痴爱系在三界生死囹圄求出无由中有一人见四谛门知苦断集证灭修道获阿罗汉自证涅槃修大乘者则不如是愿共众生同得解脱以戒定为双手智慧为𫓧钺大悲为钩钥破烦恼贼摧生死军开涅槃城升智慧殿慈氏当知此即菩萨摩诃萨修大乘者第二不退转心三者菩萨摩诃萨作是思惟『从无始际流转至今一一有情互相系属身口意业苦恼他人作扰乱心發彼嗔恚劫夺财宝种种贪求断他命根食他血肉如是杀害无量无边设彼未终日夜思想以何方便断彼命根持其血肉充我饮啖又怀憍慢恃己凌他说彼为非自言我是闻他胜事嫉妬心生不耐他人中毒令死苦难者无有悲心喜不自胜何当早逝见富贵者意不欲之愿犯刑名贬黜贫贱愿他苦恼自受荣华愿他财宝日夜销亡愿我资财日日增长愿彼忧苦我恒安乐彼受憎嫌我纳爱敬他作怨家自为亲友彼恒堕落我得超升愿他贫穷我唯富有我得智慧愿彼愚痴无始生死日夜思惟以如是心自求安乐利益向己苦恼属他无一众生不被侵害名闻善事皆不愿他口许心违常行如是种种迫胁令彼不安无量无边不可备说复以恶教示导他人现在未来堕于险道诈作知见辩证他人令损珍财失其官爵以离间语鬪乱亲疎巧诈多端令心相恨堕于地狱无有出期以麤恶言于他毁骂如以热箭中彼身心乃至命终何时暂忘假立名字毁訾多端损恼众生种种异语或作外道邪见仙人恚火烧心说邪恶法恚炽盛坠陷有情蛊道呪术妖魅符书令诸众生皆共修习互相损害疾病流行壮者衰羸少变令老明眼令瞽聪耳使聋端正之者而现丑容贡高之者而获癞病修善之者而令作恶智慧之者使令痴狂长寿之者而令夭丧富贵之者而令贫贱乃至今日未绝流行』复念『我昔为外道师邪见教人非法说法法说非法令无量无边诸有情类退菩提心堕于邪见非法之中从此命终堕捺落迦傍生鬼趣复有众生于往世中受我邪教从崄峻山投身而下入阎牟那河便取命终云得生天于今不绝复有无量众生往殑伽河南阎牟河北二水中间有大神树名尼拘陀其树端正茂叶含翠扶踈荫映地平广博此为施场树下多立三钴铁戟彼诸众生求生天者于彼场中先行布施次剃髭发入河沐浴望除罪垢然后上树当铁戟上投身而下自取命终从此死已云得生天无始至今流行未绝复有众生受我邪教常自悭惜不行惠施若见施者起大嗔心见受施人复生恚怒何以故我见施者及受施人由此业缘俱堕地狱以是见故无量劫中受锇鬼苦于今未脱复有众生受我邪教多杀牛羊以血祀天何以故如是牛羊天赐与我我食其肉血应祭天无始至今受行其教已命终者堕恶趣中残害未宁互相食啖以愚痴故不得涅槃复有众生受我邪教于佛法僧常行诽谤复有众生受我邪教不信三世善恶因果言无布施亦无供养亦无其果无护魔法无善行无恶行亦无业果无此世无他世无地狱无饿鬼无傍生无天无人无父无母一切众生犹如酒醉造酒之人而以曲米温凉调适遂有酒名饮则醉人此醉岂从父母生耶众生亦尔父母和合本由染爱而有我我命终已更无有生譬如斫树烧已成灰种此灰者岂有树生我身亦尔死已无生以是故知定无因果由此而于父母师长无有恭敬常毁骂之无量生中教此邪法令诸有情堕于地狱或有外道以火烧身或投水中自溺而死或利戟上宛转而终或修狗行以口食粪而求生天或修牛戒如牛行李饮水啖草裸露而行辨六亲而作婬乱或有外道自饿不食尽日而立夜后方食或有外道五热炙身随日而转或有外道常翘一足或有外道常奉事月白月一日啖食一口二日二口乃至满月食十五口黑月初日减食一口二日二口至黑月尽但食一口或都不食或有外道常持鷄戒散食在地以足拨取拾而食知时而鸣或有外道裸形而行无有羞耻𬊈去毛发日中而立随日而转于盛寒际处阴影中当风而立或有外道断人命已而取髑髅盛其饮食或有外道裸形无耻以灰涂身或有外道炭墨涂身以人髑髅支节诸骨以为璎珞花鬘镮钏身首庄严或有外道马尾騣髦织为衣服或有外道树皮为衣或有外道鹫毛作衣或有外道鷄毛为衣以如是等外道邪法教诸众生以口业故无数众生至今愚迷不得解脱复从无始乃至于今以身恶业苦恼众生作狱卒身手执铁钳磔众生舌灌注洋铜又以铁槌打碎其骨又以铁锯解诸众生又驱迫众生上于剑树抽出肠胃五藏而食又以铁索缚束众生掷灰河中使受诸苦旋即曳出置热铁上如鱼在𨫼宛转受苦又逼起坐以热铁杓盛以洋铜灌口令饮又以铁钳拔出其舌曳令长广铁犁耕之如上所说地狱苦中无始劫来我为此事种种身业苦恼众生又作师子虎豹犲狼熊罴等兽残害众生饮血啖肉又作人王宰官士庶长者居士尊位之中抂法科税非理捶楚不行王法损害有情以是思惟无始至今五趣众生无不恼害斫头剜眼刵耳劓鼻截舌啖肉敲骨出髓斩其手足乃至断命又在人中不作余业而为魁脍畋猎渔捕罘网矰缴夺众生命所谓牛羊麞鹿狐兔鷄猪鱼鼈等身分割支节成大积聚而以贩鬻如是杀害无量无边经于无量俱胝劫中如是衒卖以自活命

「复次慈氏菩萨摩诃萨修大乘者应發是心如是思惟『我以贪嗔痴故造作如是身口意业诱诳损害一切众生现堕地狱饿鬼畜生受诸苦恼我今惭媿深自悔责作何方便以酬报之如是思惟更无方便能偿斯愆唯有志求阿耨多罗三藐三菩提更无有能偿此债者我得无上正等觉已于此流转旷野碛中广度众生置涅槃城安乐之处以一切智智如意宝珠用酬无始所有深愆』慈氏当知此即菩萨摩诃萨第三不退转心也如上三心發起修行精勤不怠之三心于大乘中一心修行得不退转

「复次慈氏菩萨摩诃萨以此五种發菩提心修行大乘速能成就一切智智

大乘理趣六波罗蜜多经卷第三


校注

卷第三【大】不退转品第四卷三【和】 不退转品第四【大】〔-〕【和】 铜【大】钢【明】【和】 挂【大】挂【明】 股【大】钴【明】【和】 叉【大】*杈【明】【和】* 头【大】颈【明】【和】 㓟【大】*条【明】【和】* 我【大】〔-〕【明】 造罪【大】造恶【明】起恶【和】 大【大】太【明】 腰【大】肩【明】 驱遣【大】遣逐【明】驱=駈【和】 烁【大】铄【和】 干【大】犴【明】 蜴蜥【CB】【丽-CB】蝪蜥【大】𮔋蝪【明】 生还变化【大】〔-〕【和】 𧌓【大】阜【明】 已【大】以【明】 劈【大】裂【明】 白【大】匈【明】 汲【大】给【明】 间【大】门【明】 凌【大】*陵【明】* 根【大】情【明】 以【大】由【明】【和】 咽【大】*噎【明】【和】* 花【大】车【明】【和】 五【大】为【明】 堕【大】随【明】 躃【大】擗【明】【和】 而【大】受【明】【和】 月【大】*〔-〕【明】【和】* (第一彼)二十八字【大】大慈悲心于生死中而兴济拔置于涅槃安隐之处如有【和】 于【大】〔-〕【明】 安乐之处【大】岸【明】 彼【大】有【明】 饍【大】趣【明】 食【大】饮【明】 受【大】〔-〕【和】 授【大】受【明】 精【大】增【明】【和】 而【大】我【明】【和】 凌【大】*陵【明】* 智【大】慧【明】 想【大】想若【明】【和】 令疾【大】疾病【明】【和】 贤【大】宝【明】 或【大】〔-〕【明】【和】 形【大】形或作【和】 苦行之者【大】或作苦行【明】 之者【大】〔-〕【和】 艰【大】勤【明】 本【CB】【丽-CB】【和】不【大】 刑【大】形【明】【和】 劫夺【大】夺他【明】【和】 苦【大】急【明】 恚【大】毒【明】【和】 贡【大】眉【明】【和】 从【CB】【丽-CB】【和】后【大】 那【大】〔-〕【明】 含【大】舍【明】 锇【大】饿【明】 复有【大】有复【和】 生【大】身【明】【和】 常奉【大】奉常【和】 一【大】而【和】 拾而【大】而拾【和】 发【大】𩬊【明】 支【大】*肢【明】* 刵【大】刖【明】 债者【大】宿债【明】【和】 三【大】二【明】【和】
[A1] 而【CB】【丽-CB】面【大】(cf. K37n1381_p0342a05)
[A2] 胸【CB】【丽-CB】【碛-CB】𮌚【大】(cf. K37n1381_p0342a21; Q36_p0250a18)
[A3] 铦【CB】【丽-CB】钴【大】(cf. K37n1381_p0342b09)
[A4] 搥【CB】【丽-CB】【碛-CB】槌【大】(cf. K37n1381_p0342c04; Q36_p0250b10)
[A5] 𣃁【CB】[(尸@(非/蜀))*斤]【大】(cf. K37n1381_p0342c21)
[A6] 日炙无异【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K37n1381_p0343b12)
[A7] 蛉【CB】【丽-CB】蛤【大】(cf. K37n1381_p0343c15; T54n2128_p0578b09)
[A8] 懱【CB】【丽-CB】蔑【大】(cf. K37n1381_p0344c01)
[A9] 己【CB】【碛-CB】已【大】【丽-CB】(cf. Q36_p0251c04)
[A10] 意【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K37n1381_p0346a23)
[A11] 劝【CB】【丽-CB】勤【大】(cf. K37n1381_p0347b17)
[A12] 椎【CB】【丽-CB】推【大】(cf. K37n1381_p0348a10)
[A13] 共【CB】【丽-CB】去【大】(cf. K37n1381_p0348c17)
[A14] 辨【CB】【碛-CB】辩【大】【丽-CB】(cf. Q36_p0254c14)
[A15] 之【CB】【丽-CB】心【大】(cf. K37n1381_p0350b06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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