宝女所问经卷第一

问慧品第一

闻如是

一时佛游于如来宝净高座则为如来之所建立积无极德已为庄严所游道场佛慧报应蠲除所行升菩萨宫讲无量颂如来所叹显立威变圣导无碍普有所入志存微妙诱进权行等过去慧于当来劫弘大究竟其德无量顺平等觉善转法轮无限之首谛分別慧于一切法而得自在悉睹众生心之诸根度于彼岸晓了方便断除诸著邪业之行为造佛事莫不笃信化令寂定与大比丘俱六百其心调和消除罣碍尘劳之欲乃为如来法王之子修深妙法兴發道化无有颠倒威仪显曜成就圣路为大众祐如来安详获善究竟

复与菩萨大圣众俱无量无限不可思惟浩浩大会行无所拘诸菩萨等斯须之间寻能超越无量佛国便设权宜供养奉事十方如来有所咨启听受经典不以厌倦而常精勤劝化众生智慧善权以用超殊至于彼岸得度无极而以建立无碍脱门便得超越一切众想望报罗网近一切智诸通之慧

其名曰明天菩萨选游步菩萨择战鬪菩萨照明藏菩萨蠲慢意菩萨踊步菩萨眼观菩萨雷音菩萨离冥菩萨如是等类诸菩萨众不可限量无边无际不可引喻

尔时世尊叹咏菩萨所生道场其法名曰无阴盖辞一切菩萨径路清净诸佛之法力无所畏具足究竟圣慧之事于诸法典而得自由总持之门所入法印敢可遭遇决众法门圣通无极超入于慧不退转轮说不回还诸乘平等所导无二游无所坏一品法界而分別说众生心所入之慧独步坚强决了诸法灭除一切诸魔之场已度众患随应顺法律化众尘诸邪之见入无限慧方便劝助行无边际咨嗟权慧十方诸佛所共宣畅达无希望行无罣碍无处之门分流兴隆一切诸决了如应而等普入有想无想体解圣达游于深妙缘起之事显明道业无极德慧佛身口意而以庄严于此三事心行所归智慧无尽越诸圣谛坏声闻乘身心澹泊开演明哲教化缘觉致诸通慧导利大乘入于道品于一切法而得信忍宣扬如来所因兴德讲说分別诵读宣现智慧教授开示流布靡不周遍

尔时世尊讲说于斯善慧法典宣弘普众会中有一女人名曰宝女即从坐起右手执持妙珠璎珞白世尊曰「唯然大圣如我所言至诚不虚设此众会佛所说法大士所讲吾能具足持斯经典普于十方流布弘广劝无量人于此法宝建立无上正真之道如是所誓不改易者如来威神使斯贯珠显示圣旨

于时世尊因众现变令诸菩萨皆于其上化成棚阁珠交露帐「斯诸正士然后来世成正觉时如其佛土微妙严净佛道场树当使于今现此瑞应众宝棚阁珠交露帐令斯会者睹其严净悉皆悦豫

于时宝女前诣佛所则散珠璎散珠璎已佛之威神宝女之德誓愿至诚在于佛上及诸菩萨上虚空中化成棚阁珠交露帐壁方弘广若干种变奇特殊妙周匝平等庄严校饰分布安处正无倾

诸菩萨各心念言「如我等身本往古时志所誓愿当令吾等佛土严净道场觉树亦复如是」斯诸菩萨如心所念各各自见交露棚阁适睹此已怪未曾有前白佛言「甚为难及天中之天其宝女者所建立力能为我等显现瑞应无央数劫所發志愿今此宝女一心念顷悉令现矣

世尊告曰「如是正士如汝所言宝女發意如志所建行道以来于六十二百千亿姟诸佛之所殖众德本乃致若兹至诚所建真实誓愿以是之故今斯宝女如其所誓被德之铠使成立诸正士等

「又宝女者设欲志愿于斯三千大千世界普雨天华悉令周满则如所言辄雨名香𢭏香泽香杂香衣服膳馔设复欲令幢盖缯幡自然庄饰周遍虚空寻如意成若复欲令天地水灾自然兴者若复火灾则如所言便有水灾自然火灾设复欲令水灾火灾蠲除还复如其所言悉能致之设欲令此一切众会悉自然变形体被服如转轮王寻悉能成为四天王形体被服天帝形像梵天颜貌大神妙姿容之像比丘比丘尼清信士清信女色像颜貌则如所言悉能成之正使欲令变怪现化亿百千魔一一魔者手各执持百种刀令此众魔坚住不动不设刀杖悉使化成若干品种诸珠璎珞缦众华思夷之华皆辄如言若复欲令玄绝旷野自然变有饮食衣被为大城郭十八亿家游居其中如其所言皆能致之千世界所有形像欲令颜貌皆成如来寻辄如若复欲令一切众会处在虚空悉当如言

诸族姓子斯宝女身欲令无量无限无有边际佛之境界诸佛世尊所说经典于虚空中皆为通达具足众备普闻音声如佛所言无有缺减十方佛辞亦女所说但能宣畅

于是宝女立愿之力神足变化普示现之如此色像则于佛前说是颂曰

「以宝为业  执妙圣珍  演说豪尊
无量道德  则以蠲除  尘欲嗔结
乃布惠施  七觉之宝  以宝光明
照众窈冥  若干品类  明月珠曜
尊上琦珍  宝英最胜  今以𪻺珠
恭奉安住  假使玛瑙  首藏明珠
焰光之珠  无垢藏珠  日月之明
所出光晖  蒙尊所照  而悉覆蔽
观能仁身  无能限量  所荷之祐
致获十  住立斯土  极至上界
观察圣体  转显加  一切众会
各各见佛  悉自念言  尊在我前
皆从方面  悉见佛颜  紫金纵容
无比之貌  正使坐时  卧寐经行
若复现在  处众会中  言辞若嘿
乐立禅定  威仪无比  圣智无限
一一毛孔  所演光  则能普照
一切十方  身如莲华  最胜弘
犹如志性  令意寂然  常立诚谛
所云真实  如口所言  尊行相应
晓了分別  诸法之  稽首道备
得度彼岸

尔时宝女以此颂偈赞佛德已白世尊曰「我身今欲咨问如来于斯经典章品之句志所趣向设见听者乃当自陈

佛告女曰「恣所欲问吾当为汝分別说之令心悦豫

于时宝女见佛听之欢喜踊跃白世尊曰「何谓菩萨常怀至诚云何如来为诸菩萨说真实辞何谓菩萨而应顺法云何如来为诸菩萨讲说经典何谓菩萨寻应威仪云何如来为诸菩萨而说议趣何谓菩萨奉顺律教云何如来为诸菩萨讲决律事

佛言「善哉善哉宝女所问欲畅仁贤真要辩才谛听谛听善思念之

「唯然世尊愿乐欲闻」于时宝女受教而听

佛告宝女「菩萨有三法常怀至诚何谓为三未曾欺佛不自欺身亦不欺诳一切众生何谓菩萨欺于诸佛而欺己身及与众生假使菩萨兴發无上正真道意志慕声闻缘觉之地而誓求愿意甘乐之是为菩萨欺佛己身及与众生

「何谓菩萨不欺诸佛己身众生假使菩萨發大道意设令勤苦遭众恼患为诸众魔所见娆试为诸外道所见逼迫毁辱诽谤而戏弄之百种骂詈挝捶危害虚妄之事而以加己志性寂然不起怨结不怀怯弱成迷误不恐不畏不以忧戚不以为恨续秉一志志性坚强平等之行不舍道意但执惠心珍宝之心常怀道心一切世间最尊第一又复發心为诸众生救护归命令得超度所兴之心而无等伦无以为喻不退不舍不在余乘常立一志乐于佛道导御法轮令诸群萌悉得面见现于诸力兴显如是行步举动遵修精进终不破坏他人言教是为菩萨不欺诸佛不自欺身亦不侵欺一切众生

「假使菩萨不欺诸佛不自欺己不诳众生是为菩萨第一至诚彼以四事不欺诸佛顺于坚固而应威所为力强精进慇懃复以四事不自欺身志性仁和质直其心无有谀谄亦无虚𫍙彼以四事不欺众生方便应病慈心愍哀加以四恩是为菩萨第一至诚不舍道心而不违失往古之愿

佛复告宝女曰「菩萨至诚谓口寂然护于言语所说无缺口辞真谛在于独处若大众中言常至诚不以国故而两舌也不以珍宝具足货业而欺虚言不以父母亲族贪财惜费而两舌也

佛语宝女「有三十二事口辞清净何谓三十二羞惭(一)(二)常怀耻愧(三)等修于善(四)不为劣恶(五)不索讥谤(六)不为卒暴(七)教化诸天(八)不兴恐惧(九)烧诸恶趣(十)开演善归(一)贤圣所命(二)恭奉明智(三)其内清净(四)善修于外(五)而受言教(六)分別言辞(七)[革*亢]䩕说(八)口演柔软(九)言语殊特(十)口畅香洁(一)而随教命(二)无有欺诈(三)所热恼(四)造业可爱(五)内无有失(六)外亦无(七)不为罪业(八)造众祐地(九)乐于佛道(十)传语至诚(一)言辄获利(二)为三十二事也

佛告宝女「所谓至诚求愿具足所以者何喜布施者为菩萨道无悭贪故斯成志愿一切所有设能慧施睹是以后此则至诚清净之诫为菩萨道不为毁禁斯成所愿假使戒禁具足清净睹是以后此则至诚建立忍力为菩萨道志不怀结斯成誓愿其忍辱者此为柔和睹是以后则为至诚遵修精进为菩萨道不为懈废斯成所愿设能普行一切德本睹是以后则为至诚建立禅定为菩萨道不为乱心斯成所愿设能怀来习一心者睹是以后则为至诚建立智慧为菩萨道不为邪黠斯成所愿晓了圣慧睹是以后则为至诚四意止行为菩萨道不为放逸斯成所愿意以寂定睹是以后此则至诚四意之断为菩萨道不兴众恶心若灭除斯成所愿睹是以后此则至诚四神足行为菩萨道无有不达已能飞行斯成所愿睹是以后此则至诚五根之事为菩萨道诸根寂然无有错乱斯成所愿诸根澹泊睹是以后此则至诚五力之行为菩萨道不为无势具足十力斯成所愿睹是以后斯则至诚七觉之意为菩萨道无所不了已能觉达诸情不起斯成所愿睹是以后此则至诚八圣道行为菩萨道无有邪径设处圣路斯成所愿睹是以后此则至诚四恩之行为菩萨道不为无救摄诸危厄斯成所愿睹是以后此则至诚修四梵行为菩萨道不为天人慈悲喜护救济群黎斯成所愿睹是以后此则至诚神通之慧三达之智正观寂寞为菩萨道无诸瑕秽众行普具斯成所愿睹是以后此则至诚具足一切诸德法本为菩萨道不为无度蠲除一切诸不善法斯成所愿设能宣备仁贤之法睹是以后此则至诚

佛告宝女「菩萨亦当玩习奉行贤圣之谛知于苦慧断于所习晓了灭尽修行圣路所谓知于苦者分別五阴无所起故断于习者于五阴爱无所习故究竟恩情无所习行其为脱门无所游居不怀所施其无所怀则于过去而无所至设于过去无所至者彼则正法无所蠲除已于诸法无所除者是为断习彼知灭尽一切想著所兴方便睹究竟尽其灭尽者为不复怀得于生死等于所有终始均平于一切法而无增减已等观者斯为晓了灭尽之慧彼察平等于八正路则能等疗无所想念而无邪想求诸尘劳无有吾我以无吾我便无所受则无所生无造业者悉能善修于一切法是则名曰为圣路矣假使于斯至诚之慧晓了一切皆畅众生亦无有内亦无所证是为菩萨之至诚也

佛说是至诚教时一万菩萨具足圣慧逮得法忍

佛告宝女「何谓菩萨应顺于法御行如法则随法教思惟于法法为志性恭敬于法遵修法行欲慕于法乐于法乐多存于法法为妙英法为刀被法之铠誓法自严修法光明法之锭燎常志法念以法为意游步于法分別经典方便应法游步法行法为卧寐法为威仪将护法事以法布施法为财业法无有尽普弘演法法为严常修法身法为言辞思惟法念而不放逸如是比类遵修法行具足成就而顺法主不为非法

「彼为何谓顺法主者设使如斯至诚真谛被佛法铠以法为护恭敬圣众慇懃听经乐于道意积累众善不舍至真志性本净而无所著不违所应见诸贤圣习众善友常行恭敬随其示现离于憍慢多所咨嗟游在法会至心听经慕求法典不以厌足讲说道义则不懈倦而于经法无能为师念报恩慈以有反复所作成办处于闲居而无恐惧贤圣之教无所犯负不舍止足顺从十善咨嗟布施劝助佛道奉于禁戒忍辱为力遵修精进而不怯弱禅定寂然游入智慧兴隆道化显扬善权慈多所护入于愍哀悦豫行喜护离二事而顺至诚所可遭遇以善为业兴發神通导利正法在所游至以法惠施于四意止不忘失志四意断者遵修平等四神足者现在究竟诸根明达修治诸力晓了诸觉超越径路入于寂寞观察所行真谛之惠圣明解脱颁宣晖曜顺诸声闻随其本地教化缘觉咨嗟一切大乘之德则以应谊而理缘起便于空无无所恐畏游于无想则无所著观察无愿五阴如幻观诸四种亦如虚空又诸入者本净悉空七财之业遵修六念及乐于六行度无极而获五眼第一之常自将护多所超度善修道业等心一切众生之类歌颂一切无量诸佛功德之法

言宝女「顺法菩萨不言有我不计有人亦不计命亦不念寿不思断绝不睹有常不见所有复不离之所睹者不释边际不猗中间不从朋友亦无诤讼亦无不和亦无偏党不处颠倒不在邪见越度狐疑蠲除阴盖诸所罣碍不违远法亦不乱法不诽谤经不轻慢道不灭究竟一切诸法顺道菩萨志存诸法具足经典所言至诚为顺法矣无所兴举于诸异学顺法言者奸难邪行悉以灭矣于一切世而顺法言菩萨顺空行无所获则无邪想无嗔恚法顺无愿教而于三界悉无所行慇懃专精睹诸瑕秽顺法菩萨则无所起亦无所灭则不受生本性清净义在寂寞

佛告宝女「所谓法者则不可获无有文字而无言说亦无辞无色无见亦无所趣无有言诲亦无所教离心意识无有尘垢以离瑕疵远于贪欲无有窈冥无所积聚则无吾我而无所受亦无所取离于所受无有境界便无差特于十方界而无所著则为澹弃行身退亦不可觉了玄旷亦无想念无思行抑制圣贤为明智者所蒙开化亦无所遭亦无不遭休息一切所可遇者则如真谛三世为空便无永没亦无终亡亦无退还亦无所生无所成就亦无毁灭亦无所有亦不不有亦无所成亦不不成亦无所行亦无所视亦无不见亦不离视亦不成相亦无不相则为一相亦复无相亦无所著离于所著亦无有余无著无缚亦无所脱不是我所亦无所属无所遵修亦无诸漏则无等伦亦无平等等无所等亦无至诚亦不虚妄不乐不苦亦不精进亦无不勤亦无所应亦不不应亦不专精亦无不精亦无名色亦无所不为坚固亦无不固无所破坏亦无不坏不为金刚亦不坏相则为真谛不违至诚而无別异亦无所远亦无有像类无有伦比无有处所亦无有想无有此亦无有彼亦无差特亦无有内亦无有外亦无中间亦无所乐不度彼岸亦无所见亦无所闻亦无所念亦无所教亦无所知亦不无知亦不有形亦不无形亦不有作亦不无作则离一切诸所有形是谓为法如是法者则无音声亦无不声亦无合会无言无说是谓菩萨应顺于法

佛告宝女「具足一切诸所言辞则为顺法其顺法者未曾与人有所诤讼其顺法者不轻慢他其顺法者亦不轻易于未学亦不偏敬学成就者其顺法者不自称誉亦不显己其顺法者不乱经典其顺法者不以供养而说道义其顺法者不为他人顺發狐疑其顺法者终不讼说他人之罪其顺法者不轻慢经其顺法者终不妨废他人经道其顺法者终不睹见觉了诸法差特分数其顺法者不睹诸法离于空者其顺法者悉睹诸法不远无常其顺法者不睹诸法舍于无愿其顺法者不坏法界其顺法者不动无本其顺法者亦不超度于真本际其顺法者亦不导御随嗔恚也其顺法者亦不御念于诸神识其顺法者亦不导利有所猗著其顺法者亦不思念计有人也

「其顺法者不乱法议不违严饰其顺法者不迷神识不惑道义其顺法者不毁正议其顺法者不错法品其顺法者不迷于人其顺法者不造朋党其顺法者亦不顺于缘起之事其顺法者则无有势亦无有法清净因缘其顺法者亦无悭悋尘劳之秽其顺法者不没禁戒其顺法者亦不舍于毁戒之人其顺法者无有懈嗔恚结恨其顺法者不与懈怠垢浊之人而俱同归其顺法者不失道意其顺法者未曾违坏智慧之本其顺法者不求他人法之长短其顺法者不用憎人厌于经典其顺法者不用经典御于典籍其顺法者不违律其顺法者不违法律其顺法者亦不遵修而有所应具法非法其顺法者不以心念而有所失其顺法者不没经典其顺法者不坏成就其顺法者不取结缚其顺法者不得生死其顺法者不除无为其顺法者无有亲友怨仇之想其顺法者不毁报应所殖之果其顺法者亦不信乐罪福之应其顺法者若加恶言则不念报其顺法者不求鬪诤之瑕缺也

「其顺法者则不恣口其顺法者将身口心不为谀谄其顺法者不以自显欲令人见处于闲居其顺法者不以供养之所贪利而见少事其顺法者不以无欲而造凶偽其顺法者不用他人及与己身演说佛道其顺法者不兴反教其顺法者不以七财而为贪悋其顺法者不以糇粮而为服食其顺法者亦不破坏严父族种其顺法者不讥人短其顺法者亦不称誉己身之德其顺法者不分別说佛之道德而有限碍其顺法者咨嗟大乘不以懈厌是为菩萨应顺于法也

佛告宝女「何谓菩萨寻应威仪所谓议者无求名闻非羸劣谊遵修疗治一切德本积累善谊志性超异兴發道意合集空谊假使布施不望报谊显扬一切诸安之谊不毁戒谊忍不忍谊精进之行一切所造则超度谊而以禅定为寂寞谊则于智慧无犹豫谊遵修慈者等众生谊设为悲者则于众生一切演谊其为喜者欢乐法谊若为护者于诸苦乐无动摇谊若布施者则无诲谊欣乐所生无所害谊造成谊者兴法愿谊平等谊者劝化众生志于大乘而以四恩化黎庶议一切万物非常苦谊一切诸法无吾我谊于诸尘劳至澹泊谊而于识者晓圣慧谊游严饰事为将御谊一切经典则为帑藏导利典谊计人命者化以法谊若能了识睹达法谊说谊无尽分別经卷不坏法谊若睹顺灭入无色慧而遭辩才随其众人应病说谊设布施业不以厌谊为持戒业具足愿故博闻之业奉要行故功德之业满诸相故为惠业者晓了一切群生根故寂然之业将心事故观察之业通达智故四意止者制止志故四意断者兴显一切功德法故为神足者游十方故其五根者不破他故亦不毁为五力者而不错乱诸尘劳故七觉意者晓了一切诸法之故游求路者于一切法无结恨故成神通者究竟本末无缺漏故在彼如斯若兹像类顺法议者则为究竟法谊之要若应此谊寻应威仪不为非谊如是菩萨寻应威仪

佛告宝女「一切颠倒众邪见灭则为空谊行空菩萨为顺谊矣除一切想应以不应则无想故无想菩萨便顺应谊离于一切三界之愿则无愿谊无愿菩萨便顺应谊休息一切诸所造行则无行故无行菩萨便顺应谊舍远所生一切灭尽则无生故无生菩萨便顺应谊诸所起受以无所起则无起故无起菩萨便顺应谊而以蠲除苦习尽道则为尽故灭尽菩萨便顺应谊一切诸法无有人命则为无故无人菩萨便顺应谊一切言辞音响之谊而不可得则为故矣无获菩萨便顺应谊诸行清净则诚谛故至诚菩萨便顺应谊一切道品法无放逸则为故矣无骋菩萨便顺应谊一切所闻悉信奉行则为谊也遵行菩萨便顺应谊一切诸乘由大乘故若有菩萨随大乘教便顺应谊

佛告宝女「无所坏者无若干事则为谊矣一品类者若一味者则为谊矣无所动摇若无所尽则为谊矣无所行者不生不起则为谊矣无所来者亦无所去则为谊矣无所生者亦无所灭则为谊矣无有二事不举不下不高不卑则为谊矣无所造作亦无有形则为谊矣无所兴为亦无所有则为谊矣无有同像无所劝教亦无有知则为谊矣去于三瑕净三道场平等三世三垢永除而无三尘则为谊矣无所游止无所毁失则为谊矣无有怨敌为澹泊行无有恼热则为谊矣燕居行则为谊矣无所宣布无有摄取常如应行则为谊矣断去来今无有谀谄则为谊矣亦不想念正法非法除有限无限有常无常平等之惠而超度去则为谊矣于诸文字所应音声而悉晓了一切本净无有言辞则为谊矣晓心意识无所宣畅而出家者则为谊矣于婬怒痴尘劳之欲有想无想应与不应悉分別之而无想著则为谊矣等于诸法而无若干不为差特则为谊矣空无想愿无所造作亦无有形则为谊矣晓了第一至诚事者不有所信不仰他人不知相处则为谊矣无勅教不著诸相则为谊矣相如虚空靖寂之相则为谊矣无所著相无所造作无所悦相则为谊矣无所坏相如其本无真谛无异无差特相则为谊矣善开化相计阴如幻自然之相则为谊矣其四种者为法界相而不游出径行外相则为谊矣布施戒惠寂然善权无有相者则为谊矣兴设至诚无欺诈相一切所有为无所有则为谊矣犹如金刚坚无坏相处于世间无所诤相则为谊矣所作极善而谛究竟具足之相则为谊矣一切普入而悉济相无有阴盖所向门相则为谊矣等于诸趣入于一切诸法之相则为谊矣平等无邪睹于平均无所有相则为谊矣定意智惠因游生相解度知见而为惠相则为谊矣依于圣相若有所知若教命相则为谊矣如其真谛晓發遣相等御一切诸法之相则为谊矣假使菩萨如是具足所修之谊能说若斯诸谊事者则能分別一切众谊故谓大士菩萨寻应威仪者也

佛告宝女「何谓菩萨奉顺律教如来讲说而有二律何谓为二殃罪之律决劳欲律彼何谓殃罪之律所言罪律思想之本不应顺本无明之本愚痴之本颠倒之本无实之本虚偽之本贪身之本猗我之本著人之本懈怠之本无所舍本无所归本狐疑之本慢恣之本难致慧本是谓殃罪之律何谓决尘欲律住无犹豫而无所念无有罪处亦不说罪不说方面不乐王者不为尘埃无有悭贪亦无所见心无所起其志安雅离于灭尽则无所有无有处所亦无方面无有尘劳所悋惜亦无所睹计如心者罪亦如之如其罪者一切诸法亦复如是无有根本亦无所住犹如心者不可攀引清净鲜洁超诸所有寂然澹泊趣于灭尽断绝休息生死患难信遵圣教而秉一心无有犹豫志于同归无有殃舋是则名曰决尘欲律

佛告宝女「何谓尘劳何决欲律所言尘者谓婬怒痴无明恩爱及以所受诸有十二所趣有为因缘之行是曰尘劳所决欲律究竟开化一切诸法所以者何则以空事开化诸法彼无欲行无恚恨痴则以无相开化诸法亦无玩习行众劳尘则以无愿化于诸法彼则习行诸德善事于一切行而无所行已无所有化于诸法以无所行导利诸法彼于所造而无所行一切诸法依猗因缘于一切见无所遵修假使于此十二因缘有所归趣平等诸法于一切劳则无欲尘本末寂灭所云空者俗与道空以是之空一切尘劳欲事亦空假使以空等于道者是决欲律其有言曰彼典主律自开化者乃名曰律其能知己自化身者则能晓了开化欲律

「何谓开化己身之律其能分別于我不我知身自然己澹泊了己如实晓于己身无所嗔恨分別身空己无所有晓己无本了己无获分別己身而不动摇分別己身无有伦比晓己无生亦无所起其有了己分別如是则了尘劳而无有本亦复若斯如无有我而想有我彼则颠倒设如是者己无尘劳而起劳想是为颠倒又如吾我本净无身如是欲尘则为本净无尘劳也其有晓了如是观者是决欲律彼亦不化过去欲尘亦无当来亦无现在所以者何不习诸行亦不复念尘劳欲尘其于己身无所念者则无过去亦无当来亦无现在又如心者无有色像则无有内亦无有外亦无所得欲尘如是则无色像亦无有内亦无有外亦无所得无所得者则无嗔恨亦无诤讼无所灭除亦无所造无所不造亦无所作亦复不作一切欲尘其有游此于诸欲尘了別恩爱而无所有亦不离有是则名曰决欲尘律

佛告宝女「假使菩萨晓了如是开化欲律则能教导众人欲尘而说法矣是则名曰奉顺律教

佛说是至诚真教之法随谊奉顺律事一万菩萨得不起法忍宝女欣然志怀踊跃善心生焉前白佛言「未曾有如来快说此至诚法叹咏谊律设使菩萨奉行如斯则为第一无所诤讼便能蠲除众生所讼则顺经典

宝女所问经卷第一


校注

月支【CB】【丽-CB】月氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 问慧【大】宝女所问【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 诱进权【大】好诱进【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】众【宋】【元】【明】【宫】 万【大】万人【宋】【元】【明】【宫】 消【大】削【宋】【元】【明】【宫】 修【大】修【宋】【元】【明】【宫】 超【大】救【宫】 生【大】坐【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 根【大】想【宋】【元】【明】【宫】 罣【大】所【宋】【元】【明】【宫】 法决了【大】决了了【宋】【元】【明】 显明【大】明达【宋】【元】【明】【宫】 佛身口意【大】身口意业【宋】【元】【明】【宫】 开【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 善慧【大】菩萨惠【宫】 诵【大】颂【宫】 棚【大】*楼【宋】【元】【明】【宫】* 斜【大】邪【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 殖【大】植【明】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 膳【大】饍【宫】 水【大】*火【宋】【元】【明】【宫】* 火【大】*水【宋】【元】【明】【宫】* 言【大】志【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】妙天【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宫】* 缦【大】曼【宋】【元】【明】【宫】 千【大】千大千【宋】【元】【明】【宫】 志【大】云【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】设【宋】【元】【明】【宫】 说【大】设【明】 备【大】德【宋】【元】【明】【宫】 豪【大】何【宫】 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】 力【大】方【宫】 观【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 倍【大】位【宋】【元】【明】【宫】 晖【大】明【宋】【元】【明】【宫】 普【大】等【宋】【元】【明】【宫】 满【大】普【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 谊【大】议【宋】【宫】义【元】【明】 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 求【大】永【宋】【元】【明】【宫】 为诸众魔【大】不为诸魔众【宋】【宫】为诸魔众【元】【明】 (为之)十六字【大】〔-〕【宫】 成【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 但【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】 修【大】修【宋】【元】【明】 坏他【大】〔-〕【宋】【宫】 施【大】势【宋】【元】【明】【宫】 𫍙【大】诈【宋】【元】【明】【宫】 护【大】谁【宋】【元】【明】【宫】 无一二等记数【宋】【元】【明】【宫】* 德【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 言辞【大】辞言【宫】 [革*亢]䩕【大】言无误【宋】言无䩕【元】【明】 所热恼【大】有恼热【宋】【元】【明】【宫】 误【大】[革*亢]䩕【宫】 为【大】为口净【元】【明】 喜【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】 黠【大】理【宫】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 为菩萨道不为天人【大】不为无仁【宫】 所【大】所何【宋】【元】【明】【宫】 恩情【大】思惟【宋】【元】【明】【宫】 怀得【大】怀怨【宋】【元】【明】【宫】 名曰为【大】名为贤【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 锭【大】庭【宋】【元】【明】 所【大】而【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】 护离【大】喜护【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 六【大】六度【宋】【元】【明】【宫】 度无极【大】无极度【宋】【元】【明】【宫】 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 言【大】告【宋】【元】【明】【宫】 复【大】离【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宫】* 意【大】章【宋】【元】【明】【宫】 泊【大】怕【宋】【元】【明】 退【大】追【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 睹【大】睹见【宋】【元】【明】【宫】 玄【大】悬【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 亦无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 相亦无所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 起【大】起亦无不起【宋】【元】【明】【宫】 有【大】所近亦无【宋】【元】【明】【宫】 无【大】*不【宋】【元】【明】【宫】* 亦不【大】不至【宋】【元】【明】【宫】 合【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者其顺法者【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 议【大】*义【宋】*【元】*【明】* 神【大】禅【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】毁【宋】【元】【明】【宫】 没【大】毁【元】【明】 憎【大】惜【宫】 教【大】*敬【宋】【元】【明】【宫】* 念而【大】心念【宋】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【元】【明】 服【大】饮【元】【明】 族种【大】种族【宋】【元】【明】【宫】 议【大】*谊【宋】【元】【明】【宫】* 非羸劣【大】羸劣之【宋】【元】【明】【宫】 劝【CB】【丽-CB】【宫】勤【大】 者【大】音【宋】【元】【明】【宫】 其【大】具【明】 空【大】空也【宋】【元】【明】【宫】 去【大】除【宋】【元】【明】【宫】 毁【大】缺【宋】【元】【明】【宫】 燕【大】宴【宋】【元】【明】【宫】 除【大】除于【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 著【大】度【宫】 靖寂【大】寂静【宋】【元】【明】【宫】 本无【大】无本【宋】【元】【明】【宫】 径【大】经【宋】【元】【明】 所【大】有【宋】【元】【明】【宫】 超【大】无【宫】 何【大】何谓【宋】【元】【明】【宫】 劳尘【大】尘劳【明】 诸【大】论【宫】 身【大】身无所习行【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 壁【CB】【丽-CB】辟【大】(cf. K07n0074_p1130a06)
[A2] 女【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K07n0074_p1130b25)
[A3] 办【CB】【丽-CB】辨【大】(cf. K07n0074_p1132c21)
[A4] 疗【CB】【丽-CB】燎【大】(cf. K07n0074_p1134c24)
[A5] 于【CB】【丽-CB】干【大】(cf. K07n0074_p1135a12)
[A6] 想【CB】【丽-CB】相无【大】(cf. K07n0074_p1136a07)
[A7] 相【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K07n0074_p1136a19)
[A8] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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