宝女所问经卷第三

十八不共法品第八

「复次宝女行菩萨道诸有众生常失路者导示其路沟坑崄地高下邪径治令平等而设桥梁窈冥之处边旷之地则立佛寺高旷弥弘令有人处狐疑罪为无央数群萌之类蠲犹豫罪令不堕殃而有处所亦不兴盛他人狐疑不说人短言某有罪知无央数群黎志性灭除一切众生愿行而说经法无有狐疑亦不犹豫则为兴显法之弘曜而以授与大智慧明劝助诸佛一切菩萨令说经典以法施恩而无谀谄造立善业转相劝化未曾轻人亦不调戏亦不易弈不施加害亦不毁国土所习亦不自大一切言辞唯信佛言随文字教而得自在知文字空于诸言辞所有之事不睹瑕秽不求其短不瞻其缺设使菩萨行如是法逮成佛道斯则名曰无有瑕缺以无瑕缺则能具足一切智慧若有问事分別解说靡不通达普悉照曜善修三昧善能晓了咸入一切音声总持常叹如来无缺之辞而说经法皆于文字而无所造是为宝女如来第一不共之

「复次宝女行菩萨道弃捐一切口之恶辞所言至诚以法为本议为主教化为业不为虚妄无所伤害而悉舍离非贤圣辞遵修贤圣寂寞之事无有诤讼顺从沙门所造立法若闻经典所求得议为他人说皆为己身及与他人志求精修灭定之事未曾与人鬪结怀怨无所讼理不求口舌亦不著空信解空行则无所著度法名号笃信如来无业道慧劝化余人众生之类使入此法遵斯法已逮成佛道谓无诤讼彼无音声不以一字而有言辞亦无所说不处诸业劝化他人于斯正法修是法已逮成佛道则无言辞以无音辞不以一字而有所演亦无所说无俗之业为诸会者善说议理可众人意所说音辞顺而应时感动国善修三昧分別晓了无量之行总持之门则于如来一切顺节诸相具足及一切好一切毛孔演出无量不可思议佛法音声能以一毛所畅音声悉叙悦可诸会人心讲说无量诸法之门音自然出乃是往古本愿所建势力所致如来于彼无有思想而常寂然无所业求是为如来第二不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道常不违失于六思念而常念佛念法念众有思念天念行布施念行智慧亦化他人令行六念行此法已逮成佛道常不失意救念众生于一切法而得自在善修三昧分別晓了法锭总持又如来尊悉念诸法未甞忘失彼时则以未曾之察睹一切众生之类心意所念欲来问事如来悉了不复思念若有问者而解说之如是所言心根明达无所罣碍皆能善说悦众人意以一文字一时须臾而悉周至是为如来第三不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道而常将护他人之心不令余人造嗔恨心不令心动不恼人心不令心臭未曾妨废他人德本不断绝法而信其心犹若如幻无念无想不以自恣等心一切众生之类等观诸法处一法界入无所坏行是法已逮成佛道则得常定无有须臾心不定时观行诸法一切自然名等积三昧而善分別普门总持如来常定显示一切诸佛之事无有异业是为如来第四不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道无有颠倒诸想之念心不反行不造邪见不为虚妄则不自计有我有身无有人想亦无寿想亦无命想无士夫想无人意想无学志想无断绝想无有常想无诸见想无三处想亦无念离三处之想亦无有善亦无不善亦无有罪亦无不罪亦无有漏亦无不漏亦无世俗亦无度世除尘劳根无有生死及泥洹想受聚会想众生志性思想颠倒蠲除此已遵修众善则以远离凡夫之想弃捐一切众邪之见亦于中间而无所观平等法行斯法已逮成佛道无若干想名曰如来永无诸念能善修无想三昧晓无尽藏总持之门如来游步行无有想则兴大哀愍伤群萌诸妄想者其有黎庶缚著行者劝化说法不失时节是为如来第五不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道心常观察游生死者省诸尘劳苦恼法已则寻导御令至普安立于法观使不忧戚灭一切苦于诸利求不以汲汲则为蠲除恋慕之结亦不贪惑一切供养所获之利则于诸利有所忘失不以忧结观诸万物一切无常悉为苦矣不观身法信寂泥洹而已观察于众黎庶如是色像观察诸法奉行己达遵修斯法究竟具足逮成佛道名曰无碍不可计会所观察者则为如来合会宣畅善修三昧名离三观晓了有数海印总持也如来普为诸天阿须迦留罗真陀罗摩休勒释梵四天王悉供养佛无不奉事不以为厌亦无所著一切异学诸外道奇术犯戒众生来娆乱之不以忧戚其心平等解诸所有悉无所有其心平等譬若如地无所不忍犹若如水洗诸秽浊心若如火无所不烧心若如风普无所著亦无恋慕心如虚空亦无结恨等心疗治一切众生睹寂寞行则于斯法思惟观察修于人行所观具足常兴大哀遍入众生度无所度开化群萌不舍时节从人本行而为说法不以动摇亦不懈是为如来第六不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道蠲除众恶慇懃修行求于一切善德之法好于微妙爱乐无极憙于至深若干之种诸善之本弃舍声闻缘觉之事志于大乘而不退转兴發大哀愍于众生思惟正义未曾忘舍除己身想为他人故合集一切诸佛之法彼则以斯好乐于法不能绝去志慕佛道睹诸魔众倚于颠倒反邪见者故为斯等积累正法逮成佛道曰如来不失正乐以能善遵所乐三昧分別晓了金刚总持自在于法所可应讲而为说之所向一时须臾之间所归时节有所持者众生意性如其法器各从所行而说经法常不违失三昧之定是为如来第七不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道常行精进恒不舍远不厌善本合集应德而不违废敬于一切尊于善友诣诸法师诸佛菩萨亲近咨受闻其经法奉事侍从精进无量游无数土摄护生死开解无限众生之类严净无量诸佛国土供养无量诸佛正觉揽持无量诸佛之法觉达无量诸佛圣慧于无量众生之行晓了无量讲诸法门彼则以斯劝法之故究竟具足逮成佛道斯则名曰不失精进如来精进无所忘失善修于斯精进之行三昧定意神足变化如来神足感动变化不可限量亦现殊特开化度脱无数群萌坚固至诚无碍阴盖游诸佛土无所损耗亦无所行而普周至遍于虚空是为如来第八不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道意常专秉第一执志又恒安详究竟具足真谛之心未曾忘失一切世俗及度世法遵修思惟于四意止彼则自观内身之行而专惟于非常非身之事又观外身身之所行非常非身之行观内外身非常非身之事观内痛痒见痛痒空专修于行观外痛痒见痛痒空观内外痛痒见内外痛痒思惟知空观内心行见其内心惟念无观于外心见外心行专惟无相观内外心见内外心专惟无相观于内法见于内法行无所愿观于外法见于外法专无愿念观内外法见内外法行无愿念彼则于身得四意止思惟非常非身具足成就如来之身而不断绝身之善德以解痛痒则获意止思惟空行察于一切诸趣黎庶而令休息一切恶趣以设大哀除其苦患心以解达名曰意止专修无相亦不违失菩萨之心积累遵修大乘之行而不懈废心归于法名曰意止专修无愿不于无欲法而取证观察佛法等御入于无量法界修斯法已究竟显达逮成佛道是则名曰不失道意如来常定志未曾忘蠲除众行善修三昧如来讲说变化之事见诸众生去来现在心之所念信解诸根度脱尘劳爱欲之行晓了结缚因缘之著非善行业报应罪福生死终始知诸佛土声闻合会体解菩萨行受决时自说父母亲族知识朋友心根明达而不忘之分別八处言无一虚是为如来第九不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道常遵智慧智慧光明智慧威曜智慧显识演智锭晖圣达之慧深妙之明厌欲之智意不可喻所兴之慧达于一切声闻缘觉慧所不能及未曾有慧达窈窕无边之慧趣异之慧灭定已慧念无所住无所著慧求闻无厌志于圣达畅于博闻而归智慧睹于世间如首火然慇懃志慕大学之慧有所听闻犹如大海闻能分別好乐经典乐于法乐彼求于法故行精进以斯法乐无有形类于内于外而悉放舍无所悋惜小心恭顺奉敬尊旧常受言诲于五阴苦靡不能忍悉舍诸安所可娱乐彼以好法慇懃为乐闻一四句颂不用具足千金之宝宁欲得闻一句之法不志获于转轮圣王愿乐欲求闻度无极不贪得致帝释梵天宁乐为人说四句颂以法布施则不奉赖江河沙等广说祠祀供一切宁乐劝人發于道意而不用致江河沙等转轮圣王宁乐为人讲说经典演度无极所可遵行而不奉获江河沙等帝释梵王其有性行如是成就专精听经一心而为他人说者如是精进所受奉行少有及者一切诸天所见敬奉诸佛所念其为诸天所见拥护诸佛念已俗间典籍度世正经自然现矣不学悉达则能堪任致于无尽智慧光行是法已究竟具足逮成佛道以故名曰为如来也共智慧真谛圣达其明巍巍无所罣碍无有阴盖皆知一切群萌之等心所行念善恶所归有言无言有罪无罪有漏无漏世俗度世尘劳嗔恨生死泥洹皆分別说一切法门所入圣觉晓了讲一切国土满中诸尘其智慧明知于过去当来现在之事无所罣碍无有阴盖劫数如是一切悉了无有蔽碍晓了本际当来之际去来世说无边际入识察行善修三昧教授变化如来至真以一法门悉能分別一切法门使一法门入一切法门是为如来第十不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道未曾志慕于居家矣亦复不乐于舍家而复示于出家行学多为沙门好喜澹泊寂然为上靖默为业遵修精进深妙之法而复奉行斯三脱门空无想愿一切诸魔及外讐敌所不敢当一切颠倒及诸邪见无能犯者化诸想著众生之类彼则以此三脱之门而专惟行便致无盖解脱之门自然兴發无碍慧明以度魔界具足圣界不复习行一切阴盖颠倒覆蔽所处邪见尘劳众想便以晓了无阴盖门以三脱门而自娱乐则分別说深奥之法但归要义不归严饰但归要慧不归于识归分別要不归多辞但归于法不归于人所归导利一切众生美辞严饰离诸想会讲说分別归于要义而令解脱于色想会讲说分別归于要慧而度脱之在于多辞而合会矣说色平等令归正说而度脱之依于人会分別劝化使归于法而度脱之假使会在六十二见为分別说譃无之要使度脱之设集游在一切诸想因缘之惑脱无想而度脱之游在三界分別无愿而度脱之集在欲行解脱空净而度脱之集在嗔恚分別慈心而度脱之会游愚行解说缘起十二相连而度脱之入于贪会分別现说施度无极而度脱之在犯禁众分別现说戒度无极而度脱之在嗔恚众分別现说忍度无极而度脱之在懈怠众分別解说进度无极而度脱之在乱意众分別现说禅度无极而度脱之在邪智众分別现说慧度无极而度脱之在凡夫众分別现说圣谛之议而度脱之在四倒众分別现说无常非身之法而度脱之在于一切阴盖之蔽颠倒邪见迷惑之众分別解说无盖脱门而度脱之在尘劳众分別现说十方诸佛道品之法而度脱之行是法已究竟具足逮成佛道所以名曰如来不失度脱以能不失于解脱者则无嗔怒究竟根原无有缺减本末清凉游诸所趣于深妙所逮神智而不可及甚难当矣过于声闻缘觉之乘普能独步于诸佛道离秽无垢则无瑕疵究竟清净而庄严治寂观之业志有所说而不可尽无量无则于无为无所罣碍修行平等等如虚空善修三昧号离垢藏皆悉照曜一切诸法晓了总持如来说法悉解脱想一切所归来亲近者普以晖曜多所开明向于无为而崇灭度至重泥洹究竟具足得其边际是为如来第十一不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道以慧为尊慧为势力归于要慧讲论慧超越诸慧所归趣者严治圣道兴显所行求于超异净修神通成一切智修行道意具足究竟则得圣达至诸通慧若有欲心知有欲心之所兴發若无欲心知无欲心之所兴發若有嗔恚心知嗔恚心之所兴發离嗔恚心知离恚心之所兴發若有愚痴心知愚痴心之所兴發离愚痴心知离愚痴心之所兴發有尘劳心知尘劳心之所兴發离尘劳心知离尘劳心之所兴發若睡眠心知睡眠心之所兴發离睡眠心知离睡眠心之所兴發若合会心知合会心之所兴發离合会心知离合会心之所兴發若冀养心知冀养心之所兴發离冀养心知离冀养心之所兴發若贪他心知贪他心之所兴發离贪他心知离贪他心之所兴發若过上心知过上心之所兴發若无上心知无上心之所兴發若阴盖心知阴盖心之所兴發若无阴盖心知无阴盖心之所兴發无决心知无决心之所兴發有决心知有决心之所兴發若有恶心知有恶心之所兴發若有善德心知有善德心之所兴發若有罪心知有罪心之所兴發若离罪心知离罪心之所兴發若有漏心知有漏心之所兴發若无漏心知无漏心之所兴發若世俗心知世俗心之所兴發若度世心知度世心之所兴發若有著心知有著心之所兴發若无著心知无著心之所兴發若清净心知清净心之所兴發若薄尠心知薄尠心之所兴發若众愦心知众愦心之所兴發若习更心知习更心之所兴發若无更心知无更心之所兴發若边际心知边际心之所兴發若无际心知无际心之所兴發取要言之若悭贪心布施之心若犯禁心奉戒之心若嗔恚心忍辱之心若懈怠心精进之心若乱意心禅定之心若邪智心以正智慧度无极心凡夫之心圣贤之心趣邪见心趣正见心声闻乘心缘觉乘心若大乘心若复晓了大道之心

「又知苦谛所因而有是为习谛是苦尽谛斯为苦尽向道者谛审知如有已能晓了苦谛如有则知本净慧无所起究竟本末无所习慧而知苦谛审如所有亦无所断亦无有信令永都尽晓了径路一切普入而以等御犹若虚空无有吾我无所贪又其处所本来悉净彼皆了此四谛之原审从而有无所造证开化众生蠲除谛愿奉行明证若为群黎讲说经法以所说法得真柔顺而不迷惑乱于缘起弃捐一切众邪异见处入中正观因缘法则了诸法解报应缘不在己土不在人土不在寿土不在命土亦复不在众生之土知彼无明而致斯行知从所行而致有识知从所识而致名色知名色缘而致六入知六入缘而致习更知习更缘而致痛痒知痛痒缘而致恩爱知恩爱缘而致所受知所受缘而致所有知所有缘而致于生知所生缘而致老死啼泣哀戚勤苦之患如是因缘致大阴体悉晓了空无明已尽名色六入所更老病死啼泣哀戚大阴之身便永尽矣

「彼造斯观其无明缘非己身缘亦非人缘无寿无命无众生缘设使无我无人无命无众生者斯则为空已知空者不计有常亦无断灭不计无常况断灭者则于过去而无所生亦无所起设于过去而无所生无所起者则于三世而无所著已于三世无所著者悉无所获则无所有为自然矣已无所有自然寂者便则越度去来之路已能越度去来路者则第一议以第一议则曰正真

「已为正真彼佛真辞已佛真辞则无所诤已无所诤则寂志法已寂志法自然若空从斯慧行而晓了之从习不顺则习无明以习无明便致行名色六入习更老病死啼泣哀戚集大阴苦身恼之患亦不蠲除所倚诸见悉究畅知因缘报应而合会成已能分別无我无人无寿无命诸法自然不受边际亦不不受亦无所得不得际者则无根源已无根源则睹中正假使不得诸法根源于彼何缘当有中正其中正者为何等类彼以超度无限正法则离彼此中间之法便能讲说无量中正经典之要以能奉行如是法者究竟具足逮成佛道是故名曰如来至真

「终不违损度知见慧设能不违度知见慧度知见慧寻能遵修力进三昧晓了无量自在总持而以等御无限中正之法界也如虚空无有想念便则讲说无形业慧分別报应无所忘失演畅平等去来今事目睹察一切众生诸根所趣说其精进慧之所解分別决了无央数身不可计形嗟咏解说世间之行而善建立讲无尽事宣布显现无量之信若干种信又分別说一切方面诸内分部悉能周达决无限难诸所游步说进退慧演无思议诸法之门宣示一切禅定脱门三昧正受尘劳之欲嗔恚之结搆诸黎庶终始所趣善恶中间而悉晓了过去无数无阴盖慧普现无量若干之变往古世事而皆念之

「又咸观察靡所不睹而悉晓了宣布无量无盖天眼彻视而悉说之一切诸碍悉无有余已能解脱除诸碍慧一切漏尽及为慧耳设无所有已为慧者讲无畏慧皆无差特平等如称不断佛事讲说大哀势力之慧随人本行而叹说法赞扬诸法无有处所开化众生则转法轮无有懈怠差特之慧宣布深奥若干殊异超玄无底至化弥弘智慧之力而为感动一切声闻缘觉之乘所不能及是为如来十二不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道兴造圣业不求名号则以己身兴智慧业不复设造一切身秽谀谄欺诈无凶害行无悭贪行常修梵行身精进事则顺道行不为身患不逼他人依度无极行大悲哀常为众生身所遵修若兹具足彼以斯法奉行如是逮成佛道斯谓如来身所行事德慧自在以身解了一切慧明等自在已睹一切形悉能示现诸色三昧晓了普入总持之要如来现已无数之形若干种像颜容之类一切天鬼神揵沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒释梵四王梵志君子长者居士农夫细民比丘比丘尼清信士清信女

「又无数人不可称计百千之众悉来会坐佛现无量威仪礼节颜貌形像而为最尊为长为上为极大人为无量正而为众会讲说经法劝化發遣多所诱进中间没身忽然不现众人因解是故大会各各相合共坐说议众人欢喜所演智慧寂然经行若有睹者不以为厌若所说者益用踊跃心逮悦豫不复欢一切欲乐境界财业设没不现靡不渴仰欲得奉觐听说经典设有睹者贪欲之著恩爱之见闻所说法好乐听因斯报应至于无漏身口心定而无瑕疵获斯行业是为如来十三不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道造圣慧业不求名闻彼口所说惟兴慧事不为一切瑕恶谀谄佞邪所迷所言至诚而不两舌亦无麁辞而不谗人言辞柔不为犷说言辄说法其口所宣不令己身及与他人心怀恼热口之所说如佛教法议归于善口之所说言辞则可众生之心无所中伤其慧安详言辞具足不遵修名以此行法究竟具足逮成佛道斯谓如来口言等慧智德自在彼则以此口言等慧智德自在善修宝事三昧之定得达三品晓了总持如来所入以一口辞以一法言普入一切宣畅诸音等悦一切众会之心如来一切所演音声则合于议不违法理至诚柔顺观因缘法除诸瑕秽而离爱欲寂定游已必当获致至诚之报乃至灭度是为如来十四不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道假使常修造智慧业不慕名色以心思念圣慧所兴则令众生离于瑕恶所著邪佞无明嗔恚倒见之事遵修正见而行慈悲等心黎庶不舍道意遵奉慧已究竟具足不为自大亦无慢恣行是法已逮成佛道斯谓如来心之所念精修圣慧志所畅达心等慧事圣明自在彼已达已一切慧心等圣自在善修现在诸佛目前显立三昧所念清净晓了鲜洁之总持也如来一心普知一切众生心念已心等故则能普等一切黎庶劝助平夷心等一切则能等已所可劝助心犹若幻本性清净一切诸心自然如空道法等御一切众生身口心行以众生法等入己身所修道法一切诸身犹若现影若能以慧等御诸身一切众生入于己身以能等御一切诸身入己身者發意之顷令众生身化立佛身斯所建立无能毁者亦无能动无能转移天上世间诸天人民诸魔梵志沙门梵天无能进退是为如来十五不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道闻诸过去如来至真无罣碍慧斯诸等正觉悉普周遍一切世界无所罣碍无有阴盖身所行业威仪法式而悉笃信一切世界音声本寂靡不得入无量无尽不可思议诸佛音声分別演说无量法门斯诸过去如来言辞则无有二十方国土诸佛正觉及众正典普诸黎庶一切菩萨亦复如之达诸声闻一觉众一切诸人因缘罪福所可念行则复笃信过去如来心之所行光明之曜清净无量无有阴盖信斯过去诸如来者不怀狐疑亦无犹豫不恐不惧亦无畏难诸佛境界不可思议晓了众生如是比像悉乐诸法因劝助之以行此法究竟具足逮成佛道斯名如来过去无量无损智慧所现自在

「彼以过去自在智慧则复善修于勇猛伏三昧之定分別晓了威曜总持而知过去诸如来众各各异名寿命之限于其中间无边之慧欲求根源悉能尽极过去菩萨声闻缘觉亦复如是众生群萌所可造行人所修业善恶祸福如过去一切劫数以何等劫成为正觉觉未觉者某劫中而有若干如来至真等正觉斯诸如来亦于彼劫说无限量无碍之际不可尽极之根源也又了过去诸佛世界其名各异若有杂秽若复清净多少大小细软微妙尘劳限数所入之处如其顺应十方处所金刚罗网分別所入诸根罗网所入境界一切过去无有边际诸佛国土不可究竟得其边际如来于此一切普说斯过去事无有捐忘悉能决了斯诸佛慧如人观掌视五指矣是为如来十六不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道闻诸如来至真等正觉慧无罣碍斯诸正觉普则周旋一切世界身无央数无有阴盖身之所行威仪礼节悉笃信之音声畅达靡不周遍诸佛国土皆闻法教乃入无限所说法门信于当来如来言辞十方国土诸佛正觉诸法众生一切菩萨声闻缘觉及诸凡夫所作罪福善恶之报又复信知当来诸佛心之所归光明威神清净无数无有阴盖信斯当来诸佛之行不怀狐疑亦无犹豫不恐不惧亦无所难而以笃信不可思议诸佛境界则复于斯为诸众生劝助合集如是像法究畅信乐行此法已究竟具足逮成佛道斯谓如来当来无数无所损失现慧自在

「彼以当来无所损慧现自在已则便兴發大哀之力三昧之定晓了分別师子雷音之总持也则能了知当来正觉各各异名寿命限量于其中间说无边际不可尽极得其根原又复识知当来菩萨声闻缘觉众生群萌之所行也黎庶行业所当遭遇祸福报应又知当来一切诸劫而于某劫当成正觉觉诸未觉又于中间说所历劫无有边际不可尽极得其根原当来世界各各有名秽清净多少大小细柔微妙如诸尘数所有齐限如来知其无所捐忘而柔顺行十方处所根原罗网之所有分悉能普入当来无数诸佛世界斯诸如来悉分別说观如手掌睹五指矣是为如来十七不共诸佛之法

「复次宝女行菩萨道闻诸现在如来至真无罣碍慧斯现正觉其身无数而无阴盖诸佛境界身所行业身之所趣威仪礼节又其音声咸遍诸国无所罣碍声无覆蔽皆笃信解不可思议诸佛音响说于无量诸法道门斯诸现在如来言辞而悉信乐口所宣畅十方国土诸佛正觉及众经典一切黎庶诸菩萨等声闻缘觉一切人民选择分別此诸如来心之所行心所兴业光明清净不可计数无有阴盖皆复信此现在如来不怀狐疑无有结滞不恐不惧亦无怖懅诸佛境界不可思议又复劝化于他众生如是色像信乐经典行法若斯具足究竟逮成佛道斯谓如来现在无数无所损失现慧自在

「彼以无数现在如来无损智慧现已自在则便善修离垢照印三昧之定晓了分別金刚道场之总持也如来现在普能分別诸佛名号各各差特寿命之限悉能宣布中间迥绝而无边际不可尽极得其根原现在一切诸菩萨众声闻缘觉众生之行群萌事业罪福报应现在十方诸劫之数于其劫中成为正觉说其根原现在十方一切国土各各有名杂糅清净多少大小柔软微妙悉得普入如尘数限随其所顺十方处诸根罗网悉入现在十方世界于其中间无限边际不可尽极得其根原如来于彼所说分別无所损耗此诸如来选择智慧如观手掌察其五指是为如来十八不共诸佛之法

「是十八品便得一切不共诸佛之法何谓不共诸佛之法无能睹见如来顶相是为不共诸佛之法身无限故如来超殊一切诸形是为不共诸佛之法一切人中为最尊故众生见佛瑕秽消除是为不共诸佛之法身如药故如来之行英妙超殊是为不共诸佛之法无罪舋故如来无惧是为不共诸佛之法得无畏故如来独步无有诸漏而得自在是为不共诸佛之法遵平等故如来之心行无所是为不共诸佛之法晓了贤圣之教诫故如来调定志性和雅是为不共诸佛之法坚住建立于己行故如来之辩应时而对是为不共诸佛之法讲说经典无言教故如来可悦一切众生心之所念因曰如来是为不共诸佛之法无所进故如来音声普闻众会不溢在外是为不共诸佛之法讲说经法而不虚妄开化应度救济诸根令纯淑故一切众会在于道场亲近睹见如来颜貌是为不共诸佛之法变化感动无思议故瞻察如来无有厌足是为不共诸佛之法如大德无极树宝柱大圣体故如来说法无所侵枉是为不共诸佛之法平等觉故如来之身不可谛视是为不共诸佛之法威仪礼节无希望故如来之身如师子步是为不共诸佛之法于大众中无所难故如来游步无有虚妄是为不共诸佛之法智慧为本身造行故如来之行音声真谛是为不共诸佛之法智慧元首口辞真故如来之眼普视无边是为不共诸佛之法圣慧为上心明达故如来教授言辞显曜是为不共诸佛之法卒对辩故如来利养名闻流溢是为不共诸佛之法无上正真不可尽故如来之福不可尽极是为不共诸佛之法第一分別了诸碍故成为如来无能当者是为不共诸佛之法为大钩锁力士之身而有十力四无所畏第一最上度无极如来无倦常不退转所说不懈是为不共诸佛之法晓了一切众生根故又如来者为无数法而作圣师是为不共诸佛之法普于诸世独尊师故寿命无量是为不共诸佛之法显法身故其睹如来若闻音声亲近稽首无有虚妄是为不共诸佛之法为究本末人稽首礼即令众生至大安故如来之慧无有结恨是为不共诸佛之法解达三世平等之故如来讲说无有中间是为不共诸佛之法顺法本故如来蠲除一切罣碍是为不共诸佛之法诸不善法永无余故如来无师是为不共诸佛之法已自然达诸法之如来普智是为不共诸佛之法分別诸觉晓了大道无有余故是为皆得一切不共诸佛之法

宝女所问经卷第三


校注

月支【CB】【丽-CB】月氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 崄【大】险【宋】【元】【明】【宫】 令【大】使【宋】【元】【明】【宫】 令不【大】不令【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】其【宫】 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宫】 言【大】善【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法也【宋】【元】【明】【宫】 议【大】*义【元】【明】* 立【大】之【元】【明】 业道慧【大】量业道【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 音【大】言【宋】【元】【明】【宫】 土【大】主【宋】【元】【明】【宫】 有思【大】僧【宋】【元】【明】【宫】 已【大】者【宋】【元】【明】【宫】 锭【大】定【元】【明】 行【大】观【宋】【元】【明】【宫】 察睹【大】〔-〕【宫】察【宋】【元】【明】 造【大】生【宋】【元】【明】【宫】 反【大】及【宫】 念【大】念想【宫】 亦无不罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】人【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* 能善【大】善遵【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】伦【宋】【元】【明】【宫】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人等【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 结恨【大】恨结【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【明】 怠【大】息【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 反【大】及【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】见【宫】 应讲而为【大】讲说应而【宋】【元】【明】【宫】 法【大】所【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 揽【大】总【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】示【宋】【元】【明】【宫】 详【大】示【元】【明】 痒【大】*痒【宋】【元】【明】【宫】* 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 专【大】专惟【宋】【元】【明】【宫】 诸根【大】根性【宋】【元】【明】【宫】 处【大】据【宫】 达于【大】达【宋】【元】【明】远【宫】 达【大】远【宋】【元】【明】【宫】 窕【大】冥【元】【明】 已【大】之【宋】【元】【明】【宫】 博【大】愽【宫】 学【大】觉【宋】【元】【明】【宫】 宁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】幸【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】之福【宋】【元】【明】【宫】 听【大】德【宫】 明【大】现【宫】 共【大】失【宋】【元】【明】【宫】 诵【大】说【宋】【元】【明】【宫】 去【大】如【宫】 世【大】也【宫】 一【大】一切【宋】【元】【明】一地【宫】 切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 澹泊【大】恬怕【宋】【元】【明】【宫】 靖【大】静【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 要慧【大】慧要【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 于【大】在【宋】【宫】 合会【大】会合【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】说【明】 想【大】相【宋】【元】【明】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 边【大】边也【宋】【元】【明】【宫】 土【大】士【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】颠【宋】〔-〕【宫】 离【大】离颠【宋】【宫】离嗔【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 离【大】若离【宋】【元】【明】【宫】 (离贪發)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】*有【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】*无【宋】【元】【明】【宫】* 习【大】集【元】【明】 爱【大】受【宫】 来【大】末【宋】【元】【明】【宫】 中【大】忠【宋】【元】【明】【宫】 应【大】因【明】 无【大】寿【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 以习无明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无人【大】〔-〕【宫】 能【大】当【宫】 〔-〕【大】(度知央)八十九字重出【宫】 目睹【大】自睹【宋】自观【元】【明】 嗟【大】咨【宋】【元】【明】【宫】 说【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 内【大】因【宋】【元】【明】𠕀【宫】 所【大】无【宫】 脱【大】说【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 为【大】有【宋】【元】【明】【宫】 哀【大】众【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 逼【大】适【宫】 容【大】姿【元】【明】 细【大】缁【宫】 喜【大】乐【宋】【元】【明】【宫】 说【大】设【明】 贪【大】会【宫】 受【大】之【宫】 十【大】士【明】 佞邪【大】【宋】【元】【明】【宫】 麁【大】丽【宫】 润【大】闰【宫】 议【大】义【元】【明】 宝【大】实【元】【明】 口【大】言【宋】【元】【明】【宫】 必【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 倒【大】侧【宫】 (彼已在)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】边【宋】【元】【明】【宫】 一觉【大】觉之【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 某【大】*其【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】谛【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无留难【宋】【元】【明】【宫】 所【大】有【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】愍【宫】 秽【大】*糅【宋】【元】【明】【宫】* 其【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 现【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 印【大】明【宋】【元】【明】【宫】 所【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】诸【大】 坏【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 定【大】之【宋】【元】【明】【宫】 度【大】度于【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 不【大】无【宫】 法【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 故【大】法【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 摩【CB】【丽-CB】魔【大】(cf. K07n0074_p1145c21; T54n2128_p0357c21)
[A2] 于【CB】【丽-CB】干【大】(cf. K07n0074_p1146b12)
[A3] 积【CB】【丽-CB】稽【大】(cf. K07n0074_p1146c19)
[A4] 于【CB】【丽-CB】干【大】(cf. K07n0074_p1148b05; TW13n0399_p0465a25)
[A5] 阴【CB】【丽-CB】隐【大】(cf. K07n0074_p1152a07)
[A6] 威【CB】【丽-CB】咸【大】(cf. K07n0074_p1152b11)
[A7] 究【CB】【丽-CB】突【大】(cf. K07n0074_p1152b23)
[A8] 迥【CB】【丽-CB】回【大】(cf. K07n0074_p1152c06)
[A9] 诸【CB】【丽-CB】谛【大】(cf. K07n0074_p1152c13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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