无畏品第五
须真天子复问文殊师利：「菩萨何从造發道意？」文殊师利答言：「天子！菩萨从一切欲而起道意。」
天子复问：「文殊师利！云何正作此语？」
文殊师利答言：「天子！菩萨于爱欲中与欲从事，尔乃成道；不随爱欲，则菩萨何缘得起一切道意？」
天子复问：「文殊师利！心从何所建立于道？」
文殊师利答言：「天子！于诸佛法中建立道意。何以故？天子！道意本从诸佛法生。」
天子复问：「文殊师利！一切佛法在何所起？」
文殊师利答言：「天子！一切佛法本无，无所起。何以故？天子！如虚空本无，从虚空本起一切佛法。」
天子复问：「文殊师利！一切佛法为几何乎？可数知不？」
文殊师利答言：「天子！如诸法等，佛法亦尔。所以者何？如一切法，如来从是最正觉故。是故，天子！如诸法等，佛法之数等亦如是。」
天子复问：「云何？文殊师利！婬怒痴宁复是佛法耶？」
文殊师利答言：「尔。天子！婬怒痴是为佛法。何以故？爱欲无觉，以道之教教授故也。」
天子复问：「文殊师利！将无一切皆当得佛耶？」
文殊师利答言：「天子！一切皆当得佛，审当作佛。卿莫疑也。所以者何？天子！一切当得如来正觉故。」
文殊师利答言：「天子！为入寂然、为入空故。」
天子复问：「文殊师利！寂之与空云何得觉？」
文殊师利答言：「天子！若不得空，何从得觉乎？用空无侣、无强无弱故。」
天子复问：「文殊师利！如来晓空便得道乎？」
文殊师利答言：「尔。天子！如所语！空则是道。佛说解空则为入道。」
天子复问：「文殊师利！如空之行，当云何行？」
文殊师利答言：「天子！无色欲行是则空行。于欲界行，不为情行亦不香行，亦不色行亦不无色行，亦不身行亦不心行。何以故？不行是行是亦空故。」
天子复问：「文殊师利！如来为不行是本空行耶？」
文殊师利答言：「天子！如来之空亦如是空，彼无所有，于我亦尔。如无所行则如来行。」
文殊师利答言：「天子！如无所有，当行无所有，不他余行，至于他余亦无所有，如是行是亦无所有。」
天子复问：「文殊师利！假无所有，持何等来？」
文殊师利答言：「天子！至于婬欲而离于欲，则名曰无所有。于婬欲中习无所有，贪怒痴欲无欲不欲，是故名曰无所有也。于欲不习，名曰无所有。以吾我身而住空行，名曰无所有，习是无所有亦无所有。」
天子复问：「文殊师利！何所习而无所有？」
文殊师利答言：「天子！习寂然则无所有，是空是闲、是不生、无所起，寂然则无所有习。」
天子复问：「文殊师利！何所施作而名为习？」
文殊师利答言：「天子！无所坏败，是名曰习。明诸所有而无沾污，是名曰习。不可限度等如虚空，是名曰习。离于贡高常照明一切，是名曰习。亦不多亦不少，是名曰习。」
天子复问：「文殊师利！何所是不晓习者？」
文殊师利答言：「天子！不知法习者，是名不晓习。」
天子复问：「文殊师利！何所名曰晓于习者？」
文殊师利答言：「天子！诸无罣碍行是其相。」
天子复问：「文殊师利！意不妄信菩萨，云何报毕信施之恩？」
文殊师利答言：「天子！意不妄信者，是名曰眼见了一切诸法，不随他人教有所信从也。意不妄信者，不复报信施之恩。何以故？从本已来悉清净故。」
天子复问：「文殊师利！云何下须发菩萨不肯入众、不随其教，是名何等？当何所应？」
文殊师利答言：「天子！除须发菩萨不肯入众、不随他故，是名曰世之最厚也。何以故？天子！所作无为名曰众僧。菩萨不住无为、不止无为，是故名曰世之最厚者。」
文殊师利答言：「天子！设使菩萨住于无为，无益一切，便堕弟子习为灭度，是其咎也。」
天子复问：「文殊师利！无为则八道地，有为则凡人地。菩萨为住凡人地故，为世之最厚耶？」
文殊师利答言：「天子！不也。所以者何？菩萨亦不住于无为地，亦不住于有为地，是故名曰世之最厚。何以故？菩萨兴發行者，会止于有为，不住无为、不造无为，是故为世作厚。住于有为，悉知可否处；住于无为，知诸慧处。已知有为可否便住其中，已知无为慧不止其中。天子！譬如勇悍健男子，张弓建箭仰射虚空，箭不住空亦不下堕。」文殊师利语天子言：「是为难不？」
天子报言：「甚难，甚难。」
文殊师利言：「菩萨所作又难于此。所以者何？于有为中而不舍离，便得无为，故住于无为，于有为中养护一切。」
天子复问：「文殊师利！菩萨之畏，从有为致耶？从无为致乎？」
文殊师利答言：「天子！菩萨畏惧从两因缘致，亦从有为，亦从无为。所以者何？从有为中畏于爱欲，在无为中畏于无欲。」
天子复问：「文殊师利！尚无爱欲，云何复畏？」
文殊师利答言：「天子！于三界不近，是则为畏。不近三界，为堕弟子地。」
天子复问：「文殊师利！云何菩萨得无所畏？」
文殊师利答言：「天子！菩萨于有为中常行智慧之慧，以善权慧不堕无为，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨以一切故不舍有为，以佛法故不堕无为，是为菩萨从得无畏。复次，天子！菩萨所有福施因缘近于有为！所有佛慧因缘不堕无为！是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨住于有为为已立禅，住于权慧为从禅还，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨以道意住便起功德，以大哀住广护一切，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨于空闲住觉知魔事，已善权住降伏魔行，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨以大慈住普而说法，以大哀住为行杂施，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨住于生死殖泥洹本，住于泥洹殖生死本，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨于不生中而为已生，于有为中为已出生，现所见法，不于五阴及与六衰有所称誉，悉见知离而无所生，寂然已寂。不然不炽，于然炽中而无所生，悉持爱欲，不为爱欲之所沾污。学者不学者皆为已伏，不以弟子解脱而为奇异，入于人身不舍法身，于魔界而现行，于法界无所放，以慧入于无为，以权从无为而还，多所分现，诸可不可皆而忍之。佛所示现常思乐见，法所示现而无狐疑，是为天子菩萨得无所畏。」
须真天子经住道品第六
尔时须真天子复问文殊师利：「菩萨云何得住于道？」
文殊师利答言：「天子！菩萨说灭贪法，不于灭贪而求其证；说灭婬怒痴诸爱欲法，不于其中而求其证。是故，天子！菩萨得住于道。复次，天子。菩萨说空不以空为证，说无相不以无相为证，说无愿不以无愿为证，说不会不以不会为证，说无生不以无生为证，说无所起不以无所起为证，说无分际不以无分际为证，说离贪不以离贪为证，说离所作不以离所作为证，说灭事不以灭事为证，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨无所施为具檀波罗蜜，不持戒为具尸波罗蜜，有嗔恚为具羼波罗蜜，以懈怠为具惟逮波罗蜜，憙乱忘为具禅波罗蜜，志愚痴为具般若波罗蜜。是故，天子！菩萨得住于道。」
天子复问：「文殊师利！何因作是说？」
文殊师利答言：「天子！有四事无所施。何等为四？一者，不舍一切；二者，不舍法；三者，不舍道意；四者，不舍诸功德。是为四法不舍，为具檀波罗蜜。天子！所以持戒，用心未调故；心已调，便舍戒。已舍诫出于冥，已出冥为已明，已舍明为得等，已舍等便得慧，已舍慧便得解脱示现慧。天子当知，如是是以舍戒为具尸波罗蜜。天子！设是菩萨形呰弟子乘、赞叹大乘，已赞大乘为至大乘，便具羼波罗蜜。天子！设是菩萨不为身口意所诡，则为无懈怠所作，如是法为具惟逮波罗蜜。天子！设是菩萨若于梦中心不念著两际。所以者何？不乐弟子乘、辟支佛乘故。已不乐弟子、辟支佛乘，为至大乘。已至大乘，为具禅波罗蜜。天子！一切法皆痴，譬如草木墙壁瓦石，愚痴如是。见用久习羸劣痴义，是故一切痴法之本，以智慧慧备于道故，便具般若波罗蜜。天子！所作已应，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨不舍生死迹，不求泥洹迹，于迹无断、于迹无作，亦无所住。其入邪者为立正道，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨索一切人、求一切法，亦不得一切人，亦不得一切法。所以者何？不舍菩萨道故。所说至诚而皆有效，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨知弟子道无所悕望，知辟支佛道亦无所悕望，知菩萨道，具足其根满诸功德，然后乃随，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨如生死所作会皆为之，所作果实不受也，合会之态不能沾污，一切功德悉作道愿，不见有不退转之道。所以者何？悉具足故。是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨于道而求于道，而不灭度，是为菩萨得住于道。」
天子复问：「文殊师利！云何于道而复求道？」
文殊师利答言：「天子！以生死故名曰道。菩萨求道，欲脱一切故。一切无所有，亦无所求，亦无所度。」
天子复问：「文殊师利！一切世间所入道，是菩萨行耶？」
文殊师利答言：「如是，天子！审如所说，一切世间所入则菩萨行也。何以故？如是，天子！行于世间，不为俗法之所沾污也。随爱欲现无欲，不堕无欲；于生死而示现知一切法不生不起；为无荣冀，于无荣冀而不求证；持于五阴六衰，离于五阴六衰非我所；见知持五阴六衰者，一切而为说法。五阴六衰空无所有，亦不可见。已知无所有，便逮禅惟务。三昧三摩越合以为一，便得意止，心便坚住。已得坚住，便能遍入一切人心。其心不止，为乐于魔众。菩萨不为魔事之所污，不舍于佛界，于魔界随所作为，于法界处而不动还，于人界处施护众生，是为菩萨精进随一切世俗之行。」
