入楞伽经卷第八

刹那品第十四

尔时圣者大慧菩萨摩诃萨复白佛言「世尊惟愿如来正遍知为我说善逝为我说一切法生灭之相云何如来说一切法念念不住

佛告大慧菩萨言「善哉善哉善哉大慧汝今谛听当为汝说

大慧言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「一切法一切法者所谓善法不善法有为法无为法世间法出世间法有漏法无漏法内法外法大慧略说五阴法因心意识熏习增长诸凡夫人依心意识熏习故分別善不善法大慧圣人现证三昧三摩跋提无漏善法乐行大慧是名善法复次大慧言善不善法者所谓八识何等为八一者阿梨耶识二者三者意识四者眼识五者耳识六者鼻识七者舌识八者身识大慧五识身共意识身善不善法展转差別相续体无差別身随顺生法生已还灭不知自心见虚妄境界即灭时能取境界形相大小胜如之状大慧意识共五识身相应生一念时不住是故我说彼法念时不住大慧言刹尼迦者名之为空阿梨耶识名如来藏无共意转识熏习故名为空具足无漏熏习法故名为不空大慧愚痴凡夫不觉不知执著诸法刹那不住堕在邪见而作是言无漏之法亦刹那不住破彼真如如来藏故大慧五识身者不生六道不受苦乐不作涅槃因大慧如来藏不受苦乐非生死因余法者共生共灭依于四种熏习醉故而诸凡夫不觉不知邪见熏习言一切法刹那不住复次大慧金刚如来藏如来证法非刹那不住大慧如来证法若刹那不住者一切圣者不成圣人大慧非非圣人以圣人故大慧金刚住于一劫称量等住不增不减大慧云何愚痴凡夫分別诸法言刹那不住而诸凡夫不得我意不觉不知内外诸法念念不住

大慧复白佛言「世尊如来常说满足六波罗蜜法得阿耨多罗三藐三菩提世尊何等为六波罗蜜云何满足

佛告大慧菩萨言「大慧波罗蜜差別有三种谓世间波罗蜜出世间波罗蜜出世间上上波罗蜜大慧言世间波罗蜜者愚痴凡夫执著我我所法堕于二边为于种种胜妙境界行波罗蜜求于色等境界果报大慧愚痴凡夫行尸波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜乃至生于梵天求五神通世间之法大慧是名世间诸波罗蜜大慧言出世间波罗蜜者谓声闻辟支佛取声闻辟支佛涅槃心修行波罗蜜大慧如彼世间愚痴凡夫为于自身求涅槃乐而行世间波罗蜜行声闻缘觉亦复如是为自身故求涅槃乐行出世间波罗蜜行而乃求彼非究竟乐大慧出世间上上波罗蜜者如实能知但是自心虚妄分別见外境界尔时实知惟是自心见内外法不分別虚妄分別不取内外自心色相故菩萨摩诃萨如实能知一切法故行檀波罗蜜为令一切众生得无怖畏安隐乐故是名檀波罗蜜大慧菩萨观彼一切诸法不生分別随顺清凉名尸波罗蜜大慧菩萨离分別心忍彼修行如实而知能取可取境界非实是名菩萨羼提波罗蜜大慧菩萨云何修精进行初中后夜常勤修行随顺如实法断诸分別是名毘梨耶波罗蜜大慧菩萨离于分別心随外道能取可取境界之相是名禅波罗蜜大慧何者菩萨般若波罗蜜菩萨如实观察自心分別之相不见分別不堕二边依如实修行转身不见一法生不见一法灭自身内证圣行修行是名菩萨般若波罗蜜大慧波罗蜜义如是满足者得阿耨多罗三藐三菩提

尔时世尊重说偈言

「空无常刹那  愚分別有为
如河灯种子  空无常刹那
分別刹那义  刹那亦如是
刹尼迦不生  寂静离所作
一切法不生  我说刹那义
物生即有灭  不为凡夫说
分別相续法  妄想见六道
若无明为因  能生诸心者
乃至色未生  中间依何住
即生即有灭  余心随彼生
色不一念住  观于何法生
依何因生法  心无因而生
是故生不成  云何知念坏
修行者证定  金刚佛舍利
光音天宫殿  世间不坏事
其如证法实  如来智成就
比丘证平等  云何念不住
乾闼婆幻  何故念不住
无四大见色  四大何所为

入楞伽经化品第十五

尔时圣者大慧菩萨摩诃萨复白佛言「世尊如佛世尊与诸罗汉授阿耨多罗三藐三菩提记如来复说诸佛如来不入涅槃复说如来正遍知何等夜证大菩提何等夜入般涅槃于其中间不说一字如来复说诸佛如来常入无觉无观无分別定复言作诸种种应化度诸众生世尊复说诸识念念差別不住金刚密迹常随侍卫复说世间本际难知复言众生入般涅槃若入涅槃应有本际复说诸佛无有怨敌而见诸魔复说如来断一切障而见旃遮摩那毘孙陀梨等谤佛入娑梨那村竟不得食空钵而出世尊若如是者如来便有无量罪业云何如来不离一切诸罪过恶而得阿耨多罗三藐三菩提一切种智

佛告圣者大慧菩萨言「善哉善哉善哉大慧汝今谛听当为汝说

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「我为曾行菩萨行诸声闻等依无余涅槃而与授记大慧我与声闻授记者为怯弱众生生勇猛心大慧此世界中及余佛国有诸众生行菩萨行而复乐于声闻法行为转彼取大菩提应化佛为应化声闻授记非报佛法身佛而授记大慧声闻辟支佛涅槃无差別何以故断烦恼无差异故断烦恼障非断智障复次大慧见法无我断于智障见人无我断烦恼障大慧转意识故断法障业障以转意阿梨耶识熏习故究竟清净大慧我常依本法体而住更不生法依本名字章句不觉不思而说诸法大慧如来常如意知常不失念是故如来无觉无观诸佛如来离四种地已远离二种死二种障二种业故大慧七种识意意识眼耳鼻舌身念念不住因虚妄熏习离于无漏诸善法故大慧如来藏世间不生不死不来不去常恒清凉不变复次大慧依如来藏故有世间涅槃苦乐之因而诸凡夫不觉不知而堕于空虚妄颠倒大慧金刚密迹常随侍卫应化如来前后围绕非法佛报佛根本如来正遍知大慧根本如来远离诸根大小诸远离一切凡夫声闻辟支佛等大慧如实修行得彼真如乐行境界者知根本佛以得平等法忍故是故金刚密迹随应化佛大慧应化佛者无业无谤而应化佛不异法佛报佛如来而亦不一如陶师盐等作所作事应化佛作化众生事异真实相说法不说内所证法圣智境界复次大慧一切凡夫外道声闻辟支佛等见六识灭堕于断见不见阿梨耶识堕于常见复次大慧不见自心分別本际是故世间名无本际大慧远离自心分別见者名为解脱得涅槃证大慧诸佛如来远离四种熏习气故是故无过

尔时世尊重说偈言

「三乘及非乘  诸佛无量乘
一切记佛地  说诸烦恼断
内身证圣智  及无余涅槃
诱进怯众生  是故隐覆说
如来得证智  亦说于彼道
众生依入道  二乘无涅槃
见欲色及有  及四种熏地
意识亦所生  见意识共住
见意眼识等  常无常断灭
常见依意等  而起涅槃见

入楞伽经遮食肉品第十六

尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言「世尊我观世间生死流转怨结相连堕诸恶道皆由食肉更相杀害增长贪嗔不得出离甚为大苦世尊食肉之人断大慈种修圣道者不应得食世尊诸外道等说邪见法卢迦耶陀堕俗之论堕于断常有无见中皆遮食肉自己不食不听他食云何如来清净法中修梵行者自食他食一切不制如来世尊于诸众生慈悲一等云何而听以肉为食善哉世尊哀愍世间愿为我说食肉之过不食功德我及一切诸菩萨等闻已得依如实修行广宣流布令诸现在未来众生一切识知

佛告圣者大慧菩萨言「善哉善哉善哉大慧汝大慈悲愍众生故能问此义汝今谛听当为汝说

大慧菩萨白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「夫食肉者有无量过诸菩萨摩诃萨修大慈悲不得食肉食与不食功德罪过我说少分汝今谛听大慧我观众生从无始来食肉习故贪著肉味更相杀害远离贤圣受生死苦舍肉味者闻正法味于菩萨地如实修行速得阿耨多罗三藐三菩提复令众生入于声闻辟支佛地止息之处息已令入如来之地大慧如是等利慈心为本食肉之人断大慈种云何当得如是大利是故大慧我观众生轮回六道同在生死共相生育迭为父母兄弟姊妹若男若女中表内外六亲眷属或生余道善道恶道常为眷属以是因缘我观众生更相啖肉无非亲者由贪肉味迭互相啖常生害心增长苦业流转生死不得出离

佛说是时诸恶罗刹闻佛所说悉舍恶心止不食肉迭相劝發慈悲之心护众生命过自护身舍离一切诸肉不食悲泣流泪而白佛言「世尊我闻佛说谛观六道我所啖肉皆是我亲乃知食肉众生大怨断大慈种长不善业是大苦本世尊我从今日断不食肉及我眷属亦不听食如来弟子有不食者我当昼夜亲近拥护若食肉者我当与作大不饶益

佛言「大慧罗刹恶鬼常食肉者闻我所说尚發慈心舍肉不食况我弟子行善法者当听食肉若食肉者当知即是众生大怨断我圣种大慧若我弟子闻我所说不谛观察而食肉者当知即是旃陀罗种非我弟子我非其师是故大慧若欲与我作眷属者一切诸肉悉不应食

「复次大慧菩萨应观一切是肉皆依父母脓血不净赤白和合生不净身是故菩萨观肉不净不应食肉

「复次大慧食肉之人众生闻气悉皆惊怖逃走远离是故菩萨修如实行为化众生不应食肉大慧譬如旃陀罗猎师屠儿捕鱼鸟人一切行处众生遥见作如是念『我今定死而此来者是大恶人不识罪福断众生命求现前利今来至此为觅我等今我等身悉皆有肉是故今来我等定死』大慧由人食肉能令众生见者皆生如是惊怖大慧一切虚空地中众生见食肉者皆生惊怖而起疑念『我于今者为死为活如是恶人不修慈心亦如豺狼游行世间常觅肉食如牛啖草蜣蜋逐粪不知饱足我身是肉正是其食不应逢见』即舍逃走离之远去如人畏惧罗刹无异大慧食肉之人能令众生见者皆生如是惊怖当知食肉众生大怨是故菩萨修行慈悲为摄众生不应食彼非圣慧人所食之味恶名流布圣人呵是故大慧菩萨为摄诸众生故不应食肉

「复次大慧菩萨为护众生信心不应食肉何以故大慧言菩萨者众生皆知是佛如来慈心之种能与众生作归依处闻者自然不生疑怖生亲友想善知识想不怖畏想言得归依处得安隐处得善导师大慧由不食肉能生众生如是信心若食肉者众生即失一切信心便言世间无可信者断于信根是故大慧菩萨为护众生信心一切诸肉悉不应食

「复次大慧我诸弟子为护世间谤三宝故不应食肉何以故世间有人见食肉故谤毁三宝作如是言『于佛法中何处当有真实沙门婆罗门修梵行者舍于圣人本所应食食众生肉犹如罗刹食肉满腹醉眠不动依世凡人豪贵势力觅肉食啖如罗刹王惊怖众生』是故处处唱如是言『何处当有真实沙门婆罗门修净行者』无法无沙门无毘尼无净行者生如是等无量无边恶不善心断我法轮绝灭圣种一切皆由食肉者过是故大慧我弟子者为护恶人毁谤三宝乃至不应生念肉想何况食

「复次大慧菩萨为求清净佛土教化众生不应食肉应观诸肉如人死尸眼不欲见不用闻气何况可嗅而著口中一切诸肉亦复如是大慧如烧死尸臭气不净与烧余肉臭秽无异云何于中有食不食是故大慧菩萨为求清净佛土教化众生不应食肉

「复次大慧菩萨为求出离生死应当专念慈悲之行少欲知足厌世间苦速求解脱当舍愦闹就于空闲住尸陀林阿兰若处塚间树下独坐思惟观诸世间无一可乐妻子眷属如枷锁想宫殿台观如牢狱想观诸珍宝如粪聚想见诸饮食如脓血想受诸饮食如涂痈疮趣得存命系念圣道不为贪味酒肉葱韮蒜薤臭味悉舍不食大慧若如是者是真修行堪受一切人天供养若于世间不生厌离贪著滋味酒肉荤辛得便啖食不应受于世间信施

「复次大慧有诸众生过去曾修无量因缘有微善根得闻我法信心出家在我法中过去曾作罗刹眷属虎狼师子猫狸中生虽在我法食肉余习见食肉者欢喜亲近入诸城邑聚落塔寺饮酒啖肉以为欢乐诸天下观犹如罗刹争啖死尸等无有异而不自知已失我众成罗刹眷属虽服袈裟剃除须发有命者见心生恐怖如畏罗刹是故大慧若以我为师者一切诸肉悉不应食

「复次大慧世间邪见诸呪术师若其食肉呪术不成为成邪术尚不食肉况我弟子为求如来无上圣道出世解脱修大慈悲精勤苦行犹恐不得何处当有如是解脱为彼痴人食肉而得是故大慧我诸弟子为求出世解脱乐故不应食肉

「复次大慧食肉能起色力食味人多贪著应当谛观一切世间有身命者各自宝重畏于死苦护惜身命人畜无別宁当乐存疥野干身不能舍命受诸天乐何以故畏死苦故大慧以是观察死为大苦是可畏法自身畏死云何当得而食他肉是故大慧欲食肉者先自念身次观众生不应食肉

「复次大慧夫食肉者诸天远离何况圣人是故菩萨为见圣人当修慈悲不应食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起时亦苦若于梦中见种种恶惊怖毛竖心常不安无慈心故乏诸善力若其独在空闲之处多为非人而伺其便虎狼师子亦来伺求欲食其肉心常惊怖不得安隐

「复次大慧诸食肉者贪心难满食不知量不能消化增益四大口气腥臊腹中多有无量恶虫身多疮癣白癞病疾种种不净现在凡夫不憙闻见何况未来无病香洁人身可得复次大慧我说凡夫为求净命啖于净食尚应生心如子肉想何况听食非圣人食圣人离者以肉能生无量诸过失于出世一切功德云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味言我听者是则谤我大慧我听弟子食诸圣人所应食食非谓圣人远离之食圣食能生无量功德远离诸过大慧过去现在圣人食者所谓粳米大小麦豆种种油蜜甘蔗甘蔗汁骞陀末干提等随时得者听食为净大慧于未来世有愚痴人说种种毘尼言得食肉因于过去食肉熏习爱著肉味随自心见作如是说非佛圣人说为美食大慧不食肉者要因过去供养诸佛种诸善根能信佛语坚住毘尼信诸因果至于身口能自节量不为世间贪著诸味见食肉者能生慈心大慧我忆过去有王名师子奴食种种肉爱著肉味次第乃至食于人肉因食人肉父母兄弟妻子眷属皆悉舍离一切臣民国土聚落即便谋反共断其命以食肉者有如是过是故不应食一切肉复次大慧自在天王化身为鸽释提桓因是诸天主因于过去食肉习气化身作鹰惊逐此鸽鸽来投我我于尔时作尸毘王怜愍众生更相食啖称己身肉与鹰代鸽割肉不足身上秤上受大苦恼大慧如是无量世来食肉熏习自身他身有如是过何况无愧常食肉者大慧复有余王不食肉者乘马游戏为马惊波牵入深山失于侍从不知归路不食肉故师子虎狼见无害心与雌师子共行欲事乃至生子斑足王等以过去世食肉熏习及作人王亦常食肉在七家村多乐食肉食肉太过遂食人肉生诸男女尽为罗刹大慧食肉众生依于过去食肉熏多生罗刹师子虎狼豺豹猫狸鵄枭雕鹫鹰鹞等中有命之类各自护身不令得便受饥饿苦常生恶心念食他肉终复堕恶道受生人身难得何况当有得涅槃道

「大慧当知食肉之人有如是等无量诸过不食肉者即是无量功德之聚大慧而诸凡夫不知如是食肉之过不食功德我今略说不听食肉大慧若一切人不食肉者亦无有人杀害众生由人食肉若无可食处处求买为财利者杀以贩卖为买者杀是故买者与杀无异是故食肉能障圣道大慧食肉之人爱著肉味至无畜生乃食人肉何况麞鹿雉兔鹅鴈猪羊鸡狗驼驴象马龙蛇鱼鼈水陆有命得而不食由著肉味设诸方便杀害众生造作种种罝罗机网罗山罝地截河堰海遍诸水陆安置罟网机拨坑埳弓刀毒箭间无空处虚空地水种种众生皆被杀害为食肉故大慧猎师屠儿食肉人等恶心坚固能行不忍见诸众生形体鲜肥肤肉充悦生食味心更相指示言是可啖不生一念不忍之心是故我说食肉之人断大慈种

「大慧我观世间无有是肉而非命者自己不杀不教人杀他不为杀不从命来而是肉者无有是处若有是肉不从命出而是美食我以何故不听人食遍求世间无如是肉是故我说食肉是罪断如来种故不听食

「大慧我涅槃后于未来世法欲灭时于我法中有出家者剃除须发自称我是沙门释子披我袈裟痴如小儿自称律师堕在二边种种虚妄觉观乱心贪著肉味随自心见说毘尼中言得食肉亦谤我言诸佛如来听人食肉亦说因制而听食肉亦谤我言如来世尊亦自食肉大慧我于《象腋》《央掘魔》《涅槃》《大云》等一切修多罗中不听食肉亦不说肉入于食味大慧我若听诸声闻弟子肉为食者我终不得口常赞叹修大慈悲行如实行者亦不赞叹尸陀林中头陀行者亦不赞叹修行大乘住大乘者亦不赞叹不食肉者我不自食不听他食是故我劝修菩萨行叹不食肉劝观众生应如一子云何唱言我听食肉我为弟子修三乘行者速得果故遮一切肉悉不听食云何说言我毘尼中听人食肉又复说言如来余修多罗中说三种肉听人食者当知是人不解毘尼次第断故唱言得食何以故大慧肉有二种一者他杀二者自死以世人言有肉得食有不得者象马龙蛇人鬼猕猴猪狗及牛言不得食余者得食屠儿不问得食不得一切尽杀处处衒卖众生无过横被杀害是故我制他杀自死悉不得食见闻疑者所谓他杀不见闻疑者所谓自死是故大慧我毘尼中唱如是言『凡所有肉于一切沙门释子皆不净食污清净命障圣道分无有方便而可得食』若有说言佛毘尼中说三种肉为不听食非为听食当知是人坚住毘尼是不谤我大慧今此楞伽修多罗中一切时一切肉亦无方便而可得食是故大慧我遮食肉不为一人现在未来一切不得是故大慧若彼痴人自言律师言毘尼中听人食肉亦谤我言如来自食彼愚痴人成大罪障长夜堕于无利益处无圣人处不闻法处亦不得见现在未来贤圣弟子况当得见诸佛如来大慧诸声闻人常所应食米面油蜜种种麻豆能生净命非法贮畜非法受取我说不净尚不听食何况听食血肉不净大慧我诸声闻辟支佛菩萨弟子食于法食非食饮食何况如来大慧诸佛如来法食法住非饮食身非诸一切饮食住身离诸资生爱有求等远离一切烦恼习过善分別知心心智慧一切智一切见诸众生平等怜愍是故大慧我见一切诸众生等犹如一子云何而听以肉为食亦不随喜何况自食大慧如是一切葱韮蒜薤臭秽不净能障圣道亦障世间人天净处何况诸佛净土果报酒亦如是能障圣道能损善业能生诸过是故大慧求圣道者酒肉葱韮及蒜薤等能熏之味悉不应食

尔时世尊重说偈言

「大慧菩萨问  『酒肉葱韮蒜
佛言是不净  一切不听食
罗刹等食啖  非圣所食味
食者圣呵  及恶名流布
愿佛分別说  食不食罪福
『大慧汝谛听  我说食中过
酒肉葱韮蒜  是障圣道分
我观三界中  及得圣道众
无始世界来  展转莫非亲
云何于其中  而有食不食
观肉所从来  出处最不净
脓血和杂生  尿屎脓涕合
修行净行者  当观不应食
种种肉及葱  酒亦不得饮
种种韮及蒜  修行常远离
常远离麻油  穿孔床不眠
飞扬诸细虫  断害他命故
肉食长身力  由力生邪念
邪念生贪欲  故不听食肉
由食肉生贪  贪心致迷醉
迷醉长爱欲  不解脱生死
为利杀众生  为肉追钱财
彼二人恶业  死堕叫唤狱
三种名净肉  不见闻不疑
世无如是肉  生堕食肉中
臭秽可厌患  常生颠狂中
多生旃陀罗  猎师屠儿家
或生罗刹女  及诸食肉处
罗刹猫狸  食肉生彼中
《象腋》与《大云》  《涅槃》《胜鬘经》
及《入楞伽经》  我不听食肉
诸佛及菩萨  声闻亦呵啧
食肉无惭愧  生生常颠狂
先说见闻疑  已断一切肉
妄想不觉知  故生食肉想
如彼贪欲过  障碍圣解脱
酒肉葱韮蒜  悉为圣道障
未来世众生  于肉愚痴说
言此净无罪  佛听我等食
净食如药想  犹如食子肉
知足生厌离  修行行乞食
安住慈心者  我说常厌离
师子豺虎狼  恒可同游止
食肉见者怖  云何而可食
是故修行者  慈心不食肉
食肉断慈心  离涅槃解脱
及违圣人教  故不听食肉
不食生梵种  及诸修行道
智慧及富贵  斯由不食肉』」

入楞伽经陀罗尼品第十七

尔时世尊告圣者大慧菩萨摩诃萨言「大慧汝应谛听受持我楞伽经呪是呪过去未来现在诸佛已说今说当说大慧我今亦说为诸法师受持读诵楞伽经者而说呪曰

「兜谛兜谛 祝谛祝谛 苏颇谛苏颇谛 迦谛迦谛 阿摩利 阿摩谛 毘摩梨毘摩梨 尼弥尼弥 奚弥奚弥 婆迷婆迷 歌梨歌梨 歌罗歌梨 阿䶩摩䶩 遮䶩兜䶩 让䶩 苏弗䶩 葛弟葛弟 波弟波弟 奚咪奚咪地咪地咪 罗制罗制 波制波制 槃弟槃弟 阿制弥制 竹荼梨兜荼弟 波罗弟 遏计遏计 斫计斫计梨利 尔𡱝咪 屎咪 奚咪奚咪 昼昼昼昼 抽畜抽畜 䌷䌷䌷䌷 除除除除 苏婆呵

「大慧是名楞伽大经中呪文句善男子善女人比丘比丘尼优婆塞优婆夷等能受持读诵此文句为人演说无有人能觅其罪过若天天女若龙龙女若夜叉夜叉女阿修罗阿修罗女迦楼罗迦楼罗女紧那罗紧那罗女摩睺罗伽摩睺罗伽女浮多浮多女鸠槃荼鸠槃荼女毘舍阇毘舍阇女呜多罗呜多罗女阿波罗阿波罗女罗刹罗刹女伽荼伽女呜周何罗呜周何罗女伽咤福多罗伽咤福多罗女若人非人若人女非人女不能觅其过若有恶鬼神损害人欲速令彼恶鬼去者一百遍转此陀罗尼呪彼诸恶鬼惊怖号哭疾走而去

佛复告大慧「大慧我为护此护法法师更说陀罗尼」而说

「波头弥 波头弥提婢 奚尼奚尼奚祢诸梨 诸罗 诸丽 侯罗 侯丽 由丽 由罗 由丽 波丽 波罗 波丽 闻制 嗔迭频迭槃逝末迭迟那 迦梨苏波呵

「大慧是陀罗尼呪文句若善男子善女人受持读诵为人演说无人能得与作过失若天若天女若龙若龙女夜叉夜叉女阿修罗阿修罗女迦楼罗迦楼罗女紧那罗紧那罗女摩睺罗伽摩睺罗伽女乾闼婆乾闼婆女浮多浮多女鸠槃荼鸠槃荼女毘舍阇毘舍阇女呜多罗呜多罗女阿拔摩罗阿拔摩罗女罗叉罗叉女闼阿罗呜闼阿罗女伽咤福单那伽咤福单那女若人若非人若人女非人女彼一切不能得其过失大慧若有人能受持读诵此呪文句彼人得名诵一切楞伽经是故我说此陀罗尼句为遮一切诸罗刹护一切善男子善女人护持此经者

入楞伽经卷第八


校注

惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 如【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名之【宋】【元】【明】【宫】 者【大】人【宋】【元】【明】【宫】 金【大】今金【宋】【元】金金【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 物【大】初【宋】【元】【明】【宫】 其【大】真【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 色【大】泡【宫】 入楞伽经【大】*〔-〕【明】* 授【大】受【宋】【元】【明】 娑【大】婆【宫】 过恶【大】过怨【宫】 莂【大】別【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】空【宋】【宫】 量【大】重【元】 迭【大】下同递【元】【明】下同 佛言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 啧【大】责【元】【明】 人【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 当有真实【大】有实【宋】【元】【明】【宫】 肉【大】啖【宋】【元】【明】【宫】 蒜【大】下同䔉【宋】【元】【明】【宫】下同 滋【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 争【大】诤【宫】 食肉而得【大】言得食肉【宫】 疥【大】疥癞【元】【明】 白【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 病疾【大】疾病【宋】【元】【明】【宫】 干【大】千【宋】【元】【明】【宫】 秤【大】称【宋】【元】【明】 习【大】故【宋】【元】【明】【宫】 豹【大】狗【宫】 终【大】中【元】 乃【大】乃至【宫】 罝【大】罩【元】【明】 是【大】不【元】 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 在【大】于【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】多【明】 解【大】修【宋】【元】【明】 可【大】〔-〕【宫】 爱【大】受【宫】 切【大】〔-〕【宫】 见【大】智【宫】 啧【大】责【宋】【元】【明】【宫】 尿屎【大】屎尿【宋】【元】【明】【宫】 涕【大】洟【元】【明】 明注曰麻油作不净 种【大】等【宋】【元】【明】【宫】 利【大】梨【元】【明】 梨【大】利【宋】 摩【大】阿【宫】 兜【大】遮【宫】 弟【大】下同第【宋】【元】【明】【宫】下同 计【大】计遏计【宫】 梨利尔𡱝咪屎咪【大】黎黎犀咪犀咪【宋】【宫】黎屖咪黎屖咪【元】黎犀咪黎犀咪【明】 读诵【CB】【宋】【元】【明】【宫】读【大】诵【丽-CB】 伽【大】下同加【宋】【元】【明】【宫】下同 呪【大】呪曰【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】𥟦【宫】 罗【大】丽【宋】【元】【明】【宫】 丽【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 由丽【大】由丽侯丽【宋】侯丽由丽【元】【明】侯丽侯丽【宫】 丽【大】洒【宫】 罗【大】丽【宋】【宫】 波【大】娑【宋】【元】【明】【宫】 闼阿【大】*阇何【宋】【元】【明】【宫】*
[A1] 腹【CB】【丽-CB】复【大】(cf. K10n0160_p0895c06; X01n0008_p0348b17)
[A2] 鹞【CB】【丽-CB】鷄【大】(cf. K10n0160_p0896b02; X01n0008_p0349b09)
[A3] 求【CB】【丽-CB】来【大】(cf. K10n0160_p0897b22; X01n0008_p0350c16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

入楞伽经(卷8)
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