「复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？阿难！即彼目精瞪發劳者，兼目与劳同是菩提，瞪發劳相因于明暗二种妄尘，發见居中吸此尘象，名为见性，此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗。如是见精，本无自性。若于空出，前瞩尘象归当见根；又空自观，何关汝入。是故当知眼入虚妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声，兼耳与劳同是菩提。瞪發劳相因于动静二种妄尘，發闻居中吸此尘象，名听闻性，此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动。若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静。如是闻体，本无自性。若于空出，有闻成性即非虚空；又空自闻，何关汝入。是故当知耳入虚妄，本非因缘，非自然性。

「阿难！譬如有人急畜其鼻畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分別通塞虚实，如是乃至诸香臭气，兼鼻与劳同是菩提。瞪發劳相因于通塞二种妄尘，發闻居中吸此尘象，名嗅闻性，此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞自随灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何發明香臭等触？若从根生，必无通塞。如是闻体，本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻，空自有闻，何关汝入。是故当知鼻入虚妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人以舌舐吻熟舐令劳，其人若病则有苦味，无病之人微有甜触，由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提，瞪發劳相因甜苦淡二种妄尘，發知居中吸此尘象，名知味性，此知味性离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜苦来，淡即知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出，虚空自味非汝口知，又空自知，何关汝入。是故当知舌入虚妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多热者从冷，若热功胜冷者成热，如是以此合觉之触显于离知，涉势若成因于劳触。兼身与劳同是菩提，瞪發劳相因于离合二种妄尘，發觉居中吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相。则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入。是故当知身入虚妄，本非因缘，非自然性。

「阿难！譬如有人劳倦则眠睡熟便悟，览尘斯忆失忆为妄，是其颠倒生住异灭，吸习中归不相踰越，称意知根。兼意与劳同是菩提，瞪發劳相因于生灭二种妄尘，集知居中吸撮内尘，见闻逆流流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼悟寐生灭二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知如是觉知之根，非悟寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从悟来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，孰知生者？若从根出，悟寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空花，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入。是故当知意入虚妄，本非因缘、非自然性。

「复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？阿难！汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何，此等为是色生眼见？眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显發一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝更听此祇陀园中，食办击鼓、众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何，此等为是声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我；汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝又嗅此𬬻中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何，此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难！若复此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何借𬬻中𦶟此枯木？若生于木，则此香质因𦶟成烟，若鼻得闻合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知香鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何，此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面，则此界人同于海鱼；既常受咸了不知淡，若不识淡亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知味舌与甞俱无处所，即甞与味二俱虚妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝常晨朝以手摩头。于意云何，此摩所知，唯为能触。能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体，若一体者触则无成；若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心別有方所？

「阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心別有方所，则法自性为知？非知？知则名心，异汝非尘，同他心量即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味、离合冷煖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立。是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘、非自然性。

「复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？阿难！如汝所明，眼色为缘生于眼识，此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空无可分別，纵有汝识欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示从何立界？若因色生，空无色时汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无；不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱云何成界？是故当知眼色为缘生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明，耳声为缘生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？

「阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知，必无所知；知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形杂色触尘，名为识界，则耳识界复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在；识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识不闻非界，闻则同声，识已被闻谁知闻识，若无知者终如草木。不应声闻杂成中界，界无中位，则内外相复从何成？是故当知耳声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明，鼻香为缘生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？

「阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻；以空为知，空则自知肉应非觉，如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在；以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木，二物不来，汝自嗅鼻为香为臭。臭则非香，香应非臭，若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生识因香有，如眼有见不能观眼，因香有故应不知香，知则非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立，既无中间不成内外，彼诸闻性毕竟虚妄。是故当知鼻香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明，舌味为缘生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？

「阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜桂都无有味。汝自尝舌为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生识应多体，识体若一体必味生。咸淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味应无分別，分別既无则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空生汝心识。舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知舌味为缘生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明，身触为缘生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？

「阿难！若因身生必无合离，二觉观缘身何所识。若因触生必无汝身，谁有非身知合离者？阿难！物不触知，身知有触；知身即触，知触即身。即触非身，即身非触，身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相，内外不成中云何立？中不复立内外性空，即汝识生从谁立界？是故当知身触为缘生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明，意法为缘生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？

「阿难！若因意生，于汝意中必有所思，發明汝意。若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量，兼了別性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘。汝观色法，及诸声法、香法、味法，及与触法，相状分明以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭，所因既无，因生有识作何形相？相状不有界云何生？是故当知意法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。」

阿难白佛言：「世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合發明。云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生中道了义无戏论法。」

尔时，世尊告阿难言：「汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，發心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论、妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻如说药人，真药现前不能分別，如来说为真可怜愍。汝今谛听，吾当为汝分別开示，亦令当来修大乘者通达实相。」阿难默然，承佛圣旨。

「阿难！如汝所言，四大和合，發明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成生灭相续，生死死生生生死死，如旋火轮未有休息。阿难！如水成氷氷还成水。汝观地性，麁为大地细为微尘，至隣虚尘析彼极微，色边际相七分所成，更析隣虚即实空性。阿难！若此隣虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：『由和合故，出生世间诸变化相。』汝且观此一隣虚尘，用几虚空和合而有？不应隣虚合成隣虚。又隣虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？汝元不知如来藏中，性色真空性空真色，清净本然周遍法界；随众生心应所知量，循业發现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分別计度，但有言说，都无实义。

「阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家欲炊爨时，手执阳燧日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘今为一众，众虽为一，诘其根本各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆罗门种、优卢频螺迦叶波种，乃至阿难瞿昙种姓。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕。纡汝手执尚无热相，云何融泮。若生于艾，何借日镜、光明相接，然后火生。汝又谛观镜因手执、日从天来、艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远非和非合，不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中，性火真空性空真火，清净本然周遍法界；随众生心应所知量。阿难当知！世人一处执镜一处火生，遍法界执满世间起，起遍世间宁有方所，循业發现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分別计度，但有言说，都无实义。

「阿难！水性不定，流息无恒。如室罗城迦毘罗仙、斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药，是诸师等，于白月昼手执方诸承月中水。此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流。流，则何待方珠所出；不流，明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼。若从空生，空性无边水当无际，从人洎天皆同陷溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手持，承珠水盘本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远非和非合，不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中，性水真空性空真水，清净本然周遍法界；随众生心应所知量，一处执珠一处水出，遍法界执满法界生，生满世间宁有方所，循业發现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分別计度，但有言说，都无实义。

「阿难！风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角？發于虚空？生彼人面？阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇应离汝体；我今说法，会中垂衣，汝看我衣风何所在？不应衣中有藏风地。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？若风自生彼拂之面，从彼面生当应拂汝，自汝整衣云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虚空寂然不參流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔非和非合，不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中，性风真空性空真风，清净本然周遍法界；随众生心应所知量。阿难！如汝一人微动服衣有微风出，遍法界拂满国土生，周遍世间宁有方所，循业發现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分別计度，但有言说，都无实义。

「阿难！空性无形，因色显發。如室罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毘舍、首陀兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居凿井求水，出土一尺于中则有一尺虚空，如是乃至出土一丈中间还得一丈虚空，空虚浅深随出多少。此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难！若复此空无因自生，未凿土前何不无碍，唯见大地逈无通达？若因土出，则土出时应见空入，若土先出无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土元无异因，无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土？不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛谛审谛观，凿从人手随方运转，土因地移，如是虚空因何所出？凿空虚实不相为用、非和非合，不应虚空无从自出。若此虚空，性圆周遍本不动摇，当知现前地水火风均名五大性真圆融，皆如来藏本无生灭。阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虚空为出为入，为非出入。汝全不知如来藏中，性觉真空性空真觉，清净本然周遍法界，随众生心应所知量。

「阿难！如一井空空生一井，十方虚空亦复如是，圆满十方宁有方所，循业發现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分別计度，但有言说，都无实义。

「阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光黑月便暗，则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并太虚空，为同一体、为非一体？或同、非同？或异、非异？阿难！此见若复与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡。暗时无明，明时非暗，若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若暗明殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角。明暗虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见本无边畔，云何非同？见暗见明性非迁改，云何非异？汝更细审、微细审、详审、谛审，观明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽非和非合，不应见精无从自出。若见闻知，性圆周遍本不动摇，当知无边不动虚空并其动摇，地水火风均名六大性真圆融，皆如来藏本无生灭。阿难！汝性沈沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏，汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中，性见觉明觉精明见，清净本然周遍法界，随众生心应所知量。如一见根见周法界，听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然遍周法界，圆满十虚宁有方所，循业發现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分別计度，但有言说，都无实义。

「阿难！识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视但如镜中，无別分析，汝识于中次第标指，此是文殊、此富楼那、此目乾连、此须菩提、此舍利弗。此识了知为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因突然而出？阿难！若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无元无汝见，见性尚无从何發识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明亦不见暗，明暗不瞩即无色空，彼相尚无识从何發？若生于空，非相非见，非见无辩，自不能知明暗色空，非相灭缘，见闻觉知无处安立；处此二非，空非同无，有非同物，纵發汝识欲何分別？若无所因突然而出，何不日中別识明月。汝更细、详、微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄非和非合，闻听觉知亦复如是，不应识缘无从自出。若此识心本无所从，当知了別见闻觉知圆满湛然性非从所，兼彼虚空地水火风均名七大性真圆融，皆如来藏本无生灭。阿难！汝心麁浮，不悟见闻發明了知本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？汝元不知如来藏中，性识明知觉明真识，妙觉湛然遍周法界，含吐十虚宁有方所，循业發现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分別计度，但有言说，都无实义。」

尔时，阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无罣碍。是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空如观掌中所持叶物，一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心，心精遍圆含裹十方；反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。了然自知获本妙心常住不灭，礼佛合掌得未曾有，于如来前说偈赞佛：