大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九(一名中印度那兰陀大道场经于灌顶部录出別行)

「阿难世间一切所修心人不假禅那无有智慧但能执身不行婬若行若坐想念俱无爱染不生无留欲界是人应念身为梵侣如是一类名梵众天欲习既除离欲心现于诸律仪爱乐随顺是人应时能行梵德如是一类名梵辅天身心妙圆威仪不缺清净禁戒加以明悟是人应时能统梵众为大梵王如是一类名大梵天阿难此三胜流一切苦恼所不能逼虽非正修真三摩地清净心中诸漏不动名为初禅

「阿难其次梵天统摄梵人圆满梵行澄心不动寂湛生光如是一类名少光天光光相然照耀无尽映十方界遍成瑠璃如是一类名无量光天吸持圆光成就教体發化清净应用无尽如是一类名光音天阿难此三胜流一切忧愁所不能逼虽非正修真三摩地清净心中麁漏已伏名为二禅

「阿难如是天人圆光成音披音露妙發成精行通寂灭乐如是一类名少净天净空现前引發无际身心轻安成寂灭乐如是一类名无量净天世界身心一切圆净净德成就胜托现前归寂灭乐如是一类名遍净天阿难此三胜流具大随顺身心安隐得无量乐虽非正得真三摩地安隐心中欢喜毕具名为三禅

「阿难次复天人不逼身心苦因已尽乐非常住久必坏生苦乐二心俱时顿舍麁重相灭净福性生如是一类名福生天舍心圆融胜解清净福无遮中得妙随顺穷未来际如是一类名福爱天阿难从是天中有二岐路若于先心无量净光福德圆明修证而住如是一类名广果天若于先心双厌苦乐精研舍心相续不断圆穷舍道身心俱灭心虑灰凝经五百劫是人既以生灭为因不能發明不生灭性初半劫灭后半劫生如是一类名无想天阿难此四胜流一切世间诸苦乐境所不能动虽非无为真不动地有所得心功用纯熟名为四禅

「阿难此中复有五不还天于下界中九品习气俱时灭尽苦乐双亡下无卜居故于舍心众同分中安立居处阿难苦乐两灭鬪心不交如是一类名无烦天机括独行研交无地如是一类名无热天十方世界妙见圆澄更无尘象一切沈垢如是一类名善见天精见现前陶铸无碍如是一类名善现天究竟群几穷色性性入无边际如是一类名色究竟天

「阿难此不还天彼诸四禅四位天王独有钦闻不能知见如今世间旷野深山圣道场地皆阿罗汉所住持故世间麁人所不能见阿难是十八天独行无交未尽形累自此已还名为色界

「复次阿难从是有顶色边际中其间复有二种岐路若于舍心發明智慧慧光圆通便出尘界成阿罗汉入菩萨乘如是一类名为回心大阿罗汉若在舍心舍厌成就觉身为碍销碍入空如是一类名为空处诸碍既销无碍无灭其中唯留阿赖耶识全于末那半分微细如是一类名为识处空色既亡识心都灭十方寂然逈无攸往如是一类名无所有处识性不动以灭穷研于无尽中發宣尽性如存不存若尽非尽如是一类名为非想非非想处此等穷空不尽空理从不还天圣道穷者如是一类名不回心钝阿罗汉若从无想诸外道天穷空不归迷漏无闻便入轮转

「阿难是诸天上各各天人则是凡夫业果酬答答尽入轮彼之天王即是菩萨游三摩提渐次增进回向圣伦所修行路阿难是四空天身心灭尽定性现前无业果色从此逮终名无色界此皆不了妙觉明心积妄發生妄有三界中间妄随七趣沈溺补特伽罗各从其类

「复次阿难是三界中复有四种阿修罗类若于鬼道以护法力成通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居隣于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄阿难別有一分下劣修罗生大海心沈水穴口旦游虚空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄

「阿难如是地狱饿鬼畜生人及神仙天洎修罗精研七趣皆是昏沈诸有为妄想受生妄想随业于妙圆明无作本心皆如空花元无所但一虚妄更无根绪阿难此等众生不识本心受此轮回经无量劫不得真净皆由随顺杀盗婬故反此三种又则出生无杀盗婬有名鬼伦无名天趣有无相倾起轮回性若得妙發三摩提者则妙常寂有无二无无二亦灭尚无不杀不偷不婬云何更随杀盗婬事阿难不断三业各各有私因各各私众私同分非无定处自妄發生生妄无因无可寻究汝勗修行欲得菩提要除三惑不尽三惑纵得神通皆是世间有为功用习气不灭落于魔道虽欲除妄倍加虚偽如来说为可哀怜者汝妄自造非菩提咎作是说者名为正说若他说者即魔王说

即时如来将罢法座于师子床揽七宝回紫金山再来凭倚普告大众及阿难言「汝等有学缘觉声闻今日回心趣大菩提无上妙觉吾今已说真修行法汝犹未识修奢摩他毘婆舍那微细魔事魔境现前汝不能识洗心非正落于邪见或汝阴魔或复天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明认贼为子又复于中得少为足如第四禅无闻比丘妄言证圣天报已毕衰相现前谤阿罗汉身遭后有堕阿鼻狱汝应谛听吾今为汝仔细分別」阿难起立并其会中同有学者欢喜顶礼伏听慈诲

佛告阿难及诸大众「汝等当知有漏世界十二类生本觉妙明觉圆心体与十方佛无二无別由汝妄想迷理为咎痴爱發生生發遍迷故有空性化迷不息有世界生则此十方微尘国土非无漏者皆是迷顽妄想安立当知虚空生汝心内犹如片云点太清里况诸世界在虚空耶汝等一人發真归元此十方空皆悉销殒云何空中所有国土而不振裂汝辈修禅饰三摩地十方菩萨及诸无漏大阿罗汉心精通𭱓当处湛然一切魔王及与鬼神诸凡夫天见其宫殿无故崩裂大地振坼水陆飞腾无不惊慴凡夫昏暗不觉迁讹彼等咸得五种神通唯除漏尽恋此尘劳如何令汝摧裂其处是故神鬼及诸天魔魍魉妖精于三昧时佥来恼汝

「然彼诸魔虽有大怒彼尘劳内汝妙觉中如风吹光如刀断水了不相触汝如沸汤彼如坚氷煖气渐隣不日销殒徒恃神力但为其客成就破乱由汝心中五阴主人主人若迷客得其便当处禅那觉悟无惑则彼魔事无奈汝何阴销入明则彼群邪咸受幽气明能破暗近自销殒如何敢留扰乱禅定若不明悟被阴所迷则汝阿难必为魔子成就魔人如摩登伽殊为眇劣虽呪汝破佛律仪八万行中秖毁一戒心清净故尚未沦溺此乃隳汝宝觉全身如宰臣家忽逢籍没宛转零落无可哀救

「阿难当知汝坐道场销落诸念其念若尽则诸离念一切精明动静不移忆忘如一当住此处入三摩提如明目人处大幽暗精性妙净心未發光此则名为色阴区宇若目明朗十方洞开无复幽黯名色阴尽是人则能超越劫浊观其所由坚固妄想以为其本

「阿难当在此中精研妙明四大不织少选之间身能出碍此名精明流溢前境斯但功用暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

「阿难复以此心精研妙明其身内彻是人忽然于其身内拾出蛲蛔身相宛然亦无伤毁此名精明流溢形体斯但精行暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

「又以此心内外精研其时魂魄意志精神除执受身余皆涉入互为宾主忽于空中闻说法声或闻十方同敷密义此名精魂递相离合成就善种暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

「又以此心澄露皎彻内光發明十方遍作阎浮檀色一切种类化为如来于时忽然见毘卢遮那踞天光台千佛围绕百亿国土及与莲华俱时出现此名心魂灵悟所染心光研明照诸世界暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

「又以此心精研妙明观察不停抑按降伏制止超越于时忽然十方虚空成七宝色或百宝色同时遍满不相留碍青黄赤白各各纯现此名抑按功力踰分暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

「又以此心研究澄彻精光不乱忽于夜合在暗室内见种种物不殊白昼而暗室物亦不除灭此名心细密澄其见所视洞幽暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

「又以此心圆入虚融𨈛忽然同于草木火烧刀斫曾无所觉又则火光不能烧𦶟纵割其肉犹如削木此名尘并排四大性一向入纯暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

「又以此心成就清净净心功极忽见大地十方山河皆成佛国具足七宝光明遍满又见恒沙诸佛如来遍满空界楼殿华丽下见地狱上观天宫得无障碍此名欣厌凝想日深想久化成非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

「又以此心研究深远忽于中夜遥见远方市井街巷亲族眷属或闻其语此名迫心逼极飞出故多隔见非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

「又以此心研究精极见善知识形体变移少选无端种种迁改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹无端说法通达妙义非为圣证不作圣心魔事销歇若作圣解即受群邪

「阿难如是十种禅那现境皆是色阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等当依如来灭后末法中宣示斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

「阿难彼善男子修三摩提奢摩他中色阴尽者见诸佛心如明镜中显现其像若有所得而未能用犹如魇人手足宛然见闻不惑心触客邪而不能动此则名为受阴区宇若魇咎歇其心离身返观其面去住自由无复留碍名受阴尽是人则能超越见浊观其所由虚明妄想以为其本

「阿难彼善男子当在此中得大光耀其心發明内抑过分忽于其处發无穷悲如是乃至观见蚊虻犹如赤子心生怜愍不觉流泪此名功用抑摧过越悟则无咎非为圣证觉了不迷久自销歇若作圣解则有悲魔入其心见人则悲啼泣无限失于正受当从沦坠

「阿难又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白胜相现前感激过分忽于其中生无限勇其心猛利志齐诸佛谓三僧祇一念能越此名功用凌率过越悟则无咎非为圣证觉了不迷久自销歇若作圣解则有狂魔入其心见人则夸我慢无比其心乃至上不见佛下不见人失于正受当从沦坠

「又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白前无新证归失故居智力衰微入中堕地逈无所见心中忽然生大枯渴于一切时沈忆不散将此以为勤精进相此名修心无慧自失悟则无咎非为圣证若作圣解则有忆魔入其心腑旦夕撮心悬在一处失于正受当从沦坠

「又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白慧力过定失于猛利以诸胜性怀于心中自心已疑是卢舍那得少为足此名用心亡失恒审溺于知见悟则无咎非为圣证若作圣解则有下劣易知足魔入其心腑见人自言『我得无上第一义谛』失于正受当从沦坠

「又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白新证未获故心已亡历览二际自生艰险于心忽然生无尽忧如坐铁床如饮毒药心不欲活常求于人令害其命早取解脱此名修行失于方便悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分常忧愁魔入其心腑手执刀剑自割其肉欣其舍寿或常忧愁走入山林不耐见人失于正受当从沦坠

「又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白处清净中心安隐后忽然自有无限喜生心中欢悦不能自止此名轻安无慧自禁悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好喜乐魔入其心腑见人则笑于衢路傍自歌自舞自谓已得无碍解脱失于正受当从沦坠

「又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白自谓已足忽有无端大我慢起如是乃至慢与过慢及慢过慢或增上慢或卑劣慢一时俱發心中尚轻十方如来何况下位声闻缘觉此名见胜无慧自救悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分大我慢魔入其心腑不礼塔庙摧毁经像谓檀越言『此是金铜或是土木经是树叶或是叠花肉身真常不自恭敬却崇土木实为颠倒』其深信者从其毁碎埋弃地中疑误众生入无间狱失于正受当从沦坠

「又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白于精明中圆悟精理得大随顺其心忽生无量轻安己言成圣得大自在此名因慧获诸轻清悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好清轻魔入其心腑自谓满足更不求进此等多作无闻比丘谤后生堕阿鼻狱失于正受当从沦坠

「又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白于明悟中得虚明性其中忽然归向永灭拨无因果一向入空空心现前乃至心生长断灭解悟则无咎非为圣证若作圣解则有空魔入其心腑乃谤持戒名为小乘菩萨悟空有何持犯其人常于信心檀越饮酒啖肉广行婬秽因魔力故摄其前人不生疑谤鬼心久入或食屎尿与酒肉等一种俱空破佛律仪误入人罪失于正受当从沦坠

「又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白味其虚明深入心骨其心忽有无限爱生爱极發狂便为贪欲此名定境安顺入心无慧自持误入诸欲悟则无咎非为圣证若作圣解则有欲魔入其心腑一向说欲为菩提道化诸白衣平等行欲其行婬者名持法子神鬼力故于末世中摄其凡愚其数至百如是乃至一百二百或五六百多满千万魔心生厌离其身体威德既无陷于王难疑误众生入无间狱失于正受当从沦坠

「阿难如是十种禅那现境皆是受阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等亦当将如来语于我灭后传示末法遍令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

「阿难彼善男子修三摩提受阴尽者虽未漏尽心离其形如鸟出笼已能成就从是凡身上历菩萨六十圣位得意生身随往无碍譬如有人熟寐寱言是人虽则无別所知其言已成音韵伦次令不寐者咸悟其语此则名为想阴区宇若动念尽浮想销除于觉明心如去尘垢一伦死生首尾圆照名想阴尽是人则能超烦恼浊观其所由融通妄想以为其本

「阿难彼善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱圆明锐其精思贪求善巧尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人不觉是其魔著自言谓得无上涅槃来彼求巧善男子处敷座说法其形斯须或作比丘令彼人见或为帝释或为妇女或比丘尼或寝暗室身有光明是人愚迷惑为菩萨信其教化摇荡其心破佛律仪潜行贪欲口中好言灾祥变异或言如来某处出世或言劫火或说刀兵恐怖于人令其家资无故耗散此名怪鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「阿难又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱游荡飞其精思贪求经历尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人亦不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求游善男子处敷座说法自形无变其听法者忽自见身坐宝莲华全体化成紫金光聚一众听人各各如是得未曾有是人愚迷惑为菩萨婬逸其心破佛律仪潜行贪欲口中好言诸佛应世某处某人当是某佛化身来此某人即是某菩萨等来化人间其人见故心生倾渴邪见密兴种智销灭此名𩲓鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱绵𭱓澄其精思贪求契合尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人实不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求合善男子处敷座说法其形及彼听法之人外无迁变令其听者未闻法前心自开悟念念移易或得宿命或有他心或见地狱或知人间好恶诸事或口说偈或自诵经各各欢喜得未曾有是人愚迷惑为菩萨绵爱其心破佛律仪潜行贪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛后佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩萨亦然其人见故洗涤本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱根本穷览物化性之终始精爽其心贪求辩析尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人先不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求元善男子处敷座说法身有威神摧伏求者令其座下虽未闻法自然心伏是诸人等将佛涅槃菩提法身即是现前我肉身上父父子子递代相生即是法身常住不绝都指现在即为佛国无別净居及金色相其人信受忘失先心身命归依得未曾有是等愚迷惑为菩萨推究其心破佛律仪潜行贪欲口中好言眼耳鼻舌皆为净土男女二根即是菩提涅槃真处彼无知者信是秽言此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱悬应周流精研贪求冥感尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人元不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求应善男子处敷座说法能令听众暂见其身如百千岁心生爱染不能舍离身为奴仆四事供养不觉疲劳各各令其座下人心知是先师本善知识別生法爱粘如胶漆得未曾有是人愚迷惑为菩萨亲近其心破佛律仪潜行贪欲口中好言『我于前世于某生中先度某人当时是我妻妾兄弟今来相度与汝相随归某世界供养某佛』或言別有大光明天佛于中住一切如来所休居地彼无知者信是虚诳遗失本心此名厉鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱深入克己辛勤乐处阴寂贪求静谧尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人本不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求阴善男子处敷座说法令其听人各知本业或于其处语一人言『汝今未死已作畜生』勅使一人于后踏尾顿令其人起不能得于是一众倾心钦伏有人起心已知其肇佛律仪外重加精苦诽谤比丘骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中好言未然祸福及至其时毫发无失此大力鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱知见勤苦研寻贪求宿命尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人殊不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求知善男子处敷座说法是人无端于说法处得大宝珠其魔或时化为畜生口衔其珠及杂珍宝策符牍诸奇异物先授彼人后著其体或诱听人藏于地下有明月珠照耀其处是诸听者得未曾有多食药草不飡嘉或时日飡一麻一麦其形肥充魔力持故诽谤比丘骂詈徒众不避讥嫌口中好言他方宝藏十方圣贤潜匿之处随其后者往往见有奇异之人此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔或有宣婬破佛戒律与承事者潜行五欲或有精进纯食草木无定行事恼乱彼人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱神通种种变化研究化元贪取神力尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人诚不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求通善男子处敷座说法是人或复手执火光手撮其光分于所听四众头上是诸听人顶上火光皆长数尺亦无热性曾不焚烧水上行如履平地或于空中安坐不动或入瓶内或处囊中越牖透垣曾无障碍唯于刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘礼诽谤禅律骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中常说神通自在或复令人傍见佛土鬼力惑人非有真实赞叹行婬不毁麁行将诸猥媟以为传法此名天地大力山精海精风精河精土精一切草树积劫精魅或复龙魅或寿终仙再活为魅或仙期终计年应死其形不化他怪所附年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱入灭妍究化性贪求深空尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人终不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求空善男子处敷座说法于大众内其形忽空众无所见还从虚空突然而出存没自在或现其身洞如瑠璃或垂手足作旃檀气或大小便如厚石蜜诽毁戒律轻贱出家口中常说无因无果一死永灭无复后身及诸凡圣虽得空寂潜行贪欲受其欲者亦得空心拨无因果此名日月薄蚀精气金玉芝草麟凤龟鹤经千万年不死为灵出生国土年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱长寿辛苦研几贪求永岁弃分段生顿希变易细相常住尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人竟不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求生善男子处敷座说法好言他方往还无滞或经万里瞬息再来皆于彼方取得其物或于一处在一宅中数步之间令其从东诣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛现前口中常说十方众生皆是吾子我生诸佛我出世界我是元佛出生自然不因修得此名住世自在天魔使其眷属如遮文茶及四天王毘舍童子未發心者利其虚明食彼精气或不因师其修行人亲自观见称执金刚与汝长命现美女身盛行贪欲未逾年岁肝脑枯竭口兼独言听若𩲓魅前人未详多陷王难未及遇刑先已乾死恼乱彼人以至殂殒汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

「阿难当知是十种魔于末世时在我法中出家修道或附人体或自现形皆言已成正遍知觉赞叹婬欲破佛律仪先恶魔师与魔弟子婬婬相传如是邪精魅其心腑近则九生多踰百世令真修行总为魔眷命终之后必为魔民失正遍知堕无间狱汝今未须先取寂灭纵得无学留愿入彼末法之中起大慈悲救度正心深信众生令不著魔得正知见我今度汝已出生死汝遵佛语名报佛恩

「阿难如是十种禅那现境皆是想阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等必须将如来语于我灭后传示末法遍令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

大佛顶万行首楞严经卷第九


校注

欲【大】欲【宋】【元】【明】 愁【大】悬【宋】【元】【明】 次复【大】复次【宋】【元】【明】 提【大】*地【元】* 想【大】相【宋】【元】【明】 有【大】著【宋】【元】【明】 机【大】几【宋】【元】【明】 𭱓【大】*泯【宋】* 神鬼【大】鬼神【明】 汤【CB】【宋】【元】【明】浪【大】 近【大】迷【宋】摧【元】 虽【大】唯【宋】【元】【明】 秖【大】只【元】 互【CB】【宋】【元】【明】若【大】 魂【大】魄【宋】【元】【明】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 千【大】十【宋】 踰【大】逾【元】【明】 𨈛【大】体【明】 即【大】则【明】 末【CB】【宋】【元】【明】未【大】 府【大】腑【元】【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】 腑【大】*府【宋】* 忽【CB】【宋】【元】【明】怱【大】 清轻【大】轻清【宋】【元】【明】 谤后【大】误众【元】【明】 入人【大】人入【元】 死生【大】生死【宋】【元】【明】 喜【大】娱【宋】【元】【明】 辩【大】辨【元】【明】 忘【大】亡【宋】【元】【明】 克【大】尅【宋】【元】【明】 多【大】俱【宋】【元】【明】 策【大】册【明】 耀【大】曜【宋】 膳【大】馔【宋】【元】【明】 彼【大】是【宋】【元】【明】 水上【CB】【元】【明】上水【大】 树【大】木【宋】【元】【明】 妍【大】研【宋】【元】【明】 相【大】想【元】 𩲓【大】妖【宋】【元】【明】 必【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】毕【大】
[A1] 仔【CB】子【大】
[A2] 如【CB】加【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 槃【CB】般【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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