儞罗步提缘

尔时世尊于勇军人间游行，渐至末土罗城。其中净行婆罗门等，闻乔答摩沙门到末土罗城，彼极赞说，照耀觉悟，安住分析开示显现，四种人等清净之法：「彼乔答摩沙门若入此城，我辈利养决定断除。我闻乔答摩沙门，有不尊重处，而不游行。此若有人于彼乔答摩不生尊重，彼定不入末土罗城。若令下劣人等往彼轻慢，恐畏乔答摩心，不将为事；若有上首胜人，不生尊重，轻欺乔答摩，此应甚善。我等众中，谁为上首？」是时末土罗城中，有一婆罗门名曰儞罗步提，通达四明四薜陀论，能显己宗、摧坏他宗，所出言辞随实而转。于时末土罗婆罗门等众共集会，往儞罗步提所，而即白言：「邬波驮耶！我等既闻乔答摩沙门来于此城，彼极赞说，照耀觉悟，安住分析，开示显现，四种人等清净之法。然彼乔答摩，有不尊重处心不乐往。若有人等，于彼乔答摩不生尊重，彼定不入末土罗城。若令下劣人等，往彼轻慢，恐畏乔答摩心，不将为事；若有上首胜人不生尊重，轻欺乔答摩，此应甚善。除邬波驮耶，岂复更有上首之人能办斯事？唯愿于彼作不尊重，以言骂辱。」时儞罗步提报诸人曰：「我舌随意而转，若堪骂辱，我即骂辱；若堪赞叹，我即赞叹。」

于时儞罗步提及与耆旧诸婆罗门等，前后围绕诣世尊所。时儞罗步提婆罗门遥见世尊具三十二大丈夫相、八十随好而自庄严，圆光一寻超过千日，犹如宝山周匝善现，威仪寂静坐一树下。儞罗步提见世尊已，心生踊跃，便即赞言：

如是为首，以五百颂赞叹世尊已。尔时世尊知彼婆罗门心生深信，便为说法，于此座下证真谛理。尔时儞罗赞世尊已，便即辞去，却还本城。是时城中诸耆旧婆罗门等，知儞罗步提赞叹世尊，作种种美语，而便诃责儞罗曰：「我等先求邬波驮耶往乔答摩沙门所作不尊重言，何故于彼反为善赞？」时儞罗步提告婆罗门曰：「我岂先不说如是言：『然我舌根随意而转。彼人堪骂辱，我即骂辱；若堪赞叹，我还赞叹。』我见乔答摩沙门功德广大，堪为赞叹，我即赞叹。是故汝等不应责我。」尔时世尊及诸大众，于晨朝时著衣持钵，入末土罗城乞食，于其城内，遂遇祭祀星宿会日。时星宿女神便作是念：「乔答摩沙门若入此城，我之节日必有障碍，须预设计令其却回。」作是念已，于世尊前露形而住。佛告女神曰：「女人之体，设严华服犹不端政，何况露形？」是时天女闻此语已，便生惭耻，隐形不现。尔时世尊避道一边，于大众前敷座而坐，告诸苾刍：「此末土罗城，有五种过失：一者土地不平、二者处饶荆棘、三者瓦石充满、四者人民独食、五者多诸女人，所以不入此城。」尔时世尊从坐而起，便往驴药叉园苑，坐一树下，大众围绕，寂静而住。

时末土罗城婆罗门居士，闻乔答摩沙门而欲入城，天女障碍不得入城，现在驴药叉苑内依一树下而住。彼等既闻，各各营造种种饮食，各共车载往世尊所，顶礼双足，退坐一面。尔时世尊与彼信心婆罗门居士等略说法要，广如上说，乃至默然而住。时彼婆罗门等从坐而起，整理衣服，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！我等为世尊营办种种清净饮食，各将车载来奉世尊，唯愿慈悲受我等供。」尔时佛告具寿阿难陀：「驴药叉宫殿之内所有依住诸苾刍众，并皆令集，于供养会，在中而食。」阿难陀言：「唯然。世尊！」时阿难陀受佛教勅，所有依止驴药叉宫殿诸苾刍等，普告令集，至彼会处；诣世尊所，顶礼双足，而白佛言：「世尊！所有苾刍，皆悉集于会堂，次第坐已，愿圣知时。」世尊往诣会堂，至已于苾刍前敷座而坐。时末土罗城信心婆罗门居士，知佛及僧安坐食已，广如上说。洗手已，收钵讫，即于佛前求愿而住，作如是言：「彼等毒龙及恶药叉皆已调伏。此驴药叉，常与我等于长夜中非怨为怨、非仇为仇、非逆为逆，我等所生孩子皆被侵夺。世尊颇为我等生哀愍故，调伏恶驴药叉。」时彼药叉先坐会中，于时世尊告药叉曰：「汝闻此语不？」白言：「世尊！已闻。」复告药叉：「闻此言不？」「善逝！已闻。」又告药叉：「此非法事，汝当厌离。」药叉白佛：「众人若能为诸四方苾刍造毘诃罗，我当舍离，必不损害。」是时世尊，告末土罗聚落信心婆罗门居士等：「汝等闻斯语不？」报言：「已闻。世尊！我等为造。」是时世尊调伏驴药叉，及彼五百眷属已，时婆罗门等为彼药叉，及五百眷属，造五百毘诃罗。如是渐次调伏池药叉、林药叉、诃梨迦药叉女已。是时世尊现大神通，入摩土罗城中，调伏暗药叉女及五百眷属；彼城人众亦为苾刍造五百住处。是时世尊于斯城外城内，调伏二千五百药叉已，时彼城中信心人等，亦复为造二千五百住处。

尔时世尊复至邬达罗聚落，住邬达罗林中。时有婆罗门名邬达罗延，闻世尊在彼林中，遂乘白马车辂，手持金杖金澡罐，眷属围绕从城而出，欲往佛所，车道通处，乘车而进；若不通处，即步涉而进，遂至佛所，以妙言词，慰问世尊，退坐一面。邬达罗延婆罗门大长者白佛言：「世尊！我今少有问答，愿佛听许。」世尊告曰：「婆罗门！恣汝所问。」时婆罗门白言：「乔答摩！此之五根，种种境界，各取本界、不取別界。所谓眼、耳、鼻、舌、身根。何者界处摄？何者依处？」佛言：「婆罗门！若此五根，种种界处，各取本界而不取別。所谓眼界乃至身界，是诸根等，意能摄受。然此五根，以意为依止。」婆罗门曰：「意复以何为依止？」佛言：「以念为依止。」婆罗门曰：「念以何为依止？」佛言：「以四念处为依止。」又问：「四念处以何为依止？」佛言：「七觉支为依止。」又问：「七觉支以何为依止？」佛言：「明解脱为依止。」又问：「明解脱以何为依止？」佛言：「涅槃为依止。」又问：「涅槃以何为依止？」佛言：「婆罗门！汝今所问，此事深远，汝不能到彼边际涅槃。我今所修梵行，正断苦故，尽诸苦际。」

尔时邬陀延婆罗门大长者闻世尊语已，心生欢喜，从坐而起，辞佛而去。时彼长者作如是念：「如何于彼而作损害？」其长者昔闻有人以食供养世尊及声闻众，便即發愿：「心有所求，悉皆获得。」作是念已，还来佛所，整理衣服，合掌顶礼，而即白言：「唯愿世尊及苾刍众，明日晨朝于我家中愿受饭食。」广如上说。是时长者知世尊食讫，洗手收钵已，于世尊前，即取小座而坐，便念恶愿：「此辈沙门乔答摩及诸弟子，食我饭者，与我作牛。」尔时世尊知邬陀延心之所念，而即告曰：「婆罗门！汝心违法，终不能成。此诸苾刍，已尽后有，汝今可更別發余愿。」尔时世尊说施呪愿已，从座而去，还至本住处，在苾刍前敷座而坐，告诸苾刍：「彼邬陀延为求耶愿而生恶心。汝等食已，宜可速说先佛伽他，使彼耶愿勿得成就。」时诸苾刍说伽他已。

尔时世尊夜分已尽，于清旦时入邬陀延聚落乞食，侍者具寿阿难陀随佛左右。彼聚落中有一老母名迦战罗，将欲取水，而向井边。世尊见彼调伏时至，告具寿阿难陀曰：「汝今可诣彼老母所，告言：『世尊须水，汝可持奉。』」答言：「圣者！我今奉水。」时彼老母以满瓶水，速往佛所，见彼如来具三十二相八十种好，光明赫奕超千日轮，如宝山行。时彼老母见世尊已，便生恭敬，如爱子心，即便举手，欲抱世尊，唱言：「子！子！」诸苾刍等即前遮止：「莫抱世尊。」佛告诸苾刍：「汝等不须遮此老母。所以者何？此老母已曾五百生中，与我为母。若不令抱我身者，即吐热血。」世尊见彼心生子想，念此恩爱，生慈愍心，便即引项，令老母抱。彼既抱已，心生欢喜，听佛说法。尔时世尊知彼根性，随机演说，令证四圣谛理。母闻法已，以金刚智杵摧灭二十种萨迦耶见烦恼山峰，证预流果，得见谛理，即作是言：「是我世尊，如是胜利，父母兄弟及诸天等所不能作，广如上说。从无始心以来积集二十萨迦耶见山，以金刚慧我已摧灭，得预流果。」复说颂曰：

说是语已，顶礼佛足，奉辞而去。彼于异时，夫既听许出家，诣世尊所，顶礼双足，而白佛言：「唯愿世尊听我于善说法律中出家近圆，成苾刍尼性，于世尊所，修诸梵行。」

尔时世尊付嘱大世主苾刍尼，于时大世主令彼出家，与受近圆，示以法要，懃心修学，断诸烦恼，证罗汉果，广如上说，天人供养。是时世尊与诸苾刍尼，略说法要已，入室宴坐。是时战迦罗苾刍尼，所闻法要，为他广说。于时世尊告诸苾刍：「此战迦罗，于我苾刍尼声闻众中，分析经法，而得第一。」

时诸苾刍皆生疑惑，为断疑故，而问世尊：「彼战迦罗苾刍尼，曾作何业，年迈出家？复以何缘而受贫贱？于最后生而不怀孕，复得出家，证罗汉果？说法之中，云何最胜？」佛告诸苾刍：「此战迦罗苾刍尼，先作白业故，积集资粮，乃至果报自受。苾刍当知！我于往昔行菩萨道时，曾为我母。由彼业故，年老出家。我昔行菩萨道时，母为障碍。由战迦罗不作善故，摩耶夫人常作好业。战迦罗为堕胎故，迦叶佛时，骂辱式叉、有学苾刍尼及无学苾刍尼云：『婢！婢！』由此业故，今为婢身。由迦叶佛时，出家读诵，又闻佛说法，因蕴善巧、界处缘起善巧、处非处善巧，在我教中出家，断一切烦恼，得无学果。邬波驮耶苾刍尼，于彼迦叶波佛正等觉法中出家，能广分別，说法人中，最为第一。时战迦罗苾刍尼临命终时，作是愿言：『我于迦叶波佛法中，修持梵行，赞诵经典，而未得果。今迦叶波佛授邬达罗摩纳婆阿耨多罗三藐三菩提记：「汝于未来世，人寿百岁时，成等正觉，号释迦牟尼。」愿我善根，于彼释迦如来法中出家，得如今日邬波驮耶，说法人中，最为第一。』由彼愿故，今此苾刍尼于我法中，说法第一。苾刍当知！黑黑之业，当得黑黑报。乃至汝等苾刍，当修白白业，应如是学。」

尔时世尊告阿难陀曰：「汝随我往吠罗聚落。」阿难陀曰：「唯然。世尊！」是时世尊共阿难陀去，乃至到一园中。时有婆罗门汲水洒园，其婆罗门遥见世尊，便作是念：「若乔答摩沙门入此园者，污此井水。」便藏罐索，伫立而住。尔时世尊以神通力而入彼园。时有半之迦药叉大将，遂侧其井水，流满园中。时婆罗门作如是念：「此乔答摩沙门有大威力，能令井水涌出漫流。」作是念已，即生信心，而作是言：「乔答摩来！此是水罐、此是罐索，随意取水。」是时世尊即说颂曰：

时彼婆罗门白佛言：「唯愿世尊听我于善说法律之中出家而受近圆，得苾刍性。」广如上说「善来苾刍！」即成出家，颂曰：

由彼苾刍策励勤修，断诸烦恼，证阿罗汉，厌离三世，广如上说，乃至释梵诸天恭敬。

尔时世尊，于勇军聚落人间游行，至鞞阑底城，在练木树下而住。时此城中有婆罗门名曰火授，而作国王，国土丰饶，人民安乐，居者充满。是时彼王闻世尊游行勇军人间，至此在练木树下，便作是念：「沙门乔答摩！诸大国王恭敬供养、尊重赞叹，我亦应可供给供养，免被隣国讥嫌笑弄云：『火授王！如来在于境内亦能供养。』我今应请世尊及苾刍僧伽，以一切供具而为供养。」作是念已，便即告勅严驾出城，往诣佛所，以种种善言慰问世尊，却坐一面。尔时世尊即为彼王说微妙法，示教利喜，默然而住。时火授王即从坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯愿世尊及苾刍众，受我三月雨安居四事供养：饮食、汤药、衣服、卧具。」尔时世尊默然受彼火授王请。时火授王既见世尊默然受请，心大欢喜，从坐而起，至本宫已，勅诸臣曰：「卿等宜应日日广办十八种饭，及诸美味。」复于国中而遍告勅：「汝等诸人，夏三月中不得辄供沙门乔答摩。若辄请者，当断其命。」王告勅已，夜便睡眠，梦见白帐围绕宫城。梦已惊怖，心生愁恼，身毛皆竖，从卧速起，拓颊而坐，思惟所梦是何灾祥？不为此征而失王位、或当致死？至于晨朝，便告国师，具陈所梦：「如是梦者，于我若为？」时彼国师心生异念：「今王所梦，是其善征。我若善解，遂令彼王于乔答摩所倍加敬养；我今恶解彼王所梦。」作是念已，而白王曰：「此梦非善。」王白师言：「此梦非善，当有何报？」师答王言：「如王所梦，决定失位，或当致死。」王时思念：「为定失国？为致死耶？」作是念已，复白师言：「有何方便，得不失位及不致死？」师便答言：「于一夏三月，住幽隐处，勿令人见。若能如是，定不失位，身复不死。」时火授王闻是语已：「此事甚易，我当告勅国内人民，不令见我。」作是语已，处处遍告：「王有勅令，夏三月中，一切人民，莫复见我。若辄见者，当断其命。」如是勅已，入于隐处。

尔时具寿阿难陀，于其晨朝诣火授王宫，于王门所，见卫门人寂然闲坐，无所营为。见已问言：「汝等今者何故闲坐无所营作？」彼便答言：「圣者阿难陀使我何作？」阿难陀报言：「彼火授王！岂不请佛及苾刍僧伽，夏三月中四事供养。汝等今者何得闲坐，不营饮食及敷床座，令佛及僧伽一日断食耶？」时彼门人白言：「圣者！王虽告勅，令其广办五百人供，不言为谁？」阿难陀告言：「汝可白言。」彼便答曰：「圣者阿难陀！王先遍告：『夏三月中，勿令人见。若辄见者，当断其命。』我等当有第二头耶？而敢白王。」时阿难陀闻斯语已，往诣佛所，具陈上事。佛告阿难陀：「汝今宜可著僧伽胝，将一侍者，往大城中，市陌坊巷四衢道中，作如是告：『谁有信心，于三月日能为供给世尊及苾刍僧伽饮食汤药者，今正是时。』」尔时圣者闻佛教已，即便往告，如上具陈。城中长者婆罗门等，作如是言：「圣者阿难陀！我等各各独能办供，世尊上首声闻僧伽，于三月中供给饮食四事无阙。但缘王有严勅，于三月日，不许国内人民辄为奉施上首世尊及苾刍僧伽。若违犯者，罪至于死。」如是遍告，竟无能者。

时有商主从北方来，将五百匹马至此城中，作如是念：「今属雨时，若我前进，恐泥损马者多有漏蹄。」于三月中，即便住此。自乘智马，每日料麦二升，余者一升。商主亦闻王有严令，时阿难陀往就商主而为说法，彼便作是念：「我非久住此王境内。」念已白言：「圣者阿难陀！自乘智马，每日给料大麦二升，余者一升。世尊颇能食斯麦者，日奉佛二升，余苾刍等各施一升。」时阿难陀闻商主请已，诣世尊所，具陈上事。佛作是念：「我自作业，还当自受。」广如余说，乃至非外界受，乃至颂曰：

于时世尊说是颂已，告具寿阿难陀曰：「汝今可往苾刍众中次第行筹，作如是告：『若能共佛在此处住，于三月中食马麦者，可受此筹。』」是时圣者奉佛教已，便往行筹。世尊教主先受一筹，四百九十八苾刍各受其筹。于时具寿舍利弗白世尊言：「我多风疾，于三月日，不能食麦。」具寿目连复白佛言：「我为看侍尊者，亦当随去。」佛与四百九十八苾刍，于此夏安居，具寿舍利弗、目连诣三峰山，而为安止。时天帝释来请二尊者，于三月日受其供给。是时商主即以马麦，每日奉佛二升，诸余苾刍各施一升。佛告阿难陀：「汝可为我料理此麦。」时阿难陀即便持麦往诣聚落，至一老母处，告言：「姊妹！可为世尊料理此麦。」老母报曰：「圣者！我年衰迈，无力料理。然此隣家有少壮女，彼能料理。」时阿难陀复诣彼所，告言：「姊妹！颇能为佛料理此麦不？」女人报曰：「圣者！若能与我料理此麦已来，许我问答者，我即料理。」阿难陀曰：「可尔。」彼即料理。是时少女问阿难陀言：「圣者！佛名者，是何义耶？」时阿难陀便作是念：「佛义甚深，难解难测。我若显现，必不能了。我今且为宣扬转轮王事。」告言：「姊妹！若于世间，转轮圣王出现于世，七宝随现。何为七宝？所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝、其轮宝等。云何出现于世？若刹帝利灌顶转轮圣王，于十五日澡浴清净，与诸臣佐升高楼上。从于东方，轮宝来现，千辐毂辋皆悉圆备，如天金色自然而成。王见作念：『我曾闻说，若刹帝利灌顶大王，于十五日澡浴清净，登高楼上，有轮来现，必得成就转轮圣王。我今试之。』即从坐起，膝轮著地，右手捧轮，按左手掌，左手捧取，按右掌中，王即發愿：『胜妙轮宝，如先过去转轮圣王所行之事，愿见示现。』王与轮宝，及四种兵，便得升空。如先轮王所行之处，轮所住处，王亦随住。是时东方八万四千诸小国王，咸诣转轮王所，白言：『善来大天！此是王国，人民炽盛，安稳丰乐。唯愿天王安住于此，臣等侍卫。』轮王勅曰：『卿等各宜正法化世，有非法者勿为共住。若如斯者，侍卫于我。』于时轮宝，而于东方乃至海际，悉皆降伏；南西北方，亦复如是。依轮宝法，升空遍游，还至王宫，住王殿前。姊妹！若转轮王，出现世间，如是轮宝，必当显现。言象宝者，作莲花色，七支圆备，形体姝好，肥壮勇健，甚可爱乐。王若见已，心生欢悦，作如是语：『象宝善贤。』即令使唤善调象师，告言：『此善象宝，宜速善调。善调顺已，送于我所。』白言：『如王教勅。』于一日中，所应调者悉皆调之。而此象宝，其性贤善，能随调法，如百岁象学调之相。见象调已，即将奉王，白言：『大王！象宝调善，王自知时。』王欲试象，日初出时，乘象出宫遍游四天，食时还至本宫吃食。姊妹！若转轮王出现世间，如此象宝方出于世。言马宝者，如绀青色，头黑光悦，形状端正，甚可爱乐。王若见之，情甚欢悦，令此马宝，具大贤相。唤调马者，令速调伏。即依王命，以调马法，于一日中皆悉教授，亦如上说。善调毕已，牵奉王前，白言：『大王！马宝调已，愿王知时。』王欲试马，日初出时，亦乘马宝游四天下，具如上说。姊妹！若转轮王出现世间，而此马宝方现于世。言珠宝者，有如是形色，八楞具足，绀琉璃色，清净鲜洁，光明辉耀，破诸幽暗。姊妹！其珠宝有如是功德，转轮王出现，珠宝方现于世。言女宝者，形仪端正，容貌超绝，不白不黑、不黄不赤、不长不短、不麁不细，身诸毛孔出栴檀香，口气香洁如青莲花，寒时触即温煖、热时触即清凉。」是时具寿阿难陀为说轮王七宝，至女宝时，而彼女人料理麦了，即便顶礼阿难陀，合掌發愿：「愿我以斯福业，当作轮王女宝。」时阿难陀持至佛所，诸佛世尊无不觉了，知而故问。佛告阿难陀曰：「谁料理麦耶？」阿难陀白言：「大德世尊！有一婆罗门女。」佛复问曰：「汝与彼有何言说？」白言：「共语。」佛告阿难陀：「汝与彼女，所有言语，为我说之。」阿难陀奉教具陈。佛复告阿难陀曰：「何故不与显说佛德，说转轮王耶？」白言：「大德！我作是念：『佛德甚深，恐彼女人不能悟解。』是故为彼，说转轮王。」佛言：「阿难陀！汝为过失。为彼女人若说佛德，而彼女人闻佛功德，必發无上正等觉心，而不退转。由斯愿力，然此女人，必当得作轮王女宝。」是时远近人众，咸闻婆罗门女料理佛麦，蒙佛记为当作转轮圣王女宝。是时遂有五百女人来苾刍处所，将麦料理，咸發誓愿：「若彼女人，作转轮王女宝之时，我等咸愿与彼侍卫。」

是时世尊欲食马麦，具寿阿难陀悲泣雨泪：「世尊游行所至之处，国王胜贵，持佛足土而为顶戴。于三大劫修诸善品，何为于此城中食斯麁麦？」是时佛告具寿阿难陀曰：「汝今何故悲泣雨泪？」白言：「大德世尊生在王宫，合受转轮王位王四天下；弃舍国荣而为出家，经三无数大劫，广施头目手足，具一切智，广受人天殊胜妙供。云何今欲食马麦耶？」佛言：「阿难陀！汝今能食如来牙齿之中一粒麦不？」白言：「甚欲。」佛于牙中，取一粒麦与阿难陀，即便食啖。佛问阿难陀：「汝颇曾得如是甘美所食不？」答言：「大德世尊！我虽生在轮王族内，能自食啖已来，口未曾得如斯美味。」佛言：「阿难陀！如来凡所入口，皆为甘美，百味中胜。」

是时远近诸国隣王，咸悉知闻其火授王请佛世尊及苾刍僧伽三月安居，便自入密宫而不出现，不兴供养，佛吃马麦。闻已發使报火授王，其使既至，不许入见，在门首住。时给孤长者闻斯事已，五百乘车各载精妙粳米，封闭密盖，拟送佛所。是时恶魔作念：「我已多种恼乱沙门乔答摩，不得其便，更宜恼乱，今正得时。」作是念已，即变身而为阿难陀形，往五百车处，告言：「诸仁欲何所去？」答言：「圣者阿难陀！我等闻火授王请佛僧伽三月安居，不兴供养，佛及僧伽而啖马麦。所以给孤长者令将此米，奉献世尊。」魔曰：「天、龙、药叉敬重世尊，举钵向上，三十三天精妙香馔置于钵中。何故世尊而食马麦？宜可急回。」诸人答曰：「我既已出，诣世尊所，不欲却回。」魔复作念：「而此诸人不受我教，可作方便。」即升虚空，起大风雨，降如车轴，令其米车咸半溺泥，驾者解牛随缘而去。是时世尊与苾刍僧伽而食马麦，尊者舍利弗及大目连往三峰山受天供养。

其马商主，三月既周，来请世尊：「唯愿哀愍，与苾刍僧伽，受我微供。」佛默受请。知佛受已，于其夜中，办种种精妙饮食，广如余说。乃至饭食已，收钵竟，洗漱净已，投佛足下，而發誓愿：「所有善根，愿我当来作转轮王。其乘智马，当为太子。五百匹马，而为我子。佛所记女，为我女宝。余五百女，为我宫婇女。」于时世尊既知彼念，告言：「商主！汝今所愿，当来必就。」

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十