根本说一切有部毘奈耶药事卷第九
尔时世尊行至象城，有一婆罗门，遥见世尊具三十二相、八十随好庄严其身，圆光一寻朗逾千日，行步进止犹如宝山，贤善威仪。婆罗门遥见世尊，就佛赞叹世尊曰：「金色之身，目净修广，慈愍成就，具诸功德，天中之天，调御丈夫，超渡有海。」
世尊闻此赞已，便即微笑。诸佛常行，现微笑时，放大光明，乃至还入于顶。尔时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言，以颂问曰：
复说颂曰：
佛言：「如是，如是。阿难陀！诸佛如来非无因缘而现微笑。阿难陀！汝见彼婆罗门以颂赞佛不？」阿难陀答言：「已见。」佛言：「此婆罗门，由赞叹我善根功德，经二十劫，不堕恶趣，常得生于天人之中。从此后身，证辟支佛，名为应赞。」时诸苾刍咸皆生疑，唯佛世尊能断一切疑惑，便即请问，世尊告曰：「汝等谛听！此婆罗门，由赞叹我一颂伽他，我为授记作辟支佛。」佛言：「非但今时由赞叹如来获福，过去世时，此婆罗门以颂赞我，我亦施彼婆罗门五大聚落。汝等谛听，善思念之，我为汝说。往昔婆罗痆斯土城有王名曰梵授，正法化世，安隐丰乐，人民炽盛，无诸疾疫，其王好乐才学。时婆罗痆斯城有一婆罗门，具大才学，其妻报曰：『时节将寒，汝往王边，善为赞颂，令王欢喜，赐汝冬衣。』其婆罗门行诣王所，见王乘象从城而出。时婆罗门见王，念曰：『为先赞王？为先赞象？然而此象，诸人尽爱，应先赞象。』时彼婆罗门以颂赞曰：
「王闻颂已极大欢悦，亦复颂言：
「汝等苾刍，勿作异念。昔时象王者，我今是也。婆罗门者，今此赞象婆罗门是。彼时以一伽他赞我，赐与五聚落。今时以一伽他赞我，我亦授记缘觉菩提。」
尔时世尊次到大城，于此城中，广说如前，于《四佛座经》中已说。
世尊行到素鲁揭群城，于此城中有一婆罗门名因陀罗，年少多闻，自谓聪慜，于诸流辈，曾不在怀。
尔时世尊于一住处，在大众前为说法要。时婆罗门闻世尊至城，便作是念：「曾闻乔答摩沙门，颜貌端政。我今往观端政于我不？」即往佛所，乃见世尊三十二丈夫相、八十随好，光明赫奕周遍其身，寻光严饰超过千日，犹如宝山周遍贤善。既观察已，复作是念：「乔答摩沙门端政于我，然不长于我。」即观佛顶，而不能见。便登高处，亦不能见。尔时世尊告彼婆罗门曰：「汝获劳苦，纵登妙高山顶亦不能见。然如来顶，汝可不闻天、阿苏罗及世间人终不能见。汝意欲知如来身量，于汝家内，祭祀火处地下，有牛头栴檀柱。汝当擎出量度，即知如来父母所生身。」彼婆罗门复作是念：「此希有事，我不曾闻，可往观察。」彼即速疾归家，于祭祀处掘地出柱，皆如佛说。时彼婆罗门即生信心，复作是念：「乔答摩沙门！决定一切种智，我今可往承事供养。」以信心故，即诣佛所，于世尊前说种种赞喜，退坐一面。尔时世尊知彼意乐随眠根性，广如上说，无始以来积集萨迦耶见，以智慧金刚杵摧破邪见山，证预流果已，唱言：「世尊！我已出离，我今归依佛法僧，愿与授我邬波索迦戒。始从今日乃至命存，以净信心归依三宝。」尔时婆罗门从坐起，整理衣服，合掌礼佛，而白佛言：「若世尊许我，当建立牛头栴檀柱，令一切知闻。」佛言：「婆罗门！随汝所作。」于时婆罗门将栴檀柱，于寂静处，以种种供具建立其柱，因此复致斋会。复有余婆罗门居士等，为求福乐，故于柱上结吉祥草，以因陀罗婆罗门致立斋会，故名因陀罗会日。若时世尊现大神通，是时外道无色退去，天人欢喜、善人悦乐，外道迸散，投于边地或于婆罗门近事而住。
于时世尊游憍萨罗人间行，往婆罗门聚落。时诸异道闻沙门乔答摩来，闻已怱忙往诣婆罗门居士族姓家。到已，便作是语：「愿言增福增福。我辞去。」彼诸人曰：「圣者！何故而去？」答言：「我等以见汝等富足，我不喜见汝败散，所以且去。」诸人问曰：「圣者！我等有何败散？」「汝等当知，乔答摩沙门与千二百人随从渐来，皆雨刀雹，无量无数有子妇人悉令无子。」诸人报言：「圣者！若实如是，应合住此，与我相助。岂合舍去？此是不善，我等决定坏灭。」外道答言：「汝等共我立契，然可住此，汝等可害乔答摩沙门。」诸人言曰：「我等当害。」即各执刀杖弓箭，擐甲而出于衢路间。时释种中有一老人，见彼诸人便即问曰：「汝等欲诣何处？」彼即答言：「为害怨故。」又问：「谁是汝怨？」彼即答言：「乔答摩沙门是也。」老人报曰：「世尊大师若是汝怨，更有何人为汝亲友？汝等可回。」彼诸人等皆不肯回。是时老人便作是念：「此等之辈，不以说法而能调伏，应设种种威力，可令押伏。」是时老人便即入村，四边放火，烧其聚落。村内诸人并皆号叫。害佛人等既闻叫声，并皆惊忙，共相谓曰：「乔答摩沙门，去此既远，今乃现有极大损失，聚落被烧；应可却回，且救其火。」彼等既回，救火不得，须臾之间世尊便至，问诸人曰：「何为惊忙？」诸人答言：「今被火烧，不能救得。」佛便报曰：「我今为汝，灭却其火。」诸人白言：「唯愿世尊，为我灭火。」是时如来言语才讫，佛威力故其火并灭。时诸人等皆生信心，而白佛言：「世尊！今者何故得来？」佛即报言：「利益汝等，而来至此。」尔时世尊知诸人等心之意乐随眠自性，即为说法，令证四谛，如上所说，无始时来积集烦恼萨迦耶见山，以智金刚杵摧破耶山，令诸人等皆悉证得预流圣果。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「唯有如来能断疑惑。」诸苾刍等白言：「世尊！观此老释种，以贪亲爱，遂烧聚落。由此业故，获罪无量。」
尔时世尊告诸苾刍：「非但今生为贪爱故，烧此村落。已于过去无量多生为贪爱故，已烧聚落。汝等谛听！谛听！善思念之。吾当为汝，分別解说。于往昔时有一聚落，有五百猕猴居住，所有苗稼被诸猕猴皆悉损坏。聚落诸人集会议论，作何方计而息此灾？其中有人而出言曰：『要须总杀，方息此灾。』又有人言：『云何能杀？』彼即答言：『聚落四边一切树木，皆悉伐却，留一柿树，四边安棘。其柿既熟，诸猕猴等并集树上欲食其果，当可杀之。』是时诸人遂伐其树悉皆并尽，唯留一树，四边安棘，当留一人常令看守，待诸猕猴悉上树已，可报众知。诸猕猴中有一猕猴，告猕猴王曰：『有柿今熟，应可共往而取食之。』是时猕猴总集柿树。诸人知已，悉持刀杖共集树下欲伐其树。彼诸猕猴心怀怕惧，傅枝来往。其猕猴王元无忧惧，坦然食果。诸猕猴等白其王曰：『今遭厄难，如何食果，一无惊怖？』时猕猴王而说颂言：
「时猕猴群中有一小猕猴子，在于聚落先被拘系，拓颊忧愁。时有猕猴既见忧愁，遂便慰问同类曰：『何故忧愁，拓颊而住？』彼便答曰：『善友当知，何得不愁？此聚落人，欲杀我等诸眷属故，何得不愁？』又复问曰：『汝今何不努力？』小猕猴答曰：『今被拘系，如何努力？』众复报言：『我今解放。』时彼被系猕猴既得放已，于聚落内遂放其火，周遍而烧。聚落人众發大闹声，其斫树人既闻叫声，悉皆惊怖，共相语曰：『此猕猴等离我遥远，未能为害。既有火灾，应可且去。』为救火故，皆走奔村。彼众猕猴悉皆下树，免难而去。」佛告诸苾刍：「汝等勿作异念，往昔小猕猴者，今此释迦老人是。非但今生为爱亲属，烧其聚落；已于过去，亦为爱亲属故，焚烧聚落。」
尔时世尊行至迦罗城，于迦罗城中，前已广说《四佛坐缘》讫。
尔时世尊又至卢醯德迦城，住于象力药叉宫内，是时药叉巡诸药叉众中捡挍。时象力药叉闻世尊入城、住于我宫，即诣佛所，到已顶礼世尊双足，坐于一面。世尊见药叉坐已，为宣说法要，示教利喜，余如上说。是时象力药叉从坐而起，整理衣服，顶礼世尊，合掌白言：「唯愿如来受我微请，今夜住我宫中。」尔时世尊默然受请。时象力药叉知佛受已，便于宫内为世尊造五百寺，一一寺内各造五百大床小床，及诸敷具、帷幕帐盖。既修造已，请佛世尊及苾刍众受其供养。于时世尊及诸苾刍受其请已，时象力药叉有一亲友药叉名屈底迦，在迦湿弥罗国，时象力药叉遣使往报：「我今请佛及苾刍众，汝之北地所有果子应可送来。」时象力药叉發遣使已，即于其夜，备办饮食，并五百寺内，洒扫敷座安置净水，命执事人，令知次第。时屈底迦药叉既奉信，盛满筐箧葡萄等果，令诸药叉负送至寺地边，积聚安置。诸苾刍等既见果子，悉皆不识，请问世尊：「此是何果？如何服之？」时佛答言：「北方果子名曰葡萄，以火作净，当可食之。」时诸苾刍受得果子，一一作净，遂延时节。佛见便诃：「不应如是一一作净，应于果聚，取一火炭，三处净之。」是时象力药叉，以种种饮食，一一自手奉授世尊及苾刍等，广如上说。大众食已，时象力药叉取一小座，于如来前端坐听法。世尊为彼药叉说微妙法，示教利喜，即从座起。于时葡萄食讫，由尚多残，佛言：「应可押取葡萄汁。」煎汁不熟，遂便抒出，佛言：「应可熟煎盛贮。供僧伽等非时浆饮。」尔时世尊于住房外既洗足已，便向房中宴坐入定。是时世尊便作是念：「我今于此寿命短时出现于世，涅槃时到，有多调伏事故应可须作。我若共阿难陀苾刍诣北天等国为调伏事，难可得成。今者应可共金刚手药叉往彼调伏。」尔时世尊以二伽他，命金刚手药叉曰：
尔时世尊告金刚手药叉曰：「汝可共我往北天竺，调伏阿钵罗龙王。」「唯然，世尊。」其金刚手药叉，共世尊乘空而往。世尊遥见青林，告金刚手药叉言：「汝见此青林不？」答言：「善逝！已见。」复告曰：「我灭度一百年后，当于此处造僧伽毘诃罗名曰暗林，学奢摩他者为第一处。」尔时世尊游行，至积集聚落。时彼聚落，有住药叉名曰觉力，心怀暴恶。此聚落人民恒常祭祀，虽复设祭而恒被损害。时聚落人闻世尊至，往诣佛所，顶礼佛足，退坐一面。尔时世尊为聚落人说微妙法，示教利喜，默然而住。是时聚落人众从坐而起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！此觉力药叉，于其长夜与我为怨恒常损害，唯愿世尊愍我等故，调伏药叉。」是时觉力药叉亦在众会而坐。尔时佛告觉力药叉曰，再三而问：「汝今闻不？」时觉力药叉答言：「我闻。」佛复告曰：「汝今应可速舍恶心。」药叉答曰：「我今舍恶，更不为害。」是时世尊便令受戒，归依三宝。时彼药叉即于此处造立一寺，名曰称集，诸信心人布施资具，悉皆充足。寺既成已，世尊便去。是时药叉随佛而去，世尊告曰：「汝可回还，守护此处。我今助汝而守护之。我灭度后，以身肩骨留于此地。后有诸人起窣堵波，号为积集窣堵波。」
世尊复至泥德勒迦聚落，复有药叉名曰法力，世尊便即调伏。是时药叉同前造寺，名泥德勒迦寺。世尊复至信度河边，有一舡师，是时世尊示现种种神变而调伏之，证见谛理，并及调伏鹿叠药叉。佛以神力，加被药叉，今留足迹。因此时人共以立号，名为鹿叠药叉足迹。
尔时世尊复至仙人住处，于此调伏杖灌仙人。于时婆罗门及居士等，共以置立坐卧之处，便即号为杖灌仙人坐卧之处。尔时世尊告金刚手药叉：「汝可共我诣无稻芉龙王宫中。」「唯然，世尊。」尔时如来与金刚手药叉到龙王宫中。于时无稻芉龙王既见世尊到于宫里，便即嗔怒，念起害心，發诸烦恼，上升虚空，降注雹雨，并诸土块。于时世尊知龙嗔怒，便即运想入慈心定。既入定已，所注土雹，于如来上变为沈檀多摩罗末香等，如云而下。时龙既见不害世尊，便即放轮及诸兵器；寻即化为四色莲华，空中而下。是时无稻芉龙王遂放烟云；尔时如来以神通力，亦放烟云。于时龙王贡高狂慢因斯除息，遂便入宫，止息而住。尔时世尊便作是念：「由二种因能得降伏一切恶龙：或令怕惧、或令嗔怒。然此龙王合受怕惧。」作是念已，告金刚手药叉曰：「汝可恼触此恶龙王。」尔时药叉受如来教，以金刚杵击破山峰，其山既倒压半龙池。是时龙王忧愁怕惧，即欲逃窜。尔时世尊入火界定，令其十方悉皆火聚。是时龙王逃走无路，唯世尊足立之处寂静清凉。是时龙王诣世尊所，顶礼双足，而白佛言：「世尊！何故恼乱于我？」佛即答言：「我是法王，岂得恼汝？我若不获如此胜慈，早已灭没，唯留空名。」尔时世尊以千辐轮辋缦吉祥无畏之手摩龙王顶，便即告言：「贤首！当知汝由清净饮食供养声闻，并施贤瓶，盛满净水，合于三十三天中生；由邪愿故，受傍生身，害诸众生而自活命，此身灭后，当堕地狱。」时彼龙王便即白言：「唯愿世尊示我所作。」佛告龙王：「汝于我所，归依三宝，受清净戒，住摩揭陀一切人众宜施无畏。」时彼龙王白佛言：「世尊！我今受清净戒。」时龙妻子并诸眷属，合掌顶礼，而白佛言：「世尊！我等亦愿归依三宝，受清净戒。」无稻芉龙王复白佛言：「我等诸龙，多有怨害。又有龙王名箭，唯愿世尊与受净戒，令發慈心。」尔时世尊与诸龙等，受清净戒，归依三宝。时执金刚手菩萨见无稻芉龙王，及诸眷属，皆悉调伏，归依三宝，受清净戒，欢喜踊跃。
时世尊调伏无稻芉龙王六万眷属已，从座而去。世尊遥见绿色树林，便告金刚手曰：「汝见彼林不？」白言：「我今已见。」佛言：「金刚手！此迦湿弥罗国境，我灭度后百年中，当有苾刍弟子。彼苾刍当调伏虎噜茶毒龙已，即从龙乞一跏趺安坐之处。以方便故，遍此国土，流传正法。顺毘钵舍那者，坐卧处中，最为第一。其国境内，当有六万六百六十三聚落。」
尔时世尊又到足炉聚落已，调伏仙人，及不發作药叉，并诸眷属；于揵陀聚落，调伏女药叉，及其眷属。
世尊复到稻谷楼阁城，于此城中化胜军王母，令住四谛已。世尊复到乃理逸多城，于此城中有一陶师，倚是工巧以自贡高，所作之器，于其轮上待器乾已，然后方下。尔时世尊知调伏时至，自化为一陶师，共彼陶师，自相谓言：「器皿何似从轮而下？」陶师答言：「乾成而下。」化人报曰：「我亦乾成而下，汝共我同。然我有异术，独能轮上成熟将下。」陶师答言：「汝技过我。」化人报曰：「非直轮上出成熟器，亦能更出七宝诸器。」陶师见已，即便信伏。于时世尊摄化陶师，而复本身，说微妙法，令其眷属住四真谛。
尔时世尊次至绿莎城，于其城中为步多药叉及其眷属说微妙法，归依三宝，令住禁戒。于护积城中，调伏牧牛人，及苏遮龙王。世尊次至增喜城，于此城中，王名天有，及其眷属，令住实谛。复次调伏栴荼梨七子，并护池药叉，并诸眷属。于彼城侧，有一大池，阿湿缚迦及布捺婆素，于此池中俱受龙身。十二年后即便出现，心怀嗔怒而自念言：「世尊不为我等说法，而令我等今堕恶趣受此龙身，我等应毁坏彼教。」
尔时世尊便作是念：「此二毒龙，有大威力，我灭度后，决定必能坏我法教而作灰尘。」作是念已，便往池所，告二龙曰：「《有足经》我为汝说，令汝等知。」二龙白曰：「我等龙身，岂能解了？」作是语已，便即没水，复作念言：「世尊为我说法，而我亦不能知解。」尔时世尊于其池所，便留其影，龙见佛影，数数出现，常谓世尊犹住于此。复于其处，调伏二夜叉女：一名那利迦、二名那荼达耶。
尔时世尊至军底城，于其城中有女药叉名曰军底，常住此城，心怀暴恶而无畏难，一切人民所生男女常被食啖。然彼城中婆罗门居士等，闻世尊到军底城侧现在其处，诸人闻已，共为集会一时出城，往诣佛所。到已顶礼世尊双足，退坐一面。于时世尊与婆罗门居士等，为说法要，示教利喜已，乃至如上默然而住。
尔时婆罗门居士等从座而起，整理衣服，于世尊前合掌而白佛言：「唯愿世尊及苾刍众，明旦食时受我微供。」乃至饭食讫，收衣钵，洗手已，即持金瓶在世尊前，有所求乞而作是言：「世尊！彼诸毒龙及恶药叉皆已调伏。然此军底女药叉，于长夜中而与我等非怨为怨、非仇为仇，我常恩义，彼常怨害，所生孩子皆被侵夺。唯愿世尊哀愍我等，调伏军底女药叉。」尔时药叉亦在会中，于时世尊告女药叉曰：「汝今闻此诸人语不？」药叉白言：「善逝！而我已闻。」复问女药叉曰：「汝今闻不？」答言：「世尊！我今已闻。」佛言：「汝久远来，作此非法罪业。」答言：「诸人共我立契，若能为我造寺，即当永断。」
尔时世尊告婆罗门居士：「汝等闻此女药叉语不？」诸人答言：「世尊！我今已闻。」佛言：「汝等云何？」诸人白言：「世尊！我等必为造寺。」尔时世尊调伏此女药叉，并眷属已便舍而去。
世尊复至渴树罗聚落，于此村中有一童子，以土为塔而作戏剧。世尊见已，便告金刚手：「汝见此童子以土为塔而作戏不？」金刚手白佛言：「我今已见。」佛言：「我灭度后，迦尼色迦王(此云净金)于此童子戏造塔处，建大窣堵波，号曰迦尼(上声)色迦塔，广作佛事。」世尊从卢醯得聚落，乃至无稻芉龙王所住之宫，于其中间，调伏七万七千诸有情已，还卢醯得聚落，入于寺内宴坐。至日晡时，从寂而起，告阿难陀曰：「可共往古王聚落。」阿难陀白佛言：「世尊！如来先说：『我往北天竺，当调伏无稻芉龙王，其国土中有五胜事。』今者世尊复云：『共我往古王聚落。』此事如何？」世尊告曰：「我已共金刚手往北天竺记多摩娑林，乃至土塔。从卢醯得至无稻芉龙宫，于此中间，如来调伏七万七千有情。然于彼国，有其劣事，土地高下，丰饶荆棘，多诸瓦石，人性甚恶，妇人恶行。」
尔时世尊游行胜军人间，渐至古王聚落。是时世尊告阿难陀曰：「往昔众许王初首于此受灌顶位，最居第一，为王故名古王聚落。」复次世尊至贤马聚落，是时世尊告阿难陀曰：「其众许王而于此处马宝出现，因名此邑为贤马聚落。」尔时世尊告阿难陀：「尔可共我往么土罗聚落。」「唯然受教。」时世尊渐行往么土罗，在路遥见绿色树林，即告阿难陀曰：「汝见彼绿色树林不？」白言：「已见。」「此是乌卢门荼山，我灭度一百年后，有么土罗兄弟二人：一名那咤、二名婆咤，而于彼处建立寺舍，当号名那咤婆咤。顺奢摩他、毘钵舍那者，坐卧之处，最为第一。于么土罗聚落，当有识药人童子，名为秘密，有子名近密，虽无相好，而同于佛。我灭度一百年后，于我法中出家而作佛事。时有阿难陀弟子名末田地，度彼近密而为苾刍，传我法者此为最后。于那咤婆咤寺内，有窟长十八肘、广十二肘、高七肘。由彼说法化，得证阿罗汉者各一筹，长可四指，掷著窟中，是时近密而取灭度。彼诸门人即便取筹，积集一处而用阇毘。」
时诸苾刍皆生疑惑，问断一切疑者：「世尊有记，未来具寿近密。佛今授记，当怜愍多有情故而作利益。」佛言：「非但今时作斯利益，于过去世亦多利益。汝当谛听，善思念之。」佛言：「乃往过去，于此乌卢门荼山有三居处：一处有五百缘觉、一处有五百仙人、一处有五百猕猴。时此兽群头主，本怀恶性，诸猕猴中有生子者，皆被伤杀。诸雌猕猴为子忧愁，共相议曰：『汝等当听！我此群主常害我子，可设方便，我若怀胎者不须报知。』至于后时，有一怀胎，诸猕猴等将至幽处而密藏隐，共采诸果，私相供给。日月既满便生一男，深藏密处，令遣乳哺，长养使大。既成立已，即于众内驱逐群头，令离本众于山別游。以游行故，闻独觉声，即便往诣，亲近而住。心无怖惧，即采果实及诸根叶，常将供给。独觉食余，还饲猕猴。独觉常法，饭食已讫，即跏趺坐。猕猴见已，便即学坐。后诸独觉便作是念：『我下劣身，应得已得，所作已办。今可将入无余涅槃。』作是念已，便即腾空，示作神变，或身出火焰，或身洒甘雨，或身出光明已，便入无余涅槃。而彼猕猴，心怀忧恼，便即寻觅，至旧窟中，乃见遗身。是时以手举独觉衣。时有天神便作是念：『今此猕猴脱独觉衣，恐损遗身。』时彼天神驱猕猴出，以石覆窟。猕猴是时见窟闭已，悲泣懊恼，怀恋而去，还至本处而以游行。是时猕猴乐附近人，既无人故，心不安乐。常听人语，忽于异处有仙语声，猕猴闻已，如失路人寻声奔走，乃见仙人而修苦行，或有举手，或翘一足，或五热炙身。猕猴依附，长时一处而无怖畏，恒持花果及以齿木供给仙人。仙人食残，还与猕猴。是时猕猴，坏仙人威仪，令依独觉法，见举手者，挽令向下，便即弹指，作跏趺坐。翘一足者，挽令向下，还即弹指，于仙人前作跏趺坐。五热炙身者，即灭其火，便即弹指，于仙人前作跏趺坐。尔时诸仙人等白亲教师曰：『今有猕猴，障碍我等，废修苦行。』师便问曰，是时仙人广如上说。师又告曰：『汝等当知，但是猕猴皆能记事，决定曾见如是威仪修道仙人。汝可依随，结跏趺坐。』诸仙人等既闻师语，便跏趺坐。昔有善根，当得现前。虽不得阿遮利耶及邬波䭾耶教示，自能生得三十七道品法，现证缘觉。时仙人等，于猕猴处敬信随法，所得新果及好美食，供养猕猴，然后自食。乃至后时，猕猴身死，彼缘觉等，于诸方国取种种香，积集薪草，焚烧猕猴。」尔时世尊告诸苾刍：「汝等勿作异念，往昔猕猴与缘觉同住者，今忧波掬多是。往昔之时以多利益，今复于此我与授记，哀愍有情亦多利益。」
根本说一切有部毘奈耶药事卷第九
