中论观因缘品第一(十六偈)

龙树菩萨造梵志青目释

姚秦三藏鸠摩罗什译

问曰：何故造此论？

答曰：有人言万物从大自在天生、有言从韦纽天生、有言从和合生、有言从时生、有言从世性生、有言从变生、有言从自然生、有言从微尘生。有如是等谬故，堕于无因、邪因、断常等邪见，种种说我我所，不知正法。佛欲断如是等诸邪见令知佛法故，先于声闻法中说十二因缘，又为已习行有大心堪受深法者以大乘法说因缘相，所谓一切法不生不灭、不一不异等，毕竟空、无所有。如《般若波罗蜜》中说：佛告须菩提：「菩萨坐道场时，观十二因缘，如虚空不可尽。佛灭度后，后五百岁像法中，人根转钝、深著诸法，求十二因缘、五阴、十二入、十八界等决定相，不知佛意但著文字，闻大乘法中说毕竟空，不知何因缘故空，即生疑见。『若都毕竟空，云何分別有罪福报应等？如是则无世谛、第一义谛。』取是空相而起贪著，于毕竟空中生种种过。龙树菩萨为是等故，造此中论。

以此二偈赞佛，则已略说第一义。

问曰：诸法无量，何故但以此八事破？

答曰：法虽无量，略说八事则为总破一切法。不生者，诸论师种种说生相，或谓因果一、或谓因果异、或谓因中先有果、或谓因中先无果、或谓自体生、或谓从他生、或谓共生、或谓有生、或谓无生。如是等说生相皆不然，此事后当广说。生相决定不可得，故不生。不灭者，若无生何得有灭？以无生、无灭故，余六事亦无。

问曰：不生、不灭已总破一切法。何故复说六事？

答曰：为成不生不灭义故。有人不受不生不灭，而信不常不断。若深求不常不断，即是不生不灭。何以故？法若实有则不应无，先有今无是即为断，若先有性是则为常，是故说不常不断，即入不生不灭义。有人虽闻四种破诸法，犹以四门成诸法。是亦不然。若一则无缘，若异则无相续，后当种种破，是故复说不一不异。有人虽闻六种破诸法，犹以来出成诸法。来者言诸法从自在天、世性、微尘等来，出者还去至本处。复次万物无生。何以故？世间现见故。世间眼见劫初谷不生。何以故？离劫初谷，今谷不可得。若离劫初谷有今谷者则应有生；而实不尔，是故不生。

问曰：若不生则应灭。

答曰：不灭。何以故？世间现见故。世间眼见劫初谷不灭。若灭，今不应有谷；而实有谷，是故不灭。

问曰：若不灭则应常。

答曰：不常。何以故？世间现见故。世间眼见万物不常，如谷芽时种则变坏，是故不常。

问曰：若不常则应断。

答曰：不断。何以故？世间现见故。世间眼见万物不断，如从谷有芽，是故不断；若断，不应相续。

问曰：若尔者，万物是一。

答曰：不一。何以故？世间现见故。世间眼见万物不一，如谷不作芽、芽不作谷。若谷作芽、芽作谷者应是一；而实不尔，是故不一。

问曰：若不一则应异。

答曰：不异。何以故？世间现见故。世间眼见万物不异。若异者，何故分別谷芽、谷茎、谷叶？不说树芽、树茎、树叶，是故不异。

问曰：若不异，应有来。

答曰：无来。何以故？世间现见故。世间眼见万物不来，如谷子中芽无所从来。若来者，芽应从余处来，如鸟来栖树；而实不尔，是故不来。

问曰：若不来，应有出。

答曰：不出。何以故？世间现见故。世间眼见万物不出。若有出，应见芽从谷出，如蛇从穴出；而实不尔，是故不出。

问曰：汝虽释不生不灭义，我欲闻造论者所说。

答曰：

不自生者，万物无有从自体生，必待众因。复次若从自体生，则一法有二体：一谓生、二谓生者。若离余因从自体生者，则无因无缘。又生更有生，生则无穷。自无故，他亦无。何以故？有自故有他。若不从自生，亦不从他生，共生则有二过：自生、他生故。若无因而有万物者，是则为常。是事不然。无因则无果，若无因有果者，布施持戒等应堕地狱、十恶五逆应当生天，以无因故。复次：

诸法自性不在众缘中，但众缘和合故得名字。自性即是自体，众缘中无自性。自性无故不自生，自性无故他性亦无。何以故？因自性有他性，他性于他亦是自性。若破自性即破他性，是故不应从他性生。若破自性、他性，即破共义。无因则有大过，有因尚可破，何况无因！于四句中生不可得，是故不生。

问曰：阿毘昙人言「诸法从四缘生」，云何言不生？何谓四缘？

一切所有缘，皆摄在四缘，以是四缘万物得生。因缘名一切有为法；次第缘除过去现在阿罗汉最后心心数法，余过去现在心心数法；缘缘、增上缘一切法。

答曰：

若谓有果，是果为从缘生、为从非缘生？若谓有缘，是缘为有果、为无果？二俱不然。何以故？

诸缘无决定。何以故？若果未生，是时不名为缘；但眼见从缘生果，故名之为缘。缘成由于果，以果后、缘先故。若未有果，何得名为缘？如瓶以水土和合故有瓶生，见瓶缘知水土等是瓶缘。若瓶未生时，何以不名水土等为非缘？是故果不从缘生。缘尚不生，何况非缘。复次：

缘中先非有果、非无果。若先有果，不名为缘，果先有故。若先无果，亦不名为缘，不生余物故。

问曰：已总破一切因缘，今欲闻一一破诸缘。

答曰：

若缘能生果，应有三种：若有、若无、若有无。如先偈中说，缘中若先有果，不应言生，以先有故。若先无果，不应言生，以先无故，亦应与非缘同故。有无亦不生者，有无名为半有半无，二俱有过。又有与无相违，无与有相违，何得一法有二相？如是三种求果生相不可得故，云何言有因缘？次第缘者：

诸心心数法于三世中次第生。现在心心数法灭，与未来心作次第缘。未来法未生，与谁作次第缘？若未来法已有，即是生，何用次第缘？现在心心数法无有住时，若不住，何能为次第缘，若有住，则非有为法。何以故，一切有为法常有灭相故。若灭已，则不能与作次第缘。若言灭法犹有则是常，若常则无罪福等。若谓灭时能与作次第缘，灭时半灭半未灭，更无第三法名为灭时。又佛说：一切有为法念念灭，无一念时住。云何言现在法有欲灭未欲灭？汝谓一念中无是欲灭未欲灭，则破自法。汝阿毘昙说：有灭法、有不灭法；有欲灭法、有不欲灭法。欲灭法者，现在法将欲灭。未欲灭法者，除现在将欲灭法，余现在法及过去未来无为法，是名不欲灭法。是故无次第缘。缘缘者：

佛说大乘诸法，若有色无色、有形无形、有漏无漏、有为无为等诸法相入于法性，一切皆空无相无缘。譬如众流入海同为一味。实法可信，随宜所说不可为实，是故无缘缘。增上缘者：

经说十二因缘，是事有故是事有。此则不然。何以故？诸法从众缘生故自无定性，自无定性故无有有相。有相无故，何得言是事有故是事有？是故无增上缘，佛随凡夫分別有无故说。复次：

略者，于和合因缘中无果。广者，于一一缘中亦无果。若略广因缘中无果，云何言果从因缘出？复次：

若因缘中求果不可得，何故不从非缘出？如泥中无瓶，何故不从乳中出？复次：

果从众缘生，是缘无自性。若无自性则无法，无法何能生？是故果不从缘生。不从非缘生者，破缘故说非缘。实无非缘法，是故不从非缘生。若不从二生，是则无果。无果故，缘非缘亦无。

中论观去来品第二(二十五偈)

问曰：世间眼见三时有作：已去、未去、去时。以有作故，当知有诸法。

答曰：

已去无有去，已去故。若离去有去业，是事不然。未去亦无去，未有去法故。去时名半去半未去，不离已去、未去故。

问曰：

随有作业处，是中应有去。眼见去时中有作业、已去中作业已灭、未去中未有作业，是故当知去时有去。

答曰：

去时有去法，是事不然。何以故？离去法去时不可得。若离去法有去时者，应去时中有去，如器中有果。复次：

若谓已去未去中无去、去时实有去者，是人则有咎。若离去法有去时，则不相因待。何以故？若说去时有去，是则为二；而实不尔，是故不得言离去有去时。复次：

若谓去时有去，是则有过，所谓有二去：一者因去有去时；二者去时中有去。

问曰：若有二去，有何咎？

答曰：

若有二去法，则有二去者。何以故？因去法有去者故。一人有二去二去者，此则不然，是故去时亦无去。

问曰：离去者无去法，可尔。今三时中定有去者。

答曰：

若离于去者，则去法不可得。今云何于无去法中言三时定有去者？复次：

无有去者。何以故？若有去者，则有二种：若去者、若不去者。若离是二，无第三去者。

问曰：若去者去，有何咎？

答曰：

若谓定有去者用去法，是事不然。何以故？离去法，去者不可得故。若离去者定有去法，则去者能用去法；而实不尔。复次：

若言去者用去法，则有二过，于一去者中而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。去者成已然后用去法，是事不然。是故先三时中谓定有去者用去法，是事不然。复次：

若人说去者能用去法，是人则有咎，离去法有去者。何以故？说去者用去法，是为先有去者后有去法。是事不然，是故三时中无有去者。复次，若决定有去、有去者，应有初發。而于三时中求發不可得。何以故？

何以故三时中无發？

若人未發则无去时亦无已去；若有發当在二处：去时、已去中。二俱不然，未去时未有發故。未去中何有發？發无故无去，无去故无去者，何得有已去、未去、去时。

问曰：若无去、无去者，应有住、住者。答曰：

若有住、有住者，应去者住、若不去者住。若离此二，应有第三住。是事不然。去者不住，去未息故，与去相违名为住。不去者亦不住。何以故？因去法灭故有住，无去则无住。离去者不去者，更无第三住者。若有第三住者，即在去者、不去者中。以是故，不得言去者住。复次：

汝谓去者住。是事不然。何以故。离去法，去者不可得。若去者在去相，云何当有住？去住相违故。复次：

若谓去者住，是人应在去时、已去、未去中住。三处皆无住，是故汝言去者有住，是则不然。如破去法、住法，行、止亦如是。行者，如从谷子相续至芽茎叶等。止者，谷子灭故芽茎叶灭。相续故名行，断故名止。又如无明缘诸行乃至老死是名行，无明灭故诸行等灭是名止。

问曰：汝虽种种门破去去者、住住者，而眼见有去住。

答曰：肉眼所见不可信。若实有去去者，为以一法成？为以二法成？二俱有过。何以故？

若去法、去者一，是则不然，异亦不然。

问曰：一、异有何过？

答曰：

如是二俱有过。何以故？若去法即是去者，是则错乱，破于因缘。因去有去者，因去者有去。又去名为法，去者名为人，人常法无常。若一者，则二俱应常、二俱无常。一中有如是等过。若异者则相违。未有去法应有去者，未有去者应有去法，不相因待，一法灭应一法在。异中有如是等过。复次：

若去者、去法有，若以一法成、若以异法成，二俱不可得；先已说无第三法成。若谓有成，应说因缘。无去无去者，今当更说。

随以何去法知去者？是去者不能用是去法。何以故？是去法未有时无有去者，亦无去时、已去、未去。如先有人、有城邑，得有所起。去法、去者则不然，去者因去法成，去法因去者成故。复次：

随以何去法知去者，是去者不能用异去法。何以故？一去者中二去法不可得故。复次：

决定者，名本实有，不因去法生。去法名身动。三种名未去、已去、去时。若决定有去者，离去法应有去者，不应有住，是故说决定有去者不能用三去。若去者不决定，不决定名本实无，以因去法得名去者，以无去法故不能用三去。因去法故有去者，若先无去法则无去者。云何言不决定去者用三去？如去者，去法亦如是。若先离去者决定有去法，则不因去者有去法，是故去者不能用三去法。若决定无去法，去者何所用？如是思惟观察，去法、去者、所去处，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法则有可去处，不得言定有、不得言定无，是故决定知，三法虚妄，空无所有，但有假名，如幻如化。

中论观六情品第三(八偈)

问曰：经中说有六情，所谓：

此中眼为内情、色为外尘，眼能见色，乃至意为内情、法为外尘，意能知法。

答曰：无也。何以故？

是眼不能见自体。何以故？如灯能自照亦能照他。眼若是见相，亦应自见亦应见他。而实不尔，是故偈中说「若眼不自见，何能见余物？」

问曰：眼虽不能自见，而能见他。如火能烧他，不能自烧。

答曰：

汝虽作火喻，不能成眼见法。是事〈去来品〉中已答，如已去中无去、未去中无去、去时中无去；如已烧、未烧、烧时俱无有烧，如是已见、未见、见时俱无见相。复次：

眼未对色则不能见，尔时不名为见，因对色名为见。是故偈中说「未见时无见」，云何以见能见？复次二处俱无见法。何以故？

见不能见，先已说过故。非见亦不见，无见相故。若无见相，云何能见？见法无故，见者亦无。何以故？若离见有见者，无眼者亦应以余情见。若以见见，则见中有见相。见者无见相，是故偈中说「若已破于见，则为破见者。」复次：

若有见，见者则不成；若无见，见者亦不成。见者无故，云何有见可见？若无见者，谁能用见法分別外色？是故偈中说「以无见者故，何有见可见？」复次：

见、可见法无故，识、触、受、爱四法皆无。以无爱等故，四取等十二因缘分亦无。复次：

如见、可见法空，属众缘故无决定。余耳等五情声等五尘，当知亦同见可见法，义同故不別说。

中论观五阴品第四(九偈)

问曰：经说有五阴。是事云何？

答曰：

色因者，如布因缕，除缕则无布，除布则无缕。布如色，缕如因。

问曰：若离色因有色，有何过？

答曰：

如离缕有布，布则无因。无因而有法，世间所无有。

问曰：佛法、外道法、世间法中皆有无因法。佛法有三无为，无为常故无因。外道法中虚空、时、方、神、微尘、涅槃等。世间法虚空、时、方等。是三法无处不有故名为常，常故无因。汝何以说无因法世间所无？

答曰：此无因法但有言说，思惟分別则皆无。若法从因缘有，不应言无因。若无因缘，则如我说。

问曰：有二种因：一者作因、二者言说因。是无因法无作因，但有言说因，令人知故。

答曰：虽有言说因，是事不然。虚空如六种中破，余事后当破。复次现事尚皆可破，何况微尘等不可见法？是故说无因法世间所无。

问曰：若离色有色因，有何过？

答曰：

若除色果但有色因者，即是无果因。

问曰：若无果有因，有何咎？

答曰：无果有因，世间所无。何以故？以果故名为因。若无果，云何名因？复次若因中无果者，物何以不从非因生？是事如〈破因缘品〉中说。是故无有无果因。复次：

二处有色因，是则不然。若先因中有色，不名为色因；若先因中无色，亦不名为色因。

问曰：若二处俱不然，但有无因色，有何咎？

答曰：

若因中有果、因中无果，此事尚不可得，何况无因有色。是故言「无因而有色，是事终不然。是故有智者，不应分別色。」分別名凡夫，以无明爱染贪著色，然后以邪见生分別戏论，说因中有果、无果等。今此中求色不可得，是故智者不应分別。复次：

若果与因相似，是事不然，因细果麁故。因果色力等各异，如布似缕则不名布，缕多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻缕不成绢，麁缕无出细布，是故不得言因果不相似。二义不然，故无色、无色因。

四阴及一切法，亦应如是思惟破。又今造论者欲赞美空义故而说偈：

若人论议时各有所执，离于空义而有问答者，皆不成问答，俱亦同疑。如人言：「瓶是无常。」问者言：「何以故无常？」答言：「从无常因生故。」此不名答。何以故？因缘中亦疑，不知为常、为无常？是为同彼所疑。问者若欲说其过，不依于空而说诸法无常，则不名问难。何以故？汝因无常破我常，我亦因常破汝无常。若实无常则无业报，眼耳等诸法念念灭，亦无有分別。有如是等过，皆不成问难，同彼所疑。若依空破常者，则无有过。何以故？此人不取空相故。是故若欲问答，尚应依于空法，何况欲求离苦寂灭相者。

中论观六种品第五(八偈)

问曰：六种各有定相，有定相故则有六种。

答曰：

若未有虚空相先有虚空法者，虚空则无相。何以故？无色处名虚空相。色是作法无常，若色未生，未生则无灭，尔时无虚空相。因色故有无色处，无色处名虚空相。

问曰：若无相有虚空，有何咎？

答曰：

若于常无常法中，求无相法不可得。如论者言，是有是无，云何知各有相？故生住灭是有为相，无生住灭是无为相。虚空若无相，则无虚空。若谓先无相、后相来相者，是亦不然。若先无相，则无法可相。何以故？

如有峰有角、尾端有毛、颈下垂𩑶，是名牛相。若离是相则无牛。若无牛，是诸相无所住。是故说于无相法中相则无所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。复次若无相中相住者，则为无因，无因名为无法而有相。相、可相、常相，因待故。离有相无相法，更无第三处可相。是故偈中说「离有相无相，余处亦不住。」复次：

相无所住故，则无可相法；可相法无故，相法亦无。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。

于因缘中本末推求，相、可相决定不可得。是二不可得故，一切法皆无。一切法皆摄在相、可相二法中，或相为可相、或可相为相。如火以烟为相，烟亦复以火为相。

问曰：若无有有，应当有无。

答曰：

凡物若自坏、若为他坏，名为无。无不自有，从有而有。是故言「若使无有有，云何当有无？」眼见耳闻尚不可得，何况无物。

问曰：以无有有故无亦无，应当有知有无者。

答曰：若有知者，应在有中、应在无中？有无既破，知者亦同破。

如虚空种种求相不可得，余五种亦如是。

问曰

虚空不在初、不在后。何以先破？

答曰：地、水、火、风众缘和合，故易破。识以苦乐因故知无常变异，故易破。虚空无如是相，但凡夫悕望为有，是故先破。复次虚空能持四大，四大因缘有识，是故先破根本，余者自破。

问曰：世间人尽见诸法是有是无，汝何以独与世间相违，言无所见？

答曰：

若人未得道，不见诸法实相，爱见因缘故种种戏论。见法生时谓之为有，取相言有；见法灭时谓之为断，取相言无。智者见诸法生即灭无见，见诸法灭即灭有见，是故于一切法虽有所见，皆如幻如梦，乃至无漏道见尚灭，何况余见。是故若不见灭、见安隐法者，则见有见无。

中论观染染者品第六(十偈)

问曰：经说贪欲、嗔恚、愚痴是世间根本。贪欲有种种名，初名爱、次名著、次名染、次名婬欲、次名贪欲，有如是等名字。此是结使，依止众生众生名染者，贪欲名染法。有染法、染者故，则有贪欲。余二亦如是，有嗔则有嗔者、有痴则有痴者。以此三毒因缘起三业，三业因缘起三界，是故有一切法。

答曰：经虽说有三毒名字，求实不可得。何以故？

若先定有染者，则不更须染，染者先已染故。若先定无染者，亦复不应起染，要当先有染者然后起染。若先无染者，则无受染者。染法亦如是，若先离人定有染法，此则无因，云何得起？似如无薪火。若先定无染法则无有染者，是故偈中说「若有若无染，染者亦如是。」

问曰：若染法、染者先后相待生，是事不可得者。若一时生，有何咎？答曰：

若染法、染者一时成，则不相待，不因染者有染法。不因染法有染者，是二应常，已无因成故。若常则多过，无有解脱法。复次今当以一异法破染法、染者。何以故？

染法、染者，若以一法合、若以异法合。若一则无合。何以故？一法云何自合？如指端不能自触。若以异法合，是亦不可。何以故？以异成故。若各成竟，不须复合，虽合犹异。复次一异俱不可。何以故？

若染、染者一，强名为合者，应离余因缘而有染、染者。复次若一，亦不应有染、染者二名，染是法、染者是人。若人法为一，是则大乱。若染、染者各异而言合者，则不须余因缘而有合。若异而合者，虽远亦应合。

问曰：一不合，可尔；眼见异法共合。

答曰：

若染、染者先有决定异相而后合者，是则不合。何以故？是二相先已异，而后强说合。复次：

若染、染者先各成別相，汝今何以强说合相？复次：

汝已染、染者异相不成故，复说合相。合相中有过，染、染者不成。汝为成合相故，复说异相。汝自已为定，而所说不定。何以故？

以此中染、染者异相不成故，合相亦不成。汝于何异相中而欲说合相？复次：

如染，恚痴亦如是。如三毒，一切烦恼、一切法亦如是。非先非后、非合非散等，因缘所成。

中论卷第一