论曰：谓依大乘成立三界但唯是识。

释曰：此复何意，辄名大乘？本契弘心，坚持禁戒，遍诸生品拔济有情，普令出离，获得难胜无罪之行极妙吉祥，是诸善逝去而随去，无边大路并所获果，圆满尊极，余不能知。由此义故，名为大乘。如经所说：言大乘者，谓是菩提萨埵所行之路及佛胜果。为得此故修唯识观，是无过失方便正路。为此类故显彼方便，于诸经中种种行相而广宣说，如地水火风并所持物，品类难悉方处无边。由此审知自心相现，遂于诸处舍其外相，远离欣戚。复观有海諠静无差，弃彼小途绝大乘望。及于诸有耽著之类，观若险崖深生怖畏，正趣中道。若知但是自心所作，无边资粮易为积集，不待多时，如少用功能成大事，善逝行处犹若掌中。由斯理故，所有愿求当能圆满随意而转。纵如所许有其外事，然由内心意乐慇重弘誓力故，能到无边六度之岸。若异此者，所舍之物尽持行施，及所遗生何能总遍，令其欢喜惬顺求心。此即便成无边际境，所为施事无有竟期。又复所有广为利益有情戒等，于诸无障有情之类，随彼乐欲悉能称意，赴彼希望正行施等，速便收集正觉资粮。由斯但自心，复何须外境。若许外事，复与正理义有相违，故知境无斯成胜妙。如仗自心妄生分別，作色等解、起身见等。无实，不待外诸有情而作所缘因生离染，然于施等各随其事而能获果，实不假借识外境事。

若其识外有別境者，遂便依彼起诸烦恼，既被执取随转而住。见此过已心舍离生，深怀厌弃不悕大觉。既舍有情界，如何欲弘益？由非摄取诸有生类，小心自度大行难成。然诸觉情依斯而转，方能长养菩提资粮，谓于客尘有为之事厌背心故证无为法。由无为法体不生长故，希余小寂偏证一边，无上觉山遂便沦退。若无外境，爱厌俱亡，正觉之处斯成易得。岂非大悲常存于念，菩提萨埵极果方成，唯识之言便为违害？然而大悲要托他身为缘性故，既除外境但缘自识，此则便成怜自身故。利他为意大行方竖，唯顾己身寔乖弘度。虽陈雅责，因斯无过，借外相续为增上缘，于自识中现有情相，缘此为境起大悲心，于有情处而作弘益。此无相违，决定如是，应起信心。假令于彼色声等处一一推求彼无其我，设使和集我亦不成，然而本性不可舍故。既同所许无我为宗，当于何处欲兴悲念？于世共许当情妄执，为所缘相以为有情。亦不应言情所执事即是外境。由此应知，假令不乐理必许然，但于自识现有情相，依仗斯事色相生焉，是故定知无其外境。若离于识必不可得，是颠倒故。何谓颠倒？本无外境见为实物。非妄执故，终能获得无上之处，可为应理。唯识之见是真实故，为彼方便深成称理。

如何得知斯为实见？三界唯心是诠说故。凡有诤事欲求决定，须借二门：一顺阿笈摩、二符正理。谓欲为彼信证圣人无倒宣说所有传教引阿笈摩，若为此余不信之者，应申正理。或可为彼二人俱陈两事，如所信事令安住故陈其正理。又为显其所论正理有依仗处说阿笈摩。由其正理不依传教，未见真者所有言说无非谬故，名强思构。是故应知阿笈摩者便成正理所托之处。或于自部有力用故，为此先陈阿笈摩教。尔来据义依大乘说，即第七声目其所为。谓欲证得彼大乘理说唯识观是真实故，此不虚性，以阿笈摩善成立故。又若唯据言说大乘，犹如于义假名乘者，依第七声所说声也。谓即依托大乘言教聚集之处真实句义而成立之。但唯是识，为欲明其所立宗义，于大乘教而引一隅显所立宗，不于自教有相违背。

此复何故名阿笈摩，辄自引证说斯言耶？谓从能说如理教者，假彼相续为增上缘此教方生，于其听者识之差別，体有功能现前而住。或是亲闻或复传说，于所诠事当情相状次第而生犹如笔画，章句形段昞然明现，从他来故名阿笈摩。若复有时自生忆念随顺本相识方生者，从彼生故得阿笈摩名。犹如自说名为佛语。德者义相，为智因故名智资粮。岂非一切但唯有识。此违所许故，及自语相违，理固不然。非由于色有別异故，依识差別而为建立。如无色界所有差別，如无色界实无其色，但依于识分为四种立空处等，余界亦然。设复说三，于识何妨？犹若有情虽无差异，然而安立欲色界殊，据其所系色差別故。色虽无异，別立无过。

岂不诠教言唯有心，今此立宗言唯有识，说违本教谅在凭虚。义有所归，诚无斯过，由其先许心意识了是名差別，由同体事名不俱陈，故以异名而宣其义。即此唯了之言非众共许，欲令解义取共知声更陈余号。复更显与经不相违，重说意识二声况彼二义，知体不別即是其果。若欲要明不违经者，心了二声同其一义，明不违教。释妨已周，何须更说意与识耶？若说了声心异名者，心望心所是別有体，犹如于境同生之类，念昔睡等便成是无，此则前后理相违背。实无此过，有所由故。此中心言许有相应，即是了言兼摄于彼。若如是者，识外之境心意诠故，于其心处更置唯声，意有取遮以为其果，境若无者遂成无用。唯声不遮，可如来责；现遮所缘境，如何言无用？若如斯解，由同生法及所缘境俱是离心別有其体，一便遮止、一乃见留。岂得事无由绪而空谈自爱，若无別意，诚如所诘。然由于境心聚共缘决断等事，同类性故，于心所处假说心声。复为遮其非所许事，故于心处更置唯声。纵有所谈此还非理，便成亦是不取心言，非一处显真假二事俱能彰显有力用故。如牛等声于心所处，置此心言说心声时真事便舍，如于边鄙假说为牛，垂胡等事理定应弃。有言本意二事俱说，亦应更作一种异声用表斯义，或可摄声，撮略而显依俗论法，犹如欲声而为辩释。非唯自意能为巧释，元其绪系生决定耶。亦复不由有染等言，苏呾啰中有染等说，于其遮遣无有力用，于彼亦有有境言故。境亦不遮，所说唯声便成无用。若言外境非理须遮，无阿笈摩摩呾啰声二处同故，随遮一事无决定因，是故须依异宗之见。心心所法体不相离但位有別，即此唯声能遮外事，同生之法无不遮故。凡总相声所有诠名，于其自事必不差別，非为决定而并现前。由其不遮，理便总摄，为欲述晓如斯道理，故说心言许有相应。若离心所独心非有，故不应难，亦遣同遮。作是释时，唯遮外境实有功能，述已义成故说唯言。以理准余但遮境事，岂非所引有此中言，明知于余有除心所。复是容有如六识身名为识聚。若言此中说识蕴时兼摄心所，理定不然，想受及思诸心所法余蕴无故。若言犹如于色蕴者，由如取其仳喏那分立为色蕴，想等同然非相似故。若言许取，由色差別便以识声说其识蕴，非色等法是心位差犹如于想。若以位差简有差时，随其色类为简別已，以色等声于识而立。此亦非理，斯乃便成拨其识聚。由彼被斯色受等声割其分故，非位差外別可得故。离仳喏那位差之外別有色位，犹如乐等所现相状忧愁苦恼，于斯相处安置识声随牛[爿*卖]理。若如是者，识六识身为其识蕴，义乃相违眼等诸识，色等相现故。由其并是色聚所收，复更有余杂乱之过。若其青等相现之时，或违或顺，色行二蕴便成杂乱，如是复成于乐等位。受等相杂准斯道理，亦是破其总別之义。有说识能遍故是总相声，犹如初相。此之別相，谓是色等，彼乃是其现相位差之因性故。此亦如前受等，便有杂乱之过。是故除其心所性言，犹如成立所有色聚。唯心之声表唯识耳，此亦不能于其心所及以所缘令疑断绝。言唯字者，有何所遮？虽言心所不离于心，此成虚言，由其相状体各別故。所言识者，唯观现境杂染等性，但是爱著，体非照察。如何能见？此即于彼体成殊別，及以更互。上来所述道理既多，然于本宗未为的要，且息傍论应辩正宗。心及心所设令体別，以其心字亦得相收，应知此义共成已久。若于其处诸心所法，不以自名而显说者，应知此中即是总目。所有心聚如调心等但道其心，此谓共成，故知唯声但遮其境。若无境者，如何于青及甜味等而了別之？由理不能拨现见故。谁言拨其现见之境？但于自识境相生焉。由自识相领受之时，遂即计执所有青等如外而住，但为是其邪妄之解，犹如眩目见发蝇等。斯乃但是识之相別现其蝇相，即便妄执为有蝇耶，然而在外曾无蝇等自性可得，如何作境令识別生？此若无境，如何得之识似于彼相状生耶？要有本相似彼相生，可于此时得言似彼。如斯之事世皆共许，如于阳炎谓言似水，非无其境，亦能见故。如于萨埵有觉相生，而非离于色等体外有別萨埵实事可得，亦非色等或总或別有其自性变坏等性而简別故，于心实事亦复不能舍其本性，或可萨埵是覆俗有。如斯道理，我亦同然。于色等处谓从于识生差別性是覆俗故，如依色处执为车等。然而但由情所计执，于其色等覆障实性，于众缘处作自相状而安置之如在于外，即于是处见车等故。未审覆俗是何义耶？是覆障义，顺俗情故。由彼于其车乘等处计执自性，是覆俗有覆其实体生余执故。故彼妄情施设其相，先于斯事而执取之，虽无实相妄生境想。又如常等情所现相，何有本相而随顺之？是故虽无识外实境，识所现相其理善成。或可此中言似相者，乃是随顺颠倒事义，如阳炎处翻作水解便作水想。识亦于其色等相处生起倒情，故言现相，此不相违。有说其颠倒境亦依实事方始生心，此亦同前悉皆征责。

复有外律作斯异执：离色等外別有我体。此复依何而生于倒？经云依内，此亦无违，谓于俱生所起身见密而说故，故云于我正可用心，当见现见。如其亲近恶友等人，即云于我故作是说。然彼凡小妄生其识，遂起颠倒为外境相。或可随顺他共成事而为言说，即如世间所共许事将为境者，即于其事唯识生起。是故由斯似境相故，缘色等识不取外境，如眩瞖人见发蝇等。此外境空但唯有识是其宗义，即由此义而为难曰：此喻不成。于光明分妄生发想，斯由其眼根亏力故。有说有別大种生而可见，遂令情执为其发等。若如是立似境相现但唯识者，处时等定便成非理。如其所有色等诸境离识別有，即于色等定其方所所现形量分局之处，其识于彼形量决断方隅决定似彼相生，斯成应理。若如所许不由外境，但唯内识起妄所执色相生者，于余无处如何不随形量决定处时现识相耶？随于方处见其处定。如随处有非一切处，境既无定，即于余处亦应可见或不可见。然彼所立定不取其外境生识，于非有境所生之觉曾无决定处时可得有其实事。说境空故，决定时处所现之相便成非有。然不如是，此既无定，见色等心与彼乃是不相离性，是故不应执境空无。既无重执有有分者，此显立宗有相违过。若言其喻有成理者，身不定属，理有相违。相应时处和会共观不偏属一，由觌斯境此不应理，许境无故。此既境无，或复异类。言异类者，见异相时此是根坏为其缘故，如眩瞖人，亦不应有诸能观者咸皆患瞖。然于时处现相应者，于诸身处不定而生，并于色等能见识生，准此应知外境无故。于所量事在不定身不见生故，此则同前难斥宗过。又诸事用亦不应理，诸实发等现见能为磨镜等用，何不用此识之发相？虽无真实事而作用转生，此亦非理，无功能故。若其识分有功能者，眩目所觌何无发用？此之同有似发相故。斯亦同前所量之境，作用功能不可见故，出其宗过。三喻为依，三事不同。于不实境而作三喻，由依根境功能差別。应知根有二种：一是色根、二非色根。即此初根由暗损故妄见其事，故为初喻。次第二根，于彼梦中见有差別，述第二喻。由其彼境有功力故能生倒见，引第三喻。此则是其一家异释。有余复言：处时决定故，缘色等心心是依托，非内现事而为其境，犹如缘彼章句之心。然于心内据最初起，随现有事而执取故。又且诸觉容有定时，然而于心如何定处？非无方处物有方处定及不定故。此据境上所有之法于其心处而假说之。斯亦无过，此处能作现相事故说为定处。凡由彼事心得生者即名为境，此谓成立別有外境，取共许者将以为喻。于其相应时处住者，咸共生其无异相故。缘色等心以外一事而为其因，如同学类依教者心、依增上识此得生起，随其自相作用生故，故知离识別有色等。此不应有，更应成立无发等用，彼相之觉犹如梦觉是觉性故。上来所述众多成立相违道理，意欲障他不定之过。有余复言：谓即于斯时处二种有其实义，即于此处时处决定应成非有。仁既不许有其境事，依彼差別亦不许故，何劳为他作便成过。此若非有便即相符，如贼被捉唱疮痛言。强作前宗诚为麁浅，不应理故。若言于识所现相状为所许者，不应道理，虽呈雅思不异前释。或复随于时处差別所有之事，即于此处见其时处许为决定。纵于所许有实外境，然而色等永为定者。此亦非理，异时异处有时见故。设令于此常时见有，然他不许，如何于他不共许境，此之能別决定道理可遣许耶？故但于识而现其相。复有別作相违因难而为诘责，犹如成立境是空无，我还成立时处决定令非有故。若其时处是共许者，便成共许而遮遣之。由其无违方可得作相违之言，若言不是众所共许，斯乃全无我所不爱，由斯理故成无力难。

复有自许但用遮遣，于无境处缘空之识无定时处故，彼之决定于色等处共见有故，成立外境是其实有。此亦应知离彼随成，但有遮遣不应理故，但用此一不能令他生其正解，斯非真实。且如前宗所立之义，由底蜜攞之所损故，于眼睛上有其疎膜，如罗网目外观白色，于彼隙中明相斯显，便生妄解将为发等。即此之喻，于其所立随成理阙。今应问彼：若光明相发等形状，此不应理。此光明相有见为黄、或见为赤，然于发等见为纯黑、或见众彩如铄羯罗弓等。然其明目总能见者，于彼光边不观异相，如事见之能作斯语，在隙光处倒为发解，此即便成见发等心境空无性，光明支分非发相性故，及此似发等相现故。非但为因能为生者，遂令作其所缘性故。勿令缘其色等诸识，便成缘彼眼等诸根，因义同故。或可更有如斯別意：托实事因方生颠倒，余则不尔。斯言是实，此亦便依在内安布种子成就，不待外境。凡论境者，要须自相安布在心，然后方得成所缘性。其光明分起不关心，如何得作所缘之性？此亦未堪發生欢悦。次有计云：其患目人大种失度，睛生瞖眩损其眼分，由彼损力便生异相，令于外境別大种生，依损根识便能见彼。是故定知羝蜜梨迦所有觉慧缘实外境。如斯计者有大过失。凡邪倒事所起觉心皆来设难：于乐等倒托谁为缘而生是相作其境耶？虽无外境然有妄见，此则颠倒便成非有。若言世俗不共许事，我即将此以为邪倒，还有大过。苦空等见缘萨帝时是彼类故，此则不劳功力能见非倒，诸具缚者咸是悟真，如来出世宣扬正法此即便成空无果利。何处得有如是定判，偏令瞖目独受邪迷？又复于彼情有相状，见其有情飞行往还，令诸觉者观其摇飏。此诸萨埵许大种生，何不计命？设复百千群瞖同聚，遂于一处各观別形，此时如何有对碍物而不更相共为排摈？若言此亦由其瞖力，则底蜜攞多用其功，于所学门善修幻术，能令诸法自性迁移。或应见许彼非质碍。非质碍故，如无贪等便非色性，斯乃何殊唯识论者？

又复何劳非处呈力，彼许大种于其一一非青等性，但由种合因缘力故，眼等诸识缘彼相生？此本宗义，凡是聚合非实物有，即此之识缘非实物，不劳深搆，无违诤故。讵烦辛苦而为成立？

成唯识宝生论卷第一

大唐景龙四年岁次庚戌四月壬午朔十五日景申，三藏法师大德沙门义净宣释梵本并缀文正字。

翻经沙门吐火罗大德达秣磨证梵义。

翻经沙门中天竺国大德拔努证梵义。

翻经沙门罽宾国大德达摩难陀证梵文。

翻经沙门淄州大云寺大德惠沼证义。

翻经沙门洛州崇光寺大德律师道𭻜证义。

翻经沙门福寿寺寺主大德利明证义。

翻经沙门洛州太平寺大德律师道恪证义。

翻经沙门大荐福寺大德大胜庄证义。

翻经沙门相州禅河寺大德玄伞证义笔受。

翻经沙门大荐福寺大德律师智积证义正字。

翻经沙门德州大云寺寺主惠伞证义。

翻经沙门西凉州伯塔寺大德惠积读梵本。

翻经婆罗门右骁卫翊府中郎将员外置宿卫臣李释迦读梵本。

翻经婆罗门东天竺国左卫翊府中郎将员外置同正员臣瞿金刚证译。

翻经婆罗门东天竺国大首领臣伊舍罗证梵本。

翻经婆罗门左领军卫中郎将迦湿弥罗国王子臣阿顺证译。

翻经婆罗门东天竺国左执戟直中书省臣度颇具读梵本。

翻经婆罗门龙播国大达官准五品臣李输罗证译。

金紫光禄大夫守尚书左仆射同中书门下三品上柱国史馆国公臣匡臣源等及修文馆学士三十三人同监。

判官朝散大夫行著作佐郎臣刘令植。

使金紫光禄大夫行秘书监检校殿中监兼知内外闲廐陇右三使上柱国嗣号王臣邑。