成唯识宝生论卷第五(一名二十唯识顺释论)
论曰：如何不与色等诸境而相关涉，名作见耶？若遣斯难，此不劳言。由斯识体自现形相，虽无色等而境得成。此前已说，梦狱瞖等为能喻事，随其所应广陈比量。
从此生忆念者，不待外境而现前故，见之自性方始得生。虽无实义，念与意俱，由现见识所有功能安置力故，随其次第假借余缘为能牵引，觉想方生，当尔之时名为忆念。如何复知见之与忆两体差殊？若此见忆俱竝不借外境有故能生自体，由似境者为性邪疑，说分別识见之为用，不生计度前境相状，但有自证体性生起念之相也。取其言相安布之差，了相不明分別生也。以见为先熏习所遣，即此自性由他故生。见不然也，见之与念条然別故，为此定须许如斯理。假令虽复有其外境，二皆有境缘相不殊，见之与忆自体不同，如有异途幸应为说。彼设虽缘现在之境名之为见，如缘过去说之为念。由无境者彼虽境异有无之相，所缘別故，斯之异相缘亦不能而于见念为片思也，宜应说为自体別故斯成异相。尔者此境是其识所现相，若为决定知如是耶？由于前境决知见已，与彼相似所起之识分明不忘，取彼事时即名斯事而为似相，犹如决了丈夫相貌方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾见，然非曾见能有如斯决断之理，为由不许有外境故，斯亦非理。由彼自证心心所生解相不同是所许故，斯固于他全不成难。汝既分別于事善巧，我聊致问：理复如何同时自证？既不许有，如何此见能决定耶？非过去事能有忆念，由彼非是自证性故。又非自证，如所说事违道理故。先当援己后乃击他，所有陈谋方能获胜。斯即念托境生，不共成也。复于梦处领纳外境，令共成托，后时自可道彼元无成非理故，犹如乐等领受乐事。若其外境元有可领，但有似相错乱现前，当尔之时外境非有自然决断，犹如梦者觉乃知非。
梦者见非有，觉已乃知非。若也觉时亦不领境，犹如梦中彼是非有，世人自知。然不如是，是故定知于正觉时，然色等境有真领受，不同梦中识无力用。此亦不能而为晓喻，令于色等领受义成。由作梦者处梦中时，不能了境是为非有。若由远离于睡暗时得分明慧，随其所有別別曾缘熏成念种，然于梦位所领之境忆令上心，方生决断此事非有。彼既如是，此亦还然。虽非外色可为领受，便即翻作见外色心，起妄分別，重重现前数数缘虑，生此类性所有功能，熏习成种令其上心。即此熏习，更欲彰其不实事故，后起余缘彰见真义。由有睡眠相似法故，虽于觉位亦曰睡也，为此熏习恒随逐故。世间睡眠犹如余睡，但有妄情离识別见色声等境，而被缠缚极受艰辛，漂泊生津沦回欲海。由未正得熏习断故，犹如梦中不能觉了色等境无，未能称事于非起故，不了是无，为境所诳。纵有闻思所生之智，为由分別熏习随故，未现证真不能正起，亦名诳妄，当尔之时名为不觉。及由于彼熏习种子对治已生，毕竟拔除深有力用，于创起时非世先有，由此名为出世间智，正断一切分別性故。无分別智获得现行，能除熏习无知睡故，证悟真觉。于时借此无分別智以为因故，由此之力方便起故，决能截除色等诸义固执熏习，名为清净。由涉计度诸境相故，号曰世间。彼智现已，但唯是识随其色类缘会力故生起之时，唯于自识现其相分，妄执诸境而作生因。然非离识有自性故，色声等境而生了知。其所立量若据总相，不知彼境是为无者，许能立因有不成过。若言差別觉时不知，还有不成与前相似，觉悟之位了境元无，宗所许故。既有斯过，理固不能以斯能立成其前境有可领纳。或有于此不成之过，申述解词，犹若元来不为境解此无之智，理不应成。要先知境，方于此事能生此心，说为非有。若尔的知前境是有，如何能得更复言无？观相是有，复乃云无，现是相违。若为通释彼诸宗等拨为非有，固不相违。如诸外论谓为常等，生前灭后悉并非无。或于方所，或此非余，有境无余，何过之有？若时于我将为无者，由非不了，可拨为无。于无起知，非所许故，此不如文于兹色等说我为无。然于色等造作之处，无真实我，非据我也。若尔于色等聚乍可无𠎝说识我无，如何免难？由不许有第二之识，于余识处了我为无，亦非不领于前而能忆念于后。设令生念，境已亡故，是故应许但唯有识而现于相，即如所许。然于识处知我是无，拨无其我，识若生时，此智尔时知无我体。然由离境了唯有识，随此相貌缘若生时解境为无，岂非齐致？然于色等了无我时，于色等处是为共相非是自相，由此各依以为定性，自体异故。然非相似所有相貌是实事有，欲令于余而作简別，有其异相附识而生，犹如实事有集心分，于识自体转起现前，世俗言论因斯生起。了知外境但是自心所生领受，本非居外，斯乃是为最胜修习所获性故。此由无明盖覆于慧，如在外转观斯共相，即如所见时俗言成，随世俗情于言说路令得明解，于诸论处似事而转，別以形相而宣说之，于所余事作其遮遣。于此事中应有形段，若总相是实即是总相，应如色等自体各异，而于別事体不相应，此则色等成非异体，如色似声。又复如彼一异非言所许共相，此但覆俗，当情显现无所诤也。此既不许将为实事，斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故，共相之状体无边故，此则合有多种体性，便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像，断割前境此之体相，亦是假立众多相貌，为俗言论而分別之。由此便成于色声等无我之智亦是共相，断割性故。取其无境，更成光显唯识之宗。然于色等无我解时有別相分，复由前后分段本无故，斯乃是为先取別相分明决断，于异决了随而摄取事境性故。若青莲也简去其白，识缘莲体，决断是青。言无我者，理亦同然。凡起决断，谓即于他所执我相，仗此思构方生决断无別我体。纵虽无境而智得生，理既齐衡何有乖诤？
若诸有情由自相续者，若言于此自相体中各有无量功能不同，于自识中变现別故，至成熟时。由自种力识现在前，不由外境而得兴起，非离自识从外境生。然由亲近善恶友故为益及损，此不得成。由于真妄损益之中，但以言声说为境故。既缘声义两种皆无，于斯断割便成非有。由彼有其理非理行，可令善恶逐彼而行。彼行既无，可取随学宁容有故。此则曾不依托外境而识得生，违所许过。必定依托外色等境、缘色等心，犹如有事，无事声心。复如观他所有行迹，是能于境决断性故。亦复由如色等诸识定缘外境，如圣量言但是于内似相现故，此固无力破唯识义。由展转增上识互决定成者，由其展转识相假故，即此二识更互相依，本不待声及于色等。由所立喻不顺于宗，亦复全无违教之失。有他相续为別识故，他识为因自识生故，善恶二友作用理成。外境引梦拨使成无，目击友人，何不同睡而遣为非，有何劳强立展转相？因梦闻善恶，非由別识生，如何现在随他识行？复如何知但由余识分別得生？于他言事随顺情起，此识生时更有余识功能差別，为因现故。且闻者识，如结契时，唯声现相有差別体，识乃得生，不依外境方能了事。仗自功能，所有差別托己内缘为声相解，即于前境而有了知。此时但是自识熟位功能转起，但有声相共识俱生，详观斯理。又复圣者威神至极，无其文字离取声相，为间隙时成说方便。然则但由胜差別故能作斯事，遂令余识殊別相生，是共许故，斯即是为唯识功力。然则曾无声之自相能至余识，是他共许，以将为喻。纵许如是，但依他识声觉得生，斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津，虽住远方及耳根坏，竝应闻说无有废时。若其许觉由外声起，有时闻听耳识方行，分別因起仍须处在，相应耳根复无损坏，方能于境觉察是非。由此全无便成竝见总听之过。非独如此，识待有能差別性故。事判于声，犹如于声自性各异，能生此觉非余相心。亦如于声非闻一切，缘此声相但返缘斯，唯生此觉。于觉有时，但生如此差別之缘，有力用故，为因非余。即如于声在相应处，于自相续生其相像。且如此事种子现前，随自用果方能生起，如是便成无相似过。复次诸字咸有支分，分析至穷非根取性，犹若极微非同时生，不合聚故。既不和聚，有其决断计一常声处虚空者，不应是理，缘此声心不可得故。又彼许其所有细分体相似故，及是非根所行性故，然非功能有其差別，及以造作容有安置势力道理。复如外声随所依缘差別之响，有其自相为缘之因。识亦如是，何有非爱？岂非所云由展转增上者，即是许其取余识故，此识便成有于外境。如不取境，喻分便违。斯难非理，此识由其余识现相为所缘故，喻乃共成，如余宗立。犹如于彼非现在声，随以一相而为成立，但有彼相识生而已，其宗许成。我喻亦然，何成有过？何故如来之识差別，于余分別之境竝除不异相续而转。无边差別所化有情在彼多心，相若为起，如彼一声体无差异，随自乐相识从生起。但由如来威神之力极修所致，令彼得生。于別功能非一之境，不同色类多而无杂，一时兴用分別事成，犹如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事，难思威力超寻思境，是共学故，强为斯难非成妙说。若言梦觉两位不差，由竝许其无实境性，随其差別咸引于果。梦中所见或善或恶，是总标也。及于觉位心亦无境，此亦便应俱时获果。或应如梦亦皆无果，无境性故。或复翻此斯难不然，由有理故。
心由睡眠坏梦觉果不同者，然则梦心由睡坏故，性不分明，即此善恶能招劣果。如于觉时，或缘別事不为恭敬、或时余思乱心，于彼惠施虽行，果不增大。识虽无境，果亦同然，随种差別，能招当果爱非爱事。由斯梦觉体有差殊，得果不同，非乖道理。复非由境善等体殊，所作业用招胜劣果，然由自性及相应等自体增故及以相违，此即梦等有其差別。以此为缘，非关有境。或时生已，便于斯境能起害心造于极恶，复于此处能招胜报，种下中上善不善业。以此而言，实不借其外境有故植果差殊。或时有缘过去罗汉身福等事，实无其境，犹如梦获果不同，有不定过。后于梦中翘诚庆悦，如来出世虽无实境，大果当招，此喻便成于宗不顺。有余师云：虽被梦损，情断前境而不暗昧，如睡初觉尚有余昏，未足眠时强起情瞖，身体沈重见不分明，即此之损于彼梦中相应之识诚固难有。由于梦内心心生法当尔之时明白观境，忧愁恐怖极思惟心，纵使觉时未能同此。由此要须是有情数，于共见境取相分故。然于梦中七色之业不立业道，由其梦色非见无对，是不共境，不堪为世言论事故，所云色业非业道者，斯乃便成不察由绪。然此所论，于彼梦识见不分明获果微劣，醒觉之位亦应如此。既有斯过，而便答曰：由梦损故获其少果，如若不损与觉何殊？即如所云，梦识于境了事分明便招胜果。此若为通，由于梦中心明断割，许其招得上妙果报。七色业道不建立者，本为评章招果差別，遂论业道，由绪何从？由非招果要须假斯业道方就，于方便位被极重缠害斯意乐，遂令招得最恶之果，轻薄烦恼纵造根本亦未能同。极清净心于修善位方便根本，类此应知。
唯识论者亦由于他相续兴害，随心所生成其业道。有余师说：由他知故方成罪者。此非正答。何意要须待于共境方建立斯？非由他力始成业道，然借堪为世言论事，由如苾刍断青流秽，犯斯等罪岂在情边，及由共境假他知故。若于梦中实有青等为所了事，由大师制便成有罪。惑可翻余，非由其事是有是无，此成应理。若也生界但唯识者，便成无有语身业耶？然由大种及从种生名为身也。语业即是从种生色，此二营为成杀妄等。两种若无，事便非有。诸屠猎者但唯自识转变显现便招杀罪，岂不相违？由非前生命根自断，遂令他得杀生罪耶？此违所许身语二业，不尔云何？
死由他识別者，屠脍等识犹如屠者，既兴方便彼遂分离，此亦如是，但由自识能有作用差別现时，便与彼命为杀害因。尔乃但由自识功力妄现身相，借此势故立为业道。自余业道，准此应知。由斯道理，复有共许识之差別，遂与他身作坏因性。即如鬼神及健达缚等，其所嫌处恶念便生，由鬼等识变现为因，遂令前生得失念等。复由圣者专心念时，由他识力为胜缘故，遂于梦中屏除睡昧，便观彼彼差异形仪，识于众像而领纳之。言命根者，谓是随应顺彼趣业力所招引异熟识流注时限齐，如所摄引事便转变，令彼一业所招连续同分之报断绝相违，非谓一切流皆断绝。如他所许，于其六处据同分断说名为绝，识与命离假言其断。但由自他两识为缘，所有作用命根断灭。
犹如于隐者获得胜上定，及由作用力差別功能成者，令生变异但是内心差別性故，如是虽无身语二业，杀盗等事理得善成。于彼经中定说隐者，意發嗔火，缘斯力故随便杀彼无量有情。此亦由心令彼断故，必如前理应可推征，决定须许成就隐者意乐害力，令无量生咸致命断。若异此者，乐欲是其意害大罪，事乃不成。故知引证，成意罪大。若也非人知彼意趣，当时为作杀害事者，此亦便成明显身业罪中最大。有时不假余相续识，便遭石坠烟炭雨等损害有情，谁增上力令躯命断？固非此识现如是相还为杀害，便有自缚相违过故。此难非理，即由斯识相续无能，与斯命断随顺性故。犹如疑毒令心闷乱，但是随顺自内相续，识无力用更为连住，由此名为寿命断也。然而许有石等相现，亦匪成违。但由增上识故令他命终者，隣次之后何不寿终？及其死时彼便非有，既不现前如何成罪？及于断命为因性耶？虽呈雅难，应返问之：彼行杀时所招业道，若于当时结业道者，何不于时遂便卒命？若于缘时彼死方结，如何此得杀生过耶？若言相合得杀罪者，此二別时有无体异，如何能作共合事耶？然则此事，作论尊者已详定断，于能害者自相续中有其差別业性流注。然我于斯有如是见，由能杀者增上识故，断彼相续更互相因，决定由此不假別事，后致终亡；当被伤时，成其杀业，由断他命此有功能，决定由斯取亡没故。然能害者但有此力，于断彼命与作亲因，或时即死、或复后终，由增上识能与他识展转为害，令他后识刹那为障更不相续。亦非害者但唯以意便成杀业，由此有其退转之义，于彼行害事乖离故。以理言之，他更不借余缘致死，由斯必定而取命终。乘此为因命乃断故，由斯即立杀生业道，此成无过。如是贼等随事应知。若异此途，彼能害者于彼后时有何力用，他死之时方招杀罪？更复容成越理之失。不假能害自身之中有其差別，而但据彼被害者身有殊异故，后死之时方成罪者，由此加功彼命断故。此即已言，当尔之时何不死等，合以当时方便杀业，当时即得杀生之罪，死由彼故。然于后时更无异相是可得故，还将此理用遣余疑。尔者犹如梦中能害所害，身等无故，斯乃便成无业道过。此由梦内识亦不能害他相续，是故于斯不成业道；翻此觉时便成于业。已广成立但唯是心，中无间事能成害业。
且纵如斯广陈异见，仍须执理更诘殊端。如唯有识，彼他心智，为知他心、为不了耶？若言不知者，何谓了他心？此名由智了他心故，如其不了，便成诳妄，即此能诠于焉有失。如其知者，于离识境而领受故，所成唯识理致便乖。二事相违，如何遣难？所以云何？有深义故。他心智云何知境不如实者，意取极深所证会处，彼曰他心。若有许识，便伤他智。如无，诚违自教。若他心智缘于外境，如观心外有境为缘，斯难避咎。了境非实固无𠎝尤，如何知境不称其实，而得名作他心智耶？此中意言，如所证事前境不虚，由此方名是他心智。尔者知于前境既不如实，于此岂得名曰他心？理不如是，未闲本意。虽于他心不缘为境，似彼相状识上现耶，是故离心无境可得生似彼相，然不如境，斯成本意立作他心。此中但是领彼似相，由此名为不如实性。虽不同彼，似彼相生，离心无境已共成故。能知之者随境相生，如知自心，智者二心同时不共聚故。固非现在，决定应许已灭未生，但可得一而为其境，体复是无。但唯自识还缘过现诸心聚法，为彰显相领纳自心，于此事中世咸共许，了他心事理亦应知。尔者若于自心亲能了別，如何复说不如实知？为由于境不实知故名为不实？为是无事将以为有，而得名为称实知也？若尔如何得说不如其境？所有领纳皆是其无，由彼不能了实境故。此亦不然。不知如佛境者，此他心智，他缘青等了彼所缘，即是称实。何以便将佛知心体自性清净，而云不知？凡云了他心，以他心为缘，了自心相，假说知他，即彼他心自性真体是何境界。此亦不然。不尔云何？佛知他心自性，即是离心知有。设有离心之色，佛了何伤？此即心是实有，两共许成。离心实色与理违背，故不同也。若尔佛了他心，应不知境，由境妄故。佛依妄知，亦复何损？如人观幻，岂不知虚？佛同虚知，何过之有？若尔诸佛境界有何相状？诸佛境界非余所知。若佛不知心，何名一切智？即彼无倒所有自性，无知睡尽而得明觉正晓了时。诸有觉了自他心者，彼之真性不能了故，故言彼智，不称境知。复云何通睡尽之智能正了斯？由此觉知无言境性，超过语路，但自证知，是故不能以言诠及。然于此识所有自性，非是余识之所能知。既非所知、非言能及，彼但总相为其境故。然斯唯有妄构画性，即此构画于自证性，识之实相极辽远故，唯于识处了不实相，此二皆成不称实境。所以者何？于非实事作实事解而为决断，由于彼识现虚妄相故。
成唯识宝生论卷第五
