成唯识宝生论卷第三(一名二十唯识顺释论)
论曰：㮈洛迦波罗如猎鹿者，如是应知。非但不受相害之苦，然于器处共相之苦亦复不受，此之狱卒能害彼故。若异此者，彼在热铁融沸地上受烧然苦不能忍时，如何此际能逼害他？于此热地身动转时，那洛迦类自身支节尚不能持，岂况更能有所为作？然而但可于热铁中洋沸腾涌，身由他制无片自在，然彼狱卒勇健害他，是故定知不受彼苦，犹若厨人遥执铁铲，于热油内转彼煎鱼。或将狱卒为那洛迦，以其相害无功能故，尔者便成违狱卒义。然由那洛迦类受烧害时不能相害，若尔便成不是狱卒，言那洛迦㮈洛迦波罗立为宗者，有违宗过。又复若言受彼热铁极苦触故，诸那洛迦不能害彼，如以生命置炎炭中。或可斯类不沾此苦，如睹史天，此显狱卒非那洛迦。即于此见外人別释，引经为证极成乖失，然而暂为少慧之辈，显其僻见略举疏条。彼便难曰：于地狱处，狱卒之流不受苦者，我不许故。如经说云：汝等苾刍！有㮈洛迦名六触处，若诸有情生在彼中，彼若以眼视诸色时，咸悉了见不可爱事。实彼有情有如斯事，狱卒非情，何所观见？对执不许有情论者，便是共聚咀嚼虚空。彼设难云：诸那洛迦受彼苦时，有其差別，得异身故，如一无间、多无间罪。此亦未能闲他意趣，如前所云。生㮈洛迦有情之类受苦切时，简于余趣所有苦毒，然彼狱中所有共苦咸悉同受。然于彼处由重业风惊飚猛烈身遭极苦，一无间者则不受之。望彼多种无间猛苦，不同受故便成不定。为显斯事，除彼狱卒，诸那洛迦无斯差別，彼趣同苦咸悉受故。即所立宗无异宗处，转生道理何成不定？然一无间受同苦故。有外难云：由其狱卒不受苦者，斯非正答，有不定故。然且不应作斯定判，见一受苦令余亦然。现见世间共睹斯事，如羊骆驼被蝎蜇时遂便致死，鸟之一分将以为食。且据傍生有斯差异，于人趣中亦复见有一不受苦，如患块者。医人遂便蹈热铁上，即以热脚蹋于病处，病人虽受极苦，医足曾无痛处，然而有情实无差別。此亦由其㮈洛迦趣俱生苦法，以不见故遂不名此为那洛迦。见蜇毒等能断命根，此亦但是呈其广见巧识俗途，非关所论契理之事。若云但据趣之相似是彼趣收，于斯宗处，即彼趣中见有不受彼趣之苦，显他宗有不定过者，此亦未解我成立义当趣所有决定之苦。彼不共受是前作用能立义故，然非人畜在彼趣生。准彼法式，须定受者而不受之，所云羊等遭蝎毒时有断命苦，或被热足所生之痛，若全不受，彼趣苦故非彼趣性可有斯愆。有异执云：然而狱卒由自他业增上所生，不被害故互相苦刻，他不许也。我今谓汝而于自见乐著昏心，设在虚空步步颠蹶。㮈洛迦波罗非他所害故，他逼所生所有苦痛必定不受，是其所许。然而执云不受彼处形害苦者，与谁助力？此转难曰：虽复有斯更互相害，由作用別致使位殊，犹如所缚能缚之异。尔者还将自语返破己宗，由匪同时能缚所缚更互容为系绊之事。若言彼二次第而为，此亦非理，由非受系名为被缚，及其缚彼为能缚者。然而此二纵令苦次，于那洛迦亦不能立。若受墋毒极苦之时非那洛迦，若被他害遭彼恼时是那洛迦，是不应许一相续形有生有死，成大过故。同在一时更互相害，不容成故，由非一念是卒还非能为此计。若救转计，虽同一趣由作用別名号便异，一名那洛迦、一号狱卒，犹如人趣非典狱者有被枷者。此亦非理，不托彼故。由非仗托作用差別说那洛迦如被缚者，然此但由趣为因故，斯乃如何舍其狱卒？是故定知位有差別，由非趣同作斯缘绪能所缚殊，由作用別之所为故，理应随彼而作分位，诚无有违。若时许乐阶位別者，应须共许诸那洛迦非狱卒也。于我所宗唯尔是要，由此与前能立之义善符顺故。若许实有那洛迦性，由作用別，有时名作掌狱者故。斯之执见所有阶位便成无失，然则许有阶级殊途。如有颂云：
由非此相那洛迦有。若此伽他是实义者，如何辄尔作如是言：其狱卒等非有情数？随那洛迦所见之相作如斯说，理复何违？诸近见者，由睹于他举动差別为所量故，测度彼心。然本在识种子熟时，随有如是相状差別而起分別，随彼所见佛作斯说，欲令波跛恶业有情断除罪见，于㮈洛迦极恶之处彰显恶业所生苦报。随彼情见，于其识外说非爱事。礭论实理，咸是内缘似相而现，固无违也。
有异执云：虽复更相俱为苦害，此等阶级不越常途，由非此时有其定位，被害之者名那洛迦、能害之人号波罗矣。是故定知诸那洛迦正被害时，无有便成狱卒之过。
执此计时，于我所成狱卒事用，曾无片许令爱乐耶。有说此由业力有斯异状，随逐有情还非一准。由此先曾更相恼害，复于狱处共为刑戮，彼此逼害遭诸痛苦。若有生命自无身力能害于他，但知忍苦更无余暇。由彼有情先共为怨，故使今时更相苦害。彼皆是此那洛迦者，而彼展转共相害事，非他所许，随其自业识相生故。而云非是狱卒性故，彼非能害。此出过言，全无意况。若被害者许是那洛迦，然能害者即不受斯苦，有说于同一趣诸狱卒类，未必要须同形量等，然与彼卒墋毒可畏见便生怖，高大形躯非常威壮。设有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾车见便悚惧，是能害者。设使此类躯貌矬𭏯，由其禀性是猛利故，纵令敌者形状伟大，情不比数事同草芥，陵篾彼徒力有容裕，此亦未能闲他意趣幽邃深义。然彼疎失，我且恕之。诸那洛迦更互相害事亦不殊，形量力等必须相似。有时虽复作如斯说，乘兹语势遂即难言：未必要须形量相似。此欲共谁而为击难？诸有忖度自身勇力，于他决胜便无怖心。如是许时，由其墋害或复威严者，斯乃诚为无义言也。由切逼迫生极怖故，非能害者作成立时道其极怖，作便成过。方便显斯差別之相，仁今更复成立墋害及以威严，此则便成大为恩造，能为善伴增我光辉。如上所言得差別体，地狱器苦不同受之，或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非善友谁能辄作斯说？凡是密友性善之人，不论夷险常为恩益，为欲显其不受烧苦故致斯言。然于此时助成立义，即是显出善友之意，由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。今复更云：由其业力说有大火。言不烧者，斯则真成立唯识义。由无实火，但唯业力能坏自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元无。然有实性是宗所许，若也许其是识现相事体元无，此由业力故无实火，斯成应理，由其先业为限齐故。若异此者，彼增上业所招之果既现在，彼如何不见？如无智者欲求火灭更复浇酥。令唯识宗转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。
设尔不成那洛迦类，是鬼是畜理亦何伤？尔者既非那洛迦，如何生恶处？由非得余趣，生于㮈洛迦。若尔，既生彼处已，应同那洛迦。又复如何而许彼处得有生理？若生于彼当趣同分，彼初生时必应非有，有情数性非所许故。复由于彼同趣有情无不定故。若执此见名为生者，诸大威神亦有于兹㮈洛迦处为救有情应济之苦，此则虽非那洛迦类，亦见有故便成不定。非即据斯恒决定见作斯说故，此意欲论唯于恶趣㮈洛迦中而见有故，当尔之时诸琰摩王侍从使者，王若出行此必随逐，是时彼王并及侍从不出于界。若其彼界无差別类，云何天上亦有傍生？如天象等，虽非天趣而生彼故。如是琰摩王界诸狱卒类，及狗乌等然非彼类，亦生其中。由此道理同那洛迦，诸狱卒等生地狱时，即彼趣摄。何以故？同处生故。即由斯理能成决定，应受彼苦。此救不然，虽生地狱非那洛迦。何以故？不同受故。如天上傍生，地狱中不尔者，诸有傍生及诸天等处不差別，如那洛迦等自业能感差別不同，彼所作业随自业力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上乐业，方乃生天同受彼乐，由顺乐业之所生故。
所执傍生鬼不受彼苦故者，诸有傍生及饿鬼等，彼所生趣受种种苦。不尔，云何诸狱卒等不受彼苦？由是故知那洛迦苦非生报，业趣所受故，由如那剌陀等。若尔，非无业者而生彼故，此亦如前已广分別。如彼业力之所感者而于中现，此非同喻，然彼所立决定不成，非我所许。然于此中如铁山等乍离乍合，有所作故。有余师说：彼狱卒等亦受彼苦。然则所说因喻不同，前后相违故，应更说所依別故，或由增上火异业力而不受苦。何以故？如不受时，斯言有失。有余复说：犹如无色界苦受乐受亦有受处，然彼受者有所受故，此亦如是。斯见非理，然无色界有情生者，非是器故，彼界无处受等及行。云何方界摄取彼等？方分为因，有方分者以为因故。如是应知实无方分，但唯有生。欲色二界有情生者，有因积集，是故彼生应有方分。犹如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不尔，以无色故无住处故，犹如不和合者，此不如理。若尔，应许彼那洛迦业增上力生异大种，非是有情之所摄故。地等大种于地狱中起別形显量力差別，如有情像颜色等异、手足身分量力差別、长短大小，于彼作用方名卒等。若尔，非有情者云何卒等不待外缘手足身分种种作用？欲令彼等生大怖畏，变现种种增胜威力动手足等。此由风界令动手足，种种作用別別示现，彼之风力如人意乐随念所作。诸那洛迦亦复如是，才见此时便生怖畏。彼地狱中那洛迦等，由业力故生大怖畏。犹如木人能有所作，种种示现大种和合，虽无思觉，业力因缘遂见如是动手足等相状有异示现所作。诸无情等道理许成，彼之地处诸那洛迦业增上力，便令自见羝羊山等乍来乍去。斯非有情而亦见有，此则住处地等差別，及狱卒等非是有情，理得成立，无劳致惑。尔者非无所缘，是狱卒等意乐生故。彼诸卒等及以地等处所不同形相表示那洛迦等，许由业力于地狱中地等大种生是形色差別变异手足动等处及大种，或有无斯诸系缚等，以业力故。理应不成。何缘不许？识由业力如是转变，如梦所见色等和合，外有影生种种相现，理应共许转变作用。识由业力如是转变，与处相违。若许由业力，何用异大种者？诸狱卒等由四大种种种转变动手足等作用別故，如梦所见色等处故，彼等形状无体用故，或非地等差別相故，如前所说羝羊山等。他不许成色相变故，变化亦然，形状等异由他力故。此由识变，种种异相转转形仪差別不同，离识之外更无一物而有可见。此中外难：若但由识转变，別异种种形仪狱卒等想自识变故，同苦因故，诸那洛迦非狱卒等此四大种由增上果同业生故，于受苦时不同受故，是故方须说四大种。如是所说不善他宗。云何不善？但说有情自识变现，见狱卒等能为墋毒。由自识现各见卒等诸苦害具互不相违。然如自识见苦害等同类影现，彼因同故，苦受用俱，师与弟子所作事业有同不同，于不同事而强说同。及孤地狱互不相见，苦不同故，所立大种理谓不成。
业熏习余处者，谓有执那洛迦，由自业力差別因生。彼业熏习，理应许在识相续中，彼由业力不在余处积集力故。唯地等处业所作时，合因果故，此乃是为彼习果处，卒等影像识缘差別和合得生，种种色类如应分別。不尔，是诸大种和合积集因业力故，由业相续差別果成。如是应知，自身相续得定果故，习之忆念缘于种子，亦无殊异有情相续。如是知已，所以取少分一人等，显示所取相续内熏心及心所相差异果五趣所摄，自业熏习之所成故。如无色界熏习之果，离心心所无別不相应行。此中唯说名言差別体事无异，故是密意。或不离心心所体事不同及以生处，未离欲者色之熏习，如如自力生处得生，行安立故。如无色界熏习之业，或心心所不离色处大种所生，业力和合方能生故。或识相续住熏习果故，如念爱憎等亦复如是。大所造色影像识变亦不离识，彼之形状差別所说执余处有果。所熏识有果者，彼所习果此为因故。有余师说：唯自体力变为果也。欲色界生，业力熏习识依止故。如无色界，积集生业所熏习故。彼说无记识所依止熏习及余识聚俱相应果，此不应有。是故说依止者，遍于一切有情所摄，或不用力便应得之。复有余说：自身业果于一身上而有因果，故如异熟识所安置。业是差別，故说身大种別別安布，果不应有。彼若如是，余人身识能依所依同一作业亦无差別，有情施设故，同一流注俱异熟识。尔者，非卒等想差別大种和合建立地狱有情，是故相续有其差別。尔者，若时相续无间之识，增上因故能生別识种种异类，此时应有相续別异因果转生。不尔，云何？此即欲说因差別故。如心相续和合种子是安立因，此中所说唯因能立，不说识增上缘是依止故。从斯种子无间相续识之差別，然由种子自体相续方得转生。言增上者，如彼地等唯能为缘，能造四大亦应如是。此亦不然，从自种子生时说此唯缘。不尔，从识相续別有四大种子，犹如无色界没生色界时，彼增上果是异熟业之所感得受用资具，犹如异熟果。此可爱乐自业相续所感，此之正理，顺阿笈摩识所变果。
何因不许者，此由自见非理僻执强思搆画，谁能辄说唯识之果违阿笈摩？因何尔许阿笈摩经不立唯识？离唯识外更无色等，不应別说有十二处。虽尔，不离其识并十二处立善等法，如是应知有色等处，是佛说故。若离色等所立不成，违佛语故。或色等处体实有故，犹如意处，是佛说故。识与色等亦非別有，犹如法处。斯理不应，此中所说不遮唯识。何以故？
依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处。如化生有情者，如佛世尊说有化生有情，但唯依心相续不断能往后世，是其密意，不说实有化生有情。此言密意，谓欲调伏一类有情，是故佛言有化生有情，是密意说也。谓彼断见所害有情，随自乐为者、无后世者、无善恶因果者，为欲洗除此之恶见，是故说心相续不断。心相续言显当生故，此死彼生犹斯理故，相续不断说有化生，是为密意。离识之外更无別我，云何知然？如契经说：无我无众生，但有法因故。契经不尔，彼经不说有情亦有亦无，是故契经不相违故。心相续言，显其不断能往后世。如是应知如色等处，此为成熟一类有情，说斯密意。是故所立亦无自教相违之过。如斯所立，因亦不定。何以故？依世俗谛，佛说別有化生有情，元亦不说离识蕴已有善不善及彼果等別有有情。是因不定，是故佛说，为除断见无后世者，如来世心相续不断，于其识蕴假立有情，于略诠中而说有故。离心无境，有其四意。何谓为四？一者密意、二者境界、三者显果、四者密意义。分別所缚如是因缘说十二处，此之一切当应建立，次第發起如理问答。云何密意说十二处？而有众生如心相续。相续不断，说有情能诠所诠于心安立执形像事。此中如是色等声境当应分別。
识从自种生似境相，而转为成内外处，佛说彼为十者，从彼眼等处生彼色等处。如理应知，于彼二处说斯种子相及彼识。如世尊说：为成处等说共许声眼等差別，此欲成立说其青等分明显现。彼同类色从彼识起，未离欲者识之种子殊胜安立，故得出生彼等种子。虽且安立，果未现受，乃至未得相应缘力，无间生灭刹那刹那相续等中，获得微细体性巧妙差別转变得殊胜者，如谷麦等，地等为缘和合增长，体性不同转转安立芽等出现。如斯法性外之种子，内亦如是。此之内心相续现前，相对无间刹那之顷，能生青等体性差別，然此种子说为眼界，如次现为彼彼果性，心及心所安立此色为其眼处。彼亦如是，若如是色差別显现，识体和合警觉青等种子在阿赖耶识，由未显现识能警觉影像变异自体差別，如颇胝迦琉璃云母等，以薄物裹，随其本色影现识生，此乃世尊如理分析说为色处。然自教中说彼意识形状不同住利益故，所以此色说为色处，如是乃至坚湿暖等识之影像，所依所缘力用最胜，是异熟识之所生事。种子相状出生影现，声及名等变异差別之所取故，如是应成色之分段功能不同之所安立阿赖耶识。诸有智者分分觉了而分別之，说内外处安布差別，是密意也。如安立界此立识界，依止意界依六出生。如是意界自性差异，然亦说彼十八界耶。如异熟识与眼等识次第为种，名眼等处別別显现。何故名种？由能出生芽等众物別异体性，如能造大及所造色，共许出生自类芽等，生差別故。犹如稻麦等诸种子，世间共许，彼之体性异类非一，乃能出生眼及眼识，并与第二刹那相应，从此二界生得彼缘随顺所立警觉之性，非为一事一时能生，如一心所，別別能生无量色性故。此亦如是，异熟之识于眼等处或同或异，识所生时自体別故，异熟之识为眼等处。彼色微细，眼等诸根，识生种种功能不同，极难见故。亦不如此，有別眼等，或缘色等清净四大。尔者別阿笈摩，佛说肉眼等处清净四大所造色有见有对，如是乃至身等亦复如是。此不如理识之影像，密意说故。由是四大不离识之相分，斯亦不取缘青等识而为种子，以熏习识执著相故，识之种子由彼熏习是异熟识之所持故。此亦不然，有清净色有见有对。不尔，若有对等识之显现，非眼等识所熏习故。然烂坏种依止所缘安立表示，此亦不了阿笈摩中安布分析。由是阿赖耶识无始时来因果展转无量功力能含藏故，別別發起体色相待，彼彼界处生等別现，非一切时一时总生。如是广说眼等差別，乃至身相亦复如是。彼识种子欲示现力体性殊胜，此契经中佛说安立阿陀那识，即如地等影像所现缘等相应，彼所安立种种芽性体无损坏，然彼形状芽等显现，和合力故坚等体性随缘现生。以阿赖耶识所有因果色处和合，或由地等影现变异不同，能造四大在于色处。然此假立语业所诠，于无色界语业虽转言诠不及，于彼界中色不现故、或色断故不作是说。虽有色之种子，非眼境故，此之色种影缘力故、建立果色故，由此因故质碍不成。诸有眼根映所损者，非此所取种之清净，方堪所用，如是乃至身不杂乱。所依所缘他所安立，如彼断坏及烂性等，彼之所立理应合有。是故此中若随色类，一一分別转转无穷。
有余复言：说十二处，为欲成熟一类有情。此说无力亦无义故。人无性理极妙甚深，难解难入亦令悟入。由是佛说立唯识义，复令如是无力之人亦令易入。于其色处无量过失，是故此门执我之者令舍离故。如说苦谛身之苦故，如是说处色等狂乱增上爱著所住种子之密意者，因立果名。
成唯识宝生论卷第三
