成唯识宝生论卷第二(一名二十唯识顺释论)

论曰复言处时定如梦者谓如诸觉虽无其境共许有定若时决定而有方处见村园等复有定时现前可得然非彼有斯言为显虽有决定时处之觉而无境故彼于他成因无用故即彼因云诸无境者便成时处不决定故由斯道理既有其定故知所言彼之决定非显有言欲令成彼境无非有不应道理此即全无宗之过也又成立时能有功能有功能说所立既无能立非有能遍无故所遍亦无方能与他出其宗过犹如于秤无其重故无別有分此既共许说无重故便舍別物然非于此翻彼便成时处定故能得成立令境是有无随成故犹如耳识所听闻性不能成立声是其常虽无不闻性然不遮无常他所成立外境是有今欲显其是不定因纵非外事于情亦复见其时处有决定义有说由心惑乱遂乃便生时处定解然于梦中无其实境决定可得故世共许如何将此比余定事为作过耶若此梦想欲同觉者理应梦心便是错解斯则但是判在自应而为嚼咽实不能知他之本意非是他不许事于此更令置其差別而难于他成正理故此已于前善为通讫由此所有时处定心外境非有不应致难心带相生何不合理又向所说应言惑乱为定解者许离识外无定时处曾无非假遂令简彼安能別言望所余事斯为应理然许如斯色类咸非外境何须非处令安能別为出其过尔者于彼梦中实亦无其处时决定相状在心由何得知如有颂言

若眠于夜里  见日北方生
參差梦时处  如何有定心

此但不委前后所述朋党旨趣空爱巧词由于时处不许但言唯于此处故不应诘处时决定于他所许不相应故如前已述复有立言梦心有境是其念故准知处等是其决定此即缘彼曾境起故于其梦中多有所见设在空中见其流水或于宏海都大火然此亦是其昔时曾见若水若空或炎或海各于別处观断事物梦中起念为一处解执为空河若不尔者应许生盲忆青等故若不许此于其梦中是忆念者生盲之人应忆青蒨凡为忆念是曾受故此辈于青不能生想应成道理又复梦中自观斩首此亦是念合其余事而有功能如向陈说或中有位亲见自身被他斫截观彼前身作自心解曾受而舍今时尚忆此固无违岂不如先所经之物名为忆念彼便梦中生其异见非同昔时所观之物非不定故非唯一向曾所领事生忆念耶即如多年曾所学业所有书疏后起忆时或倒次第或复增言或于其文而有忘失若尔此之忆念便成非有忆念之境遂是空无非余实物別事相属于其决定实事想心而为施设如于马首曾不观角然于忆时见其境事如曾领受为自解相于其念处生其异解不缘外境然于梦中见马有角如牛角者准此应知于悟所见遂在梦中起颠倒想成立空河生其忆念此亦如是纵有非倒之见于彼梦内相续识中而生其执所见之相固非识外是故当知梦中忆念有真实境道理不成然复梦者所见之事如在目前睹江山等然非悟时所有忆念能得如斯分明显著既无异相何意不同于其梦内被睡乱心所生忆念于境分明见在目前然非于梦觉悟之后平善心中得有斯见由如是故而于梦中分明显现彼此决断犹如觉时见境明白准彼梦心所见之物非关忆念先于梦中曾见有物后时梦内忆前梦事然斯梦忆如彼觉人虽念其境状似障隔处遥远时不能显著观其色等又如所言生盲之类于其梦中无所睹见虽有巧词理应不成此亦随其自种功能至成就位遂于心上梦观青等然此未曾而作计会如余流类虽梦青等遂令言说启發无由又梦所见多是今生不曾经事而现在前是故梦心不关忆念令是念缘过境故此则成立念境空无过去未来非现在故犹如非有据实事故此中意言其能缘觉境虽非有然而时处决定可得故知所许以境为先方能见者未能于我作无利事有余复言由梦障心有力用故于其別事暂时生起识体清净无碍现前犹如定者三摩地力清净光明观无碍故如于小室梦觌象群及睹诸余广大之物又梦见自身于別界趣等在彼托生然不能言于彼余体非执受身为我身解如非梦时受用之体然非不舍此趣之身更执余处得有斯理复非此时有其生死便成见有亡尸之过

又复纵许有其生死然于重生有其违害后时觉悟其旧体曾无毫厘亏损处又于卧时傍人不曾见身有异然此渐顿于受生时有相违失由此应知但唯是识于彼熏习功能现时即便观见种种相貌分明在心斯为应理又复纵于平田广石藤蔓虚悬寝卧于斯观大境此亦非色无质碍故犹如受等又此所许于地水等是其色性体应质碍若不许者失对碍性复非无表有不定过由斯与彼道理同故此之梦心有何奇异营大功业不假外形而能巧利构兹壮丽或见崇墉九仞飞甍十丈碧条𧆑蘼红花璀璨匠人极思亦未能雕若言于他同斯难者彼无此过不假外色功力起故但由种熟仗识为缘即于此时意识便现又未曾见有经论说于彼梦中生其別色是故定知畏难巧说于己所宗盖其穴隙纵为方便终亦不能令其梦中有別色起是故理善成处时定如梦

身不定如鬼者实是清河无外异境然诸饿鬼悉皆同见脓满而流非唯一睹然于此处实无片许脓血可得何容得有溢岸而流虽无实境决定属一理定不成此即应知观色等心虽无外境不决定性于身非有遮却境无即彼成立有境之因有不定过于无境处亦有多身共观不定如何实无脓流之事而诸饿鬼不別观之由其同业咸于此位俱见脓流悭悋业熟同见此苦由昔同业各熏自体此时异熟皆并现前彼多有情同见斯事实无外境为恩益故准其道理仁亦于斯共同造作所有熏习成熟之时便无別相色等相分从识而生是故定知不由外境识方得起岂非许此同一趣生然非决定彼情同业由现见有良家贱室贫富等异如是便成见其色等应有差別同彼异类见成非等故知斯类与彼不同彼亦不由外境力故生色等境然诸饿鬼虽同一趣见亦差別由业异相所见亦然彼或有见大热铁团融煮迸𪷽或时见有屎尿横流非相似故虽同人趣薄福之人金带现时见为铁锁赫热难近或见是蛇吐其毒火是故定知虽在人趣亦非同见若如是类无別见性由其皆有同类之业然由彼类有同分业生同分趣复有別业各別而见此二功能随其力故令彼诸人有同异见彼以此义亦答余言有说別趣有情鬼傍生等应非一处有不別见由別作业异熟性故此虽成趣业有差別同观之业还有不异即诸有情自相续中有其別异业种随故彼任其缘各得生起

有余复言诸饿鬼等同见事时非无外境由此器界是诸有情共增上业之所生故要假现有河水澄流方于此处见脓流等由其薄福悭贪垢故遂见如此不可爱事若其彼类不见水者即诸有情同增上力感得共果理便阙失故知此类有其实境脓血等识要假其事此方有故如于相续身邪倒执执为我解由无別事同见脓等是故不定属一身生者此由不能善了所缘故有斯见要待心心所了前境相故说为所缘然非饿鬼见其流水如何不见得作所缘若以別相即于水处睹脓流者何处得有如斯定判观其本水然于水相曾无片许为所观察但睹其相而为境界有说由似相状识许此名为境脓血之识无彼相故方知不缘水等为境犹如军觉亦非为因成所缘性有大过失前已申述然此外境于所缘心曾无恩益若但为因亦大过失前已说故又如所言由共相业之所感故必须见者此亦不然未生失眼及以远方不能观故生无色者亦应得见若言非彼业力生者转向余生亦应不见若言后时是所须者我亦同然如无色界趣余生时非无益故然于饿鬼理亦同然又复缘我所生邪见即如次前所引道理缘色等有为之事不缘彼相故如无为觉是故定知自不晓了必不令他能为解悟然诸论文极分明故如有颂云

纵使河流鬼不见  设有所见別为形
明知彼皆由故业  业障瞳人坏

境虽非有由业过故而令眼见体是现有而不能见斯即自许故所见物便有別形由此应知实无脓血便有妄见有余复言然诸饿鬼由其非爱恶业力故遂令其眼见如是相虽同一时余有福类所不见物此遂谛观可厌之境由此故知诸饿鬼心缘其实境今应问彼为由眼根作斯妄见虽无前境见非爱事为当前境实有斯事眼识依此生了別耶初且非理许不爱境无妄心成故若言此见由想差別实不相违前境空无是所许故其第二计如何彼境能现此形若言由其恶业生者如何一处众多同类得共居耶不许碍物此得共余同一处故如石与瓦许有同居故知脓水体是別方令同处见是其应理质碍性故犹如乐等成非碍性若言脓等是质碍性不应一处可见如石由此故知一处见者与理相违若言聚物多有间隙于彼空处共相涉入多者映余设令相似不可別见犹如水乳遍皆合故又极坚硬金刚石等火分入中是相违故又复定者业力眼药所發眼根决定能观前境之事远近麁细不论可意及不可意随其力用悉能见之应有诚说由此不能作如是说于彼隙中更相涉入虽在一处除可念水见非爱脓此则许有外境实事余人所观曾无缘碍及其睹水应见余形鬼亦同然俱瞻于水如煮香油咸皆共嗅若言虽彼无別因缘但由其业不能于境水脓俱见斯固是其暂违共许非理爱脓然仗自识一类同业自种熟时随缘现前起诸相貌斯之妙理何不信耶又复更有诸防护者容像可畏慑胆摧心拔利刀执羂索见便驱逐不令得近纵使此时遭其巨难亦不能得强作分踈言此生类由彼恶业为胜缘故虽复先无忽然而有此即便成扶助唯识共立真宗由此道理识所现相固无违害如是应知不定属身虽无外境在识成就

如梦有损用虽无外境理亦得成由于梦内男女两交各以自根更互相触虽无外境触而有作用成现流不净但是识相自与合会为其动作此既如是于余亦然恶毒刀兵霜雹伤害虽无外境但依其识有毒刀等何理不成此作用事既无外境成共许故宁容得有宗之过耶彼定不能成作用者此亦于其相离之处差別之触于识分上现斯相状便于自宗有不定过然唯于识精流事成复有说云忆如斯位诸有生类于一切时不见有故然此所述不能成因有不定过觉情于事作用亦成流泄之因于识转故又复彼定不成作用之因为当但据总相之识言不能成为识差別此之初见即无同喻由此所云识能为用其增上识亦能生故若第二计其识能为所有作用便与不能成事之因有不定过若尔何处得有如斯定事同无有境或时有缘能为事用非一切耶功能別故由彼诸缘功能各异随其功能而为作用又复与汝执外境师其理相似境既同有何不诸事一切时成是故应许于別別事各有功能作用之时呈其异相此即便同唯识者见

有余复言理实不由触著女形能生不净觉时亦尔然由极重染爱现前便致如斯流溢之相由于梦有等无间缘差別力故遂便引起非理作意以此为因便见流泄于梦中虽无实境能流不净服毒严食触女形等身体烦疼根充足力生男女等于其梦中事应成有是故定知如于梦泄无境有用觉之如是虽用无境非为应理虽无其境识用成者若于觉时纵境非有许是唯识作用得成此即岂非善符唯识无境论者有何不爱若言別有如斯意趣诸有触等咸仗外事方成作用但唯有识理不能成如栴檀木磨作香泥用涂身体能除热闷使得清凉然此流泄但依识生此还于理未为的当依触等境而有作用非所许故由非不许有外触者而欲令他依斯触事作用起故由此不应与他作便成非有之过也由其成立唯有识者但是事物所有作用差別皆从识处生故于此乍可作如斯难既无外境如何离识能有作用而成事耶既有此征便申雅喻由如梦内损害事成此于唯识能有作用并已如前颇具申述若尔梦飡毒等应成身病此亦由其唯识有用犹如于境而有定属还将后答用杜先疑或复有时见其毒等虽无实境而有作用由见不被蛇之所螫然有疑毒能令闷绝汗心迷若遭蛇螫亦于梦中由呪天等增上力故遂令饱食气力充强又复闻乎为求子息事隐床人梦见有人共为交集便得其子如何得知于彼梦内被毒等伤是为非有睡觉之后不睹见故今此所论还同彼类于现觉时将为实事见毒药等执为非谬真智觉时便不见故同彼梦中体非是实然于梦中许实色者彼亦获斯非所爱事毒等果用便成实有若言无者但有毒相毒等用无此云毒状便成违害许毒相等固成无益于其识上药体无故是故定知实无外境但于觉心生其作用犹如于梦觉亦同然斯乃真成称契道理上来且随如所说事将別梦喻及別鬼等如彼所陈四种之难各为喻讫今更复以㮈洛迦喻答彼诸难其事善成由极恶情极恶卒等有定处时不定皆见咸不离识而有別形并狗乌等所生墋害猛利之苦随捶栲事至受罪终可将斯喻随言难诘凡诸释答如上应思

复次理实无有极恶卒等如所说事有定不定因何得生然亦于彼起作用心生此之因当时有用获得生故即此所观众多相异假借功能并由内心相续随转业力差別而为正因复更假于取等顺缘共相助故随事而起见等转成异熟等果悉皆显现由此虽无实有狱卒然于彼中要借相似自造恶业增上力故共于此中见处定等亦复于彼生作用心此等即是于彼色等非外实有显从识生为明此义作斯成立然由不待离识之境是能遍故出相违过若触等境是色自性即是所立若言但是实事定执谓立已成由将出彼过失之言为方便故应知即是显己自宗成立之相于中所立随顺之因以梦等识为其喻故即此执言显如斯义决定处时所有事体当情显现诸相貌故如于梦内遍昧其心既梦觉后分明之想睹色等时实亦不缘非识之色未必要须色等境现然由同业异熟所感共受用时于自相续不定属一而生起故犹如饥渴诸饿鬼辈有同恶业见脓河等或复如于极恶之处皆见猛卒于此宜应两皆成立如现见境有其作用而显现故如于梦中但唯识相见与女人为交涉事如狱卒等皆共睹其苦害之事并可述之岂非要须极恶卒等成非有已方可将为能立之事此既不成便成无有同喻之过固无如是便成之失由斯等物亦复将为有情犹如无说离于执受非受事故然此亦非是执受事犹如瓦木亦如蚁封由其不是有情数故有何意故不许狱卒及狗乌等是有情数然此同见有情形势及有动摇亦不假借外缘力故如余萨埵若尔斯乃便为诸因不成此难非理诸那洛迦所有动作不待外缘彼那洛迦先罪恶业为任持者作摇动故如木影舞同众生相

复由彼定不是有情于五趣中所不摄故犹如木石由此故知彼定不应同恶生类如余恶生生于此处同受于此所有共苦然彼不受此之苦故彼趣有情所有共苦不同受故如持鬘等非那洛迦而诸恶生同受斯苦由彼共业俱生此处若异此者生尚难得况受害耶虽有斯理其狱卒等不受彼苦不是共成此非正说彼生不受同害苦故由非能害者还如彼害生一种焦然同受于苦若也转计道为更互共相害恼故许彼生有时受苦此亦非理由其展转相害之时此是那洛迦此是波罗者此之行伍便为亡失以其能害可有作用为缘由故说为狱卒如一既尔余亦应然此则两皆成狱卒性即那洛迦体性不离遂成乖失由此非是狱卒性故如三十三天意欲显说其那洛迦非被害者若许更互为害理齐彼此相陵知己有力形量壮等更互相欺不应生怖设令见彼极大形躯忖己骁勇便生胜想如是知已宁容有怖岂如那洛迦见于狱卒等何况形量气力不殊见彼之时令兴怯念又复俱为狱典形量是同身力既齐此无强弱理应別有形量不等勇健见便生怖如是计时洛迦类正受苦时见彼卒来便生大怖忧火内發胸臆全烧相续苦生形骸战越恶业生类受如斯恼纵令善巧明智之徒亦复未能总知其事此之阶位理固相违由于世间亦见斯事有生恶意怀鸩毒心欲害于他令生怯畏虽即在于极重可畏怖惧之处被拘顿时不同怯者生其怖畏然而彼类怀坚硬心多见有故彼那洛迦受苦之类多怀恐怖身若故此那洛迦非为能害者由如屠所系柱之兽然此是彼生怖因故非受彼苦

成唯识宝生论卷第二


校注

一名二十唯识顺释论【大】*〔-〕【明】* 大唐【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】*唐【明】* 定【大】断【宋】【元】【明】【宫】 应【大】膺【宋】【元】【明】【宫】 断【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宫】 关【大】开【宋】【元】【宫】 令【大】今【宫】 时生起【大】起生时【明】 观【大】梦观【宋】【元】【明】【宫】 巧【大】功【宋】【元】【明】【宫】 仞【大】刃【宋】【元】【明】 璀璨【大】皠粲【宋】【元】【明】【宫】 蛇【大】地【宫】 彼【大】复【宋】【元】【明】【宫】 军【大】梦【宋】【元】【明】 失【大】天【宋】【元】【明】 缘【大】绝【宫】 必【大】安【宫】 瞳【大】重【宋】【元】【明】童【宫】 明【大】眼【宋】【元】【明】 睛【大】精【宋】【元】【宫】 慑【CB】【丽-CB】摄【大】㒤【宋】【元】【明】【宫】 于【大】如【宫】 严【大】啖【宋】【元】【明】 用【大】〔-〕【宫】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 申【大】中【宫】 流【大】螫【明】 汗【大】污【元】【明】 洛【大】下同落【明】下同 墋【大】碜【宋】【元】【明】【宫】 两皆【大】说两【宋】【元】【明】【宫】 有【大】其【宋】【元】【明】【宫】 业【大】逆【明】 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】 伍【大】位【宋】【元】【明】 墋【大】惨【宋】【元】【明】碜【宫】 列【大】烈【明】 骸【大】体【宋】【宫】 硬【大】鞕【宋】【宫】 镕锁=融消【三】【宫】 镕【大】融【宋】【元】【明】【宫】 销【CB】【丽-CB】锁【大】消【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 昧【CB】【丽-CB】味【大】(cf. K17n0605_p00450a22)
[A2] 洛【CB】【丽-CB】落【大】(cf. K17n0605_p0451a03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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