大乘宝要义论卷第八
尔时阿阇世王，持以价直百千上妙㲲衣献施妙吉祥菩萨，而菩萨不肯受之，其王即以此妙㲲衣被妙吉祥菩萨之身。衣未著身，菩萨即时隐而不现。王既不见菩萨之身，但闻空中声曰：大王！汝若能见妙吉祥菩萨身相，即能见汝所有恶作。若见恶作，如是即见彼一切法。如见一切法，亦然可见所施㲲衣。若汝不能见，亦然如是见。大王！汝若能见有身相者，如是乃以㲲衣奉施。其王即时复以㲲衣，各各遍施一切菩萨声闻大众，及其宫人婇女眷属，而悉不见彼彼身相。其王即时入定观察，都无少色为眼所见、无境相可现，是中唯存自身想转。又闻如是空中声曰：汝若能见自身相者，如是乃以㲲衣奉施。王即自观，亦不见有自身之相，尔时乃离一切色想。又闻空中声曰：大王！汝若如是无少色相若麁若细而可见者，亦然如是应见恶作，亦然如是见一切法。若汝不见，彼即离见。彼离见中若汝可见，此即非见。大王！若非见若非不见，此为正见。若如是见一切法者，亦即非见。大王！此非见者，是为正见。尔时阿阇世王于一切法所对疑惑悉得远离，从定起已重复观彼一切大众亦悉不见。《幻士仁贤经》云，菩萨有四种法思惟经义。何等为四？一者缘法生起非无作因、二者无法可生亦无补特伽罗性、三者若法缘生彼生无性、四者于甚深法中无差別门亦不坏菩提。《菩萨十住经》云，佛言：妙吉祥！诸菩萨有五法，令得安隐能清净初地。何等为五？一者若于无所缘解脱智中自安住已，复令他人亦悉安住无所缘解脱智中，是为菩萨得安隐法。二者此无所缘解脱智，即无二无二清净缘法无生，此解脱中自安住已，复令他人亦悉安住缘法无生解脱法中，是为菩萨得安隐法。三者彼缘法无生即诸缘自性无生一切法无所有处，此解脱中自安住已，复令他人亦悉安住一切法无所有处解脱法中，是为菩萨得安隐法。四者彼一切法无所有处，即诸分位分別悉无自性，智观如虚空，此解脱中自安住已，复令他人亦悉安住如虚空智解脱法中，是为菩萨得安隐法。五者此如虚空智即无杂乱无依止离心意识之智，此解脱中自安住已，复令他人亦悉安住离心意识之智解脱法中，是为菩萨得安隐法。当知彼中离心意识之智，即是无發悟有所得智，是为五法。《胜思惟梵天所问经》云，梵天问光网菩萨言：一切法深固邪？一切法非深固邪？菩萨言：如汝梵天复云何说？一切法是深固非深固邪？梵天言：若非思惟即一切法深固，若心与思惟有所和合即非深固。又一切法离相此即深固，若复离中有所和合此即是为差別所行，若差別中有所行者即诸所作皆非深固。菩萨言：若尔者，云何诸法而可生乎？梵天言：善男子！若自境界离清净实际中诸法乃生。《七百颂般若波罗蜜多经》云，佛言：妙吉祥！汝修般若波罗蜜多时，当何所住而修般若波罗蜜多？妙吉祥白佛言：世尊！我修般若波罗蜜多时，都无所住而修般若波罗蜜多。佛言：妙吉祥！无住云何修般若波罗蜜多邪？妙吉祥言：世尊！我修般若波罗蜜多时实无法可住。佛言：妙吉祥！汝修般若波罗蜜多时，有何等善根若增若减？妙吉祥言：世尊！我于彼时无少善根若增若减。世尊！诸修般若波罗蜜多者，悉无有法若增若减。〈妙吉祥菩萨神变品〉云，有天子白妙吉祥菩萨言：如汝所说，少能有人解了其义。妙吉祥言：天子！以我所说佛智甚深，若少若多不能解了。何以故？佛智无著、无分別、不可记、不可说、非作用、非语言道、离心意识，若少知若遍知，非易解了。天子言：若佛智不能知者，而诸声闻何能解了？菩萨云何住不退转？妙吉祥言：天子！如来以善方便假文字智随为开觉，是智无文字。譬如火中求火，其何所得？天子！如来亦复如是。若最初便说广大佛智，即无有情能知佛智。是故如是宣说种类之语开示彼智，是智无文字。天子言：妙吉祥！何等是为种类之语？妙吉祥言：天子！若说持戒及制止法、或说般若波罗蜜多相应之法、或说入解菩提分法，此等所说是为种类之语。天子！若说离生离灭之法，离杂非杂之语、离染离净之语、不厌离生死之语、不忻乐涅槃之语，无知无断无修无证无得，亦无现前三昧可转。此等所说，是为清净真实之语，不思议音声。《一切法决定无所得经》云，佛问妙吉祥言：诸如来所说不思议不思议界，当云何是？妙吉祥言：此不思议不思议界者，是诸如来说。世尊！界离思惟，非心所行、非心所量、非心法拣择。世尊！此心如是，是即不思议界。何以故？无心可思惟，此心离思惟故，即心自性亦无所有。而此无思惟心，是心如实。世尊！此乃是为不思议界。此经又云，佛言：妙吉祥！汝勿应便被此铠化度有情。妙吉祥言：世尊！若知有情界不增不减，是中何有有情而可化度令入涅槃？世尊！若彼虚空有人能度者，彼有情界亦可化度。又欲以菩提心有所化度者，而彼有情亦可發起为作化度。世尊！一切法是菩提，亦非菩提染净可得，是故世尊作如是说：汝勿被此铠化度有情。世尊！有情非染，我亦不住度有情心。何以故？世尊！若有有情，即有染净而为表示；既无有情，岂有染净可表示邪？世尊！若法有者从缘而生，即不相违。世尊！缘生法中而实无染无净可得，以一切法自性无实缘生性故。若于缘中，亦无缘义染净可得。世尊！此无所有义缘生之义，智者了知。又复如是缘生之义，智者于中悉无分別，若于无分別义中即无染无净。譬如幻师或幻师弟子，幻出楼阁或复舍宅，具有光焰广大炽盛。或有人言：我能勇力于彼楼阁光焰聚中而为止息。是人乃至损坏其身，徒生疲极终不能成。佛言：妙吉祥！如是如是。妙吉祥言：世尊！若被精进铠化度有情亦复如是，徒自疲极终无所得。此经又云，佛言：妙吉祥！汝当如实伺察为是何法增语？妙吉祥言：此谓如实伺察者，然如实伺察中彼无一性、无种种性而可造作。世尊！若无种类无分別中作如实伺察，即非如实伺察。世尊！即此非如实伺察是为增语。是故若如实伺察成已，是中不起我是凡夫、我是圣人之见。何以故？诸法无所观。若法不立凡夫圣人之见，即得如实伺察成就。世尊！若善男子善女人能如是住者，即得法界相应，是中无有少法若平等若差別可得。若谓凡夫法差別，亦无分別生；若谓圣人法平等，亦无分別生。何以故？所缘不可得故。若于所缘中或平等差別有所取者，此即分別。是分別性都无所有。若彼彼所缘中有平等差別而可取者，即我法彼法乃有差別。凡如是等，应知决定无法可取。《维摩诘经》云，何为病本？谓有攀缘即为病本，若有攀缘即有其病。何所攀缘？谓之三界。若无攀缘，彼何所表？若攀缘不可得，即无所得。云何无所得？谓二见无所得。何谓二见？谓内见、外见。彼无所得。此经又云，爱见菩萨言：色空为二，色即是空，非色灭空，色性自空。如是乃至识即是空，非识灭空，识性自空。此等五蕴若解了者，是为入不二法门。《般若波罗蜜多经》云，舍利子问尊者须菩提言：若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，云何能知善巧方便？须菩提言：尊者舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不行色不行受想行识、不行色有相乃至不行受想行识有相，不行色非常非无常、非苦非乐、非我非无我、非寂非动、非空非不空、非相非无相、非愿非无愿、非离非不离，如是乃至不行识非常非无常乃至非离非不离五蕴。如是所有界、处、缘生、菩提分法、神通、波罗蜜多、力、无畏、无碍解、不共佛法等，乃至非离非不离而悉不行。何以故？尊者舍利子！色不异空空不异色，色即是空空即是色，乃至识不异空空不异识，识即是空空即是识。如是界、处、缘生乃至不共佛法不异空，空不异不共佛法，不共佛法即是空，空即是不共佛法。菩萨摩诃萨若如是修行般若波罗蜜多，是即能知善巧方便。而彼菩萨于般若波罗蜜多亦不念我行、不念我不行、不念我亦行亦不行、不念我非行非不行。何以故？无性自性即是般若波罗蜜多故。此经又云，佛言：憍尸迦！善男子善女人宣说般若波罗蜜多时，或有诽谤般若波罗蜜多者。何等是为诽谤般若波罗蜜多邪？所谓若说色是无常是苦无我不净，如是受想行识及界、处、禅定、无量、无色定、念处、正勤、神足、根、力、觉、道、圣谛、无所畏、无碍解、不共佛法，乃至一切相智，是无常是苦无我不净。若如是行，是行般若波罗蜜多。作此说者，是为诽谤般若波罗蜜多。何等是不谤般若波罗蜜多？谓若说言：善男子！汝修般若波罗蜜多时，勿观色无常，勿观色苦无我不净，乃至一切相智亦复如是。何以故？色自性空故。若色自性空，是即般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多中无色为常可得，彼色如是无所有故。况复若常若无常而可得邪？受想行识乃至一切相智亦复如是。作此说者是即不谤般若波罗蜜多。又若说言：善男子！汝修般若波罗蜜多时，勿谓有法而可过越，勿谓有法而可安住。何以故？般若波罗蜜多于一切法中无所有故。若法不过越无所住，即一切法自性皆空。若法自性空即法无性，若法无性是即般若波罗蜜多。此般若波罗蜜多中，即无有法若出若入、若生若灭。如是说者，是即不谤般若波罗蜜多。又须菩提白佛言：世尊！般若波罗蜜多，云何有所得？云何无所得？佛言：须菩提！若法有二即有所得，若法无二即无所得。须菩提言：世尊！云何为二？佛言：须菩提：眼色为二，意法为二，乃至菩提法佛法为二。须菩提言：世尊！有所得是无所得邪？无所得是无所得邪？佛言：须菩提！非彼有所得是无所得，亦非无所得是无所得。须菩提！若有所得、若无所得而悉平等，此即是为无所得。复次须菩提言：世尊！岂不住胜义谛中证阿耨多罗三藐三菩提果邪？佛言：不也。须菩提言：住颠倒法中邪？佛言：不也。须菩提言：若不住胜义谛中，又不住颠倒法中成正觉者，岂非如来不证菩提果邪？佛言：须菩提！我证菩提果，然于有为界中、无为界中悉无所住。又复佛言：须菩提！我不能以无性中无性而成正觉。须菩提言：世尊！岂不以有性中无性能成正觉不？佛言：不也。须菩提言：若以无性中无性能成正觉不？佛言：不也。又须菩提！我于《金刚般若波罗蜜多经》中曾谓汝言：须菩提！于汝意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提邪？如来有所说法邪？须菩提言：如我解佛所说义，无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，亦无有法如来可说。何以故？若有法如来所说者，彼不可取不可说、非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差別。如来但为化度有情故，以善方便开种种门，宣说如是甚深正法。
大乘宝要义论卷第八
