佛说立世阿毘昙论卷第一

地动品第一

如佛婆伽婆及阿罗汉说

如是我闻

一时佛世尊住舍卫大城毘舍佉优婆夷鹿子母精舍莲花重阁与大比丘众一切阿罗汉诸漏已尽逮得己利尽诸有结心得自在所作已办已舍重担正智解脱唯除阿难是时大地震动时富娄那弥多罗尼子在大众中即从坐起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬顶礼佛足而白佛言「世尊何因何缘大地震动」佛告富娄那比丘「汝今一心谛听善思念之我当为汝分別解说有二因缘令大地动何者为二比丘是地界住水界上是水界住风界上是风界住于空中比丘有时大风吹动水界水界动时即动地界是一因缘故大地动比丘复有大神通威德诸天若欲震动大地即能令动若诸比丘有大神通及大威德观地相令小水相令大欲令地动亦能震动是名第二因缘故令地动」尔时世尊欲重宣此义而说偈言

「水界为风动  地动由水动
是一因缘动  是实名所说
诸天及比丘  大威神能动
是二因缘动  调伏恶人说

尔时世尊复告富楼那弥多罗尼子「有风名鞞岚婆此风常吹俱动不息风力上升有风下吹有风傍动是风平等圆转相持厚九亿六万由旬广十二亿三千四百五十由旬周回三十六亿一万三百五十由旬此风上际即是水界此水上下悉皆平等停止安住无有散溢厚四亿八万由旬广十二亿三千四百五十由旬周回三十六亿一万三百五十由旬此水上际即是地界上下边际悉皆平等安住不动厚二亿四万由旬广十二亿三千四百五十由旬周回三十六亿一万三百五十由旬」如是佛世尊说「比丘有大地狱名曰黑暗各各世界外边悉有皆无覆盖此中众生自举其手眼不能见虽复日月具大威神所有光明不照彼色」佛说「如是黑暗地狱住在何处两两世界铁轮外边名曰界外是寒地狱一名頞浮陀二名涅浮陀三名阿波波四名阿咤咤五名嚘吼吼六名欝波缕七名拘物头八名苏健陀固九名分陀利固十名波头摩

佛告富娄那等比丘「如摩伽陀国量十婆诃摩——一婆诃二十佉利——如是量麻聚在一处设有一人满一百年来除一麻比丘如是麻聚犹尚易尽而我未说頞浮陀地狱寿命穷尽比丘十倍頞浮陀地狱是涅浮陀寿量十倍涅浮陀地狱是阿波波寿量乃至波头摩地狱亦复如是比丘是瞿伽离比丘于舍利弗目揵连所生不信恶心由是心故堕波头摩地狱」尔时世尊而说偈言

「夫人处世间  斧在口中生
斯由作恶言  以是自斩身
应呵而赞叹  应赞而呵骂
口过故得衰  衰故不受乐
若己舍失财  尽物及自身
其人罪尚轻  若于修伽陀
生恶不信心  是罪重于彼
百千涅浮陀  頞浮陀三亿
六万及五千  若诽谤圣人
作恶语恶心  如量堕地狱
瞿伽离比丘  堕波头摩狱
诽谤大声闻  舍利及目连

「彼中众生傍行作向上想犹如守宫铁轮外边恒作傍行是其身量如頞多大因冷风触其身坼破譬如熟如竹𫁳林被大火烧爆声咤咤如是众生被寒风触骨破爆声咤咤远彻因是声故互得相知有诸众生此中受生或时去来更相逢触因此触故互得相知有诸众生此中受生是时诸佛世尊出现于世是时大光过于诸天大威神力遍照彼中因此光明互得相见作是思惟『有诸众生此中受生』若有众生于此间死多往生此寒氷地狱在铁轮外若余世界有众生死往生寒氷地狱多彼世界铁轮外生两界中间其最狭处八万由旬在下无底向上无覆其最广处十六万由旬

尔时净命阿难在大众中即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬顶礼佛足而白佛言「世尊我从世尊闻是法句我从世尊口受持此正义过去有佛名曰尸弃时有弟子大神通第一名曰阿毘吼是比丘坐在第四禅梵处以一指光照一千世界一音说法一千世界俱解正义世尊诸佛弟子威神尚尔诸佛如来其量云何」阿难问已时佛答言「阿难此阿毘吼比丘是弟子位诸佛世尊如此之处不可思量

第二净命阿难复白佛言「世尊我从佛口闻是法句我从世尊受持如是正义过去有佛名曰尸弃时有弟子神通第一名曰阿毘吼是比丘坐在四禅梵处以一指光照一千世界一音说法一千世界俱解正义世尊诸佛弟子威神尚尔诸佛如来其量云何」阿难问已时佛答言「阿难此阿毘吼比丘是弟子位诸佛世尊如此之处不可思量」乃至第三亦如是答第四问已佛告阿难「若一日月所围绕处名一世界从一至千此中有千日月千须弥山王千四大天王千忉利天千夜摩天千兜率陀天千化乐天千他化自在天千梵辅天千梵众天此处大梵王为一千世界主王领自在不系属他知成他事初禅上上品故得自在大梵天王住于是处得称第一阿难是梵领处有四千大洲四千大树四千大龙宫四千金翅鸟王住处七千大河九千大山八千大林八千大地狱一千阎罗王地狱二千大海十六千地狱园是名小千世界又更千倍是名中千世界又更千倍是名大千世界阿难若如来作意欲照欲说是大千世界光照遍满所说法句一切俱解若复欲过大千世界随如来意是中众生莫不见闻放光说法阿难若如来欲放光说法坐阿迦尼咤天梵处若大千若过大千光照遍满以八分梵声说法句义遍得领解阿难是如来光明及说法音声无有众生不见不闻是时无有众生不具根者阿难如来在阿迦尼咤天上说此音声宣此名句

「『汝等受佛教  起恭敬正勤
观修于中住  出离三有难
除灭死王军  如象破苇舍
若佛法律中  住于不放逸
是人舍生死  乃至尽苦际』」

尔时阿难即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬顶礼佛足而白佛言「世尊我今希有利养今善得希有之利我得大师具足神通广大威德」是时净命名曰优陀夷在大众中去佛不远时优陀夷比丘语阿难言「若汝大师具诸威德大神通汝何所得」是时世尊告优陀夷比丘「汝莫作意违阿难心若我前不记阿难今生得阿罗汉果因此信心所生业报当三十六过作他化自在天王乃至三十六过作忉利天主何况转轮圣王刹利王种受灌顶职乃至四天下王优陀夷阿难比丘吾于往昔已为授记我说欲界之中众生最多依水生多于地生少其地生者畜生道多人道复少人道之中破戒者多持戒者少持戒之中凡夫者多圣弟子少圣弟子中有学者多无学者少无学之中时解脱多非时解脱少如是非时解脱阿罗汉世间难得我记阿难应得是处有诸外道作如是说『是大地界恒去不息』是言应答『此事不然若实尔者如人掷前物应落后』又诸外道作如是说『是大地界恒坠向下』是言应答『此事不然若实尔者如向上掷应不至地』又诸外道作如是说『日月星辰恒住不移大地自转疑是天回』是言应答『此事不然若如是者射不至堋』又诸外道作如是说『大地恒浮随风来去』应如是答『此事不然若实尔者地恒并动』若不尔者地作何相地住不动」如是义者诸佛世尊已说如是我闻

剡浮提品第二

佛说「比丘有树名曰剡浮因树立名名是洲地曰剡浮提此树生剡浮提地北边在泥民陀罗河南岸是树株本正洲中央从树株中央取东西角并一千由旬是树生长具足形容可爱枝叶相覆密厚多叶住不一切风雨不能侵入比丘譬如装花鬘师装饰花鬘及耳上庄严其树形相可爱如是上如华盖次第相覆高百由旬下本洪直都无瘤节五十由旬方有枝条树身径刺广五由旬围十五由旬其一一枝横出五十由旬间中亘度一百由旬周回三百由旬其菓熟时甘美无比如细蜂蜜甜难厌菓味如是菓大如其核大小犹如世间剡浮子核其上有鸟形如大殿猕猴之形如六十岁大象是两鸟兽恒食其东枝有子多落剡浮提地少落水者西枝菓子多落剡浮提地少落水者南枝菓子并落剡浮提地北枝菓子悉落河中为鱼所食树根悉是金砂所覆当春雨时下不漏湿夏则不热冬无风寒有乾闼婆及药叉神依树下住

如是之事云何知耶昔王舍城有两比丘具神通力共为朋友从佛口闻剡浮树相如此是二比丘互相谓言「我等当往看彼剡浮」各云我去遂至树所见树菓熟堕地自破其一比丘从其蔕孔授手至臂其最长指犹不至核牵手而出为菓所染手臂皆赤犹如世间贵赤栴檀汁所染污其菓香气能染人心是时比丘鼻嗅菓香第二比丘问言「汝欲食不」「长老我不乐食是事希有不可思议是离欲结最为广大何以故若人未离欲嗅如是香即生心气乃發颠狂有诸离欲外若嗅此香退失离欲之地」是二比丘还王舍城说如上事

时有一人名曰长胫本是王种姓拘利氏宿业果报所得神通是人有此威神相貌若行水中前脚未没后脚已移若行草上草虽未靡便得移步若行树叶树叶未低后足已鞋履践处并不为难是长胫人从佛所闻是剡浮树如此如此即白佛言「世尊我今若行至剡浮树不」答云「得至」是人顶礼佛足右绕三匝面正向北發此而去行度诸山一名小黑山二名大黑山三名多𤛆牛山四名日光山五名银山六名香水山七名金边山是人登金边山顶转面向北耸身远望唯见黑暗怖畏而反佛问「汝至剡浮树不」答言「不至」佛问「汝何所见」是人答曰「唯睹黑暗」佛言「此黑暗色即剡浮树」是人重礼佛足右绕三匝更向北行重度七山一名周罗迦第二摩呵迦第三瞿汉山第四首罗山第五稽罗山第六乾陀山第七修跋姖山渡六大国土一名鸠留国二名高腊鞞三名毘提诃四名摩诃毘提诃五名欝多罗曼陀六名沙熈摩罗野是名六大国土又度七大树林林间有河度是七河又度阿摩罗林及诃梨勒林乃至剡浮提树南枝从南枝上行至树北枝是人俯窥见下水相与常水异最澄最清向底洞澈都无障翳是人观已作是思惟「我之神通今于此处得成就不」因脚履水手攀树枝是脚至水如石即没于此神通不得成就云何如此是水最轻最细若以彼水投此㵎水苏如油浮在水上若以此水投于彼水即沈如石是人从剡浮树取一菓子还王舍城奉上世尊佛受此菓破为多片施诸大众菓汁染于佛手尔时佛以此手击于山石至今赤色如昔不湿亦不燥掌迹分明因昔分菓为片片故因名此石为片片岩

是时佛化优娄频螺迦叶取此剡浮提树子送与迦叶「迦叶汝食是菓」迦叶问佛「大瞿昙沙门那得是菓」佛语迦叶「是树名曰剡浮此菓从彼树得」迦叶曰「我不能食是菓子沙门但取自食」时诸天神又送剡浮树子供养于佛或在舍卫若王舍城迦毘罗卫国等佛得受已分施大众复余比丘住剡浮所还此土说目连比丘亦曾住彼还此次第为比丘说以是因缘此事可知

六大国品第三

是剡浮树外有二林形如半月围绕此树其内有林名呵梨勒外名阿摩勒阿摩勒菓是子熟时其味最美不辛不苦如细蜂蜜菓形大小如二斛器其核如自性阿摩勒核呵梨勒菓是子熟时其味最美不辛不苦如细蜂蜜菓形大小两倍于前核亦如是阿摩勒林南复有七林七河相间其最北林名曰庵罗次名剡浮三名娑罗四名多罗五名人林六名石榴林七名劫毕他林如是诸菓其子熟时不辛不苦甜如蜂蜜是人林中菓形似人如剡浮提胜人王种其姓拘梨若男十六岁女十五岁庄严具足状如行嫁是人林菓可爱如是其子蔕形如人头髻未离欲者见此菓子便生爱心诸外道等有离欲人若见此菓退失禅定欲心还生其子熟时唯鸟竞食鸟食之余残落在地如尸陀林甚可厌恶诸退定者见是相已深生厌离还得本定是二林广五十由旬东西达海其一一河广五十由旬东西达海林河相次互相间错剡浮提地林河所覆七百由旬

其劫毕他林南有六大国其最南国名曰高流次名俱腊婆三名毘提诃四名摩诃毘提诃五名欝多罗曼陀北名舍喜摩罗耶是六国内人皆贞善持十善法自不杀生不教他杀其兽将死自至人所既自死已乃啖其肉是处𤛆牛其数最多以其髦尾用覆屋舍其地生麦不须耕垦是麦成粒无有糠糩是其国人磨蒸为饭而是麦饭气味甘美如细蜂蜜云何知耶过去久远有王出家其王夫人亦得出家国师婆罗门亦随出家既出家已各相舍离入山学道是王夫人有时月水月水净时往至王所与王相见即白王言「大王我今有月水古昔之人尊重儿息」王欲弃舍不从妃意思惟事重复恐不可遂共和合乃有大福德子男女二人俱时托胎舍王而去既经时节其后腹大从诸村落次到郡县乃至诸州人人诃骂「此女人都无道心出家破戒」妃闻是语深生愧悔是时国师大婆罗门已成仙人得五神通随一山林依止而住尔时王妃闻婆罗门在彼山住仍往寻觅既见师已乃问妃言「是娠谁作」妃即答言「是王所为」尔时仙人忆王昔恩仍于別处为起叶屋即语王妃「汝止是中我今当采树根菓子以相供赡太妃依语仍住其中于是仙人如法采拾树根菓子供给是妃妃怀孕月满遂产二子一男一女至断乳已驱斥是妃「汝今远去我当随得根菓养饴二儿」妃弃二子依语而去仙人随得根菓养育此儿两儿稍大已至识地是时仙人以生熟杂菓试与二儿于是二儿自能分別熟者即啖生者便弃仙人作是思惟「是儿身已长大心至识地能分別菓生熟差別令当住何处国土丰乐安隐以置立之」以五通故见是麦地即以神力携二小儿飞空而往安置是地教是儿言「此草名麦」尔时仙人即自刈取磨以为食种种教示「汝等从今当依此法以为资粮汝住此中莫生愁恼我当数数来看视汝」是两小儿乃住其中仙人后时数往瞻视是二小儿随年月长男女二根各皆成就遂为夫妻子孙生长分成六国尔时大王既学道已舍于人身往生天上舍上天身还受人身受人身已依佛所说无上正法出家学道至得无碍六种神通以六通故观自宿命见六大国作是思惟「是六大国皆我子孙」为怜愍是六国人故往彼乞食得麦饭还不问诸比丘前食而独自食时诸比丘称此比丘名而大骂辱「汝长老大悭嫉妬汝恶人得是麦饭不问诸比丘而独自食」比丘答言「我今不为嫉妬而不布施汝等何以故如是饮食未离欲人则不得食」时是比丘三过洗钵再过弃之以最后汁取其少分施诸比丘是剡浮提无有一味等此味者于是比丘为诸比丘说此食味次第因缘「彼六大国本我子孙是故利益彼国人故往彼乞食」有余比丘往彼乞食大目揵连亦往乞食佛世尊为诸比丘说是六国次第因缘是故得知六大国事六大国品究竟

夜叉神品第四

时剡浮提中有两众山恒河之南名娑多耆利山恒河之北名醯摩跋多山娑多耆利山中是山最大一名萨阇二名频诃三名末车四名遏车婆五名间诃耆利六名波梨耶多罗醯摩跋多山中是山最大一名周罗迦罗二名摩诃三名瞿诃那四名修罗婆五名鸡罗六名乾驮摩驮七名修槃那般沙若一切神住河南山者皆名娑多耆利神若在河北山者皆名醯摩跋多神娑多耆利神领河南一切诸神故名为王是醯摩跋多神领河北一切诸神故名为王云何知耶有一神王名醯摩槃住醯摩跋多山是神王最长老大年至极位重疾困苦是神临死其有太子名醯摩跋多呼来教示即语子言「阿父我已得闻从昔夜叉神最为长老见过去佛曾值迦叶佛闻说释迦牟尼佛将应出世如我见相及我所见因缘是释迦佛不久应下阿父若我中间舍命不及佛者汝决应往令得见佛若汝见佛决大利益」太子问曰「云何令我知佛出世」父答子言「汝屋舍中未曾有宝而出现者当知是时如来出世复有神王名娑多耆利住摩伽陀国界中汝当与彼共作朋友同立誓愿『我之与汝所住之处若见希有奇宝现者莫不相报』」是时父王教其子已即便舍命是时太子供养父尸忆持尊重父之遗因是度河往觅娑多耆利神王至神所已对面语言共相和敬同坐一处醯摩跋多神语娑多耆利王言「府君我父临死说如上言因即过世是故我今语汝是事若屋室中非常宝现决须相报」娑多耆利答「如是如是」于是二人既立誓已各还所住后时醯摩跋多王宅有奇宝现莲花千叶大如车轮黄金为叶众宝为茎时有一神见是莲花驰往白王「王今知不是宝瓌异世未曾有今已出现千叶莲花大如车轮黄金为叶众宝为茎此是天物愿王往观」是时神王闻是言已即往池所见是莲花具足千叶大如车轮众宝所成庄严奇特见是事已心生惊身毛皆竖自下池中恭敬合掌顶礼三过旋绕三匝作是思惟「我于昔时曾值善友而教我言『汝所住处若有奇宝当遣报我』」因遣使者往报娑多耆利神王曰「府君我今住处希有之宝今已出现」具说宝相「汝今当来共我观视」是时世尊已出于世正法已说一向寂静今至涅槃往向菩提修伽陀所教是时娑多耆利王觉忆此事作是思惟「我昔曾有善友来报我言『汝所住处诸佛世尊于中得道若佛已出汝应报我』是其所欲故我应报」娑多耆利王即遣使往谓是王言「府君若一莲花作何利益若百若千亦何利益我国土中未曾有宝今已出现何者名宝谓多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀今已出世汝今应来共事此宝」醯摩跋多九月十五是布萨时有五百神共相围绕取诸莲花面向南行履空而去往娑多耆利王所彼王又将五百神众共相围绕来迎是王于恒河南边共相聚集既相见已醯摩跋多王说偈问彼神曰

「今十五净日  四王来集时
我等事何师  汝信阿罗诃

尔时娑多耆利王说偈答曰

「是时佛世尊  住摩伽陀城
为灭一切苦  说法一切智
诸苦及苦集  苦灭不更生
八分苦灭道  无恼向涅槃
是故汝及我  当往事是人
一切无能比  是我信罗诃

尔时醯摩跋多闻是偈已心大惊怖身毛皆竖怀疑未信三过辩定「府君汝今说世尊出世」答「府君我说佛宝出世」第二第三问答亦尔是时北山神王即时如力思度诸佛行住威仪境界四法问南山神王说偈问曰

「佛心于众生  善得安立不
憎爱二思惟  已得灭尽不

尔时南山神王以偈答曰

「佛心于众生  真实得安立
憎爱两思惟  灭尽永无余

北山神王重偈问曰

「佛有妄语不  无恼他言不
无离间语不  有无义语不

南山神王以偈答曰

「佛不说妄语  亦无苦澁语
不说离间语  说如量义语

北山神王重说偈问曰

「佛无盗他不  不损他命不
远离放逸不  不损禅定不

南山神王说偈答曰

「佛不盗他财  是故护他命
远离诸放逸  不损深禅定

北山神王又偈问曰

「佛无著爱欲  心净无浊不
已过无明流  得净法眼不

南山神王答曰

「不著于欲尘  心地最清净
已过于无明  于法得净眼

北山神王又问曰

「佛明具足不  法足清净不
四流已绝不  后生已尽不

南山神王又答曰

「佛明已具足  法足久清净
四流已断灭  是故无后生

尔时北山神王闻已心生欢喜说偈赞叹

「智者意成就  一切事已办
及身口清净  赞叹具明足

南山神王心口欢喜说偈赞曰

「佛心寂清净  身口能利他
十力无与等  今随喜汝赞
智者心成就  及与身口业
具足明法足  即共汝往观
今十五布萨  四王游巡时
心解脱无著  我共汝礼拜

尔时世尊住王舍城匿瞿提树下是二神王千神围绕往诣佛所至佛所已偏袒右肩右膝著地合掌恭敬顶礼佛足却坐一面时北山王以偈问曰

「能说亦能行  度流永无漏
独步如师子  佛不染世法
度一切法岸  慇懃故来问
众生生何处  数数习有处
执持是何物  何处而受苦

尔时世尊以偈答醯摩跋多神王

「众生生六处  数数习六处
执持六种法  六处受苦恼

北山神王重偈问佛

「是取名何取  而令众生苦
愿答出离问  云何解脱苦

尔时世尊以偈答醯摩跋多神王曰

「世间有五尘  我说心第六
于中离欲著  解脱如是苦
众生得出离  已说如理量
汝今既有问  是故答出离

北山神王重偈问佛

「谁能度驶流  日夜无疲极
无底亦无攀  深处谁不沈

尔时世尊以偈答醯摩跋多神王曰

「常持清净戒  精进不散心
思择内正念  由智度难度
欲想无有欲  伏灭色系缚
永灭有喜爱  是人终不沈

尔时南北二山王同时说偈以赞佛曰

「我等今善见  善来今善明
我等见正觉  演说甘露道
名无灭失见实义  常乐问难无所著
穷智慧际悉解脱  行于圣路大仙人
千余夜叉众  名闻有威神
一切归依佛  是我无上师

是三夜叉三角而坐是故至今路名菱角是时世尊住于树下是故此树名瞿匿昙瞿提因此二夜叉事故知南北二山夜叉神品究竟

立世阿毘昙论卷第一


校注

佛说【大】〔-〕【明】宫本缺此卷 西印度【大】*天竺【宋】*【元】*【明】* 唯【大】惟【宋】【元】【明】 娄【大】*楼【宋】*【元】*【明】* 解说【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】解脱【大】 此【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】比【大】 止【大】上【宋】【元】【明】 摩【大】麻【宋】【元】【明】 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 瓜【大】衣【宋】【元】【明】 𫁳【大】苇【元】【明】 往【大】应【宋】【元】【明】 照【大】明【宋】【元】【明】 苇【大】𫁳【宋】 乃【大】至【宋】 今【大】令【明】 剡浮【大】下同阎浮【宋】下同【元】下同【明】下同 住【大】往【明】 凋【大】彫【宋】【元】【明】 甜【大】甜(徒添反)【宋】【元】 盆【大】瓮【宋】【元】【明】 如【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】知【大】 实【大】果【明】 有【大】果【明】 药叉【大】夜叉【宋】【元】【明】 道【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】人【大】 度【大】*渡【宋】【元】* 树【大】〔-〕【宋】【元】【明】 啰【大】罗山【宋】【元】【明】 罗【大】罗山【宋】【元】【明】 姖【大】姬【宋】【元】【明】 渡【大】度【明】 摩【大】度【宋】 㵎【大】间【宋】【元】【明】 苏【大】酥【元】【明】 异【大】〔-〕【明】 住【大】往【宋】【元】【明】 北【大】六【明】 云【大】去【元】【明】 太【大】大【宋】【元】【明】 饴【大】饲【宋】【元】【明】 令【大】今【宋】【元】【明】 怜【大】怜【宋】【元】【明】 究【大】〔-〕【宋】【元】【明】 娑【大】*婆【宋】【元】【明】* 遏【大】愚【宋】【元】【明】 迦【大】迦罗【宋】【元】【明】 计【大】诃【元】【明】 嘱【大】教【宋】【元】【明】 怪【大】怖【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 宝【大】实【宋】【元】【明】 答【大】*答曰【宋】*【元】*【明】* 曰【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 度【大】渡【宋】【元】【明】
[A1] 坼【CB】【丽-CB】圻【大】(cf. K28n0967_p0931a05)
[A2] 娑【CB】婆【大】(cf. T02n0099_p0365c07)
[A3] 娑【CB】婆【大】(cf. T02n0099_p0365c07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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