云何品第二十

「云何为夜？云何为昼？因日故夜，因日故昼。欲界者自性黑暗，日光隐故是则为夜，日光显故是则为昼。云何黑半？云何白半？由日黑半，由日白半。日恒逐月行，一一日相近四万八千八十由旬，日日相离亦复如是。若相近时，日日月圆被覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月被覆则昼是日黑半满。日日离月亦四万八千八十由旬月日日开三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月则开净圆满，世间则名白半圆满。日月若最相离行，是时月圆，世间则说白半圆满。日月若共一处是名合行，世间则日黑半圆满。若日随月后行，日光照月光，月光麁故被照生影，此月影还自翳月，是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆，至十五日覆月都尽，随后行时是名黑半。若日在月前行，日日开净，亦复如是。至十五日具足圆满，在前行时是名白半。云何冬时说醯曼多？此时雪应落寒已至故，是故冬时说名醯曼多，世间立此自性名醯曼多。云何春时名曰禽河？日照炙时、是正热时、正是渴时，故说春时名为禽河，世间立此自性名为禽河。云何夏时名为跋娑？是天雨时、是疑雨时、是年初时，是故说夏名曰跋娑，世间自性立名跋娑。云何冬寒？云何春热？云何夏时寒热？是冬时，水界最长未减尽时，草木由湿未萎乾时，地大湿滑，火大向下水气上升。所以知然，深水最暖、浅水则寒。寒节已至，日行外路照炙不久，阳气在内食消则速，以是事故冬时则寒。云何春热？是禽河时水界长起，已减已尽，草木乾萎地已燥𤇚，水气向下火气上升。何以知然？深水则冷、浅水则热。冬时已过，日行内路照炙则久，身内火羸故春时热。云何夏时冷热？是大地八月日中恒受照炙，大云降雨之所洒散地气蒸欝，若风吹时蒸气消已是时则寒，风若不起是时即热，是故跋娑有时寒热。

「云何地狱名泥犁耶？无戏乐故、无憘乐故、无行出故、无福德故。因不除离业故于中生；复说此道于欲界中最为下劣，名曰非道，因是事故，故说地狱名泥犁耶。云何禽兽名底(都履反)栗车？因谄曲业于中受生；复说此道众生多覆身行，故说名底栗车。云何鬼道名曰闪多阎摩罗？王名闪多故，其生与王同类，故名闪多；复说此道与余道往还，善恶相通，故名闪多。云何说阿修罗道名阿修罗？不能忍善、不能一心下意谛听善语，种种教化其心不动，以憍慢故非善健儿，又非天故，名阿修罗。云何天道说名提婆？言提婆者，善行之名，因善行故于此道生；复说提婆名曰光明，恒有光故；又提婆者名曰圣道，又提婆者名曰意乐，又提婆者名曰上道；又提婆者应修应长一切善业，以是义故，名曰提婆。云何人道说名摩菟沙？一聪明故、二者胜故、三意微细故、四正觉故、五智慧增上故、六能別虚实故、七圣道正器故、八聪慧业所生故，故说人道为摩菟沙。

「云何此地名剡浮提？因剡浮树故得是名。云何说名西瞿耶尼？此地在剡浮西故，赀生贸易悉皆用牛，牛名瞿耶尼，故名此土为西瞿耶尼。云何名为东毘提诃？此地在剡浮东故，形相可爱、利养胜故，故说东毘提诃。云何名北欝单越？此地在剡浮北故，心直善故，复上胜故，一切赀胜他处故，故说名为北欝单越。

「云何第一天名大王天？提头咤等四大王于中为增上、为上首故。云何第二天名为忉利？三十三天王于是中为帝主，王位自在，故说为忉利天。云何第三天名为夜摩？日夜时节分分度时说如是言：『咄哉！不可思议欢乐。』故名夜摩。云何第四天名兜率陀？欢乐饱满，于其资具自知满足，于八圣道不生知足，故说名为兜率陀天。云何第五天名为维摩罗昵？是中诸天，如意化作宫殿园林一切乐具，于中受乐，故名维摩罗昵。云何第六天名波罗维摩婆奢？他所化作宫殿园林一切乐具，于中作自在计：『此是我所。』于中受乐，故名波罗维摩婆奢。云何第一梵名梵先行？若人从欲界入色界前，至此处故，说梵先行。云何第二名梵众？大梵王眷属多故，故名梵众。云何第三名大梵？最胜初禅中间所造业所生故、自在不系他故、能观別他事故，为已生应生作主，故名大梵。云何第二禅初天名曰少光？说语时口中出光明少故，故名少光。云何第二名无量光？是诸天等若说语时，口中无量光明显照，故名无量光。云何第三梵名遍胜光？是诸天等若说言时，口出光明遍一切处圆满无余，故名遍胜光。云何第三禅初天名曰少净？是中诸天所受乐少，寂静爱乐与三禅相应，受此少乐，故名少净。云何第二天名无量净？是中诸天乐胜于前寂静爱乐，与三禅相应，故名无量净。云何第三名曰遍净？是中受乐遍满身心究竟无余，寂静爱乐与三禅相应，诸天受此，故名遍净。云何第四禅初天名曰无云？苦乐前灭故、于先方便忧喜没尽故、此中舍受、智、念清净故，是中诸天受此舍受，故名无云。云何第二天名曰生福？福者智、念、舍等相应诸禅所生故，生已受用如此三枝，故名生福。云何第三名曰广果？广者谓大容果功力及报所生，此二者能摄定慧及离欲依止，故名广果。云何第四名无想天？是中诸天无有想故。何者为想？通別二想各异生报，此中无故，唯有色阴及不相应行阴故，名无想天。云何那含天？一名善现，昔在因地，可令见实无倒义、可令受可令解，故名善现。云何第二名曰善见？昔在因地增寿命，具四支提财及他赀产，并利益事善正守护，于中生正见不除不取。因前善现及如此因，故名善见。云何第三名不烦？昔在因地，不损恼他、无妨碍意、无相逼意，因前善现及此业故，是故名不烦。云何第四名曰不烧？是中诸天昔在因地，不烧自身、不困苦身，又不烧他、不困苦他，自他亦乐行速疾通达故，因前善现及此业，故名无烧。云何第五名阿迦尼咤？迦尼咤者名曰下品，前十七地并已过故；复有从下品天至究竟天于中般涅槃故；复有诸天名阿迦尼咤，至般涅槃故，是故名阿迦尼咤。云何无色界第一天名曰空无边入？空者非所作、非有为、不可塞碍，过于碍相、种种有相，一想心所缘故，无二无別，因于此空业所生故，故说名为空无边入。云何第二名识无边入天？识者第六意识，此识内故细于外空，过于碍相、过于外相，一想心所缘故，无二无別，因于此识业所生故，故说名为识无边入。云何第三名无所有入天？无所有者除前二麁相，离此二外无別境界，过内外相，一想心所缘故，无二无別，因于此心业所生故，故说名为无所有入。云何第四名为非想非非想入天？非想者细故，非前七定，故说非想；非非想者，若无想定及无心定，如此两定名无想定，同无心故，今则有心，故名非非想定；因于此定业所生故，故说名为非想非非想入。从剡浮提向下二万由旬，是处无间大地狱。从剡浮提向下一万由旬，是夜摩世间地狱。此二中间有余地狱。从剡浮提向上四万由旬，是四大天王天。从剡浮提向上八万由旬，是三十三天住处。从剡浮提向上十六万由旬，是夜摩天住处。从剡浮提向上三亿二万由旬，是兜率陀天住处。从剡浮提向上六亿四万由旬，是化乐天住处。从剡浮提向上十二亿八万由旬，是他化自在天住处。」

有比丘问佛世尊：「从剡浮提至梵处为若近远？」佛言：「比丘！从剡浮提至梵处，甚远甚高，相异相离。比丘！譬如九月十五日月圆满时，若有一人在彼梵处，放百丈方石坠向下界，中间无碍，到后岁九月月圆满时至剡浮提。梵处、剡浮提近远如是。从梵处至少光天，复倍于前。从少光天至无量光天，复远一倍。从无量光天至遍胜光天，复远一倍。从遍胜光天至少净天，复远一倍。从少净天至无量净天，复远一倍。从无量净天至遍净天，复远一倍。从遍净天至无云天，复远一倍。从无云天至生福天，复远一倍。从生福天至广果天，复远一倍。从广果天至无想天，复远一倍。从无想天至善现天，又远一倍。从善现天至善见天，复远一倍。从善见天至不烦天，又远一倍。从不烦天至不烧天，又远一倍。从不烧天至阿迦尼咤天，复远一倍。」

而说偈言：

「剡浮提人若离神通及他功力，无能于山壁栅中出入无碍。剡浮提人若游行者，唯能至于大小黑山，若离神通及他功力，不能过此。西瞿耶尼人若离神通及他功力，无有能于山壁栅中出入无碍，若游行者唯能至其地际海边，若离神通及他功力，不能过此。东弗婆提人若离神通及他功力，无有能于山壁栅中出入无碍，若游行者唯能至其地际海边，若离神通及他功力，不能过此。北欝单越人若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯至其地际山内边，若离神通及他功力，无能过此。四天王天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯至铁围山内，若离神通及他功力，不能过此。忉利诸天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯至铁围山际，若离神通及他功力，不能过此。夜摩、兜率陀天、化乐、他化自在，及梵先行、梵众诸天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯在一世界内，若离神通及他功力，不能过此。大梵王天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯在千世界内，若离神通及他功力，不能过此，从第二禅乃至阿迦尼咤天自宫殿处，亦如前说，若游行者唯在一千世界内，若离神通及他功力，不能过此。

「大地狱中，以大狱卒作王富自在。阎罗处地狱，以阎罗王作王富自在。一切禽兽及水罗刹，以婆娄那王作王富自在。诸蛇龙等，以婆修吉龙王作王富自在。诸大龙者，以摩那思龙王作王富自在。诸象龙者，以娄阇耆利象王作王富自在。诸飞鸟者，以迦娄罗王作王富自在。四足步行众生，以师子王作王富自在。一切鬼道，以鬼尊王作王富自在。一切修罗道，以四修罗王作王富自在：一罗睺、二波罗陀、三毘摩质多、四婆利毘卢遮。阎浮提中，以转轮王作王富自在，一处王作王富自在，国众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。西瞿耶尼，以转轮王作王富自在，国众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。东弗婆提，以转轮王作王富自在，国众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。北欝单越，以转轮王作王富自在，有时无王。四天王处，以四大天王作王富自在。忉利天者，以三十三天作王富自在。夜摩天者，以修夜摩王作王富自在。兜率陀天，以善足意王作王富自在。化乐天者，以善化王作王富自在。他化自在天，以令自在王作王富自在。一切欲界中，以有恶魔王作王富自在。一千世界中，以大梵天王作王富自在。世间及诸天魔王所大梵处，沙门婆罗门及人天处，以如来、阿罗诃、三藐三佛陀法然作王富自在。

「若剡浮提婴儿生已满四月日，如西瞿耶尼初生儿大。东弗婆提初生婴儿，如剡浮提五月儿大。若剡浮提婴儿生已满六月日，如北欝单越初生婴儿。如剡浮提儿年六岁，四天王处初生婴儿亦如是，生至七日如父母大。如剡浮提儿生七岁，忉利天处初生婴儿亦如是，生至七日等于成人。如剡浮提儿生八岁，夜摩天处初生亦尔，生至七日等于成人。如剡浮提儿生九岁，兜率陀天初生亦尔，生至七日等于成人。从化乐天乃至阿迦尼咤天，称其形相生便具足。剡浮提一寻半是西瞿耶尼一寻，西瞿耶尼一寻半是东弗婆提一寻，东弗婆提一寻半是北欝单越一寻。四天王天一伽浮地，是一由旬四分之一。四天王身长二伽浮地，忉利诸天长半由旬，帝释身者长三伽浮地，夜摩诸天长一由旬，兜率陀天长二由旬，化乐诸天长四由旬，他化自在天长八由旬。一切色界至阿迦尼咤，并长十二由旬。从剡浮提至阿迦尼咤天，并长自身四肘。

「剡浮提众生身色种种不同，有白色者，如夜婆那婆利柯止那等国；有黑色者，如跋婆罗剑蒱阇等国；有青色者，如陀眉罗辛诃罗等国；有赤白色者，如首陀阿毘罗等国；有黄色者，如基罗多及罽宾等国。东弗婆提、西瞿耶尼，唯除黑色，余悉如剡浮提。北欝单越，一切人民悉皆白净。四天王天有四种色——有绀、有赤、有黄、有白——一切欲界诸天，色皆亦如是。云何诸天色有四种？初受生时若见绀华，身则绀色，余色亦尔。剡浮提人衣服，有迦波婆刍摩衣、憍奢耶衣、毛衣、纻衣、麻衣、草衣、树皮衣、兽皮衣、板衣、𬾆波树子衣。西瞿耶尼人衣者，迦波婆衣、刍摩衣、憍奢耶衣、毛衣、纻衣、麻衣、草衣、树皮衣、兽皮衣、板衣、𬾆波树子衣。东弗婆提人，迦波婆衣、刍摩衣、憍奢耶衣、毛衣、纻衣、麻衣。欝单越人，𬾆波树子衣，长二十肘，广十肘，重一波罗(南称一两)。四天王天亦𬾆波衣，长四十肘，广二十肘，重半波罗。忉利诸天亦著𬾆波衣，长八十肘，广四十肘，重一波罗四分之一。夜摩天著𬾆波衣，长百六十肘，广八十肘，重一波罗八分之一。兜率陀天著𬾆波衣，长三百二十肘，广百六十肘，重一波罗十六分之一。化乐天乃至他化自在，所著衣服随心小大，轻重亦尔。剡浮提人衣服，庄饰种种不同，或有长发分为两髻、或有剃落发须、或有顶留一髻余发皆除，名周罗髻，或有拔除发须、或有剪发剪须、或有编发、或有被发、或有剪前被后令圆；或有裸形、或著衣服覆上露下、或露上覆下、或上下俱覆、或止障前后。西瞿耶尼人所庄饰，并皆被发，上下著衣，如首陀阿毘罗国。东弗婆提人发庄饰剪前被后，上下两衣，著下衣，上衣绕身而已，如央伽、摩伽陀二国庄饰。北欝单越人所庄饰，须发翠黑恒如剃罗，五日头发自然，长横七指无有增减。四天王天庄饰种种不同，或有长发分作两髻、或有剃落发须、或顶留一髻余发皆除，名周罗髻，或拔除须发、或有剪发剪须、或有编发或有被发、或剪前被后令圆，或有裸形；或著衣服、或覆上露下、或覆下露上、或上下俱覆、或止障前后；欲界诸天庄饰亦复如是。色界诸天不著衣服，如著不异，头虽无髻，如似天冠，过男女相，形唯一种。

「剡浮提人食粳米饭、麦饭、𪎊，食鱼、食肉、食细佉陀尼、根佉陀尼、菓佉他尼。西瞿耶尼人所食饮，食粳米饭、麦饭，及𪎊、鱼、肉、细佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，乳酪此中最多。东弗婆提人，食粳米饭、麦饭及𪎊、鱼、肉、细佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，奢利粳米饭最饶。北欝单越人，唯食奢利粳米饭，不种自生无粃无碎，亦无有糠自然净米，色香味触并皆妙好，如细蜂蜜其味甘美。其中有树名敦治抧罗，其树生子形如釜鍑又似𭬮者，若人欲食，取此树子以持盛水。別复有石名曰树提，取此树子以置石上，石自生火。是人将取奢利米写置器中，无劳量准即自然称器。饭成熟时，石自还冷，仍用前𭬮次第盛贮。若余人来欲须食者随意取食，不作此意：『彼人施我。』是作食人亦不作意：『我今施彼。』若食竟时，掷之而去，所余器物及残食等，地裂受之，受已还合。四天王天并食须陀味，朝食一撮、暮食一撮，食入体已转成身分。是须陀味园林池苑并自然生，是须陀味亦能化作佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦如是。色界诸天，从初禅中乃至遍净，以喜为食，上去诸天以意业为食。

「剡浮提人所资博易，或生熟金银或米谷等、或诸杂物真珠摩尼种种诸宝、或取众生以为贸易；西瞿耶尼货易交关唯用𤚩牛；东弗婆提货易交关所用米谷；北欝单越无有交关。四天王天所资博易，或生熟金银或米谷等、或诸杂货真珠摩尼种种诸宝、或取众生以为贸易；一切欲界诸天亦复如是。色界则无，同欝单越。

「剡浮提人或自杀生、或令他杀，死则食肉；西瞿耶尼亦复如是。东弗婆提人自不杀生、不令他杀，若有自死则食其肉。北欝单越自不杀生、不令他杀，死不食肉。四天王天自杀、令他杀，死不食肉。忉利诸天自杀、令他杀，死不食其肉。从夜摩天上至阿迦尼咤，不自杀生、不令他杀，死不食肉。

「剡浮提人若眷属死，送丧山中烧尸弃去，或置水中、或埋土里、或著空地；西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越人若眷属死，不送丧、不烧不弃，鸟为送尸，是鸟啄尸将至山外而便啖食。四天王天其眷属死，亦不送尸、不烧不弃，如光焰没，无有尸骸；其上诸天一切如是。

「剡浮提中有五种树——金树、银树、玻梨柯树、琉璃树、呵利多树——西瞿耶尼、东弗婆提树亦如是。北欝单越唯有呵利多树，余四则无。四天王天亦有五种宝树，并如上说。一切欲界诸天有五种树，亦复如是。色界天中并悉无树。剡浮提中有五种华——金、银、玻梨柯、琉璃、呵利多——西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越有树名散多那，其花悉呵利多宝。四天王天并有五种花，一切欲界亦复如是，色界都无。

「剡浮提中有殿堂，金、银、琉璃、玻梨柯、呵利多，有材木殿堂、或有石屋土屋；西瞿耶尼亦如是。东弗婆提殿堂并金，无有余屋。北欝单越有树名曼殊沙，如高大殿，叶叶相蔽不入风霜，一切诸人以为住屋。四天王天有五种殿堂——金、银、琉璃、玻梨柯、呵利多——一切欲界诸天亦复如是。色界诸天有诸殿堂，皆白色宝。是中诸天昔在因地，有褊悋心而行布施望得果报，今于果地所得宫殿，光色昏暗不能明净。若是诸天在因地中，无褊悋心而行布施不望来果：『我有彼无，我主彼不。是正道理，是法相应。』若能主者施不主者，若行布施心净安隐，为庄严心、为治净心，故行布施；由此心故，在果地中所得宫殿，微妙光明无有暗浊。

「剡浮提人若离神通及因他功力，则不能通见山壁栅城障外等色。西瞿耶尼、东弗婆提、北欝单越若离他功力，则不能通见山壁栅城障外等色。四天王天若离神通及他功力，于自处所不能通见山壁栅城障外等色，若远观时唯见铁围山内之色；若离神通及他功力，不能彻见此山之外。忉利诸天于自宫殿，若离神通及他功力，不能得见山壁栅城障外等色，若远观时唯见铁围山内；若离神通及他功力，不能彻见铁围山外；从夜摩天乃至梵众并皆如是。大梵天王自宫殿处，若离神通及他功力，不能得见山壁栅城障外等色，若远观时唯见一千世界之内；若离神通及他功力，不能彻见。

「剡浮提人若索他女，女家许已乃得迎接，或有买妾或有货婢；西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越人不索他女，亦不迎妻不卖不赎。若男子欲娶女时谛瞻彼女，若女子欲羡男时亦须谛视；若女不见男视余女，报言：『是人看汝。』即为夫妻；若男子不见女看余男，报言：『是人看汝。』亦为夫妻。若自相见，便即相随共往別处。四天王天若索女天，女家许已乃得迎接，或货或买；一切欲界诸天亦复如是。剡浮提中，有男女根以相和合；东弗婆提、西瞿耶尼、北欝单越亦皆如是；四天王天及忉利天，男女和合亦复如是。夜摩诸天以相抱为欲，兜率陀天执手为欲，化乐诸天共笑为欲，他化自在天相视为欲。西瞿耶尼受诸欲乐，两倍胜于剡浮提人，乃至他化自在诸天欲，胜于化乐亦皆两倍。剡浮提女人有恶食者、有胎长者、有初产者、有饮儿者；西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越女人有恶食者、有胎长者、有生产者，唯不饮儿；若生男儿及女儿者，放四衢道，母以手指内其口中，若行路人从此过者，亦以手指内儿口中，因此指触身分长大。欝单越人男女別居不相交杂，若男生时，七日成人便入男群，若女生时，七日成人便入女群。若男女初作欲意，相携树下，是曼殊沙树即便覆蔽，欲事则成；若不覆蔽，便各相离，知是邪婬即不敢犯。四天王处诸女天等，无有恶食、无有胎长，亦不生儿，亦不饮儿。男女天者，或于膝上、或于眠处皆得生儿。若于母膝及母眠处生者，女天作意：『此是我儿。』男天亦言：『此是我儿。』则唯一父一母；若于父膝及父眠处生，唯有一父，而诸妻妾皆得为母。剡浮提人一生欲事无数无量，亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼其多欲者，一生之中数至十二，其中欲者数或至十，亦有诸人修清净行至死无欲。东弗婆提其多欲者，一生之中其数至七，其中品者或至五、六，亦有诸人修清净行至死无欲。欝单越人其多欲者，一生之中数唯至五，其中品者或至三、四，亦有诸人修清净行至死无欲。四天王天一生欲事无量无数，亦有诸天修清净行至死无欲；一切欲界诸天亦复如是。凡一切女人以触为乐，一切男子不净出时以此为乐。若一切男子以不净为欲，若诸天欲者以泄气为乐。

「剡浮提人有三因缘，胜欝单越及忉利天。何者为三？一者勇猛、二者忆持、三者此中有梵行住。欝单越人有三因缘，胜剡浮提及忉利天：一者无我所无藏畜，二者寿量决定一千岁，三者后必上升忉利。诸天有三因缘，胜剡浮提及欝单越：一者寿量长远、二者形相奇特、三者快乐最多。」是义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毘昙论卷第六