佛说立世阿毘昙论卷第二

漏阇耆利象王品第五

周罗迦罗山高一伽浮多半其广亦尔中间亦如是摩诃迦罗山高三伽浮多广亦如是中间亦尔瞿诃那山高一由旬半广及中间亦复如是修罗婆诃山高三由旬广及中间亦复如是鸡罗婆山高六由旬广及中间亦复如是乾驮摩驮山高十二由旬广及中间亦复如是修槃那般娑山高二十四由旬广及中间亦复如是修槃那般娑山于秋月时天晴不最放光明复有诸人近雪山住四月高平地会互相招呼往观天上至摩诃迦罗山顶仰观北面遥见彼山光明照曜因相谓曰「是须弥山我今已见天上」是修槃那般娑山北边有最胜处复有大池名曼陀基尼长五十由旬广十由旬其水清洁冷甜轻软其中莲藕根茎具足其池底岸皆以白银黄金水精琉璃四宝为塼搆垒为池银最居外次第围绕水所渍处与宝同色其池四边有四阶道通至水底并四宝成——池东南角直往至山其山有岩名曰难陀长五十由旬广十由旬其岩悉是琉璃平滑可爱有似宫室——宝色不同种种相貌自然彫画如北𣰽毺人兽草木莫不毕备是岩䌽色亦复如是如人耳珰七宝庄严是地色相亦复如是一切琉璃平滑可爱种种宝色若脚所践即便陷没脚若起时还复如本如细绵聚及兜罗绵其地柔软亦复如是是难陀岩蹈时没足举足便起是中殿堂其数不一或有金堂或有银堂颇梨琉璃亦复如是或四宝合成是诸殿堂皆象王等之所住处岩池中间有最胜处有树匿瞿提王名曰善立根茎枝干并皆具足形相可爱其叶繁密久住不风雨不侵如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰亦如伞盖高下相覆其树形相亦复如是高一由旬垂枝如柱数满八千下皆入地故名善立池西南角外有最胜处有娑罗王树名曰善见根茎枝干并皆具足形相可爱其叶繁密久住不凋风雨不侵如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰亦如伞盖高下相覆其树形相亦复如是高一由旬下身洪直一半由旬方有枝叶此树身量刺径五寻围十五寻横枝四出各半由旬又其树外有娑罗树林高下相次七重围绕枝叶相覆外望如一其裹重树围十三寻如是次第各减一寻其最外重树围七寻内重最高次外渐下其树形相根茎枝干并皆具足其状可爱其叶繁密久住不凋风雨不侵如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰亦如伞盖高下相覆其树形相亦复如是萎叶枯枝若堕落时树既繁密溜堕林外其林外边四面突出状似门屋其树下之地沙所覆香水散洒烧众名香散诸杂花悬众宝衣于其树下是娑罗花与诸杂花弥覆其地甚可爱乐

是娄阇耆利象王恒居其所其身洁白七支拄地六牙具足随意变化有大神通有大威德其一一重有八千象一重白特象次重白牸象第三黄特象第四黄牸象第五赤特象第六赤牸象第七青特象第八青牸象其外黑特牸象不在围数如是象王欲到曼陀基尼池自洗浴时外诸黑象即率相往防持路渚既防护已是时象王众象围绕往到池所其白牸象围绕象王入池洗浴取此池水摩洗王身或来洗面或来洗耳遍诸身分悉皆如是当王浴时是诸象等采众杂花以为花鬘奉献于王或为耳珰或为璎珞种种异饰庄严王身既洗浴已从池登岸往匿瞿提树下晒身令燥过去是处有一猎师射杀象王因于是中广说菩萨昔本生经尔时诸象随色次第并入池浴既浴竟已往到树下围绕象王其黑象者最后入浴拔取藕根刮洗令净还至树下其黑特象送与黑牸象其黑牸象送与青特象青特象送与青牸象青牸象送与赤特象赤特象送与赤牸象赤牸象送与黄特象黄特象送与黄牸象黄牸象送与白特象白特象送与白牸象白牸象送与大象王令象王食象王食已以其残藕还依次第分与众象唯余黑象若食不足更使黑象往池采之令得充足是黑象者唯在池食是诸象等食此藕已成身七分若食草木诸树叶者则成屎尿是诸象等若出屎尿悉与黑象为其拼除送食亦尔是白象王于其四月住难陀岩春冬八月住娑罗王善见树下次后象王亦恒在此难陀岩住昼则移住娑罗王善见树下浴已食时皆在匿瞿提树下

云何知耶昔时净命大智舍利弗身带风病医师说言「大德此疾藕能治之」时有净命神通目连于往昔时已见此藕即此大德说如是言「我往取此藕将来于是」目连即以神通往金山边作是思惟「此象王者有大神通有大威德有憍慢心」是故决令象王惊怖即如象身高耸长大目连化身为一大象两倍于彼又复化为众象眷属身形头数亦复两倍具足围绕当象王前飞空而下时白象王见是事已心怀惊怖身毛皆竖作是思惟「有別象王从別处来神通威德身形头数悉皆胜我今当摈我夺此住处」是时净命大目犍连知其惊怖见其相异即舍神通所现化事仍于別处跏趺而坐是白象王见斯事已作是思惟「非別象王是大比丘」尔时象王自化其身为天童子以天金宝庄严臂手天冠耳珰众宝璎珞庄严其身时目犍连端坐念时天童子默念合掌五体投地敬礼大德是时目连语象王言「长老象王汝大神通威德难及」象王答言「大德我是畜生有何神力有何威德圣师来此欲何所为」目连答言「我欲得藕」是时象王即勅黑象「汝去取藕如大德意」是时黑象即入池中取藕洒束恣一象担载象背上随大目连飞空而去目连至已时诸比丘即受此藕从昔至今故谓此处名象下支提又复名曰送藕支提亦复名为受藕支提大德舍利弗食此藕已病即消除时舍利弗过是病已至般涅槃身无病恼其诸比丘并食此藕如是藕者其形可爱味汁浓多甜无辛苦如细蜂蜜方圆长短纵广一尺节节如是其一节汁满下品钵有余比丘神通往彼金边山侧见如是事还此间说时佛世尊为诸比丘说此因缘是故得知如是等事

四天下品第六

尔时佛说「天下有四剡浮提者西瞿耶尼三东弗于逮四北欝单越」尔时比丘白佛言「世尊此剡浮提其地若大」佛告比丘「剡浮提大东边地际二千由旬西北二边亦各二千由旬南边地际但三由旬周回六千三由旬其面如车一切众生生此地上面似地形是剡浮提具有江山江山中间诸国间厕」尔时比丘白佛言「世尊西瞿耶尼其形若大」佛告比丘「西瞿耶尼大广二千三百三十三由旬又一由旬三分之一周回七千由旬地形团圆无山有江其江中间立诸国土人民富乐无有贼盗悉多贤善填满其中」是时比丘复白佛言「世尊东弗毘提地形若大」佛告比丘「东弗毘提大广二千三百三十三由旬又一由旬三分之一周回七千由旬地形团圆犹如满月多有诸山唯有一江是山中间安置诸国人民富乐无有贼盗悉多贤善充满其国一切诸山并是金宝耕梨鋘斧及诸器物并是真金其一江者名曰萨阇其江浦岸并皆可爱净命宾头卢于彼岸侧起僧伽蓝云何得知如是等事昔时波罗㮈国有一比丘及一沙弥皆具神通从波罗㮈往东毘提下时此沙弥取一石子欲以磨针即持此石还波罗㮈安置寺中即于是夜大放光明是时比丘问沙弥言『汝取彼物将还此不』『大德我将彼石子还来此中欲以磨砺剃刀针等』比丘即便语沙弥言『汝取此石送还彼国』是时沙弥从比丘言即提此石投波罗㮈深江水中是时此江大放光明一切龟鱼诸水类等并皆显现其国人民争往观看衢巷填满无复门户皆谓是龙现大神力是时比丘与此沙弥于晨朝时入城乞食见是人众无量无数聚集河边城门阨塞还往难通问沙弥言『汝前此石掷置何处』沙弥答言『大德我以此石掷河深处』比丘复语沙弥『汝取此石还送本处』是时沙弥即从其语于看众前入河深水而取此石身衣不湿踊出空中飞腾而去送还本处时诸比丘往还彼国其数无量并说如是」时佛世尊为诸比丘说此因缘是故得知

尔时比丘白佛言「世尊北欝单越国土若大」佛告比丘「北欝单越大东际长二千由旬西际二千由旬南北亦尔四周八千由旬以金山城之所围绕黄金为地昼夜常明是欝单越地有四种德一者平等二者寂静三者净洁四者无刺谓平等者彼国土中无有坑穽亦无穴居又不敧仄无有高下亦不泥滑故名平等其寂静者彼国土中无有师子虎豹熊罴毒蛇蜂虿能害人者故名寂静其净洁者于彼国中无有死尸死蛇死狗诸不净物若彼民人大小便利地坼受之受已还合故名净洁其无刺者彼国土中无利刺树无臭气树故名无刺彼中有草名曰车毘其色绀青形甚可爱如孔雀项触时柔软如迦真隣衣迦真隣衣者不可染污夏冷冬温又如阿时那衣烧之不然草触柔软亦复如是是车毘草遍覆其地四时不凋唯四寸其国诸江八功德水岸渚及底并布金其水恒流无有增减堤坚固永无崩落」佛说如是

尔时佛告比丘伽娄罗鸟所住四洲其东弗毘提南剡浮提二洲中间有伽娄罗洲南剡浮提西瞿耶尼二洲中间有伽娄罗洲西瞿耶尼北欝单越二洲中间有伽娄罗洲北欝单越东弗毘提二洲中间有伽娄罗洲是鸟洲者围一千由旬洲形团圆一切皆是深浮留林伽娄罗鸟住在林中洲外水下并龙住处龙居此地犹如彼鸟聚蓄饮食饥则便取娄罗鸟凡有四种一者化生二者湿生三者卵生四者胎生一切诸龙皆亦四生化生迦娄罗能食四种龙湿生迦娄罗除化生龙能食三种卵生迦娄罗食后二种胎生迦娄罗食后一种其鸟食时两翅扇水水开五十由旬因捉取龙还上树食鸟所食残犹如象骨在地狼借是故四洲恒有臭气东弗毘提南剡浮提两洲中间迦娄罗鸟所住之洲有树名曲深浮留根茎枝干并皆具足形相可爱其叶繁密久住不凋风雨不入如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰亦如伞盖高下相覆其树形相亦复如是高百由旬下本洪直五十由旬方有枝叶枝叶四布迳百由旬其树下本径五由旬周围十五由旬迦娄罗王名鞞那低耶居是树上其大龙王名摩那斯欲共鸟王戏时出浮显现是时鸟王捉取此龙安树枝上而是龙王自性本大更复变化能令身长如是鸟王捉龙还树龙身随长遍满树上如是次第龙身满树是龙重故树为摧曲是时鸟王觉是事已仍放此龙作是思惟『是摩那斯龙坏我住处』时鞞那低耶鸟王起悔恨心退一处住默念忧恼『是摩那斯龙遂能张我』尔时龙王又变作天童子以天金宝庄严臂手天冠耳珰众宝璎珞以饰其身往鸟王所而作是言『善友汝有何事忧恼困苦默然独住起不安心』鸟王答曰『我今被张为摩那斯龙坏我住处』童子答言『善友汝更取龙作饮食不损汝住处尚复忧恼龙失眷属其苦云何汝若更复取龙住处决当不立』于是龙鸟二王共立誓愿不相损害永为朋友为是因缘故名此树为曲深浮留是四天下及四鸟洲其地最大是故今说其一一洲八洲围绕牛洲羊洲㭨子洲宝洲神洲猴洲象洲女洲其余七洲亦复如是」此义佛世尊说如是我闻

数量品第七

尔时佛告富娄那比丘「是世界地形相团圆如铜烛盘如陶家轮是世界地亦复如是犹如烛盘边缘隆起其铁围山亦复如是譬如烛盘中央耸起其世界中有须弥山王亦复如是此须弥山七宝所成色形可爱四角端直譬如工匠善用绳斫成板柱其形方正是须弥山亦复如是半形入水八万由旬半形出水八万由旬其山四边各八万由旬周回三十二万由旬最里大海名须弥海深八万由旬广四万由旬一边长十六万由旬周回六十四万由旬海外有山名由乾陀此山入水四万由旬出水亦尔广亦如是四万由旬是山一边长二十四万由旬周回九十六万由旬山外海亦名由乾陀深四万由旬广亦如是一边长三十二万由旬周回百二十八万由旬海外有山名伊沙陀入水二万由旬出水亦然广亦如是一边长三十六万由旬周回一百四十四万由旬山外有海亦名伊沙陀深二万由旬广亦如是一边长四十万由旬周回一百六十万由旬海外有山名诃罗置入水一万由旬出水亦尔其广亦然一边四十四万由旬周回一百七十六万由旬山外有海亦名诃罗置深一万由旬广亦如是一边长四十六万由旬周回一百八十四万由旬海外有山名修腾娑入水五千由旬出上亦尔其广亦然一边长四十七万由旬周回一百八十八万由旬山外有海亦名修腾娑深五千由旬广亦如是一边长四十八万由旬周回一百九十二万由旬海外有山名阿沙千那入水二千五百由旬出水亦然广亦如是一边长四十八万五千由旬周回一百九十四万由旬山外有海亦名阿沙千那深二千五百由旬广亦如是一边长四十九万由旬周回一百九十六万由旬海外有山名毘那多入水一千二百五十由旬出水亦然广亦如是一边长四十九万二千五百由旬周回一百九十七万由旬山外有海亦名毘那多深一千二百五十由旬广亦如是一边长四十九万五千由旬周回一百九十八万由旬海外有山名尼民陀入水六百二十五由旬出水亦然广亦如是一边长四十九万六千二百五十由旬周回一百九十八万五千由旬山外有海亦名尼民陀深六百二十五由旬广亦复然一边长四十九万七千五百由旬周回一百九十九万由旬醎海外有山名曰铁围入水三百十二由旬半出水亦然广亦如是周回三十六亿一万三百五十由旬从尼民陀山际取铁围山际三亿六万三千二百八十八由旬从尼民陀海际取铁围山际三亿六万二千六百六十三由旬从剡浮提南际取铁围山三亿六万六百六十三由旬从剡浮提中央取西瞿耶尼中央三亿六万六千由旬从南剡浮提北际取北欝单越北际四亿七万七千五百由旬从铁围山水际极西铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回四十六亿八千四百七十五由旬从此须弥山顶边至彼须弥山顶边十二亿三千四百五十由旬从此须弥山中央至彼须弥山中央十二亿八万三千四百五十由旬从此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬」如是义者佛世尊说如是我闻

天住处品第八

佛告比丘「是须弥山王西北凡有四边其东边真金所成西边白银所成北边琉璃南边颇梨其一切边众宝所成是须弥山七性最饶山之极顶中央平正最胜处所是忉利天善见大城周围四方十千由旬纯金为城之所围绕高一由旬城上埤堄高半由旬门高二由旬其外重门高一由旬半十十由旬有一一门城之四面为千门楼是诸城门众宝所成种种摩尼之所严饰譬如北地妙好氍毺人非人等龙兽草木及诸杂花莫不必备亦如耳珰众宝庄严填满具足是诸城门亦复如是或有一切诸众生相种种树木及杂花相庄严其外是城门边庄严象军庄严马军庄严车军住是城门是诸天子庄严铠仗聚集其中护国土故欲游观故为庄严故城外四边七重宝栅周匝围绕其最里者真金所成次用白银第三琉璃四颇梨柯其外三重杂宝所成七重之外诸多罗树七重围绕其最里树真金为本次是白银第三琉璃四颇梨柯其外三重众宝为本金多罗者白银琉璃颇梨众宝为其花叶子亦如是银多罗者黄金琉璃颇梨柯宝为其花叶子亦如是琉璃多罗颇梨为花子叶颇梨多罗琉璃为花子叶其外三重花叶菓子并众宝成是多罗树微风吹动出妙音声能令众生起五系缚一者生二者起缚三起迷乱四生执著五不厌离譬如五分音乐如精妙乐师五音繁奏能起众生五种欲心是树音声亦复如是其七重树间处处皆有众宝花池纵广一百天弓天水盈满四宝为塼搆垒底岸金银琉璃及颇梨柯之所成就其池四边亦四宝甎以为阶道一一池中有无量花五宝所成谓金琉璃颇梨柯呵梨多是诸池内有四宝船泛漾其中谓金琉璃颇梨复有八种水戏之具一者跳入水楼二者以七宝函注水灌身三者击水之具以为音乐四者水溅以为嬉戏五者水轮车六者浮屋七者宝轮𬸯八者绳缕自缒旋回击荡其中男女诸天乘船游戏是时宝船随心迟速男女诸天若作是意『愿欲向彼』船即到彼是诸天等若作是意『愿取彼花来至我所』花便自至其中果报自然风起吹众名花遍散诸天复有別风吹诸花鬘庄严身首或为宝冠或为璎珞或为臂印乃至腰绳或为足钳池岸四边有五种宝树一金二银三琉璃四颇梨柯五呵梨多其树行间有众宝堂殿五宝所成诸男女天于其中住是其城外多有诸天遍满国土多罗树外宝堑三重其一一堑广二由旬深一由旬半下广于上有如壶口于其堑中天水盈满亦四宝塼之所搆成琉璃及颇梨柯其堑四边亦四宝塼以为阶道一一堑中又有无量四宝诸花有四宝船泛漾其中琉璃颇梨等宝之所成就复有八种水戏之具一者跳入水楼二者以七宝函注水灌身三者击水之具以为音乐四者水溅以为嬉戏五者水轮车六者浮屋七者宝轮𬸯鶙八者绳缕自缒旋回击荡其中男女诸天乘船游戏是诸宝船随心迟速男女诸天若作是意『愿欲往彼』船即到彼是诸天等若作是意『愿取彼花来至我所』花便自至其中果报自然起风吹众名花遍散诸天复有別风吹诸花鬘庄严身首或为宝冠或为璎珞或为臂印腰绳足钳亦复如是堑之中间众宝堂殿天诸婇女之所住处于其堂间布置宝镬一一镬中植诸花草五色异相各为行列其三重堑外有七宝树之所围绕谓金琉璃颇梨柯莲花色宝螺石呵梨多等是树林中处处皆有七宝花池——天水盈满乃至宝船游戏——及诸殿堂男女天众之所居止多有诸天遍满国土亦如上说是时堑外诸七宝树开七宝花谓金琉璃颇梨乃至呵梨多等是其林中诸女天等讴歌作乐无量天子从大城出入林观听是其城中诸天子等讴歌作乐外诸女天入城观听因是方便往来戏乐分于大城四分之一中央金城帝释住处十二由旬有一一门四面四百九十九门复有一小门凡五百门是城形相亦卫四兵池杂林宫殿倡伎乐及诸外戏种种庄严皆如前说是城中央释提桓因所住之处宝楼重阁名皮禅延多长五百由旬广二百五十由旬周回一千五百由旬柱高九由旬四宝所成——一金二银三琉璃四颇梨柯——四种宝塼以为柱础其楼四方有四阶道一切诸壁并四宝成三层皮持之所围绕第一层真金所成二白银三琉璃其一一层三重宝铃微风吹动出妙音声譬如五分音乐如前所说多罗树声能令众生起五欲缚其阁四边却敌宝楼东边二十六三面各二十五凡一百一所一一却敌方二由旬周回八由旬其却敌上复有宝楼高半由旬以为观望一一却敌有七女天一一女天有七婇女楼阁之内有七万七百房室一一房内有七天女一一天女婇女亦七其天女者并帝释正妃其外却敌及内诸房凡四亿九万四千九百正妃三十四亿六万四千三百婇女妃及婇女合有三十九亿五万九千二百皮禅延多重阁最上当中央圆室广三十由旬周回九十由旬高四十五由旬释提桓因所住之处并是琉璃所成地皆柔滑众宝填厕譬如北地妙好氍毺人非人等龙兽草木及诸杂花莫不必备亦如耳珰众宝庄严填满具足帝释住处亦复如是皆以琉璃所成众宝庄严其地柔软脚所履践即便陷没脚若起时还复如本如细绵聚及兜罗绵帝释住处亦复如是脚践则没举足便起洒散杂花烧香芬馥悬诸天衣及宝花鬘如是处者释提桓因与阿修罗女舍脂共住帝释化身与诸妃共住一切诸妃作是思惟『帝释与我共住帝释真身与舍脂共住』是其城内四边住处衢巷市鄽并皆调直是诸天城或有住处四相应舍或有住处重层尖屋或有住处多层高楼或有住处台馆云耸或有住处四周却敌随其福德众宝所成平正端直是天城路数有五百四陌相通行列分明皆如棊道四门通达东西相见巷巷市鄽宝货盈满——第一谷米市二衣服市三众香市四饮食市五花鬘市六工巧市七婬女市——处处并有市官是诸市中天子天女往来贸易商量贵贱求索增减称量料数具市鄽法虽作是事以为戏乐无取无与无我所心脱欲所须便可提去若业相应随意而取业不相应便作是言『此物奇贵非我所须』当四衢道象马车兵之所庄严及诸天子止住其中或为守护或为戏乐或为庄严市中间路一切琉璃软滑可爱众宝庄严譬如北地妙好氍毺龙兽花草皆如前说乃至烧香散花悬诸天衣亦复如是复于处处竖立幡幢天大城内如是等声恒无断绝所谓象声马声车声螺声波那婆声鼓声牟澄伽声笳声音乐声又有声言『善来善来愿食愿饮我今供养』是善见大城帝释住处复有天州天郡天县天村周匝遍布须弥山上善见大城其西北角从门阃外二十由旬忉利诸天有善法堂迳三十由旬周回九十由旬高四十五由旬并琉璃所成地皆柔滑众宝填厕譬如北地妙好氍毺人非人等龙兽草木及诸杂花莫不必备亦如耳珰众宝庄严填满具足善法妙堂亦复如是柔滑可爱脚践便没移足还起种种庄严具如前说有三皮持之所围绕一真金所成二白银三琉璃其一一层三重宝铃微风吹动出妙音声譬如五分音乐如前所说多罗树声能令众生起五欲缚是堂中央众宝大柱耸出堂上其柱最顶覆金露盘种种庄严并皆具足是中央大柱围一由旬径三分之一其一椽桷有十六柱其一一柱复十六柱之所围绕一一椽桷为二百七十二柱之所支持其诸椽桷分为三分一分有四千五十二周回三分一万二千一百五十六桷都有三十二亿六千四百三十二柱是柱下至地上不至桷如一发许或有一柱上至于桷下不至地如一发许以是义故是善法堂住在空中不可了觉四方门屋一者正东二者正西三者正南四者正北是善法堂外处处有大宝池天水盈满四宝为塼搆垒底岸琉璃及颇梨柯之所成就其池四边亦以宝塼为其阶道一一池中有无量花五宝所成谓金琉璃颇梨柯呵梨多是诸池内有四宝船泛漾其中复有八种水戏之具一者跳入水楼二者以七宝函注水灌身三者击水之具以为音乐四者水溅以为嬉戏五水轮车六者浮屋七者宝轮𬸯鶙八者绳缕自缒旋回击荡其中男女诸天乘船游戏随心迟速空中诸花自然来集庄严天身乃至多有诸天殿堂皆悉遍满亦复如是善法堂外有大园林金城围绕周回一千由旬城高一由旬埤堄半由旬其门高二由旬十十由旬有一一门九十九门又一小门是诸门者众宝所成摩尼妙宝之所庄严譬如北地妙好氍毺种种雕饰是门又有四军防卫并如上说外七重宝栅亦如上说七重多罗树林之所围绕亦如上说其树中间有诸宝池相去百弓种种庄严亦如上说五种宝花亦如上说及四宝船亦如上说池岸五种宝亦如上说乃至四宝堂殿诸男女天之所住处是城外边三重宝堑余如上说一一堑者广二由旬深一由旬半形如壶口下广上狭天水盈满并如上说是堑间地有诸婇女堂殿罗列三重堑外七宝树林之所围绕亦如上说是时外林中一切诸花开敷鲜荣诸女天等音乐讴謌时诸天子从法堂城出入是园中相与观听是中天子亦奏音乐时诸女天从善法堂出园观看因如是事男女诸天恒受戏乐从其大城西北角门取善法堂门二十由旬广十由旬其地平滑琉璃所成可爱柔软众宝庄严譬如北地妙好氍毺人非人等树种种具足又如耳珰众宝合成其路亦尔脚履即没举足便起如兜罗绵及以木绵其路柔软亦复如是三种皮持之所庄严一一皮持四宝所成一一皮持三层宝铃之所围绕一一宝铃四宝所成微风吹动出妙音声能令诸天起五欲缚是路两边夹二江水名曰长形亦长二十由旬广十由旬八功德水自然盈满其江两边并四宝塼之所搆治余如前说其江四边四宝阶道亦如前说是江水中有五宝花亦如前说四宝船泛漾其内八水戏具乘船游戏迟速任心并如前说是中诸天须彼花来随念即至善果报故雨众宝花洒散诸天复有別风吹诸花鬘随其身分所须庄严身臂首足自然随著二江外岸五种宝树罗列遍满亦如前说其树中间有诸宝池及宝殿堂诸男女天并于中住无量无数充满其中

「是时忉利诸天欲入此园其善法堂有风名曰合聚聚集故花吹令出外其地净洁无复萎花复有別风名曰剃刀吹外园林及以池沼取诸新花白杂色之花既取花已时合聚风聚集此花入善法堂内遍布其地作诸形像或现金银杖形或现莲花形或氍毺形或羺羊形或师子戏像或现象马车步兵等像或现麞鹿兽像或现迦楼龙马之像因此次第周匝遍满善法堂地花厚至膝庄严具足

「是时诸天围绕帝释恭敬为尊入此园裹善法堂内最中柱边有师子座释提桓因升座而坐左右二边各十六天王行列而坐其余诸天随其高下依次而坐时天帝释有二太子——一名栴檀二名修毘罗——是忉利天二大将军在三十三天左右而坐题头赖咤天王依东门坐共诸大臣及与军众恭敬诸天得入中坐时毘留勒叉天王依南门坐共诸大臣及与军众恭敬诸天得入中坐时毘留博叉天王依西门坐共诸大臣及与军众恭敬诸天得入中坐时毘沙门天王依北门住共诸大臣及与军众恭敬诸天得入中坐是四天王于善法堂世间善恶奏闻帝释及忉利天

时佛世尊说如是事「比丘是月八日是四天王大臣遍行世间次第观察当于今日若多若少一切诸人受持八戒若多若少皆行布施若多若少修福德行若多若少恭敬父母及沙门婆罗门家内尊长比丘月十四日是四天王太子遍行世间次第观察当于今日若多若少一切诸人受持八戒若多若少皆行布施若多若少修行福德若多若少恭敬父母及沙门婆罗门家内尊长比丘月十五日时四天王自行世间次第观察当于今日若多若少一切诸人受持八戒若多若少皆行布施若多若少修行福德若多若少恭敬父母及沙门婆罗门家内尊长黑半亦如是比丘是时若无多人受持八戒若无多人修行布施若无多人修福德行若无多人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长比丘时忉利天善法堂内政坐集时尔时四王往法堂所问帝释说世间事白言『善尊无多诸人受持八戒无多诸人修行布施无多诸人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长』是时忉利诸天及释提桓因闻此事已生忧恼心说如是言『是事非善是事非如法若诸人等无多受八戒无多行布施无多修行福行无多诸人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长诸天眷属方应减少修罗伴侣日向增多』比丘若人多受持八戒多修行布施多修福行多恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长尔时四王往法堂所咨问帝释说世间事白言『善尊多有诸人受持八戒多人修行布施多人修行福行多人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长』尔时忉利天闻四王言心生欢喜说如是言『是事甚善是事如法若诸人等多受持八戒多修行布施多行福行多恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长诸天眷属日向滋多修罗伴侣稍就减少』比丘尔时释提桓因自坐之处是天坐处于中正坐随从天心令其欢喜而说偈言

「『是月初八日  十四及十五
并月二十三  下九及三十
三时十五斋  受持八分戒
静心所摄治  若受持布萨
是人修七法  当来如我今

「比丘是释提桓因偈是为邪歌非是善歌是为邪言非是善言云何如此比丘是释提桓因未解脱生未解脱老未解脱死未解脱忧未解脱悲未解脱苦未解脱恼未解脱五阴比丘若有比丘成阿罗呵灭尽诸漏修道究竟正智解脱尽诸有结如是比丘若说此偈是说善言

「『是月初八日  十四及十五
并月二十三  下九及三十
三时十五斋  受持八分戒
静心所摄治  若受持布萨
是人修七法  当来如我今

「比丘是比丘偈乃是善歌非是邪歌乃是善言非是邪言云何如此是比丘已解脱生已解脱老已解脱死已解脱忧已解脱悲已解脱苦已解脱恼已解脱五阴」即说祇夜言

「是四王大臣  八日巡天下
四天王太子  十四观世间
十五时最胜  四王好名闻
故自行世间  观察诸善恶
是时四天王  上善法堂所
诸天大集会  奏闻诸善恶
是世间人意  与道法相应
善尊有多人  行施受布萨
嗔能修道  男女福增益
是时忉利天  得信甚欢喜
数数生随喜  四大王善说
诸天乐眷属  转转得增多
愿修罗伴侣  日日就损减
随忆念正觉  法正说圣众
诸天安乐住  心常生欢喜
世果出世果  人道所能得
若依佛法僧  住于三宝境
我今为汝等  说三贤善道
若人求真实  舍恶修行善
无有如是货  由少能获多
如诸忉利天  行小善生天
帝释等诸天  大福德名闻
聚集善法堂  及诸余住处
男女善行香  四王所奏闻
清净天所爱  薰习遍诸天

「是诸天子形色不同衣服亦异众宝庄严种种差別善法堂内四色宝华人华晃曜互相映發譬如宝舍满中众宝其善法堂可爱如是云何此堂说为善法是诸天等聚集其中多赞叹佛多赞叹法多赞叹僧分別世间邪正之事宣说种种出世之道园等诸处无如是事故名其地为善法堂」是事佛世尊说如是我闻

立世阿毘昙论卷第二


校注

佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】宫本缺此卷 雨【大】两【宋】 渍【大】清【宋】【元】【明】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】 凋【大】*彫【明】* 沙【大】砂【宋】【元】【明】 一【大】第一【宋】【元】【明】 尼【大】泥【元】【明】 当【大】象【明】 唯【大】下同惟【宋】下同【元】下同【明】下同 王【大】三【明】 山边【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】边山【大】 犍【大】*揵【宋】【元】* 有何【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】至无【大】 得【大】得是【宋】【元】【明】 洒【大】洗【宋】【元】【明】 剡浮提【大】下同阎浮提【宋】下同【元】下同【明】下同 者【大】〔-〕【明】 鋘【大】铧【宋】【元】【明】 并【大】普【宋】【元】【明】 时【大】持钵【宋】【元】【明】 坑【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】𡵻【大】 敧【大】欹【宋】【元】【明】 唯【大】惟【明】 沙【大】砂【宋】【元】【明】 堤【大】提【明】 伽娄罗【大】下同伽楼罗【宋】【元】下同迦楼罗【明】下同 娄【大】下同楼【宋】下同【元】下同【明】下同 往【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】住【大】 忧恼【大】恼他【宋】【元】【明】 㭨【CB】【碛乙-CB】【嘉兴乙-CB】【宋】【元】【明】𦳃【大】 斫【大】所【宋】【元】【明】 由【大】曰【明】 四十六【CB】【明】三十六【大】 千【大】*干【宋】*【元】*【明】* 十十【大】一一【宋】【元】【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】 函【CB】*【碛-CB】*【宋】*【元】*【明】*涵【大】* 击【大】*激【宋】*【元】*【明】* 五者【CB】*【碛-CB】*【宋】*【元】*【明】*五【大】* 鶙【大】*鷈【宋】*【元】*【明】* 缕【CB】*【碛-CB】*【宋】*【元】*【明】*楼【大】* 倡【大】唱【宋】【元】【明】 棊【CB】【宋】【明】基【大】 料【大】算【宋】【元】【明】 金【大】釜【宋】【元】【明】 桷【大】椽【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 垒【大】累【宋】【元】 善法【CB】*【碛-CB】*【宋】*【元】*【明】*法【大】* 一【大】二【宋】【元】 十十【大】广十二【宋】【元】【明】 又【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】有【大】 树【大】花【宋】【元】【明】 夹【大】挟【宋】【元】【明】 四【大】四种【宋】【元】【明】 首【大】手【宋】【元】【明】 此【大】北【宋】 三【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】二【大】 题【大】提【宋】【元】【明】 叉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】 问【CB】*【碛-CB】*【宋】*【元】*【明】*闻【大】* 是【大】堪【宋】【元】【明】 嗔【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】真【大】 名【大】多【宋】【元】【明】
[A1] 山【CB】【丽-CB】出【大】(cf. K28n0967_p0941c10)
[A2] 函【CB】【碛-CB】涵【大】(cf. Q27_p0010c23)
[A3] 婇【CB】婬【大】【碛-CB】𫰛【丽-CB】(cf. T32n1644_p0185c19)
[A4] 乃【CB】及【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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