成唯识论述记卷第四(本)

次下第二以五教十理证有本识于中有三初问次答第三至第四卷云別有此识教理显然下总结劝信

云何应知至有別自体

述曰此即外问不言阿赖耶言第八识者此言通故不退菩萨三乘无学皆得有故彼名既局无学等无故举第八不言赖耶如是诸处准此应知如断常中言阿赖耶者此从因为名 复言至转位即通二乘菩萨十地为论故非一向依此例说此显依初舍为名彼意显通诸位为文故有二別 何故言离眼等识有別自体者小乘等计阿赖耶名我教亦有如下別辨然即六识更无別体故今问言云何得知离眼等识有別自体若言识等举识等取余色等法今言等识唯取余识不取色等 又准下说一切有中破五取蕴非爱著处计离色等无別自体不唯在色今者应言眼等识者等取心所及色法等不离识故略不言色举王取臣不言心所举实取假不言得等涅槃非爱境故此不论虽共许五取蕴外无別有体离识蕴不共许故今总答之

圣教正理为定量故

述曰答中有二初总次別此即第一初举教理言识有体此非世间现量境故唯信圣言及比知有以此二量为决定证故言定量量谓量度揩定之义如常应知

次下初引教別答后为理別答 就教中初引不共大乘教小乘不信故次引共许小乘教二宗皆信故 就不共教中有二初以四颂三经证此识有后立大乘至教量摄 初引经中有二初別引经后总指例然二经摄论等同一经诸论不有初之二颂阿毘达磨经后之二经文自彰显此之初经即摄论第一彼无此等解应勘彼文

谓有大乘至契经中说

述曰此简小乘阿毘达磨是大乘故阿毘达磨及契经言如常分別不言对有法言对法者具轨持义非有法故义准因明法与有法不定故不应为难

已下经中皆有三初引经颂二长行別解三末后总结更于下文不繁指迷

无始时来界至及涅槃证得

述曰此后释中总有三解初一广后二略初广中上半解为因如世亲摄论第一及瑜伽五十一后半解流转还灭亦然

此第八识至而显示之

述曰下释有二初解外伏难后別解颂此即初也 谓有难云欲显其识当须显体何故约义以解识耶 故今答云此识体性微细难显故以作用而显其体今言自性体异名也 自下释中初判后标释

颂中初半至作依持用

述曰此初判也下半可知上半颂文义有异故其句亦別其第一句解为因用次第二句解为缘用然第一句无始时来四字通第二句依用第二句一切法三字该上因用互相显故故初二句各致一言

所以者何

界是因义至故名为因

述曰下別释有二初解上半后解下半 解上半中初別解二句后结所明解第一句为因用言界者即是因义故成因用现识中是种子识虽复现行亦名因相能生诸法种子亲故 无始时来展转相续刹那不断 亲生诸法亲生之言显为因义非为助缘亲能生故 言诸法者即第二句一切法言此以诸言牒下一切此识无始时来与一切法为因故经言界是为因用

依是缘义至故名为缘

述曰下解第二句有二初总解颂后別解依此总解颂即现执持诸法识也 无始时来牒上四字 与一切法牒下三字 平等为依止故言为缘

此为略解下广缘义

谓能执持至及为彼依

述曰下別解依于中复二初总后別此总也现所执持牒前因义显与为依谓现行识能执持种由此因义故与一切现行诸法为所依故即变为彼现行诸法及能与彼现行诸法为所依止与诸现法为依虽同不变异故置別说

变为彼者至及有根身

述曰下別释依即是所缘变之境界不说变种者相沈隐故略而不说又种识故略而不说又种识故即前执持

为彼依者至作所依止

述曰即总七转识不缘变之果

如何为依先释五识

以能执受至依之而转

述曰由此执受五色根故五识得转即显此识展转为依若不执持其五根者识不得依如死人等故说为缘亦有种依然是因缘今约五根增上共许显处说故

释意识者

又与末那至依之而转

述曰虽第八识能与末那为俱有依种子依根及为所缘今者但取俱有之依言与末那为所依止第六意识依之得转又第八识能与诸法为本依止故末那为依第六识转如眼根等增上缘根

六別依七七依第八诸宗不许故应立量

末那意识至依俱有根

述曰六二识亦依俱有依转识摄故如眼等五识 第六识因言转识摄即以第七末那为依许第六识转识摄故末那之因亦转识摄而为因者所随一今应先成第六有根即是末那末那成已许是转识故得为因此中宗因准文取理

上来已辨本识为依讫恐他外难第八识性应亦有依下显第八识亦以七为依七不断故余六断故

第八理应至为俱有依

述曰量云八应以七为俱有依是识性故如第六识 此有五识为不定过应云许是识性非五识故 此亦不尔其第七识许非五识是识性故 应总云第八理应有俱有依是识性故如眼等识此法不言以第七为依故无不定过如是虽言与转识为依而因显八以第七为依 或若不尔前言末那以第八识为俱有依有不定过以第八无俱有依故故说第八亦有俱依 此中不诤等无间依种子之因种子之因前句是故俱诤俱有

是谓此识为因缘用

述曰第二总结上二句颂

次释下二句于中有二初解有诸趣后解有涅槃等 解有趣中有三初总解颂次別解后总结此等初也

由此有者由有此识

述曰谓由有前第二句说能与现行一切法等为所依识

颂中有字贯通二处谓在此识能有之中及下诸趣涅槃证得所有之中 又由有此识言贯通下染净所有之中

有诸趣者有善恶趣

述曰以善恶言摄五趣故即上有字通下所有染中是也

谓由有此至流转生死

述曰此下第二广前有义 于中有二初正释后料简此正释也 谓由有此第二句所说现所依识故执持第一句杂染种子故云界者因则种子识此染种子顺流转法能生现行令诸有情流转生死现行染法名为流转种子染法名顺流转成有漏法皆名流转对法第四云何者是流转谓一切生死即前顺后其体顺用

若尔即应有漏苦集皆名流转何故颂中偏言诸趣

虽惑业生至胜故偏说

述曰下正料简有二义解此初义也解此难云虽惑生有漏集皆是流转皆生死法然五趣是生死苦果胜故偏说果正生死是所顺法惑能顺生死果性故偏举果 此中所解执持一切顺流转法既生死果为流转体 执持顺者即执业惑能顺之法非如色等名为执持此即执持依持名执识为现惑业依执持故识不执彼现行惑业以为境故此解与前別

与前解同者

惑诸趣言通能所趣

述曰此第二义中有亦是颂中所说诸趣中有是能趣故何故能趣亦名为趣趣是所趣中有相从名趣

诸趣资具亦得趣名

述曰谓器世间是趣所须趣之资具相从所趣故亦名趣 或资具言释惑业二名趣所由唯说内故 总而言者生死流转通诸有漏今此颂中独言趣者能所资具皆立趣名非唯所趣如喜及顺喜法名喜觉支等

诸惑业生至作依持用

述曰第三总结由有此识烦恼杂染成业杂染成生杂染成世间净成摄诸有漏故此等成者如上所言是与流转作依持用

与还灭等作依持用其义如何

及涅槃证得者至有涅槃证得

述曰自下第二解下句颂于中有三初总释颂次別解后总结此初也谓上由此有言亦通于此牒上能有此识已显下所有涅槃证得

谓由有此至证得涅槃

述曰此广別解于中有二初总说也下自料简 身中无漏种名顺还灭法言还灭者五十一解还即道谛灭即灭谛即种顺现行道能证灭也或与现行道为依持令证得涅槃前顺于后体顺于用还顺于灭准前应释 此解顺下第一但说证得师解即出世净若无此识皆不得成或摄世间净远证涅槃故 或但涅槃是识执持亦是依执虽言执持无漏法种而意证涅槃但取涅槃是所依执故摄论第四三性中言依他起性为遍计所执依亦圆成实之所依也涅槃是所求果故此偏说顺下第二但取涅槃解 第三双取执持无漏种及涅槃依故

释颂中言涅槃证得为取证得为取涅槃

此中但说至此识有故

述曰下料简有三义此初也谓此但说能证得道执无漏种非执涅槃涅槃不亲依此识故疎则可依今说亲故此第一师

或此但说至正所求故

述曰此第二说如前引教唯亲执无漏种涅槃是所求故

或此双说至品类摄故

述曰此第三义二法俱是还灭品类之所摄故谓此意说非唯道是还涅槃是灭道为能还涅槃所还故涅槃亦是还品类摄灭是灭体道亦顺彼断灭染法以能顺灭故亦说是灭品类摄道与涅槃俱可言还俱可言灭故言俱是还灭品摄是彼品摄非是彼体

何以得知此中双说

谓涅槃言至显能得道

述曰即颂涅槃言显涅槃等故即总指上故知双说

由能断道至证得涅槃

述曰谓由还故断前流转证得涅槃故双取也

能所断证至作依持用

述曰第三总结能断道所断惑能证道所证灭皆依此识故与还灭为依持用一断言通能所也一所言通断证也此中三说应准解颂

次第二解

又此颂中至为所依止

述曰于中有三初总科颂次別解之后总结也此初总科即第一句显此识体非今始有无始有故出识自体即种子识后之三句显此识与染净二法总別为依谓一切法等所依句是染及净二法总依即现行识或俱现行 界性因义故 何者为染由此有诸趣是能依染法 及涅槃证得是净法能依此是染净二法別依第二句依属总之依由此有言属二別依通染净故或属能所依以通能有及所有故

何者染法

杂染法者至生及业惑

述曰下別解也谓苦集二谛一切有漏法所趣苦谛能趣集谛及业惑是也此別相解然生惑皆通苦集 又大乘中有苦非集谓诸异熟无记法等生唯苦谛解染別中虽唯言趣亦通能趣故取集谛

何者净法

清净法者至涅槃及道

述曰谓灭道二谛即一切无漏有为无为灭谛所证道谛能证此中唯取诸无漏者为道谛体不取加行资粮道中诸有漏者不证灭故前言闻熏通有无漏对法同故

彼二皆依至理不成故

述曰第三总结净二法皆依此有转识不能无始恒有为染净法总別依故总结上也

或复初句至为所依止

述曰第三解中有二初科后配此初也 或复初句显此识体无始相续后三显与三种自性为所依止

此总科已下別属当

谓依他起至如次应知

述曰谓依他起是第二句一切法等依有漏无漏有为法也即此含藏诸法种故说为所依遍计所执即第三句由此有诸趣谓起执故诸趣遂有生彼趣也 或缘诸趣而起于执此由彼起故是彼性 或趣是见趣起二执故 圆成实性是第四句及涅槃证得即无漏法有为无为四清净法为圆成实性也涅槃证得各別说故摄论等说阿赖耶识是染净依言依他性亦为遍计圆成依他依也依他性本即此识故次配三句如此应知 然以义准颂中四句道四谛別释于理无违以趣即是三乘所趣灭谛理故

释第一经讫然摄论中解此同异随勘此文然此三解彼论未有

今此颂中至皆不得者

述曰此总结也

即彼经中至胜者我开示

述曰达磨经中第二颂也下自广解故不释之

由此本识至诸杂染法

述曰下释有三初合解上二句次解第三句后解第四句此初也 取初句由字次句识及一切种言加此本具三字故言由此本识具诸种子 然始却取第一句中摄藏之上加故能二字诸法二字中加杂染字故能摄藏诸杂染法

依斯建立阿赖耶名

述曰下第二总取第三句结依斯建立阿赖耶名是故名阿赖耶也即是能藏以解藏识非唯能藏以解阿赖耶八地等后不名藏识故此中以对胜性等论但举能藏以解藏义

此正述阿赖耶名义次简外执外执云三德冥性将起转变名为胜性转为大等二十三谛具如前叙彼虽计有因果而体定一是常今阿赖耶识

非如胜性至体非一故

述曰此遮僧佉计为胜性即自性体起用名胜性非如彼一此阿赖耶与诸法果不一不异且对彼说体性异故

能依所依俱生灭故

述曰诸法及识能依所依俱生灭故非如彼常故与僧佉所计异也然摄论文更难于是义意极同 然却结故名阿赖耶言

与杂染法至名阿赖耶

述曰颂中但破胜性为因唯据能藏以解阿赖耶非为我者今互摄藏摄论文同然今有情执为我者颂中所无义意增说以执为我正名藏故具此义故名阿赖耶 或故名阿赖耶言別显藏义即与染法为互摄藏等是 前解结上二句此更別显赖耶义故与前別

胜者我开示者

已入见道至正为开示

述曰下第四句入地菩萨名为胜者彼契唯识故能证解阿赖耶识不生诽谤分別我执故我世尊正为开示自位已得令其重明净今更示之后地未得令其进修今为开也

问曰若尔地前不为说者何以得闻何所造修后入地时得真唯识

或诸菩萨至故亦为说

述曰不问地上地前菩萨皆名胜者佛皆为说地前虽犹未能证解而能信解不生诽谤希求此识转依之果故亦为说 我即世尊自指称也 开示对于若我若法皆准前解不说地上已前同故摄论第二但有初解更无后解与此稍別

非诸转识有如是义

述曰此总结也唯第八识摄藏诸法是种子识名阿赖耶世尊为胜者方解说故六识不然翻此可解

第三颂者是解深密经中之颂瑜伽五十一等与此文同

解深密经至恐彼分別执为我

述曰长行自解

以能执持至名阿陀那

述曰此三义释摄论有二无初种子若望种子即名执持令种子不失无觉受故色根依处名为执受令根不坏生觉受故若初结生后生相续名为执取取诸有故或为种依持领以为境名曰执持执色根等令生觉受名为执受摄初结生名为执取若望外依处不名阿陀那无执持等义此解执持义识义如常故前中后颂俱不解识具此三义此识名阿陀那结第一句上四字也却取第四识字而结上三字故也

无性有情至故名甚细

述曰五种姓中无性有情不能穷解其源底故说为甚深此唯凡夫余二乘种姓决定者若凡若圣不能通达谓不能证故名甚细通达者谓无漏道真证得之彼不证故非不为说名不通达不愚法声闻亦信闻故然不造修由此有生无色入灭定等非有大乘种姓若圣若凡及二乘中若凡若圣不定姓者佛不为说若彼定姓大乘凡夫亦不为说即谁造修真唯识观我等如何得闻此识二乘回心若凡若圣皆不为说应不名回心不作唯识观三性观等 唯此所除佛不为说令其证入非不除者亦不为说 由此应知摄论总说凡夫二乘理未定故有前过故

即解于上一句颂讫次下解第二句

是一切法真实种子

述曰正出现行此识之体种是因故即上四字

缘击便生至犹如暴流

述曰此即正出识之功能翻显于喻正生论文恒无间断犹如暴流

第二句讫次下第三第四句合解 且解第三句中凡愚二字即取第四句中恐彼起分別过却向上取我世尊不为开演

凡即无性愚即趣寂

述曰即前所除

恐彼于此至不为开演

述曰若起分別我法二执凡堕恶趣愚障圣道凡无圣道故愚圣可生故故各偏义说恐有此过故我世尊不为开演然不为说愚第七识恒缘第八执为我法二见亦生何故不为凡愚等说此即南印度罗罗国正量部僧名般若毱多此名惠藏安惠之学徒三代帝王师造七百颂诽谤大乘论中作如此说是佛说者何故相违拨大乘理为非善说此不达义谓不为说其第七识但生俱生我见不生恶趣未障圣道若为说时便增烦恼所知分別我法二见第六者起障生圣道便生恶趣故不为说开第七俱我见也此唯有覆彼不善故前为说別而汝不知俱生分別二惑过失妄为此难此即大师于制恶见中有此分別西方师等咸皆宗仰后戒日王三度往唤般若毬多欲令共我大师论议辞不肯来一度辞不能乘马一度辞舆热复将母象往迎即辞年老遥叹大师深生敬伏但以智穷海性学尽玄源故所出言千古模范然观凡愚俱愚法故故不为说若不愚法虽决定性亦为说之后有难如外道等虽为不说有阿陀那亦有分別我法障生此何不为说者不然彼妄计我沈沦恶趣冀其修无我而得断除今更为说返增重病彼便执为实体別有分別我法深增恶趣故不为说虽有种姓可闻信解根未熟故亦不为说如一乘法信根若熟即便为说此中约全五姓作论非约少分故不说言虽有种姓根未熟者生诽谤故不为他说深细等义

唯第八识有如是相

述曰第三总结

次下第四颂即第三经

入楞伽经亦作是说

述曰楞伽是师子国山名也言入昔佛入于彼为彼王神说法故复言入即十卷楞迦第二卷中佛答颂四卷楞迦第一卷中颂譬如巨海浪斯由猛风起洪波鼓冥无有断绝时藏识海亦然境界风所动种种诸识浪腾踊而转生然彼经颂与此稍別彼言楞迦言不正也

如海遇风缘至现前作用转

述曰颂言別者理准可知无劳別解但此颂中法喻相属随文可悉 然境等风所击之中此第八识自境不熏成种不能击發藏识是七识境相分熏种也复言等者谓非但所缘缘击發亦为增上七识见分种子因缘前等无间等之所击故或自境界虽非能熏为须受用故亦说本识生故言境等此是亲所击發如自等无间虽不熏种亦击生故故法中言恒起诸识浪即喻中言无有间断时亦是恒义现前作用转者谓生七识等功能是现前作用

眼等诸识至第八识性

述曰此总结成识有用也眼等转识无如海等文易可知

此等无量至此第八识

述曰大乘经者如显扬第一所引经云无明覆爱结系愚夫感得有识之身等又如五种子乃至名有取识等皆是所等

上来总引大乘经为证讫下外人以经为不定不许为至教故自下初以比量成大乘是佛语第二引庄严论成立是佛语

诸大乘经至至教量摄

述曰说至教者言忠于理真实教也故诸论等无不定失若成佛语即初四因加契经摄字不尔四因皆有不定六足等论虽顺无我等非佛语故量中有五因两句为一因及末后乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故为第五也初言诸大乘经末言至教量摄是宗也中间是因如增一等喻然初四因有随一过彼不许此顺无我等故 又若以契经为至教有不定过大乘等诸论皆顺无我违数取趣岂即至教量所摄也以为不定彼非至教故唯第五因有所简別自许能显示无颠倒理契经摄故简他不极成 然自亦许增一等至教量故前四种因皆以末后因成立得为因因既成已即总及別有十比量前四因为宗有四皆以许能显示等为因又以诸大乘经至教量摄为宗两对为一因各加乐大乘者许契经摄故字因既有五合前为九又总以中间四对为宗唯取许能显示为因且略而言故有十种若二三合等随义应知 然摄大乘说诸大乘经皆是佛语一切不违补特伽罗无我性故如增一者 此对小乘有随一过设许不违补特伽罗无我便共许發智等为不定彼亦不违人无我 诸师于此未能了达然有大名居士德重智高芳振一时英流八表时人不敢斥其尊德号曰抱跋迦此云食邑以其学业有余理当食邑即是胜军论师四十余年成立一量云诸大乘经皆是佛说宗也两俱极成非诸佛语所不摄故因也如增一等阿笈摩经喻也注在唯识决择释中时世久行 我师至彼而难之曰此亦不然且發智论亦极成非佛语所不摄彼宗自许真是佛语虽圣者集本是佛说亦外道等及汝大乘者两俱极成非佛语所不摄非如增一等若以發智为宗因犯两俱不成宗犯违教失不以为宗故知此因有自不定为如發智两俱极成非佛语所不摄故汝大乘教如自所许發智非佛语耶为如增一等两俱极成非佛语所不摄故大乘是佛语耶若直言为如發智极成非佛语不摄小乘即违自宗自许是佛语故故今应言为如汝自许發智极成非佛语不摄彼大乘非佛语耶以不定中有自有他及两俱过此犯自失由此理故遂正彼云自许极成非佛语所不摄故简彼六足等非自许故即无前失

又圣慈氏至真是佛说

述曰自下第二引庄严论为证然显扬论第二十卷有十因证大乘是佛说大胜与此七因有少不同一一如彼论此中对引然庄严论颂文弥勤所说长行释者世亲所为旧人不知总谓天亲作谬也梵言梅呾利耶此翻言慈氏梅呾罗曳尼此声转之异婆罗门十八姓中慈为一姓氏谓氏族当皆生此种姓家故以为号今庄严论说有八因依勘梵本但有七种此中第五有无有因彼別离之故为八种本合为一长行有七故字皆是彼文余文并是此说

一先不记故至先预记別

述曰谓小乘者说大乘经是坏正法者之所说故 若尔何故世尊不预记別如当有可怖事皆先记別故如分十八部灭正法等庄严论言一不记故无先字也显扬同此应立量云诸大乘经若是坏正法者说佛先应记宗也汝说自法内广坏正法者所起等故因也如正法灭事等喻也 余可怖事谓正法灭经说瞻波罗国国城邑有诸比丘灭我正法可怖等事又分十八部等 此中应有不定过难诸小乘外道后造诸论虽佛不记亦坏正法者说故外道非自法内小乘非广坏法者所说无不定失 又诸大乘经定非自法内广坏正法者说佛先不明记故如增一等如小乘者造谤大乘论佛虽不记非广坏正法者说如疥癣故 此下和上制恶见等一一皆有七个比量彼论中广说诸小乘人云佛无功用舍故不说谓佛不作意观不记后有大乘者于彼复言佛有三因何故不记一无功用智恒起现在前即惠天眼所见二恒作正勤守护正法三知未来智无有障碍如余可怖事何故不预记彼论虽无文传小乘难佛亦记已如经说言师子中虫自食其肉即住法内自说大乘或乱正法岂非师子之虫自食肉也今应难言世尊何故不预分明显记我灭度后有某甲比丘等说坏正法名为大乘初总说言自食其肉应立量云师子中虫自食其肉教非定授我记不分明记故如记汝驴披师子皮教等此义宁知非授汝记责谤大乘名为自食又汝非我我不非汝汝为自食

二本俱行故至独非佛说

述曰庄严论言同行者同一时行也设许前难佛灭后方造大乘何故与汝小乘之教一时俱行 量云诸大乘经佛灭即行许明无我理契经摄故如增一等 然成佛说诸大乘经真是佛说许佛灭后本来俱行故如增一等 又小乘经应非佛说与大乘经本俱行故如汝许大乘经虽违大乘自宗以许彼经是佛语故然义逼应尔为相违过何故大乘独非佛语而小乘教是佛语耶彼许大乘一时俱有不须成立佛灭即行

问若是佛语何故声闻等不信乐不闻说耶彼无广解

三非余境故至非非佛说

述曰庄严论言不行故谓声闻智不能行故大乘理教广大甚深外道小乘思量不及故不为说彼经论中曾所未说设为彼说亦不信受根器小故非彼境故如阿陀那识中颂

应立量云大乘经是佛语许非余外道等境契经摄故如增一等 不言契经摄即大乘论为不定失又阿陀那识前已成有故今为量除彼识教外诸大乘经皆是佛说许诸声闻所不闻信契经摄故如阿陀那识教又彼论言有五因故彼忖度人不得入大乘境一有依故智依教生非证智故二不定故有时有处有异智生故三缘俗故忖度世谛不及第一义谛故四不普故虽缘世谛但得少解不解一切故五退屈故诤论辨穷即默然故大乘智无依有证智乃至终无退屈故大乘经理非忖度人境彼言忖度人即声闻外道

然彼复言前三因建立大乘虽是佛说然今释迦如来不说此法

四应极成故至其理极成

述曰若言大乘是迦叶等余佛语非释迦语则极成许大乘是佛说今佛亦应说此大乘佛智等故如迦叶等佛何故乃言大乘非佛说翻覆自违彼文广论问答又纵汝许是佛所说不是佛说皆有过失

五有无有故至不可得故

述曰庄严论第五体第六非体二合为一彼言有体者若汝言余佛有大乘体此佛无大乘体亦成我义大乘无异体是一故 非体者若汝云此佛无大乘体即声闻乘亦无体若言声闻乘是佛说有体大乘不然无佛乘者有佛出世说声闻乘者有大过故与此少异此意亦以他佛有大乘体此佛无大乘体谁出世说声闻等意同前 又此佛別有大乘体即是此教所诠彼无此义又非唯体若教若理若行若事皆是故应总言教此何所摄大乘以何为体彼智为体有局义故谓许有大乘教等无问自他佛即此所说是离此所说大乘无故 量云诸大乘体等定以此教而为能诠许能显彼深妙理等故如增一等教

若无大乘至不应正理

述曰若无大乘体等声闻乘教亦应不有以无能诠佛教所诠佛行依谁成佛说声闻乘佛应別有乘教三乘摄故或果別故或佛声闻中随一摄故如余二乘若言佛乘增一等是亦应佛果即声闻等应佛即声闻许能诠教是一故如声闻等又逼之言汝声闻乘等亦应非有三乘摄故如汝佛乘彼论广中言若汝言有体者即声闻乘是大乘体以此乘得大菩提故有四因缘非以声闻乘为大乘体 一非全故声闻唯自利不利他故 二非不违故有言自利法教于他即是利他者不然虽以自利安他彼自求涅槃不可以此得大菩提故

三非行故有言若久行声闻乘行则得大菩提者不然声闻乘非大菩提方便故非以久行非方便得大菩提𤚲牛角不出乳故 四非教授故大乘教授声闻乘无故声闻乘不即是大乘 又五因故大乘与声闻乘相违一發心异二教授异三方便异皆为自得涅槃故四住持异福智聚少故五时节异三生得解脱故大乘翻此故非即声闻乘

有言大乘依行无果非佛说者

六能对治故至是佛所说

述曰庄严论云七能持勤修行时得无分別智对治一切烦恼此即三乘通所断者若求佛者先断法执诸法分別执是违此智故学无相法所治遣此显扬意与此同 量云大乘是佛说许有对治真无漏道故如增一等

若有说言大乘非佛说说法空故者

七义异文故至谓非佛语

述曰大乘意深不可随文而取其义便生诽谤彼广中言若汝言佛语有三相入修多罗显示毘尼不违法空汝大乘一切法无自性而为教授违此三理故非佛语 今不违三相故是佛语入自大乘修多罗故现自烦恼毘尼故菩萨以分別为烦恼广大甚深即是菩萨法空不违此空得大菩提故 量云大乘是佛语许诠深理义异于文契经摄故如杀害于父母等言彼阿含经中亦以为义异文故谓觉不坚为坚等贪爱以为父等

是故大乘真是佛说

述曰总结之也

如庄严论至对治异文故

述曰自引颂中末后故字通为上因然彼论第一卷第二品说先略为八因后广为细各各分別寻之大精应言庄严大乘经论能庄严大乘经故先云大乘庄严经论者非也无有大乘庄严经故正引大乘不共许经及为量等广成立已

余部经中至有別自性

述曰下引共教初总次別此即总也即引声闻乘经以密意说此识如摄论第二

下別之中有四部別文即为四

谓大众部至有如是义

述曰摄论亦同摩诃僧祇名大众部释此部等名如宗轮记 于此部中名根本识是诸识所依止故非六转识可名根本不能發起六转识故其喻可知 阿笈摩者此翻为教展转传说故名为传唯第八识有如是义结喻可知

上座部经至为三有因

述曰分別论者旧名分別说部今说假部说有分识体恒不断周遍三界为三有因其余六识时间断故有不遍故故非有分 世亲摄论无文唯无性释有九心轮此是阿赖耶识九心者一有分二能引發三见四等寻求五等观彻六安立七势用反缘九有分心余如枢要说

化地部说至名穷生死蕴

述曰人中国主化地理人舍位出家因为部主名化地部也谓无色界色无相天等心无不相应行体无余不可名穷生死蕴第八识可然诸位皆有故无性释云彼部有三蕴一一念蕴谓刹那生灭法二一期生蕴谓乃至死恒随转法根等法是三穷生死蕴乃至金刚喻定恒随转法于彼三类蕴以立三名余色心等如前已说是有间断非穷生死故唯第八是第三蕴世亲无此解

说一切有部至喜阿赖耶

述曰于中有三一叙经二释义三总结即初文也

自下释义文有其三一释彼四名即第八识二谓生已下征余非此三异生有学下显理起爱所著之处必阿赖耶此中所说即初文也 四阿含经一名增一二名中三名长四名杂明从一法增至百法名增一不略不广明义名中若明事义文广曰长杂杂明事名为杂于增一中名阿赖耶

谓阿赖耶识至立以四名

述曰四名如论 是贪总別三世境故无性云爱是总句余三现在过去未来如其次第三世別说此性恒时极希愿故由乐是故总名阿赖耶也世亲一解同前第二更解谓于现在爱于过去乐由先乐故复于今世欣欣故于未来喜今但总言是贪总別三世境故非但有前解亦无有后释四体即贪 无性解言是贪三世总別之境如前解取 世亲后说是贪三世境是故不取总別之言

有情执为至是真爱著处

述曰执为内我简法我他我至金刚心恒行不息故阿赖耶识是真爱著处

彼部计云执余蕴等但是贪所著处即名阿赖耶故

不应执余五取蕴等

述曰总标生下不应于余五取蕴计但令于彼阿赖耶识计

谓生一向至受快乐故

述曰自下第一征余非此文有其七七种非是所爱著故 一向苦处即三恶趣极苦之处世亲说此三处于彼有时乐生者是等流果今言总非乐彼极苦故厌逆身心念我何时当舍此命等此类此身心此众同分即是行蕴总厌五蕴故

五欲亦非至而爱我故

述曰有言五欲是此亦非真谓若凡若圣离欲界已犹爱我故如闻雷声起怖畏故此不极成彼许离欲无有我故此以理逼如闻声怖等彼摄论据共许有我者说故不说离欲者有我

乐受亦非至而爱我故

述曰乐受是我非是苦不顺己故不增悦故彼非真著处离第三静虑染极厌乐受凡圣皆有我故世亲不解无性云贪俱乐受是乐及贪总是著处乐为贪增故此即总缘或各別缘是此著处別心缘故此中但有乐受无贪即有別缘者然无唯缘贪者

身见亦非至犹生爱故

述曰有计我见是爱著处彼非真处除无学者以无我故摄论不言除以极成有我非有学故凡夫离欲少亦有故今理所逼述宗令有下识中亦然余有学凡夫信无我者若证若信虽于我见不著于内我犹爱故身见非著处既厌身见应不爱我

转识等非至而爱我故

述曰转识亦非除无学如前说余有学异生求灭心者即无相定及灭定等虽厌转识而爱我故非想九品及余有想定皆极成有我故言识等者意兼心所即是识受想蕴全行蕴少分以上总取蕴別中乐受身见三摄论等有然无五欲及下別遮五蕴此识等中若苦若舍皆是所著前唯言乐此中见取等并是前唯言身见故

色身亦非至而爱我故

述曰即是五根扶根尘等离色染生无色犹由爱我故若唯言五欲据在家者说此通出家外道即色蕴全

不相应行至真爱著处

述曰无实体故不应于无体法生爱著故不言无为者内道小乘不计为著处彼非著处故外道云我是著处我爱我已不应即为能所著处此共小乘诤赖耶无遮爱著处此中除彼犊子部师彼亦如前非著处破非有为无为故 上来总別破讫前第一是总遮次三随增计度遮下三別蕴遮故有尔所

异生有学至真爱著处

述曰此下第三显理起爱所著之处必第八识总结异生有学起我爱时虽于余蕴若总若別有计不计起分別爱于此识中任运我爱决定生起如童子等虽无分別此蕴彼蕴然必爱我故唯此识是真著处

由是彼说至此阿赖耶识

述曰此总结也摄论文少別并如彼抄

证第八识总有二分第一引经虽有自许他许经別总是第一引明了经 自下第二引共许经文含隐者依经申理即是理证然瑜伽显扬对法八证未是拟宜摄论无性世亲三卷何以方类至下文中一一对出尽不尽理 引理证中有三初结前生后以發论端二正引经申其理证三广证已后总结之

已引圣教当显正理

述曰即初也

次依经附理一一別释总为十证总一颂云持种异熟心趣生有受生死依食灭定心染净 证各有三第一引经无此识而经义不成如此第一中谓契经说下是第二別显征其义明违理不成如此中云谓诸转识在灭定等下是三总结归本识彰他义不成如此中末后心即是此第八识是下多分一一有三随文准解然八证中此但有五可具对明不解三者下自当悉

谓契经说至故名为心

述曰第一引经不出经之题目但随解释 杂染法者即有漏法染皆是 清净法者即无漏法五蕴并是或顺解脱分等名清净顺清净故分位之中有清净无漏种故 之所集起故名心者或诸法种于此集起名心心是所集起处故即通有漏无漏所集起处或诸法种子之所集起名心心是诸种所集起故如善不善业为异熟因无记种子为因缘集起现识果唯有漏不通无漏无漏不生此识故无漏识者无漏集起此即引经

若无此识至不应有故

述曰无第八识如经持种心不应有故即无此识理爽前经随诸部释虽下自有简然于此中总叙诸部释此经下方次第別难谓诸部中经部强胜故须先破

次第二段文

谓诸转识至有间断故

述曰自下第二別显征其义明违理不成 于中有五初破经部 于中有三一破五蕴受熏持种二破识类三合破识及类前后相熏

初中有三一正破六识二破色不相应三破心所 初中又二先破违教后破违理 违教有二初破他后显自譬喻部师即经部也 如五十一对法等解种子义中云又心相续长时间断不应经文流转不息者是以转识间断故不能持种受熏夫坚性者可持种故识若不断其种恒在识既断故种亦随灭后法等起从何种生有间断故不能持种然彼但言灭定等长时者不取余法 凡间断者共经部师有五位故谓即无心睡眠闷绝无想灭定无想异熟其大乘中命终受生闷绝中摄故此等诸位转识不行唯第八识相续不断

此中以下诸识言者多分兼心所言王取臣故或不取者下自別解心所法故

然此中下电光等喻一喻通三因谓六转识不能受熏有间断故如电光等即下说云一非可熏习二不能持种三非染净种所集起心此皆是法以此一因通三宗量此皆遮量设各自熏或互相熏皆此中摄

根境作意至易脱起故

述曰经部六识不俱时有破大众部然彼无熏习义设破熏习又以经部有熏习故设许俱时亦不成熏此破经部设许六俱有熏习故是义之本 摄论第二无性解云若六转识定俱有者不应所依所缘作意三种各別以各別故无相应义此难俱时起识熏义 世亲摄论云复有余义谓行相亦別此不成因第八六识根等许別行相亦异又无同喻非极成因 无性意谓根境等定別非定俱时故不成熏故此中言根作意即三差別互相熏故 量云眼等非可为耳等所熏作意三定各別故此无同喻然以理责之令不得互相熏 或如自他身六种转识故论文云根作意类別起故不尔此言说之何用摄论唯有此中一因 前解设破经部六识俱时受熏今解但遮六识体非受熏以根境等三种各別非必刹那刹那皆具足故非识恒起故无熏习不同无性 前解虽本不作此解自为不定八识三別互相熏故又六与八非一向异依之而起故许相应彼六不然故无自失 善等类別易脱起故者瑜伽等种子中有四位一三性善等位互相望起二三界位谓下妙界心互相望起三有漏无漏位互相望起四世出世位互相望起今以善为首等取彼位故言善等类別易脱起故宗如前量因云易脱起故喻如电光等等取声等

如电光等不坚住故

述曰此则同喻及第三因 不坚住故者因也 如电光等喻也

非可熏习至所集起心

述曰下三宗之法因如前说三种之因或一一因皆成三法或三种因各各別成如次逆次超间合二准作可知若与根等类別为因既有同喻即言类別为因亦成既有四因此遮六识非可熏义

此识一类至所说心义

述曰此显正义成第八识是可熏识以一类故从初至终无间断故如苣胜等等取衣等此非极成喻亦非无间故然从生至灭一期无间少同第八得以为喻可言极成此中比量如文可知 一类之因简前善等类別之因恒无间断简灭定等五位间断 坚住之言简不坚住以根境等不成量故此无所遮 或一类言义亦兼彼此中法阙但有可熏略无持种以苣胜非集起之心三量成已方始成立所集起心故次论云契当彼经所说心义此违经中但有二宗法一者可熏二者契彼心义然以苣胜可为熏习文但明举遂义合云契当彼经所说心义下违理中方言不许有持种心便违正理举第三宗然违经中亦得具三违理亦尔各举胜义互举不足是文本意

若不许有至亦违正理

述曰第二违理若不许有此更违于理

上来依经申理难以下经外別生难

谓诸所起至唐捐其功

述曰下出別理起染净法不熏成种所起唐捐空无果故唐之言虚捐之言弃也生死涅槃无由断故无生死亦无涅槃

染净起时至执自然生

述曰若现行起无种子者同外道自然生唯以自然为因无余因故下第十破中亦云无所熏故若无自种则界地往还等诸染污法无因而生过 然彼经部执色受熏持种如五十一末叙或虽不相应彼计是假无体法大众有不相应然无量习今并设遮亦有执故

色不相应至岂能持种

述曰量云不相应理非染净内法所熏亦不能持种此中二宗因云非心性故喻云如声光等 内法所熏简苣胜等色为外法熏故此中不取坚性为法故知性不坚住非宗之法即是因也总配別配色不相应宗可解

又彼离识至内种依止

述曰此色不相应不可说为内种依止离识无实性故如龟毛等色体即心故唯应心为诸种依止不相应假依心而立亦应实法为种子依前已数遮故不为量但可言异

转识相应至亦不受熏

述曰下第三遮心所有八比量四因各成二宗法故随其所应 量云此不能持种亦不受熏有间断故易脱起故如前诸识法在于后令通前量 又宗如前不自在故非心性故如电光等 此中但有前二因之喻前已遮心是可熏已故得为喻后二因喻略而不论如前说故非六识是不自在等故应別喻

故持种心理应別有

述曰此总结也然无性次下有前念熏后念计上已破云不俱有故无相应义如他我身前后之心不能受熏总是经部义

此下第二破经部中遮识类受熏彼论据计唯识前熏后此说许识类亦然故前后异也上总经部计熏设纵六识俱有除第八识余五取蕴并如前遮非持种等故持种心理应別有即第八识此等经部本计 然后有经部异师第二于中有二初叙宗后正破

有说六识至第八识性

述曰此叙彼宗是识转变刹那即灭识上假立一类不变无別前后识类是一故此可熏亦可持种识既被遮故须计类因类既成何劳第八

彼言无义

述曰下破有四初论主非

所以者何

述曰次彼返诘也

执类是实则同外道

述曰第三別破中有四一征假实二征何性三征间断四征类同 初征有二一实二假此征实也 吠世史迦同异实故

许类是假至内法实种

述曰此征假也类不能持内法实种许无实故无胜用故如龟毛等此中二因一是假故二无胜用故如瓶衣等定不能持内法种子外种可然麻衣是假许可持故本宗说类是假今言实者是设遮也如摄论总有二种一识类识家之流二刹那类即无常之流二皆假法此假实征

又执识类何性所摄

述曰次三性征总问何性

若是善恶至犹如择灭

述曰此类应不受熏汝许有记故如择灭此中宗略若难不持种便违宗失非自不许彼故

若是无记至此类应断

述曰若唯无覆善恶心时此即应断 此义意言许间断故如识自体事非可熏等前已破故

而彼若言善恶心时此类不断性是无记具坚无记义故可熏者今非之云

非事善恶至別事性故

述曰非识自体事善恶性类成无记所以者何別类必同別事性故非如众同分是总类同异句等是总类故彼与法自体事性异此是別法法之別类唯在识上有不通余故虽无同喻以理征之

彼言识法同分是无记识通三性此类可然故可熏者

又无心位至持种受熏

述曰设纵类无记异其善等心此不断故故可熏者如五位无心时此类定无是识类故如识间断性非坚住故不可执持种受熏此二比量义准前成摄论同也

又阿罗汉至许便有失

述曰第四征类同中有二初凡圣类同后根法类同此初也 圣异生心识类同故前成凡夫后成阿罗汉或是异身但类同者应互相熏诸阿罗汉为诸染熏异生应为无漏法熏是识类故如自异生自圣者等许便有失无凡圣故

又眼等根至识类受熏

述曰下征根法 谓眼等根及所余法与眼等识一则根同眼识等亦为次第灭根故名意根故亦与余法类同法义通故 或信等余法与眼等根义同眼等根法与非根法法类同应互相熏然汝不许违自宗故 义虽通尔以彼本计识类受熏即眼等根是识根类所余法是识法类应互相熏识之类故然汝不许是此本意若以根等与余信等为根类同便令相熏失彼宗意 此法类同摄论亦无彼言或应意根成造色性与眼等根类同故第四结云故不应执识类受熏

又六识身至必俱时故

述曰第三破事类双熏计准世亲前熏后不言类唯取识是譬喻部师无性亦然并无类前熏后今此设遮经部兼破譬喻师譬喻师是经部异师即日出论者是名经部此有三种一根本即鸠摩罗多二室利逻多造经部毘婆沙正理所言上座是三但名经部以根本师造结鬘论广说譬喻名譬喻师从所说为名也其实总是一种经部 上来事类俱时被破即事及类前熏于后今破云前念事不熏次后念事不俱有故如隔多念隔多念者彼计不远熏故得为喻但熏次后故设遮识熏类类熏识识熏识类熏类皆不成立故总遮云非互相熏能熏所熏必俱时故者显熏习义非是前后如隔念故又此文外破前后心异性或后是善恶类亦然如何前熏后后无记可尔

以前经部本计熏习设六识俱转 今次叙大众部彼计唯有六转识俱而无熏习设有熏义

执唯六识至能持种义

述曰此既別破大众六识俱转故知初破但破经部纵成俱转难非受熏由前破经部同时六识受熏故彼大众部六识无持种义此不立假类受熏故言唯六识无前熏后故言唯俱转

以下第三破上座部无性第三云经部师者即此上座部中自有以经为量者故言经部

有执色心至为证不成

述曰于中有三一叙宗二申难三破救此初也谓色望色心等望心自类前后前为后因因义既成故先所说证第八识有不成也

彼执非理无熏习故

述曰次申难有三初破无熏习次难后不生后难无后蕴此总非

谓彼自类至前为后种

述曰既无熏习如何前后为种若曾自类相熏前念中有后种子前可生后既无熏习何得为因无性摄论云二念不俱有故不得熏习如前已破 量云前心等不为后心等种无熏习故如瓦砾等

又间断者应不更生

述曰此第二难摄论云谓生无色色久时断后生下界色应不生彼说过去现无体故灭尽定等心断亦然前久已无应非后种因则不遍

二乘无学至为后种故

述曰此第三难彼色生色心复生心二乘后蕴如前余位无断绝故但言二乘简自宗故佛无此事 量云极成二乘无学后心不得入涅槃许能为因故如前前位 极成言简佛为不定彼不极成故

自下经部诸师既见上座被此难已更方转计或设遮上座部有熏习救前解是本恐无心时心断故色中有心等种无色时色断故心中有色等种更互含藏受熏故无过失今子段第二论主非之

亦不应执至前已遮故

述曰下破转救色心展转互为种生无色无心后生诸色诸心无失转识及色非所熏习先已破故转识不受熏许有间故色根不受熏许非心故并如声如何可能为诸法种并如五十一叙计

下第四破一切有部于中有二初叙宗后正破 叙宗中文二初正叙后会违

有说三世至能持种识

述曰叙彼宗计因能感果果能赴因无不皆成何劳计执別有识体复言熏习即双非上诸部及大乘义

次彼会经

然经说心至势用强故

述曰心用强胜非如色等故唯说心非心持种可受熏习经部以色为持种法心类亦然但说于心以心胜故大众部上座部俱云虽说有色心心能起色故但说心

次当论主非一切有言

彼说非理至非实有故

述曰过去未来非实有体非常无为非现在故如空华等

又无作用至皆不得成

述曰其去来世非因缘性以无取果用故如无为等来既无无持种识故于诸部一切因果皆不得成

有执大乘至及一切法

述曰第五清辨无相大乘于俗谛中亦说依他圆成有故真谛皆空故今言空者遣遍计所执彼执此文为正解故彼依掌珍真性有为空等似比量拨无此识及一切法皆言无体

言似比量者谓约我宗真性有为无为非空不空有法一分非极成过汝不许有我胜义故四种世俗胜义之中各随摄故 若随小乘彼转实有便违自宗若随汝自宗胜义空者我不许汝空胜义故亦非极成 又以我说若约世俗无为有为二俱是有若约胜义非空不空汝今说空即有违自教之失名似比量

彼持违害前所引经

述曰违前染净集起心经

知断证修至成大邪见

述曰知苦断集证灭修道染苦集净灭道集道因苦灭果皆执为非实成大邪见

彼若救言我依世谛不说为无但言非实

外道毁谤至但执非实故

述曰则同外道外道邪见毁谤亦不谓染净等皆无现所见故但执非实染因不能感恶果善因不能感善果以非实故如空华等

若一切法至用为军旅

述曰一切法无菩萨不应起大悲舍生死集菩提资粮谁有智者为除虚幻之敌求石女之儿以为军旅而共摧敌要贼是有方求资粮而求断彼

故应信有至染净因果

述曰因果不无可信此识劝清辨等以生信也 此中可说三性有无略述掌珍清辨本意分二见之是非定双情之邪正我真谛中亦非法无但不可说为因为果言语道断故俗谛之中依他圆成有故遍计所执无故

第三大文总结之

彼心即是此第八识

述曰持种等心是此第八即八证中第四种子证及摄论第二熏习中及安立本识第三中义

又契经说至不应有故

述曰第二异熟心別经等可知然此中意破经部萨婆多皆得即八证中身受证故

谓眼等识至非异熟心

述曰下文有四一破计二申义三明身受四立异熟心 初有二初总破后別破 此为二因立二比量诤异熟体 六种转识中业所感者非真异熟心断已更续故有时间断故如彼电光长养色等若不別言业所感者有一分相符过彼善恶心说非异熟故若不言真异熟心即违自宗自说亦是异熟生故 或总非六识不应是真异熟心非一切时是业果故如电光等 或有间断断已更续故此因皆是总非六识言此诸识中不应说有真异熟心故无相符过

异熟不应至无斯事故

述曰彼说命根五根等异熟者必相续无间一切时是业果故断已不续故知六识非是异熟心非大乘中许眼根等是真异熟彼宗说故

此总非讫下別破

眼等六识至非真异熟

述曰破小乘言汝六识中业所感者非真异熟非恒相续故如声风等 故知前破但是总破 又彼识中业所感者是异熟所生非恒续故如自许声等 大乘许是异熟生故 此中更有断已更续因皆准前作此中文略

定应许有至作有情依

述曰自下第二申归正义定应许有真异熟心一切时续者酬牵引业非满业者有间断者是满业故引果之识遍三界有六识不遍无色无心定等五识及意无故 无断者言恒故变为身以身器恒有必由心变故然境不离心故非身器色法能作有情依有情是假者假者依此识而建立故若无此识如死尸等便不可立假者有情

何须恒时变为身器

身器离心理非有故

述曰身器离心理非有故不可为有情依此总对诸部又无色界应无有情以无色故如前已说故 若尔命根同分足为有情依遍而无断可为真异熟何须此识

不相应法无实体故

述曰以其无故不可为依此偏对萨婆多

诸转识等非恒有故

述曰亦不可依非恒有故应无心位即非有情无所依故此偏对经部 或总俱对

若无此心至恒立有情

述曰若无第八谁变身器复依何法恒立有情有情之体以有心是无心非故

又在定中至身受生起

述曰第三明身受若在定中或不在定若有漏无漏定皆此摄尽瑜伽等文有如理思不如理思彼或不思惟或复推寻即是此中有別思虑无別思虑谓在定散皆有身受 有別思虑无別思虑別思虑者意识別缘一深妙理或別事等时无思虑者或无心时等在此有別思虑无別思虑时理有众多身受生起在定等中有身受起然无五识或別缘等故在定等中意身等识不觉唯第八识领受此境此等位中损益身故故名身受 或从果为名后时损益身故

此若无者至或复劳损

述曰若在定等无身受者不应出定等后时身有顺故怡适或复违境劳损如坐禅师在定之中心別缘故纵有劳损怡适未知后出定已方有损益或适或劳由前定等中有损益境第八识取故后时得有劳损于身等举后果位显因定有言身受者身所受故非谓受数此即是境

若不恒有至有此身受

述曰若无第八真异熟心定中领之彼定出等位中如何有此身受

非佛起余至非佛有情故

述曰第四立异熟 量云非佛起余善心等位必应现起真异熟心(宗也)非佛有情故(因也)如许起彼时(喻也) 非佛者谓菩萨二乘及异生等此简佛者佛起善心位无异熟心故 起余者余有二种即是共许六识中异熟心余即善无漏心位等或是余无心位等此简起异熟心更立异熟心便犯相符无同喻故在彼位中必应现起真异熟心 此下二句是法前二句是有法 非佛有情故者不言非佛但言有情有不定过或违自宗佛亦示现为有情故无心等时无异熟心故 如许起彼时如汝自许或我许汝宗起彼六识中业所感心是真异熟故得为喻不尔便有所立不成不许六识真异熟故又不举此即无同喻若以此宗第八为喻彼说无故无俱不成起六识中异熟心是非佛有情何故善心起时无异熟心亦非佛有情故

由是恒有至此第八识

述曰由此道理故必恒有真异熟心此总结也即是解八证中身受文也无此解者难解彼文

自下第三

又契经说至不应有故

述曰说趣生体以经为证通破一切有经部等诸部皆说得也

谓要实有至正实趣生

述曰下文有三一具义多少二遮余非三归本识此即初也 四义具故方名趣生 一要实有谓要有体假法非趣生趣生实有故即业所感是实有故 二要恒续谓无间断法方趣生体生此趣此生中一期时须恒故若有间断便非趣生故 三要周遍谓通三界九地不可此趣生唯在一处界不在余处界以趣生通三界诸地故若是有漏有情皆趣生摄若不遍者即非趣生故 四要无杂谓生此趣生方起此法名此趣生若生此趣生可起余趣生法则非趣生应成多趣多生故 具此四义是正是实趣生之体 此言正实简能趣法及中有等皆名趣生诸经论中言烦恼等是趣生者是假趣生相似趣生非是正实趣生之体今言正实意在于此

非异熟法至趣生法故

述曰下遮余非四义遮也即第一遮此有二意 一者总简谓除第八识外皆是非异熟法非真异熟法故此意在真前言正故种类言之住一趣一生可起诸余趣生法故 二別简下简得善別报心心法及色不相应行已今此中虽复总言非异熟法在下所简外谓余加行善及染污余无记心心法长养等流色皆可起余趣生法故 第七识不在此中非共有故今简共有者故即是四因中第四无杂因简此从下向上解

诸异熟色至全无彼故

述曰此第二遮异熟色中有九处除声及法处无色界中无异熟色故 及五识中业所感者即苦舍受相应报心异熟生者是 不遍趣生天趣化生 即无色界之中全无彼故此举全处于別別地亦无有故舌色界无余三识二禅以上无诸色分別可知此中不举分无处故但约所无简別为论此具四因中多少即第三因简

诸生得善至而不恒有

述曰即第三遮此唯第六意识中者五识虽亦无杂起者无色全无如前类遮非此所说及意中別报者虽遍趣生起时无杂而不恒有有间断故六位无故或无漏心异类心中皆说无故即第二恒因简 然此虽复说不共因亦说共因谓遍无杂二有体通上亦有故此中不说然此说所有者影显前后皆有所具因故类此应说恐厌烦文故略影显

不相应行至是实趣生

述曰即第四遮此初因简前数成故更无比量然此四因非但一一別简共简非是业果具四义者是业果故是第七识非共有故此中不简然入第三恒中以入地有转易故入灭定等有间断故非业果故无性之人第七非业果也 此下所简彼心所法亦在彼中随所余生即属彼故此中言王意并臣故

唯异熟心至是正实趣生

述曰自下第三归本识也于中又三一归本识二破他非三简佛位此即初也如是所简余五蕴法皆不可立正实趣生又此业果明知无为无漏有为皆非趣生体唯异熟心及彼心所体是实是恒是遍是无杂是正实趣生

此心若无至应非趣生

述曰下破他非设许別报心是趣生既知除异熟无记心外无趣生体故此心若无生无色界起善等位应非趣生谓在彼界起善心性有覆心时应非趣生此时无报故不同下界有报色故 若此本难唯经部师无不相应命根等故 若破萨婆多不许彼不相应已今为此难于理不遮故知设许別报法是趣生难前已遮善等非趣生杂起故一趣成多趣法应是多趣身故第一设许別报心是趣生讫

设许趣生至便违正理

述曰次第二设许趣生摄一切有漏即善等皆是生无色界起无漏心应非趣生即是便违正理有二乘圣者非趣生摄故即摄论第三云生非想处起无所有处无漏心时即应二趣皆应灭离等但有设许一切有漏是趣生难皆以前难应寻彼会此通诸部义准前释

勿有前过至正实趣生

述曰勿有前说不具四义过及有此识最后失故唯异熟法是正实趣生若有第八识一切时恒有无此过难由以异熟法为正实趣生故

由是如来至无记法故

述曰下简佛位佛非趣生摄佛无报法故

亦非界摄至已永断故

述曰四智俱善亦非界摄非有漏故有漏是界义故界是缚义故 又彼何故非系缚者世尊已舍苦集二谛名世尊故何故无苦有漏诸戏论种已永断故即有漏法名为戏论无漏法名不系法故非同戏论故正实趣生唯异熟心心所

正实趣生至此第八识

述曰世尊有处说为人趣名化生者如下食中自当解释皆是示现非正实趣生彼全无漏故此是报法故佛地论中亦同此解

又契经说至不应有故

述曰自下第四引经证能执受是八证中初执受证然此稍广初通破诸部能执心

谓五色根至能执受心

述曰下文有三一显所执彰能执心二明执心显唯第八三破异计非能执受此即初也 五根在自身非己相分他身五根依处除声皆非执受故对法执受九处除声声非所执故 问曰何以声非所执受 以有间故又声疎断故非所执然五十五等亦说是执受以依执故非生执受如前已说 唯现在世是有情故可有执受未非也经部去来无萨婆多非过此出所受彼唯身根能生觉受余根等同聚亦名执受其身识转时名为执受身识不转亦名执受是彼类故此等所执受法定由有已能执受心持令不坏经虽但言有色根身是有执受自非能执自若能执应別有所执既无別所执而言有执受故知有他能执受自也

唯异熟心至无如是义

述曰下明执心显唯第八于中有二一显八有七无二简言滥此初文也 何心能执受唯异熟心谓第八识先业所引体任运起非现缘起纵第七识亦现缘引不能执受即是八证执受五因中第一因下自为量不能烦述 非善染等等取威仪等无记彼是第二因彼言六识善恶可得故不能执受 一类谓第八识一类异熟无记性摄次第三因彼言六识一类异熟无记性摄不可得故不能执受 能遍执受者谓唯本识遍能执受五根等法是第四因彼言六识各別依故不能遍执此中第八佛色根证如下自解

相续执受谓第八识一切时执非有执不执不执时即烂坏故是第五因彼言六识所依应成数数执受过失 唯第八识具此五义眼等七种转识皆非业引不具五义故非能执

此言意显至无执受故

述曰下简言滥论中意言显六转识皆无一类能遍相续自内能执有色根身既六转识不能执受即唯异熟第八能执此言非显唯异熟心方能执受勿诸佛色身亦无执受故佛善第八亦能执故 谓前二因但义差別即一类摄尽一类异熟无记即双摄尽故今说三 又前二因简本识转识同异后三因中明七转识不能遍执受内有根身却明执内有漏色身唯异熟识非显能执识唯异熟心佛能执心为不定故

然能执受至故作是说

述曰执有漏身唯异熟心非善等心虽佛善心亦能执受执善无漏非有漏身故作是说

谓诸转识至如非择灭

述曰下破异计初有五量总破识等非后遮色等初中有二初破心后例所 谓诸转识总破六识皆不能执受有漏色身即取下言以为宗法现缘起故如风声等即对先说阿赖耶识先业所引以能执受又宗法中不言不能执有漏身者设六转识无漏性者亦不能执佛无漏身故又下法中不能执受有漏色身自乃具足下皆准知此第一因 自下第二別破异性彼转识中善染性等等取威仪等心皆不能执受有漏色身非业引故如非择灭自对前说非善染等然无漏识不执有漏色身故无过失俱共许故

异熟生者至有漏色身

述曰此对前说一类能遍相续三义比量 彼转识中异熟生者亦不能执有漏色身自下三因皆破六识异熟心不能执受非真异熟故前已极成既有间断非真异熟故得为因前第三因有间断是非一类故 又非遍依故者即各別依转第四因是即同摄论生不净章各別依也 又不相续故数执过失是第五因亦生不净中不坚住也 喻云如电光等上第八识五因次配然旧作五因量別勘瑜伽等抄此等三喻虽一即得遍于五因论师欲生惠巧便故此別出喻勘诸八证第一执受不见此文但知虚读过

诸心识言至如唯识言

述曰例破心所上来如是异熟心言诸转识言亦摄心所定相应故如唯识言彼亦不遣心所法故由此一文证知上下诸文皆尔中以作法影初后故上来通破诸部六识非能执受

非诸色根至如虚空等

述曰自下別破经部萨婆多色等执受谓经部师计有心色互持种子及能受熏如前已破今破色根亦不能执有漏色身无所缘故如虚空等谓萨婆多心能执受前已破讫若谓命根同分为能执受今此亦非不相应行虽举总名意取命根及众同分余不计故

或设遮余并不能执有漏色身无所缘故如虚空等此设许有体不尔即应言无体性故今正非无体亦得以无所缘为因

故应別有至此第八识

述曰余既不能执故知別有阿赖耶识为能执受无前过难

又契经说至得相续住

述曰自下第五三法契经文各有三准上可解此经有颂谓寿及与识三法舍身时所舍身僵仆如木无思觉 此中更互依持之经是长行文与颂稍別 此经意说于有色界有寿煖处有能持识三法摄故识如彼二亦应相续故以为证

若无此识至不应有故

述曰总以理成

下自別解第二正解有三先非转识次即赖耶后难异执

谓诸转识至持寿煖识

述曰此非转识六种转识于五位有间断于三性有转变由斯义理无恒持用故如声风等 此中三量因有三故一有间二有转三无恒用不可立为持寿煖识通破诸部或彼设言转识有持用而非恒持即以此一为极成因设言有细第六意识有恒持用今以为法无恒持用有间转故如声风等亦得为量

唯异熟识至持寿煖识

述曰此即赖耶取第八识立为持寿煖识无间转故许有恒持用故犹如寿煖 此喻有失以寿煖非能持识故又识可持煖寿二法煖不持煖寿不持寿故 今可应言我第八识可能持煖许无间转故及恒持用故如寿 或能持寿因如前喻如煖 又第八识可为能持许寿识中三法摄故如彼二法论无此因此因通故然此论文义具为论非要文具故论文云持寿煖识以寿煖为喻或复成立第八识性有恒持用及无间转前以许无间转因后以许有恒持用因

次以义

经说三法至岂符正理

述曰后难异执于中有三一申难二返质三解征此申难也 经说三法更互依持余二相续独识间断岂符正理阙一不可名互依持彼说六识故言间转间者断转者易 量云三法中识应一类相续三法摄故如寿煖二 又或应返质寿煖二法亦应间断三法摄故如彼许识 此论主征

虽说三法至独有间转

述曰此外返质虽说三法互持两家共许唯煖一种不遍三界非寿与识亦如于煖今者论主何不许识独有间断例言三法更互依持煖不遍三界依持许三法何妨其识独许间转

此于前理至恒相持用

述曰下解征也论主释言此于我前理非为过难经中说三法互相依者谓若是处具有三法即欲色界无间转者可恒相持不尔便无恒相持用谓有间转名不尔者如六转识无恒持用经言三法更互相依非令无色亦有煖法

前以此理至其理极成

述曰前者我言恒持用理显三法中所说识言非诠转识意目第八恒有用故汝举煖不遍岂坏我前理我前所言识不遍者可以煖为例我以识无恒用何得以煖为理 彼救意言识有间故无恒持用煖无色无亦应如识 论主意解具有三法处可有恒持用在欲色界为难于汝此则不可具三法处唯识间转寿煖不然非于无色唯说煖无便则例令具三法处许识间转有恒持用故我前说其理极成

又三法中至定非无漏

述曰前不齐解设复任汝识间转如煖汝宗六识为此中识应不通三性及与无漏如寿与煖故论无三性准例应成故云又三法中乃至定非无漏 此亦不然如寿能持煖非是寿以能持故寿应非寿彼既不然此云何尔是故何得以识能持故令如寿及煖非通三性及非无漏此意不然谓无漏法不持有漏故识如寿煖唯有漏有持岂得言三性有寿非寿等为例成失一切难中俱有此例

又此中文第二別难

生无色界至能持彼寿

述曰且许有色界以色身有故识无漏时寿煖可在 或有色界有色身故设识无漏以义隐故今不为难

生无色界既无于煖起无漏心尔时何识能持彼寿无色身故何所依持

由此故知至此第八识

述曰总结之也由此故知有异熟识无记一类相续恒有体遍三界能持寿彼识即是此第八识如俱舍第五命根中难 然今以识种上功能为寿即现行望种为互依持 此义如何种生于现有力因缘因望所生能持可尔现望于种既非能熏无力引生能持宁在 因缘义者非要能熏种自类生为例即是第八现行虽非能熏望彼种子亦非因缘然称有力若无持者便失坏故此中相持非因缘义由此识寿两互相持更互为缘于斯义立

又契经说至不应有故

述曰自下第六此初引经便证识有谓此大乘及通小部受生命终必住散位及与有心方得受生及命终理此中合文必住散心非住无心及非住定位而得命终受生者也下破经部等所以者何瑜伽第八十云诸无学者要先入灭定后方入无余亦无心命终彼无六识非无第八由斯即显若以六识为命终识彼如何成若说意识受生命终彼由无学愿力致然既有第八亦非无心又说诸异生有学不相违也

谓生死时至必不现起

述曰下文有五一破六识非二显第八是三破大乘异说四破上座部义五难死时渐舍之识 初中有三如文自显此即第一举无转识 此位身心俱太惛昧身惛昧硬强性心惛昧暗劣性如睡无梦即五位中无心睡眠极闷绝时因鬼药等有此事起如决择分无心地说然瑜伽师生死二位既无六心无心地中不別说者即闷绝摄今言闷绝离死生外为鬼药等所闷绝故 今此二位非是住定住散位摄有此无心故引为证 量云即生死位明了转识必不现起身心惛昧故如睡无梦等 此二位中身心惛昧大小二乘悉皆共许故极成因转识生死位无唯大乘义故得为宗对萨婆多此喻不成彼但三位说无心故 然先释有二一谓唯有第八无余六转此文可然宗无余故即以瑜伽第一为证谓入母胎说有本识不说意故又以对法论文为证唯以无记心命终故 二说亦有意识岂以瑜伽不说意识即便无者第七应然以不说故此位应无若无记心命终受生便唯第八第八恒有何须说也即以此文证有第六简异性故说唯无记若不然者说无心位何不別说受生命终唯言五位 前师解云亦即闷绝俱是惛昧位中摄故然今此中文势本意唯取有本识义为正所宗言无意识受生命终唯有本识若无本识以谁为受生命终之心也 今助释云是破他故且言无意非唯一说此兼两师 然下既无別说即以前师为正

又此位中至必不现行

述曰子段第二立六量非此二位中必无转识行相所缘不可知故如无心位 正破萨婆多引三位无心为喻若兼破经部等即前二散及与二定无想五位然彼二部等说五识无执有意识然今此中正破彼意识及设遮五通言六识非正遮计此即难全无

六种转识至如余时故

述曰第三段设纵有六识难令行相所缘亦可得知汝之生死许有转识行相所缘应可了知转识摄故如余散有心位今随文便先言其因谓六种转识次言其宗宗中先言有法行相所缘次复言有此言有者谓有转识行相所缘必应可知可知即是法如余时是喻以因故字安置喻中非直文势便能亦复义生巧上下诸文多分如此准此可解

既有此难外返伏难说有转识遂令行相等可知既有赖耶应行相等可说

真异熟识至不违正理

述曰第二显第八是 极微细故行相所缘俱不可知简第六意体非微细非真异熟 是引业果总报摄故 一期相续中无断故 恒无转变其性定故 是散心位非定位故 是有心时非同五位无心时故 名生死心不违正理我今此识既非转识体极微细生死虽有行相所缘俱不可知非同麁识可知之识故六转识违于正理 此中所以惽昧为因解生死时无转识义诸贤共禀众教同说次难陀论师等无量论师正法藏胜军师等时以为恒用阐扬殊增智虑名光月氏誉美方今无识之俦同遵南指唯我大师至生微破及其披此更益前非如次论下及制恶见中正陈其义今诸释既备胜义云集群贤叙之盛当所指

有说五识至意识亦无

述曰下第三破大乘异说有六一叙宗二正破三救义四破救五更救六复难此叙宗也 五种转识生死定无大小教同然诸贤等于此无诤唯第六识今应分別意识取境凡有三因或因五识随缘五尘或因他教別生解故或定为因境界殊妙 死位既同以惽昧为因故无异说唯于生位更增此释生位前因既不可得故受生位意识亦无言死位中或因五识他教等故意识可有唯正得以惛昧为因初受生位诸因不成故独为证 然虽更有独起意识不缘于教不缘五尘不缘定境取增人法此何不说无心別起不托五尘他教定力別生计度本但三因如见闻等无別因起必应尔故

若尔有情至无由起故

述曰破上异师別生解者谓生无色初刹那后彼时意识应永不生初无意识彼此同故若彼伏言受生已次入定无散意者理亦不然定心必由散意识引或加行为因如闻思等或生得善引生方起此通三界五识他教此之二因彼界无有能引起定散心意识在彼界中无由起故定如何生非初受生即可得定故彼三因彼初无有彼界散意何缘得生

若谓彼定至能现在前

述曰彼复救解若生下界非串习定可借散意引生彼定下串习力后生彼时定心率尔能现在前故无过失

彼初生时宁不现起

述曰论主难云彼界定心即初生位一刹那中宁不现起亦由下界串习力故由如后时

又欲色界至亦应现起

述曰下初受生一刹那位前生曾习第六意识亦应现起即生得善或勤烦恼久习工巧等

若由惛昧至何劳別说

述曰若汝救言无色界中初生定心及下界中初生位散心由惛昧故初未现前此即是前诸论诸贤共禀之因何劳于中妄生別说

有余部说至俱不可了

述曰上座部师说有根本计有末所计根本计麁细二意许得并生末计不然必別时起今此本计別有细意识生死位中一类微细行相所缘俱不可了非如萨婆多等故我无咎者不然

应知即是至不如是故

述曰此即是我第八之识所以者何极成意识不如是故即以汝因还复破汝谓彼计有二意识生一麁二细细者受生命终俱不可知异麁意识 无著摄论本云应二意识俱时转等又依染污故时无断故意识所缘不可得故又此所依是种子识即我所说第八识者

摄论诸师未悟此文由不曾见唯识论故无二意识并生论者上座部云我不颂此经我部经中无此语故 或说无二麁意并生及二细意并生言不障麁细二识并生故无妨也 又因明法因有三相依染污因时无断因阙无同品定有一相非正比量意识所缘不可知者如大乘本识缘身器故所依种识即本识者何劳虚认此体非汝所计之识 今论意言汝谓不然且初二意并生有难亦应有麁细二眼识并生转识摄故如意识 或意识不得有麁细二识并生转识摄故如眼等识故知经上无文定说以理证尔岂得随情便拨圣教 次三因者此非正量谓立量云汝所言细意识者决非意识极成意识不如是故如眼等识 或意识所缘分明行相不可得故犹如五识 唯第三因成是比量前二返显以理直遂不为比量何得悟征今此论言极成意识不如是者即彼第三因文虽不同义势是一由是前量故汝细意即我赖耶故故上座师不符正理

自下论文通破诸部

又将死时至冷触渐起

述曰下第五难死渐舍识世亲无性摄论皆云善业从下冷恶业从上冷由生胜趣恶趣別故 瑜伽第一云随下上冷后至于心此处初生最后舍故

若无此识至执受身故

述曰如上所明六非执受以舍执受冷便起故

眼等五识至或不行故

述曰五识依別若能执受无识之时身冷应起若身识遍能执受者或不行故渐命终时亦有先舍五识身故

第六意识不住身故

述曰意识住身可由起触不是决定住于身中取触等故非无意识身便冷生第八住身即有煖起不住身处故冷触起

境不定故

述曰又第六识境不定故缘境转易此命终时行相微细缘一类境非第六识有是相状

遍寄身中恒相续故

述曰第六意识恒常起时逢境即缘随依即止不同本识久住一依定缘此境

不应冷触由六渐生 由是等文下七识中有一类计第八识以五根为依如此中言五识各別依不能执故通依者能执若不依根能执受者第六应然若不依不能执便以第八为不定故第八故以五根为依及此中言不住身故故第八识亦住于身

唯异熟心至不相离故

述曰下总结言唯第八识真异熟心由先业力恒不断遍相续执于身舍执受处冷触便起寿识三不相离故

冷触起处至此第八识

述曰识不执处即是非情引果所摄外器之类虽第八识变而亦缘而不执受如发发等故此识有 上来或初引教共诤別破异部二引事为难三总结上文

又契经说至不应有故

述曰自下第七难名色经摄论第三引经同此文易可知

第二为难

谓彼经中至羯逻蓝等

述曰下文有四一叙经二申难三破救四立量即叙经也 彼经自释名谓非色四蕴色谓羯逻蓝等等诸余位此羯逻蓝名为杂秽父母不净名杂深可厌患名秽

此二与识至不相舍离

述曰谓名与色此二与识相依而住无性释言此二皆用识为因缘识复依此展转相续而转即是此中互相依义复引俱时因果为例如二芦束更互为缘恒俱时转不相舍离 萨婆多师羯逻蓝时无五识故故唯有意意即为识识俱心所说为名名既通摄非色四蕴彼宗释言名总摄四实但有三谓无识蕴故不与名相应 经自释言名通四蕴故相违也若谓初时虽无有识第二念识名名中识说初念识为名外识说相依者即束芦喻道理不成不俱有故设此位及后许有五识生诸识不并故无相依俱义即是彼部绝解此经更无理救经部师等道理同此 瑜伽第九有二义解一云俱有依根曰色等无间灭依根曰名随其所应为六识所依依止彼故乃至命终诸识流转此解则通大小非此所诤便助彼宗非欲自解又复彼设尔但以自相望前后为缘束芦喻不成彼论次文亦有此喻故知此说且随小相仍非同喻 第二解云又五色根根所依大种及根处所彼能生大种曰色所余曰名要由有识执受诸根堕相续法方得流转即同此解故小无解唯上座部细意名识麁意名名如前已遮有二识起故今不说

眼等转识至说谁为识

述曰第二申难中设令乃至頞部昙位眼等转识摄在四蕴名中若无此本识者六识不俱故说谁为识

亦不可说至无五识故

述曰三破救也若彼言名四蕴中识谓五识身所与相依识是第六识若尔羯逻蓝时无五识故说谁为名中识大小共许羯逻蓝位七日已来并无五识故于此位无名中识若彼难言汝亦七日无五识身彼名中识其体是何第七识也又除初念余时亦许第六识起意识即是名中识蕴有何所违其大众部诸识并生七日已前身识等未起七日已后身识等生为名中识遂复解云经言名色互为缘者除初七日余长时位如汝大乘说第六意为名中识初念许无已后俱起说互为缘从多位说我亦如是七日犹如初念余位亦复长时据长时说亦互为缘无爽于理此亦不然我之初念亦互为缘別有末那为名中识第二念后意识复生无相违失经中非据长时有说故非识证

又诸转识至显第八识

述曰四立量也设许长时后位及初位有其五识即诸转识有间断有转易性是不坚无力一切时执持名色如何乃说恒与为缘体非恒故 量云转识不能恒持名色有间转故如声风等 摄论齐识退还识若不断坏名色得增长不等皆此中摄理即互为缘识摄故此识是第八识性

成唯识论述记卷第四(本)

成唯识论述记卷第四(末)

又契经说至不应有故

述曰下第八证引四食经 识食既成即第八识谓佛初踰城出家于外道尼乾子所学修苦行由彼外道悬头拔发自饿投岩故佛六年日食麻麦既知非道便弃舍之牧牛女边受乳糜食受吉祥草诣菩提树于其后夜便证菩提彼外道等见受乳糜遂生诽谤言破我戒复闻证得无上菩提伺佛晨朝入城乞食便往试佛先诣城门既见如来便为问曰言证一法世不能知请为具陈其义何者佛欲除彼无义苦行乃报之曰一切有情皆依食住正觉正说余不能知外道咲曰愚者亦解何言正觉深生诽谤 此经即是彼时所说大小二乘皆共信有虽总言食破彼自饿意许四种无一有情一刹那中无四食者即遍三界五趣四生其中识者即阿赖耶是因缘本佛悟诸法密意说之言虽在近意在于远文段有三一如上解

谓契经说食有四种

述曰此则总标

下文有四初陈自宗义二方破他三结识食体四释妨难

一者段食变坏为相

述曰陈宗有四一出体二法摄三释义四辨界此出体也先出食相 今言段者即分段义触三变坏为相于变坏时为食相故先言团食言可团聚此言非也其水饮等不可团故但可说言分分受之故名段食

此何为性

谓欲界系至能为食事

述曰由此准知下三不言界即许界通三几事为性香触三六十六云摄食由诸句等及五十七末极广明之对法五说十一界摄即此三界此三一切皆是食耶 于变坏时能为食事非未变坏说为段食即非此三一切皆食 对法五说有变坏故有变坏者资益之时方名食故初食未坏但触所得六十六说名为触食望一食者非望余生若望一切有非是食即于色界应有段食由欲界三皆是食故色界有触而非段食如俱舍论第二卷中问答色界无此所以

问何故色处非段食耶

由此色处至色无用故

述曰胜定果色亦色处类非变坏时能为资益故非段食以变坏时色于自根不能资益于其自根既无资用于余根等亦无作用不资养等 又色麁著与根相离方能为境不与根合故非是食如摄事分中第九十四卷亦广分別本地第五卷亦具明之不能烦叙

声体疎远离质用兴不能资益故非是食 问此三为食为对自根亦对余识 答此三入腹变坏之时先资自根为资养已然后乃能资诸根等發识明利说名为食非要別对自识所取 其废立等诸门分別如別章说

二者触食至能为食事

述曰如六十六摄事分中皆以触数为此食体由有漏触才触境时摄受喜乐能为食事谓能资养生长喜舍受令增摄益于身故名为食八识俱触皆是食耶

此触虽与至资养胜故

述曰此触食体皆通八触虽体通与诸识相应属六识者食义偏胜胜义如何所触之境相麁显故別能摄受喜乐受故能生顺益身之舍故是偏胜义八俱触境微细故全不能生喜乐受故虽生舍受但不为损而非益故由此义显触生苦忧非顺益舍有非食体不资养故

有人因见世亲摄论第三卷云触食属六识便云触食体即六识此义不然六十六卷摄事分中 今此论中亦说触数为触食体世亲但言此属六识此中会取属六之触非取彼识此文为定 问喜舍受既能资益何故非食 答得根本境本资益者唯触数故

三意思食至能为食事

述曰此体即是有漏思数与欲数俱方是食体余相应思无希望相故若希可爱境此通未来及与现在然对法等欲缘未来现在无欲即欲无减不缘三世今言希望希望三世皆与其合何妨此欲通缘三世若缘过去与念何异念但追忆而不希望与彼法合若尔应念亦缘未来念类无失缘亦无爽

此思虽与至希望胜故

述曰此食通与八识相应故虽通与八识相应属意识者食义偏胜故瑜伽说深胜希望及缘未来非余俱思希望胜故由此亦准属六识者体非六识不尔思食体应第六 问欲何故不为食体而取俱思 答思虑益根非欲能故

四者识食至能为食事

述曰由前三食势分力故此识得增长识复长养诸根大种能为食事六十六等说由段食等资养根大令所發识明利现前故由段等三食势力资长于识五十七说令识增盛已识后长养诸根大种

此识虽通至执持胜故

述曰识食体通八识而第八识食义胜故摄论对法皆唯取第八但由触思资长第八为远疎缘亦由段食 此第八何以胜不改易恒一类无间断常相续执持胜故

由是集论至十一界摄

述曰第二法摄由此段食三处为性触思体者即触思数识食体通八识集论第三杂集第五说三蕴五处十一界一分为体三蕴即色五处即香法处十一界即七心法界然彼言一分此处略之彼通有漏无漏今唯取有漏又彼通等流长养非报三性三受等故

何故名食

此四能持至故名为食

述曰第三释食义也

段食唯于至随识有无

述曰第四辨界段食下界用顺欲胜故意思二遍三界用六相应者随识或无八相应者随识恒有故依识转随识有无即显识食亦通三界故四食体不减不增如大论第六十六摄事分本地第五等卷说

此上大乘引傍乘义且出食体自下第二破执诸识为识食者于中有四一总破诸部二別破萨婆多三別破上座四別破经部

眼等转识至能持身命

述曰此是初总谓六转识五位有间断三性等转易不遍三界亦非恒时故不能持身及命也

自下別解随其所应各对宗说

谓无心定至有间断故

述曰释上间断 无心定者二无心定 熟眠者无心眠 闷绝亦尔 生无想天有间断故此解有间

设有心位至非遍非恒

述曰设除此五位随所依根所缘境界三性异三界別九地殊漏无漏等有转易故此解有转 于持身命非遍三界亦非是恒互持诸根六种转识一非恒有二转易故

诸有执无至皆依食住

述曰二十部中汝若执无第八识者依何等食经说是言一切有情皆依食住若以转识而为食者即入无心定等位时便有有情不依食住如何佛说一切有情皆依食住

非无心位至无体用故

述曰破萨婆多等萨婆多言无心位中虽无有识入定前识为识食体有何过失我过去有故 然彼起食用唯过现世非未来世今设遮之言未来也今言不应尔总非量云定之前后去来有漏顺益之识非食体用非现常故如空花等彼宗不许无体用因故但宗法遮过去令无食体用但遮未来食体今设遮未来用此是不许有体等难

设有体用至非食性故

述曰自下设许有体用难去来识等如上所言亦非食性非现在故如虚空等以无为非食故非现在因虽现在者非皆是食体是同品定有性故得成正因

亦不可说至有情为食

述曰上来破世下別破法此正破彼宗萨婆多云定前久心非是食性隣入定心正是食体与无心位有情为食亦名食住

住无心时至已极成故

述曰不然住无心时已灭无故现在无食过去非食已极成故说非现常如空花故要现在识方名食故此无性释余世亲释

又不可说至即为彼食

述曰难本计已彼设救言无想定等体即是食及在定中命根同分不相应行正是食性今言不尔

段等四食所不摄故

述曰如声等法定非是食此纵有体难

不相应法非实有故

述曰假法非食如瓶盆等又前难无想等为食后难以命根等为食无性释云心心所灭亦非是食但有此中无想定等无命根等

上来破萨婆多讫自下第三上座部师救云

有执灭定等至后当广破

述曰至下当知此世亲有经部师计亦同上座

自下第四正破经部兼破萨婆多

又彼应说至不可为食

述曰诸识不并生上二界起无漏心时以何为食下界可然有段食故无漏识等非彼之食破坏有故如涅槃等非于彼界无漏是食

亦不可执至有漏种故

述曰此但破经部汝又若言无漏识中有有漏种即以无漏为彼食体此亦不然无漏识等不能为食不能执持有漏种故如涅槃等若言此因有随一失我许执持有漏种故应立宗言无漏之识不得执持有漏种子是无漏故如涅槃等

复不可说至彼身命故

述曰上本宗下设义双破二部彼设救言在彼上界起无漏时有情身命既互相持即互为食此亦不然四食不摄彼身命故彼身命定非是食四食不摄故如生住等

又无色无身至无实体故

述曰设许身是食理亦不然无色界无身汝之命根无能持故若言众同分能持命根等皆无实体故亦非是食

由此定知至令不断坏

述曰自下第三结识食体由异熟识具三义故

世尊依此至皆依食住

述曰由本识故作是说言一切有情皆依食住由此本识无间无转一类住故是遍是恒故名为食然有难言佛是有情即无有食无心定等何废无食一切有情言即不遍故

下第四正答难言

唯依取蕴至非有情摄

述曰此中正显一切有情言不遍于佛

说为有情至示现而说

述曰示现为有情亦示现有食据实而言佛非有情非非情等故集论等说佛是示现依止住食

既异熟识至此第八识

述曰第三总结虽知识食通诸八识唯异熟识是胜食性彼食即是此第八识此食诸门分別义理勘诸经论并俱舍等如六十六广有诸门

又契经说至识不离身

述曰自下第九灭定契经入此定者灭身行入出息第四定上气即绝行况此位故语行寻心行受想无不皆灭行者因义此中亦有以十大地俱为心行随心有无故然随胜者唯说受想以为心行 而寿不灭即萨婆多师命根命根体即寿大乘前说种子是寿命根故经量部师既无命根以何为寿心不断于上假立 亦不离煖根无变坏随部所计即彼法持 识不离身正是所诤然欲出经同法为例兼诵余文非正所竞

若无此识至不应有故

述曰此总非已

次下第二正解之中有二 初破灭定识不离身二例无想应尔 初中有四第一总破诸部小乘在灭定中说无本识出已正义第二破萨婆多第三破经部本计第四破经部末计

谓眼等识至彼识皆灭

述曰眼等诸识有二行相一者麁二者动麁则相貌易知动乃数加转易或复间断或变其性有处无有多缘散乱故名为动既尔起者必有劳虑凡夫愚而莫知圣者惠而生厌熟彼宗眼等诸识起必劳虑 劳谓疲倦 虑谓麁动 暂求止息渐次伏除从麁至细缘无相想至未都尽位一期分位无心或但一日或复七日大乘一劫余依此位立住灭定者 成业论问若有第八云何名无心彼答有二心等应如彼论 既厌六七而入定中故此定中转识皆灭

若不许有至识不离身

述曰下正结云若不许有体微细者翻前麁也下翻前动常无记一类性不变易复是恒而无断体遍三界无处不有 执持寿等等取根等 无此识在依何识故说不离身 寿即命根 能持寿者持识种也寿不灭者命非无也 摄论云非为治此灭定生故唯为对治诸转识故此述正义合遮诸部

萨婆多人先来救义

若谓后时至名不离身

述曰次下第二破一切有初叙宗后申难此初也 谓彼救言出定后时彼识还起名不离身如隔日疟虽非现有说疟不离身故识应类然

是则不应至起灭同故

述曰下难有五初难云是则不应说心行灭心行定中无出定方始有即说定中心行灭转识定中无出定方始有何为说不离应说定中识体非有何乃说识不离于身识与想等生灭同故以汝想等名大地故比量可知

寿煖诸根至便成大过

述曰第二难寿煖二法及与诸根应亦如识所以者何说彼定中不离寿而实定中寿不无亦说定中不离识而实定中识是有煖及诸根为难亦尔 量云识在灭定实应不离如来说言灭定有故如煖寿等汝寿煖等灭定位无佛说有故如汝许识

故应许识至实不离身

述曰下结正也由如是等故应许识如寿煖等不离于身在定中有彼不许煖等出定方有故

又此位中至位灭定者

述曰第三汝住灭定者应非有情数许全无识故如瓦砾等又亦不名住灭定者许全无识故如瓦砾等此中总有二尔比量

又异熟识至便无寿煖

述曰第四在此位中谁能执持诸根寿前言三法互相持故应言此位寿煖等法皆应坏灭无执持识故犹如死尸 又此位中应无寿等无能执持识故如死尸等

既尔后识至彼何所属

述曰第五既尔定中无异熟识如死尸等后出定识必不还生经中说识不离身言何所属著何所因也

诸异熟识至无重生故

述曰若有阿赖耶是真异熟故一切时有汝无本识于此位中异熟识断熟断已离托余生无重生故即摄论同云出灭定已应是重生许真异熟识断已重生故如余重生身 又异熟心断已应不续异熟摄故如异熟色六识异熟虽断可生自许说彼非真异熟虽是他许真异熟法然非此宗共所许故无不定过

自下第三正破经部本计于中有二初申四难后总结之

又若此位至如何得生

述曰第一难此言能持种子识者以经部师许有种故说识能持无本识故后识无种应不得生

过去未来至已极成故

述曰第二难来二世及不相应非实有体两宗并无已极成故设萨婆多亦今有种后果生故无去来世法体生故今对彼言不相应等已极成立前已破故

次经部云此位有色即能持种不假余识及去来等

诸色等法至亦已遮故

述曰第三难色不离识如第一卷持种受熏如第二三卷破色不离识意说何等此位有色明有本识非本识无而许有色本识可受熏而非色持种

既双破二宗下俱结正义

然灭定等至有情摄故

述曰第四比量难也所说五位无心位中定实有识具根寿煖有情摄故如有心位 具根寿煖言引经具证也

由斯理趣至实不离身

述曰总结文也上来已破经部本计下破经部末宗转计上座部师亦许定中有细意识生死等位已遮破讫 极成意识不如是故下破有二初总破有心二別征有心所

若谓此位至无心定故

述曰初破有心中文分为三初难违名次难违理后结意趣此即初也此牒计非此不应理此定亦名无心定故故知不得有第六识此并对勘二家摄论及成业论义更无违 而彼救言如名无心定汝本识不无今名无心定何妨意识有解云我名无心定无麁动识名无心即是六识俱无之义汝名无心定说何以为无

若无五识至五识身故

述曰下违理中有四比量此第一也彼若答言无五识故名为无心非无第六今牒之云若如是者应立量云 汝应一切定皆名无心诸定皆说无前五识身故如汝许灭定 若不言定中无五识身故即不定过以无心闷绝等亦无五识彼此共许非无心定今应助难灭定无五识说名无心定此位亦无五识相应受想等法名为心行灭然有心所无心所家皆须名无第六受想以有心行灭言等故

意识摄在至灭定非有

述曰第二比量此位第六意识应无六转识摄故如五识身

次第三量

或此位识至非第六识

述曰彼亦自说自位之识行相所缘微细难知故以为因

或汝所言此位第六识应非是实第六识摄行相所缘不可知故如寿煖等

若此位有至非此位摄

述曰此第四量设彼救言此位第六识行相所缘俱可了知因随一者今破量云 汝灭定位应非是实灭尽定位许有行相所缘可知识故如余位等 更应返难 汝宗除此余时亦应名灭定位有行相所缘可知识在故如汝许灭定

本为止息至入此定故

述曰此总结成为止六识入此定故

此即第一总破有心下別破有心所文复有二初总征下別破

又若此位至为有为无

述曰此总征也不问余识相应心所故论言彼

自下別破于中有二初破有心所二破无心所二义俱是经部转计有心所中有七问答初破中第一违经失

若有心所至心行皆灭

述曰许大地法皆灭尽故经部本立三大地及三心行谓思皆名心行想胜故彼偏得名

自下体违名失

又不应名灭受想定

述曰既有心所法何名灭受想经部救言言有心所非谓受想有余思等故又难何故唯受想灭思等不灭

此定加行至唯受想灭

述曰上来难讫次下第二经部救云此定加行但厌受想能于静虑无色修行胜故于此定中唯受想灭非余思等

有伏难彼云何故唯受想二名为心行乃复灭之思等不名乃复不灭

受想二法至何所相违

述曰谓修静虑无色等时想用强独名心行增劳虑故非余思等说心行灭何所相违

无想定中至然汝不许

述曰自下第三论主难云灭尽定前厌于受劳虑强故唯受想灭思等不灭无想定中唯厌于想想劳虑故应唯想灭然汝不许余亦灭故

既唯受想至心亦应灭

述曰想所倚既亡能倚心应随灭所倚强故令心应灭资助之法强已灭故

自下第四经部师救

如身行灭至令同行灭

述曰此经部救入第四定以上入出息无其身尚在虽受想灭何妨心有

自下第五论主非言

若尔语行至而非所许

述曰应寻伺灭语应不灭伺语行灭语随寻伺无想心行无心应随行灭以彼身行灭身犹现在故遂令心行灭亦令心尚在亦应以彼身行灭故语行应如身然非所许大乘佛等无寻伺虽复有语伺亦非遍行今难违宗就他为论故以为例名非所许

彼复救言我以身行同心行汝以语行同心行二难既等谁是谁非

然行于法至法或犹在

述曰此论主释此即总出一切行于法谓行随法有无名遍行遍行法灭时法定随灭故不随有无名非遍行非遍行法灭时法或犹在故

今应且出共许何者为非遍行

非遍行者至身犹在故

述曰入第四禅以上入出息灭其息灭时身犹在故名非遍行第四禅中余法所持令身不坏下地之息于身有力身虚疎故说息为行除此无有唯有此牒

寻伺于语至语定无故

述曰伺引语名为遍行故二禅已上寻伺无故语定随无 大乘不然此随他语

受想于心至大地法故

述曰如寻伺故比量所诤许如思等大地法故 根本经部说有三法遍行大乘萨婆多各说有二谓即受故別立蕴作用强故 彼说三大地故今言思等等取何法谓有二计一唯计有三法如前触即三合无別体故二计有四法即触数故下言三和成触即是前计三和生触即第二计计別有体故今言等意摄二家 又设有余非別有法此论別体若依分位于思之上亦名为定等理亦无违一念之思所望別故然未见文准俱舍云谓通三性有寻伺等三地名为大地即更有余法 今量云想定是遍行许是大地法故如思等法

受想灭时至彼灭心在

述曰汝之此位受想灭时心应随灭许大地法灭故如思等灭心定随灭无心睡眠等位心随思灭故既尔受想灭心定随灭如何可说彼受想灭而心犹在 彼者彼受想也

又许思等至彼亦应灭

述曰此返难云 此位思等应灭许大地法故如受

既尔信等至余可在故

述曰经部以思分位名为信等此位非无思等既灭信等善法亦无非是遍行诸法灭已余非遍行法可在故

如何可言有余心所

述曰既思信等此位俱无如何可言除受及想有余心所

既许思等至大地法故

述曰此无心位相应有许大地故如思等法此则例以大地法齐如思说有

又此定中至触力生故

述曰上来但总破故思言等等取有触此位有思亦应有触余心所法皆依触力生故 量云此位应有触有思等故如余有心位余有心位以触为本无有本无而末有故以末例本亦令本有

若许有触至触缘受故

述曰此位之中亦应有受触缘受故如余位触

既许有受至不相离故

述曰此应有想有受故如余散心等位 既尔则应一切心所无不皆有何得独言无有受

如受缘爱至其理不成

述曰自下第六经部救言如言受缘爱非一切受皆能起爱无漏善受不起爱故故触缘受应如于爱非一切触皆能起受此位有触无受生故由斯理齐故前所难理不成立

次下第七论主破之

彼救不然有差別故

述曰此论主非二例异故

所以者何

谓佛自简至简触生受

述曰佛简別言唯是无明所增之触所生诸受有漏染受为缘生爱以相顺故非一切受皆能生爱曾无有教简触生受此散心位触能生受此灭定位触不生受何得为例

故若有触至其理决定

述曰此位有触必有受生定相随故想必俱其理决定

或应如余位至有思等故

述曰此位想亦应许有许有思等故如所余位

此难则以有思理齐如余位说受想有故与前少別

许有受想亦复何

许便违害至灭受想定

述曰初违教失 心行灭言行即受想故 亦不得成灭受想定名体相违故

就別破中上破有心所讫次破无心所俱舍云尊者世友问论中说此即经部异师 二法为种灭定无心色为种子心后依生经部本计灭定无心 次复转计灭定有心次有心所 今更转计彼无心所即末转计 此中意言灭定有心而无心所为避前难所以计生

若无心所至离心所故

述曰于中有二初破有令无难后纵有別生征初中有五问答初问中文长 此诤大地非信贪等以彼无时心尚有故 量云灭定之位无第六心以无大地心所法故如闷绝等位

彼若救言此受等如信等信等虽无仍有心故如起染时即复难言

余遍行灭法随灭故

述曰前难中云想二法如寻伺是遍行法故故彼灭定位心定应灭

彼若复言此非遍行故可灭也

受等应非大地法故

述曰以心有时此所无故如贪等者此受想等应非大地法

彼若救言虽名大地据余位得名非约灭定

此识应非相应法故

述曰此相应法余时亦有心所相应此位之心既无心所故如色等应非相应

彼若复言此位之心非相应法如无表色非有质碍

许则应无至亦非心故

述曰谓此位心应无所依非相应法故如色等法

又此应非心非相应法故如声香等

此中所依谓即根等等无间意 所缘谓境等等言等取此非能缘以非心故无相应法故此心若有缘何等境既无心所如何领纳如何取像等故应有心所如成业论

上乃违理次出违经

又契经说至有受想思

述曰引经可知成业论说十问经也

依经难言

若此定中至必应有触

述曰不诤触体別有不有但总令有三和合因然彼所许以经中言三和合触故令定有

触既定与至而无心所

述曰触既非无触必缘于受思故应定相应如何可言彼无心所如经既尔 成业又云十问经中受行蕴皆触为缘如何有三和识而无心所如余为比故

若谓余时至亦无受等

述曰自下第二经部之中有二师救一无別触即三和是触故二別有触数三和外別有故即今经部犹有二师彼皆余时三和有力无別触故能成于触有別触故能生于触以有或成或生触故能俱起受等此是定前心等俱也由此定前厌患心所所既被厌故在定位三事无能随彼二说不成生触既尔此位亦无受等不可以余不被厌位而例此中

自下第三论主返难

若尔应名至灭受想耶

述曰且就他破以一切心所皆灭故如何但说灭受想二法耶

若谓厌时至以立定名

述曰自下第四经部救言厌时唯缘二法二法既灭故心所皆灭此定依彼定前所厌以立其名故无失者

既尔此中至如余心所

述曰自下第五论主难云既尔此定心亦应灭与前所厌受等俱故如厌心所随彼计难非谓共许此他比量

若伏救云如厌贪等染心所灭而心不灭宁厌受等心所灭故心亦遣灭论主若言厌贪等时心亦已随灭后时別有心生者此亦应然厌时之心随受想灭后时別有无所心生

不尔如何名无心定

述曰论主难云若心不灭故言不尔如何名为无心定也此中心应灭所无心故如受想名为灭受想定此二即无心例亦应尔名无心定故

此上破有令无难自下纵有別生征于中有二初总问次別破

又此定位意识是何

述曰此总问也

不应是染或无记性

述曰初破非善此设遮计 若是染者应贪等相应以是染心故如余位染心 设与相应亦应有触许有无明故又无想定尚不许染况此定耶 若无记者四无记中是何法摄如成业征文势稍异

诸善定中无此事故

述曰今但总言余善定中无此染污无记事故即八净定为例亦是

余染无记心必有心所故

述曰此位既无染心所法故非染无记为例量也

不应厌善起染等故

述曰非求善定起染无记心与加行因不相应故

彼若救言厌染起善心厌善起染心何失

非求寂静翻起散故

述曰量云汝宗求缘涅槃心应起散心求缘寂静故如灭定前心以此返彼亦得可知

下破本计

若谓是善至善根相应

述曰未见经部立四善所由今以义逼令有四种灭定之心何善所摄此正彼计心是相应善 若彼说言此心是善今难言应无贪等善根相应许相应善故如余位善心

此心不应至及涅槃故

述曰设彼若言是自性善或胜义善违自宗故是为大过又非自性善非善根故如贪等法非胜义善非涅槃故如余有为善心等

若谓此心至非等起故

述曰彼复转计谓等起善以加行善所引發故理亦不然违自宗故 又违比量谓此位心非等起善是善心故如余善心 彼计余善心非等起善故善身语业是等起故

善心无间至由前等起

述曰余位善心后起二性之心皆应是等起善善心引發故如此位心

故心是善由相应力

述曰以是义故故心是善由相应力如余位善心故

既尔必与至心亦应无

述曰此心必与善根等相应是相应善心故如余位善心为例既多宁说此心独无心所心所无故心亦应无一切心所皆非有故如涅槃等

如是推征至此第八识

述曰此下第三论主总结归正义眼等转识于此定位非不离身实离身故契经所言不离身识即是第八

入灭定时至执持识故

述曰如成业论云心有二种一集起心二种种心为第二故名无心定今言入定时不为止息此极寂静执持识故即是第一集起心也此定故有第八识在灭定他诤说或有心或说无心

无想等位类此应知

述曰无想定无心天亦尔与此同故随计随破然除眠闷绝以无所厌故有所厌心所心便不灭非不厌故心王犹在 此第九段大文有二初出灭定有心无心破他自立二例无想定等准破应尔

又契经说至不应有故

述曰自下第十引染净心经维摩等云心净故众生净心垢故众生垢其阿含等亦有此文 今言心染故情染等此如瑜伽五十四卷识住中解此中意说以本识现种为染净心令有情染净即当摄论染净章染章即三杂染净章即是世出世净

谓染净法至持彼种故

述曰下別解中先总解后別此总中言染净诸法以心为本若有漏无漏常无常有为无为染净之法皆以本识为本故言心染情染心净情净 此言有为等法总句无为法等別句染净之法至下当知有漏现行依心生种子依心住心受无漏现行熏持彼无漏种故 又解初句如前因心而生者谓有为现行法皆因种子心而生 依心住者谓有为现行法皆依现行识法而住 心受彼熏者谓本识现行受染净有为现行之熏释上依住 持彼有为之种子故释上因心生 随心染净有情染净即以所生能依之法和合假者为有情故 或心体是有情心染故情染心净故情净 此文有释以心为本总句如初因心而生谓杂染法即是有漏三性皆是以相顺故遂別各生 依心住故谓清净法有为无漏不顺本识故但说依心住 心受彼熏持彼种故释上所由并通染净 又心受彼熏是有漏法 持彼种故是无漏法 又有別解以心为本总句 因心而生依心住故并有漏法现行依种子心生依现行识住 心受彼熏持彼种者即无漏有为法虽心相违心受彼现行之熏能持彼现行种故后心净时有情随净

然杂染法至种类別故

述曰下別解中有二初解杂染后解清净 染中有二初总举后別破即摄摄论三种杂染三界见修所有烦恼名烦恼一切有漏善不善业名业此业所得总別异熟名果

此总举已下自別破別破之中文分为二初明烦恼后明业

若无此识至皆应无因

述曰余文可知先言持种为破经部 界地往还者摄论第二云从无想等诸地没来生此间尔时烦恼及随烦恼所染初识此识生时应无种子由所依止及彼熏习并已过去现无体故往谓生他地还谓生自地 无染心后者摄论云对治烦恼识名已生一切世间余识已灭尔时若离阿赖耶识所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中不应道理此对治识自性解脱故乃至复于后时世间识生若离阿赖耶识等应无种子而更得生 世亲无性二师別解此中意言即二时后诸烦恼起皆应无因无持种故

余法不能持彼种故

述曰经部若言余色等中持彼种故往还等惑起以此为因者理亦不然余色等法无染心等不能持彼有漏种子非第八识故如色声等

过去未来非实有故

述曰彼论释言非过去烦恼生今烦恼等经部师计去来无故此论依彼正破经部此中文意兼破萨婆多彼以去来有故界地往还无失今言非实如前类破无染心后烦恼不生彼言我宗有得得者今破彼言亦非实有同去来故前已破故类下净章中得等非实故 又言持种略得不言正破经部故 设彼救云界地往还诸烦恼等后时无因生

若诸烦恼至皆应起故

述曰此牒计非若尔则无三乘等果前已所断者无因更起故

若无此识至亦应无因

述曰此下第二破业及果于中有二初难界地往还等起无因后难行缘识等不成此等初也 若无此识持业果种界地往还亦应无因此业之中摄论无解彼第三云若有于此非等引地没已生时依中有位意起染污意识结生相续乃至有二意识于母胎中同时而转等但释其果又若从此没于等引地正受生时由非等引染污意识结生相续此非等引染污之心彼地所摄离异熟识余种子体定不可得等生无色界等名为往还 异类法后者摄论云又即于彼若出世心正现在前余世间心皆应灭尽尔时便应灭离彼趣若生非想非非想处无所有处出世间心现在前时即应二趣皆应灭离等是世亲无性皆有此解此等之后其业果起皆应无因无种子故

余种余因前已遮故

述曰彼若救言后报业果今时熟故余为种子色等持种余为其因去来世有因言所以以去来世为所以故今言总非前已破故二部如前

若诸业果至还复应生

述曰若此业果无因生者入涅槃已果还应生

设若救言无烦恼故入涅槃已果不生者难云既许业果无因而生

烦恼亦应无因生故

述曰此文可解

且复业中

又行缘识至前已遮故

述曰摄论第二末云又行缘识不相应故应定缘义若以行熏识名缘即不熏转识如前已破此正破经部

结生染识非行感故

述曰自下双破经部萨婆多师若设许行能招识故名行缘识结生染识非行感故

经部师言我虽无有去来时分行缘识生既有种子似汝大乘现行能招于当可生名色位识名行缘识斯有何过

萨婆多师既有未世设复救言初生染识非行所招名色位中有异熟识方名行感虽约分位以说缘生但感名缘于理无失难云

应说名色行为缘故

述曰既约分位以辨缘生名色时识即是名摄言行缘识理定不成 若对经部若熏若感其义皆然初生染识非所熏故 对萨婆多唯感名缘

彼复救言既约分位以说缘生初生之时识体虽染非行所感此时有色异熟为性亦名识支分位说故为行所感故说名缘于理何失此则一切有部正救经部兼之无去来故应答彼言

时分悬隔无缘义故

述曰悬谓悬远隔谓隔绝谓答萨婆多言汝许有去然我实不许设许有者且行在现在色果在未来或是一劫或一劫余经八万等果相望时分悬隔无缘义故因既不得成如何能感果如外法等非异熟因又行不缘识位中色无异熟识可名果识支如何俱色说行能感名缘于识 又若感于识位中色名之为悬若感后时名色位识名之为隔俱无缘义 答经部言设许行支能感色者未来非有犹若龟毛时分悬隔势非隣近如何说行能为识缘故但说熏名行缘识非谓感也又悬隔別如前已说准此总应言悬故无缘义隔故无缘义无果识可名识支即无缘义三文合也此等文意极为深远诸论所未详群贤所未究

此不成故后亦不成

述曰此则如文

后不成者摄论云又取缘有亦不得成为难两家熏缘感果难之返覆准上应知又非但后取缘于有次第相望皆可得尔果中相缘故

次別破净于中有二第一总显净法后別破之

诸清净法至断果別故

述曰净法有三一世道二出世道三断果有漏六行名世道无漏能治名出世道所得无为名断果断是果也

下別破中有二初破世出世道后破无为

若无此识至皆应无因

述曰于中有二初难异类后无因后难初道不生此即初也 若无本识持二道种异类心后者即起异界及杂染清净等心即是摄论第三云云何世间清净不成谓未离欲廛贪未得色廛善心即以欲廛心为离欲廛贪故勤修加行此欲廛心与色廛心不俱生故非彼所熏为彼种子不应道理乃至广说 世出世间净章云又此如理作意相应心是世间心彼正见相应心是出世心曾未有时俱生俱灭是故此心非彼所熏非彼所熏为彼种子不应道理乃至广说此对经部兼萨婆多

所执余因前已破故

述曰准染应知

若二净道至还复应生

述曰入涅槃已二道应生许无因生故

彼若救言入涅槃已道无所依身故入涅槃已遂更不生已

所依亦应无因生故

述曰论主难云即所依身亦应无因而更得生许无因生故 前染业果无惑不生难彼言烦恼应无因生彼若更言无所依故准此为难然文略初后显之

又出世道至法尔种故

述曰难经部师无法尔种此无漏道初不应生无法持彼法尔种故以唯新熏而为不正

设彼若言以世第一法为因缘生不假法尔无漏种者论主难言

有漏类別非彼因故

述曰前第二卷已广说讫

又彼若言初无漏生但无因起何假汝立法尔种子论主难云

无因而生非释种故

述曰说有因生释迦子故不尔便同自然外道

初不生故至三乘道果

述曰此初无漏既不生故后时无漏亦应不生初后无漏既并不生是则应无三乘道果

自下第二明其断果

若无此识至亦不得成

述曰要由本识持烦恼种故得证断

谓道起时至俱非有故

述曰无漏道起一切烦恼及彼种子俱非有故道者无间道 此正破经部言种子故萨婆多计惑得俱故染法现种俱非有故断何所断于此时中无有漏识故

若言惑种在无漏识中

染净二心不俱起故

述曰有漏种等非无漏识中

量云

道相应心至如涅槃故

述曰圣道不持烦恼种子与烦恼种自性相违故如涅槃法

去来得等非实有故

述曰此则双破非经部师许有去故不得言惑在过去惑在未来 萨婆多言我宗不立识能持种实有去来及与得等故有断果又命根同分设持惑种无此过失今言去来得等非实有故如上已破

经部师言余皆有失我今复言惑种在于色等之中难言

余法持种理不成故

述曰一切色等不能持种理不成故色中无种如上已破

论总结言

既无所断至而立断果

述曰既无所断之惑以无依故无种能断之道亦无依依何烦恼由何断道而立断果

若由道力至应成无学

述曰此牒计非 经部救言无断果体但由道力后惑不生即立断果何须本识持烦恼种立实断果 论主难云则初道起应成无学

后诸烦恼至永不生故

述曰释前所以后烦恼等由初断道皆已无因种子无故永不生故便成无学有我本识虽前起道断随应惑后烦恼起持烦恼种得初道时不成无学后断烦恼而得断果若无此识持烦恼种初道起位惑种皆无应初道起即成无学

许有此识至染净种故

述曰总结一章染净二法摄论三卷瑜伽对法合证本识此论之中自前卷末至此中并摄尽更有异同诸贤自文有上下说有广略宜细寻之不能具述

证此识有至略示纲要

述曰第三此即总结十理证如文易解故今不释 恐厌繁者除此十证所不摄证谓八证中最初生起明了生起业用不可得等皆此未说故今例之 彼最初等下第七卷皆具演之非正是证前十证中所摄八证诸后讲者一一叙之

別有此识至应深信受

述曰此总结上教理二证第三文也

三能变中上来已解第一门讫自下次解第二能变

如是已说至其相云何

述曰下文有二初结前生后以發论端次依所问以辨其相此即初也

颂曰至出世道无有

述曰下依问辨此依三颂其第七识十门分別初举第二能变出末那名二解所依三解所缘四出体释义五释行相六显染俱七触等相应八三性分別九界地分別十隐显分別即是伏断之位次也于下显中一一广释 问何故本识不辨所依次能变中解彼依体 答本识诸识之本与他为依义显他与为依义隐故不出其所依第七既八之余所以出其依体 问若尔本识与他依义显何不说之 答前颂已说谓彼颂说恒转如流如流之言义生余识即是依义 问何故不说第七与他为依第三能变中不释根境 答是作论者意欲尔故不应责之 或影略门谓初能变但释所缘故前颂言执受处是第三能变唯释所依故后颂言依止本识第二能变依缘俱显欲令学者可知一隅三隅返故 或谓本识诸法之本但说与他为依出自识体所缘前之六识境麁不说但出所依依止根本识等者是故下论云此所缘及別依麁显极成故此不说第七依缘俱隐境合释所以作论三种不同非但说所缘而无依等 何故本识不出界系 论主略故 或言异熟即是界系随何界异熟即彼界系故 此亦应然言染俱已即随彼系 此不为例谓前六识起与本识非必同系除无漏识此与本识起必同界恐类前六故今说之 又作法各別不应为难 后能变中即不解故

次初异熟至能变识相

述曰下有二文一以八段依释十门合释体义及行相故合释染所余心所故以义类同故合明也或开为九四染烦恼与余心所別门说故

二以二教六理证有此识随文可知 初段有二一释颂二问答 异熟识先此识为后故言次后解颂初句次第二能变 应辨思量能变识相即出颂中能变之言释能变名如第二卷

是识圣教至胜余识故

述曰即指此识故言是识 于圣教中別名末那总名识故末那是意故楞伽云识有八种识即通名 六十三云虽诸识皆名心意识随义胜说第八名心第七名意余识名识 摄论第一亦言意名无有义心体第三等故末那名別目第七 又虽诸识皆名为意为此标意余识不然虽标总称即別名也是故论言是识圣教別名末那 何故诸识不別名意恒审思量胜余识故 六十三卷有心地云若末那恒思量为性相续而转佛言出世末那云何建立答名假施设不必如义 此义意言出世末那更不思量任运知故无麁慧故无散慧故不名末那即唯有漏非在无漏此一解也 又云远离颠倒正思量故 此义意言远离颠倒思量有正思量故即通无漏亦有此名二解如是

此名何异第六意识

述曰上释颂文下问答辨于中有二文显可知 问曰如言八识此亦名识末那名意总別合论即名意识又六十三云识有二种一者阿赖耶识二者转识此复七种所谓眼识乃至意识即是第七名为意识此名何异第六意识一则总別合名为理难二以论文为例难

此持业释至识异意故

述曰意是自体识即是意于六释中是持业释业谓业用体能持用即似旧言功能受称此六释名皆二法相对辨差別释非一一法究理括尽如阿赖耶名藏识识体即藏亦是此释此与彼同故指为喻何为此释识钵即意故其第六识体虽是识而非是意非恒审故彼依主释主谓第七即似旧言从所依得名 如眼识等眼是所依而体是识依眼之识故名眼识何为此释识异意故能所依別从依得名

问今者得名既各不同何故不并名意识而于第七但立意名若名意识显是持业得名但名为意竟有何理

然诸圣教至但立意名

述曰诸圣教中恐此第七滥彼第六于此第七但立意名而不言识第一义也

次第二释

又标意名至劣余识故

述曰唯立意名为简心虽皆可说名心据增胜义但七名意积集心义了別识义劣余识故简后心前识但立意名恒审思故

次第三云

或欲显此至故但名意

述曰显此第七与彼第六意识为近所依故但名意 近所依者以相顺故同计度故六缘境时七与力故所以七无漏六无漏七有漏时六非无漏非七缘境第六与力故六有识七但名意为简第八亦与第六之力故复言近彼容可为远所依故五十一云由有第八故有末那末那为依意识得转故彼第八为远所依此为近依 又有別释以相续思量故此但名意第六缘境转易间断故加识名 又欲显此为六识中不共所依故但名意无间缘意亦共依故 又由六种依七种生故名近依如眼识等

此即第一出能变体释其名义自下第二明其所依

依彼转者显此所依

述曰此下有二初略后广 略中有二初总解依彼转言后別解依彼转三字此即初也

彼谓即前至依藏识故

述曰自下即別解初解彼字次解依字后解转字此解彼字显此依彼第八识也由有阿赖耶故得有末那故名圣说

次解依字有其二说

有义此意至方得生故

述曰是第一义难陀胜子皆作是说此师意说第七现识唯依第八种子识不依彼现行以第七恒无间不假现识为俱有依约依种子故名依彼

下护法等诸论师释

有义此意至方得生故

述曰此第七识以彼种子识及现行果识俱为所依此识随在因果位中虽无间断于入见道等而有转易或善或染必假现识为俱有依方得生故若不尔者体有转易殊无胜力如何得生赖相续识可得生故 问前师曰今言依彼言依种子者五十一云由有本识有末那等文如何通 应言由有本识意识得转第六亦依本识种故 问后师曰初地等转易第六引生第八于七有何胜力如定中闻声意识不共耳识同取当时唯有现行相续七八二识应亦得说为耳识依虽无引力仍说依故 前师答曰如对法第二眼识种子依眼根种眼根种为所依眼识种为能依要根种子导识种子生现根已其识种子方得生识不尔识种定无生义而现行眼识一自种依彼根种二自现依彼根现其第六识由第七种子导生第七望六有力胜故说六依七非第六识不依本识之种子故今第七依言但依彼种非彼现识若说依现如何说依不与七同缘行相殊异故但可说言缘彼现识不可言依 若尔如何说六依七所缘行相并不同故非如眼等为眼识依所取等故 答曰两人依別复两处住如王与臣等仍说相依有为诸法势分力故此识亦尔所作行相虽复不同而第七势分为第六依非第八现为第七依 问曰若尔如何知七于六有势分非八现于七故知说八为第七依 彼质答曰如何为境复说为依缘何异 答而复质曰如第六缘七如何为境又复为依理无过故此亦应尔 后师答曰前师有过我理无失且初地转易八于七识有何胜力者若无第八现行彼七必无故意识不尔故说非七依即如定中闻声意识无时耳必不转彼必同取今此七八虽不同境势分牵故竟有何失第七识必有现行所依名转识故如前六识或应有识为俱有依七识中名转识故如第六意识 问曰如设无第七非五识生七非五识依何故无第八时七不有第八为七依八例七等亦尔 如下广解然赖耶根本说七依八与力令生故非如七无五识不有七非本故不与力故又若无七五识必无故今说七依八现准此二师虽无评义然后师胜无过亲故前理难故下自当知

次解转义

转谓流转至取所缘故

述曰流是相续义转是起义谓依第八或种或现相续起义显示此第七识恒依彼第八识起取所缘故第七行相取所缘境相续不断而生起义

此文上来已依常理略解所依竟 诸心心所下广解所依以上第八识及下诸识中不辨所依义故今因广论依下正文即傍乘义 于中有三初总泛出极成所依有三次別叙诸师于三依中各有异计后结归正义

诸心心所至总有三种

述曰泛出所依中文势有三初总举有所依法显所依之数次別列释所依体后总结前 皆有所依者能有所依故名有所依于大乘中何处经论名有所依瑜伽五十五说心心所法名有所依等说无量名 然彼言所依唯约俱有依说以恒定依故大小二乘俱极成故 此中所言然彼所依总有三种者恒不恒定不定合说为所依所依及依皆名所依如下文云此假说故如瑜伽论第一卷云眼识俱有依谓眼等无间依谓意种子依谓阿赖耶识 此中三依约三缘作名何以尔者彼论以理为名此论以缘为目义无別

一因缘依至必不生故

述曰自下別列释所依体约识而论唯种子识今言泛说诸有为法皆托此依据通依故一切有为法无无因缘者故此三得名皆持业释

二增上缘依至必不转故

述曰谓内六处即眼根等八识俱有依皆不过内六处故若对大乘即通六处若对小部唯在五内意处说是等无间故

三等无间缘依至必不起故

述曰谓前灭意不取心所总而言之即通八识相望得作如下诤论 此开导依若言开避二义无別开即避故今言开者离其处所即开彼路复言导者引彼令生引导招彼令生此处故梵言羯烂多此可言次第缘如逆次第云阿奴羯烂多阿奴是逆义羯烂多云次第须次第者云钵剌底羯烂多钵剌底是顺义此缘既云三摩难咀啰故言等无间缘也 三是等义 摩是无义 难咀啰是间义故若言种子依即唯现行法有种种望种子应无此依今言因缘依者令知宽遍故 若言俱有依即种果同时应名俱有依以缘简別显增上缘故非种子 若尔俱时心所应是此缘彼非所依故心王是所依唯种相似故后简之如下当辨 若言无间依即前灭种子望后种子应是此依简异彼故言等无间缘依 若尔前念心所应是此依是此缘故不尔心所非是所依言等无间复是所依故复双简也 种子所依辨体生故言必不生 增上缘依随须与力不障彼故言必不转 开导之依显开彼路导彼生故言必不起三文有异

唯心心所至非所余法

述曰此言可解即总结简 今言唯心心所具三所依名有所依非所余法者诸色等法唯有因缘无余二依今假设如小乘无心定是等无间缘果有等无间依及因缘依无俱有增上缘依义不具三故不名有所依

此前泛出三种所依通心心所然其道理既未明显更须广示第二广诤三依不同即为三段

初种子依至现果方生

述曰此有二说初说有二一标宗二引证今即初也 因果异时经部等义世亲菩萨为往昔时东天竺有僧共数论师学徒论议彼立二十五谛说大地等常今无念念生灭广叙彼宗此僧难言今必有灭以后劫坏等有灭故准前有灭外道难言后必不灭今无灭故如今时山等彼僧于时竟不能答王见信受僧佉外道遂辱此僧令乘驴等然彼外道为王重已造七十行颂论王赐千金以显扬之故今金七十论即其由致也世亲乃造第一义谛论亦名胜义七十论以对彼论而破彼外道言彼非能破喻过我僧并无故又汝所立因有随一过谁言今无灭故后亦无灭我僧但言大地等法前必有转变灭后有灭故如灯焰等汝不解量乃非我僧其时国王遂将世亲此论遍诸方域宣令流布无人当者遂起昔时王及僧佉外道证义者等骸骨或缚草为人拟彼时众而加挞之此非世亲之师世亲认取为师又为亲所教师如意论师有大名誉聪明博学每共王等坐时常举一足恒下一足下足意在敬王举足意在践履小乘外道论师顶上时无人当者王甚惮之后王因梦令人占之占者言王必获奇兽后得伏藏王遂游猎逢白野猪特异恒兽王以为梦应寻之失迹遂问诸人有知迹者赐金千斤有一贫人遂视猪迹因赐千金遂命史官书王宽惠如意论师乃竞此名令人剔发不欲令痛婆罗门中有净发种遂为剃之论师不觉入睡睡觉问彼人言发已净也彼人答言我已净讫论师以能净发遂赐千金亦命吏官书其宽惠论师德望既高赐奉弥厚故多财物王复痼嫉方欲掠僧乃问论师曰我不信佛汝实无知论师答言请世论师共我论议王命五天一百论师共论之曰若彼皆负我遂深信论师乃难杀九十九人至第一百人因言集苦合言苦诸人共证将为犯声论师乃曰麁浅之间声势似犯据其细理亦无失也言因感果可先言集王遂耻论师命其史官依此实事具委书之论师意愤乃白责曰此舌何为牛群中语遂自啮舌落因而致死故胜义七十亦为救之彼明因果前后相生亦有将为经部之义大乘虽复认之时人谓未入大乘时作故传世亲菩萨老年已来则遣人讲自听此论身犹癈忘

今难陀胜子等朋彼论势遂复引证对法第三云

无种已生集论说故

述曰谓无学最后蕴此时种入过去过去是无当果不生现种已灭唯有现行蕴在名无种已生此中文略集论本但有无种已生之言今释家取以为证瑜伽第五十六云或有眼非眼界亦尔此则引教

种与芽等不俱有故

述曰此为理证麁相因果为此例故 言果俱有者此前后俱也 俱生俱灭者二法俱有生有灭也非谓因果同一时生一时灭故瑜伽第五然法与他性为因及后自性为因非即此念长读此文两法并非即此念故

自下第二

有义彼说至后种说故

述曰此说有四一破前二立理三会违四结正此即初也护法等释彼集论中据不能生后种说故谓此时缘阙现在种子不能更引生后念种非谓此念现行无种种在过去名为无种对法无解此略解教瑜伽准知

种生芽等非胜义故

述曰此下比量对前师说义准应知又出前师所有过失世俗因果虽复似然非胜义故不可以胜义种现为例或彼非因缘此是因缘我不说彼故非胜义

又汝所言种灭芽生

种灭芽生非极成故

述曰又种与芽初时俱有后渐增长相生展转可为异时初生之时同念转故又如青莲根生芽必俱故又如影生等又汝所说种灭芽生是因缘者此非极成我不许故

焰炷同时互为因故

述曰如灯炷生焰既许同时为彼不定其义可知

然种自类至决定俱有

述曰二立理有二初标宗后引证实种自类相生不俱若生现行决定俱有

所以得知

故喻伽说至是因缘义

述曰三引证也彼论第五说种子七义现行望种名不相似或能不能缘或碍不碍等名为异类种子自望名为同类

此大法师以六七望本识是异类故同念生五根等名同类故异念生者不然

自性言显至互为因义

述曰释瑜伽文义如上说

摄大乘说至俱时而有

述曰又摄论说藏识染法互为因缘非异时故即第二卷

又说种子至定非前后

述曰摄论第二六义中说种子与果必俱时故定非前后应生分別至下断惑转依中叙然异念生如前第二卷破异时因果中说同时无妨 问如胜义七十论异时因果如何会释 答非但彼处

设有处说至随转理门

述曰三会诸文也随经部师异时因果非为正理

如是八识至种子所依

述曰四结正此通有漏无漏皆有

次第二依有四师解

次俱有依至必有彼故

述曰此即难陀等义于中有三初解五依次七八依后第六依初文有二先立宗后引证此立宗也 言次者第二故 言有作是说此不正故此说眼等以第六识为俱有依五现行时必有彼故何以知者如解深密经第七十六说眼识俱随行同时同境有分別意识转等又五十五云有分別无分別心应言同缘现在境何以故然彼自答言由三因故一极明了若不同缘意不明故二于彼作意本欲缘此故须同缘若彼不于此同缘者应非作意依资养谓养五识导令生故设虽定中闻外声等意不得缘耳不闻声必有意识与彼同缘以彼劣故

无別眼等至即种子故

述曰此师意说无別净色大种所造为眼等根根体即是识种子故

二十唯识至佛说彼为十

述曰下引教证世亲所造二十唯识彼自释言世尊说此十二处教应受有情无我教者便能趣入数取趣无我彼论护法为释颂虽二十长行亦世亲自作即旧真谛菩提流支所翻唯识论是彼乃有二十四颂文言剩也此颂即彼第十一颂依今新本第八颂也 自种生者此师意说见分相分俱名自种下准此释 自有三种一因缘自即见分种二所缘缘自即相分种此二下文并有自义三增上缘自能感五识之业种也下护法救业为根故 十者十色处古论颂云故佛说此二非也

彼颂意说至即五识种

述曰为成十二处为破外道有实我故说五识种子名五色根实无別根即识种子名五根故五识种子三释如前境不离识可许彼有根离识故不別说有 五识相分即色等尘

观所缘论至无始互为因

述曰观所缘论陈那菩萨所造破小乘等心外境有成所缘缘彼有八颂此第八颂如下自解释颂功能亦如自种各有三种一见分种二相分种三业种准前解颂有三义配

彼颂意说至无別眼等

述曰彼观所缘颂中意说第八识上有生眼等色识种子不须分別见分相分但总说言由现行识变似色尘等故说此识名为色识即此种子名眼等根能生现识故生色识故名色功能言内色根非体是色故说现识名为色识 又见分识变似色故名为色识 或相分色不离识故名为色识 或相分名色见分名识此二同种故名色识种子 然前解者见相別种如彼论说有二境色一俱时见分识所变者二前念识相为后识境引本识中生似自果功能令起不违理故即是前念相分所熏之种生今现行之色识故说前相是今识境不用前识为今所缘如亲相分能生见分有体影生名所缘者前相亦然有体为缘生今识相名为行相故望今识亦为所缘故颂中言功能与境色境色即前色也

种与色识至递为因故

述曰释颂下半此说见分种名为五根现行见分变似境色名为色识与种互为因见分是能熏故 或相分现行亦是能熏此种名眼等与现行法互为因也相色不离识名为色识又此所言种与色识者此亦无违从前念说是今识境故名境色此如颂说据现在说名为色识如长行说故种与色识常互为因等即以现在更互为因若说前念即是境色即显二念相似种是一故勘彼论说 若以此见分种与色识常互为因境须根用故境为缘有种子根根须境用故根为缘而变似境名互为因因者因由非因缘义色识是能熏根种是所熏互为能生递为因故 此师意说识种名根识相名色境无別实有如第一卷已略叙计以意识为前五俱有依如解深密等经说故无五色根如二十唯识等

第七八识至自力胜故

述曰八二识无此俱依恒相续自力起不假俱有根故诸论说言由有阿赖耶故有未那者此由根本非为俱有依

第六意识至而得起故

述曰第六別有此俱有依即第七识何以尔者自体间断要托末那方得起故 问何故不托第八为依 彼不相顺第七有时相顺与势故 问何不依五识 五识无时此亦有故不假方生故

有义彼说至应成杂乱

述曰下文有二初破前说后申正义 初中有三一总非二別非三结非 理教相违是总非也 別非有三一非五二非六三非七初中又二初非后会若教若理二皆违故即安惠等诸师所说虽实无色似色等现就此为难下皆准知 初非五中有二初申十难后总结非 初十难中第一诸界杂乱难瑜伽五十一云恶叉聚喻十八界种 又五十六云云何种种界谓十八界展转异相性云何非一界等乃至广说 摄事分中言十八界种子各別 对法第一说种随现即彼界摄故种成杂乱失又色种非识种故成杂乱

然十八界至处处说故

述曰如前已说自下第二二种俱非难

又五识种至名眼等根

述曰此定问也

若见分种至应外处摄

述曰若即见种五根应识蕴摄若相分种五根应外处摄

五根非识蕴摄即五十七二十二根中及五十四云色蕴摄十界处全故等 相分种者应外处摄如五十五等解心心所所依中五根内处摄故 此即设许识色异种而为此难故不同前一种子难又五十六界四句中云如眼非界等如是一切内界亦尔等

便违圣教王内处所摄

述曰如前已说

自下第三四缘相违难

又若五根至增上缘摄

述曰不应说为增上缘者以识种子望于现识是因缘性种子既即根根望于识即非增上缘故如瑜伽第三第五十四对法第五等说

自下第四根识系异难

又鼻舌根至圣教相违

述曰对法第四云谓四界二处全及余一分是欲界系四界者谓香舌识色界系中除前四界余一分色界系五十六云四唯欲界系十一唯欲色二界系故知鼻舌根色界亦有若识种即根根应唯欲界系 或应二识通色界系识种即根彼有根故明有现识翻返二许俱与教违

眼耳身根至为难亦然

述曰以眼身根即三识种子三识通二地三根通五地相望为难亦如前二五十六云几唯欲界几唯欲系色界系等文是又五十六次下文有上地无寻伺起眼识等难是

自下第五根通三性难

又五识种至非唯无记

述曰因种随现既通善恶眼等亦应非唯无记种若唯无记即五识体应不能感果 五根无记者对法第四等云八界八处全余一分是无记八界处者谓五色根触界处余通善恶故言一分种随现摄故通善此是共许

自下第六根无执受难

又五识种至非有执受

述曰执为自体能生觉受名为执受种子即非不尔便违种名执受五识种是无执受五根应非有执受摄根即种故瑜伽论五十六说几执受非执受答五是执受五种一分非执受故与此相违

自下第七五七不齐难

又五色根至为用法故

述曰若五根五识种第六根应意识种摄论第一以五色根为同法故第六有別根五识亦应有根五识既以种子为根意识应尔何须別立若立六识有现根者五为同法例亦应然

自下第八三依𨷂一难

又瑜伽说至依但应二

述曰如瑜伽第一等说六识皆有三依谓因缘依等汝之五识依但应二以种子为但有根故与因缘根无別体故但应二

第九诸根唯种子难

又诸圣教至圣教相违

述曰如对法第一等说眼界者谓曾见及此种子积集异熟等若五色根即是种子何容更言及此种子乃至识界亦言现种若谓五根唯种子者则违如是一切圣教诸识亦应唯种子妨此等皆有无量教文不能烦引皆为比量不能具作之一一皆应出其理教

此中引教粗略而已自下第十假为他救难于中有十初叙救

有避前来至善须瑜伽

述曰上难本宗下难救义此申难也护法假朋二十唯识等文为本避前来过设转救之眼等五根非识种子感识业种即是五根故一无诸种杂二无识蕴杂三非外处杂四无因缘杂五无阙三依失六无根唯种失随下诸解一一疎条无杂过色 妙符二颂销释可知 善须瑜伽无前说过

彼有虚言至非无记故

述曰下安惠破十难第一此说不然业通善恶性根唯无记失

又彼应非至唯内处故

述曰第二依身业色可有执受意二业无执受失 第三由业通身意三故根通色行二蕴失 第四业通色意业法处摄故根非唯内处失

鼻舌唯应至五地系故

述曰第五鼻舌唯欲失三根非五地失舌识业唯欲界系身识业唯通二地故此二三识返难亦然略而不述

感意识业至非色根故

述曰七以五根为同法故应同五识体即业种第六意业即末那失 第七眼等无现失 第八业是色眼等应非色根失体是色意所摄故

又若正识至非为善救

述曰第九五识唯无记恒业所感失彼复若言根虽是业种此业未熟是故五识非唯无记者第十善等五识既非业感应无眼等为俱有依如色声等

此上別破等二师讫然护法论师假为此救非用彼义故下正义护法所说 即今西方正法藏等解此文云护法菩萨业招眼等五色根胜根从缘称说彼为业实有別根 下总破上二种计非

又诸圣教至拨无色根

述曰圣说本识变似根等汝拨为无便违圣教谓解深密经楞迦中边颂识生变似义等及七十六并五十一显扬十七等说识变根等

许眼等识至深违教理

述曰何故许色眼识所变不许五根为本识变即迷本识及迷论文谬执种子为五色根以上破他

伽他说至即识业种

述曰二会前文双解二颂彼颂意为破经部等执识外有实色根故于本识所变似眼根等此根有發五识用故二十唯识假名种子观所缘论假名功能以经部师许有种子故然此根相非现量得但可比知以有發生五识用故比知有根以果比因故若不尔者如生欲界成就眼识阙眼根故不能见物若无別根既成眼识何不见物非谓五色根即是识种及与业种转二计双牒言故云识业种

又缘五境至五识俱故

述曰二非六识也今汝以意为五识依明了意识应以五识为俱有依必与五识同缘境故

若彼不依至势力等故

述曰不然即有不明了失与五相望可为例故如瑜伽论五十五说有分別心无分別心同缘现在境由三因故一极明了等若彼意识不依五识亦应不与五识为依六相望势力等故五识赖意引而方生意识由五同而明了故

又第七识至有俱有依

述曰三非七也于中有二初立理后引证此立理也虽许不断亦有俱依有转易故如六转识 不尔应非转识所摄无俱依故如第八识

不尔彼应至转识有七

述曰彼若不许第七有依亦应非是转识所摄则违圣教六十三云转识有七彼言识有二一藏识二转识谓眼识乃至意识 显扬十七九亦然

故应许彼至第八识摄

述曰其文可解

自下引证

如瑜伽论至意识得转

述曰以何为量谓瑜伽说有藏识故有末那等五十一说显扬十七皆亦同之

彼论意言至非由彼种

述曰正取现行

不尔应说至理教相违

述曰前师若言此说种依非现依者应说有藏识故得有第六何故展转相望而有前师若言以第六种生现识时必随遂第七种子方生故以为依得展转说者不尔五根五识为例应然亦有別根故此如对法第二卷说眼识依眼中属眼之识处说第三结云由此彼非是

是故应言至同时意识

述曰二总结正其前五识各定有二依谓五色根增上缘摄非如种子及用第六同时意依瑜伽第三七十六十五云必俱故八疎故非与此力故不名依

第六转识至为俱有依

述曰意识与七同缘不缘皆定依故若与五同缘亦依五识如前教证

第七转识至谓第八识

述曰以七有转易如六有俱有依

唯第八识至无俱有依

述曰以于因中不转易故不假俱依不违圣教

就广第二俱有依中上来二师別说为理引教如前 自下第三净月等师复非前义

有义此说犹未尽理

述曰于中有三初立理次结正后指前 立理有三 此说者指次前 言犹未者明理未足即是可止之辞于次前说有所述可有所阙少差別之义其述可者下自指之余如前说更不別叙所差別者今正叙之

第八类余至有俱有依

述曰总例余识令八有根 量云第八之识但有根与余七识同识性故如余七识 此即对前次前师故得为因也 若对初师即第七识为不定过以彼不许有此依故

前师问曰前七別依已如前辨前第八所依谓以何法

第七八识至斯有何失

述曰谓此二识恒俱转故令互相依 量云其第八识应依于他恒转之识以恒起故如第七识 若不言他即自依不定过不能自依故若不言恒转云第七识即无同喻过第七不依第七识故 若言识性为因令依第七即第七前五为不定失 又此恒转言便无用 今但言依他恒转识明令依第七以七恒转余皆间断故即此总出依第七也

自下第二以种子识例现行识令有所依

许现起识至许依现识

述曰谓共许现行识以种为依故今令种应依现识若谓论文应言现行以种子为因缘依者即此中种依现行识无同喻过俱有依故 问曰种望现现望种皆是因缘如前已解何故今言亦应为依等 今助解云虽许种望于现现望种为因缘依然不名种子依现非种子故既现行与种子非种子依故今此师令成俱有依义又现行望种虽是因缘然异熟现行不能熏成种于种无力非因缘依故此不言余心现行望自种子但言异熟现行望之余皆能熏故 又诸识现行异熟心皆有俱有依已如前解而种望彼现非因缘亦同于此今略不述今不说依于种无力故但今说彼第八识故唯第八种望现是依

现行有二一是异熟识二是能熏识此种望彼彼皆是依不

能熏异熟为生长住依

述曰皆是依义谓彼能熏六七现行是新所熏种子生依是本有种子长依前彼本无故后此令增故以能熏现行为生长依以异熟识为住依第八现行虽不生种种依彼住故以异熟识现行为住依

问若言初生及增长唯可说能熏若言相续住唯可说异熟何须双说

识种离彼不生长住故

述曰以是义故二皆是依始末为论故此令异熟种以现行为依以种子因缘依与现行俱有依为例此并新旧合用之义

自下第三令第八识亦依色根

又异熟识至依色根转

述曰此初总出令依色根后引经论文易可知

第二引经

如势经说至恒相续转

述曰楞伽经文勘彼文同 遍依根者异五识故随所有根皆能依故余文可解

瑜伽亦说至有色根身

述曰瑜伽八证中五十一显扬对法等皆同此眼等六识各別依故不能执受有色诸根谓八证中第一执受五因中第四因量如前卷已解以六识为各別依故不能执受五种色根明第八识遍依诸根故能执受

若异熟识至非能执受

述曰量斥前师若第八识不遍依诸根而能执受者六识应然并非遍依故全分不依能执受者第六应然亦全不依五色根故 量云汝异熟识非能执受不遍依止有色根故如前六识 以无过量令非执受故 或前六识亦能执受有色根身以性是识不遍依止有色根故如汝所许第八识性 若但第六为量因云无有少分依色根故如汝许第八此为大失故依色根

或所立因有不定失

述曰谓彼论以各別依故六种转识非能执受五识不成然第六识不別依色根何得以此因为比量如前十证第四有彼论虽言各別依故不能执受即是显彼非遍依故不能执受若不尔者各別依故即无同喻 应云六种转识非能执受非遍依故如电光等 今取言非遍依因故与此为不定为如电等非遍依故眼等六识不能执受有色根身为如所许第八识性非遍依故我此六识而能遍执有色根身因既无不定故知第八亦依色根

第二总结归申正义

是故藏识至亦依色根

述曰第八现起定恒依一依常与一识俱转故即第七识此通三界在有色界亦依色根即现行识此不定故有此二俱有依

若识种子至亦依能熏

述曰第八现行是住依故又随新熏本有种子初熏习位或生或长亦依能熏则有二依后不定故此显第八现种所依与前有別

余如前说

述曰第三指前义无別故余指如前

自下第四护法菩萨解 于中有三一总斥前师二申义指三总结正

有义前说至与依別故

述曰此总非前而本未了何谓依义从下而征解亦应尔

依谓一切至而得生住

述曰下申正义指 文复有二初解依所依別后解具依多少 初中又有二先解二別后解违文此出依体即摄有为 何者依义 以有为法杖因托缘而得生不问因缘及余三缘望此有力皆是依故诸法新起名为得生本来无故如新熏种等 若法本有名而得住非新生故如本有种等 新熏因者即现行法 缘者即本识等余之三缘 本有因者前自类法 缘者即现行有漏法等

诸所杖托至互相依等

述曰其喻可知此即所依亦名为依依义通故诸无为法与有为法能为缘故亦是有为诸法之依可托彼生故诸有为法非无为依不托此等而生住故

若法决定至即内六处

述曰此解所及所依义 所以者何 具此四义乃名所依 一决定义有法若依此生无时不依此生故言决定简第六识以五识为依彼不定故第六生时五不定有不以五为依 及简第八以五根为依设无五根亦得生故 又简七八以五六为依八恒转六间断故 即一切种子望能熏现行彼非所依后无现行自相续故非决定义并別境善染等非但𨷂自在亦𨷂决定唯除遍行及色行蕴少分 若尔四大种及五根扶尘四大应与五识而为所依命根种子及无为等应与诸法亦为所依并决定故 不尔即五蕴中除识蕴少分相望 二有境义虽是决定体须有境即简四大五有色尘及诸种子与现行法一切无为为所依义并非有境故及不相应体虽是假如命根等亦是决定是非有境故此简之即色蕴中唯除五根所余色蕴及不相应行蕴五蕴种子故前所难彼非所依 若尔遍行五应是识所依亦是决定有境法故 不尔三为主故虽体决定亦是有境谓要是主有自在力令余法生即简遍行及余心所为余所依 四令心心所取自所缘即显种子不以本识而为所依种子不能取所缘故此简受想蕴全行蕴少分 总而言之合除色识蕴少分行三蕴五蕴种子及无为法全即唯五根及八识相望少分是所依四义具足能令心心所取自所缘故一一简中皆须置此言所简之法不具四义令心心所生故 今释所依虽具四义而以义准由少义理谓自身识为依非后为前前为后依及他为自依故此所依义他为自不决定前后相望入后依摄非此所依五识皆应以身根为所依无所𨷂故此亦不然略有二解如枢要说其体是何谓内六处即是五根及意根也

余非有境定为主故

述曰谓前所除六处之余皆非有境非定非主故前除蕴除界除处应尽当知以非有境为主故 何以简余先言有境次有定言 显文影互三因不定皆互说故 何以知然依所依別五十五云心所法何故名有所依 答由一种类托众所依差別转故虽有为法无无依者然非此中所说依义唯恒所依为此量故 此中唯一种类托众所依者显心心所各各一故非如色等唯心心所有此所依非所余法有所依故余法但名有依非所依义乃至唯恒所依为此量故即是此中决定之义若名有所依心所亦是体是所依心所即非彼论言有依此言是故

此如何等

此但如王非如臣等

述曰如世间王为臣所依非如臣等为王所依以非主故此喻但据少分为论体不相似臣与王非六处定等四义不具故非所依据一边说不得更互为因依故此所说喻非具正合

故诸圣教至无所缘故

述曰即前有境眼等为无所缘境故非有所依此解所有能依翻出能有所依以显所有所依之义四义不具色等非依即第二义非有境简

但说心所至彼非主故

述曰但说心所心为所依依于心故心为所主 不说心所为心所依以彼心所体非主故即第三义此是依外別简之法故重言之然诸识相望有不得者此第一义略而不论下出依中正简之故

问如前第三本识五数解五平等义中言而时依同所缘事等即以所依说为依等如瑜伽第一五识所依有三一种子依乃至第三等无间依前此论言诸心心所皆有所依然所依有三即以种子等无间依皆名所依何故此中定以六内处为所依余但是依

然有处说至皆随宜假说

述曰此解相违如次前引所依为依皆是随宜假说一随情宜二随文宜假说所依为依依为所依非谓依所依互得相今思审者所依可说依依义通故有依非所依所依义局故

既尔几识有此俱有所依

由此五识至六七八识

述曰下解具依多少 于中有二初解识依后解心所 初中复四一解五识二解第六三解第七四解第八此即初也 眼等五识有四所依谓五色根八识以五根为依如大论对法第一等非一 以六八为所依出何典记亦有诚证如解深密七十六等说五识起时必有一分別意识如前数引虽或不同境由六有方生如定中闻声等此亦同缘故不见无意识时五识独起闻故世亲摄论第四云五识以意为依意散乱时五不生故准彼明五以六为依 何故得知以七为依 如无性摄论第一证有第七中言谓若不说有染污意义不符顺等此中意言由有第七识染故施等有漏善法不成无漏为彼染识之所漏故如彼引颂言如是染污意是识之所依此未灭识缚终不得解脱等 世亲摄论第一云非是异生一期身中离此我执应正道理故知五识成有漏中其第七识乃至彼未究竟灭终不成无漏如后卷说故五识有漏 何以得知亦依第八者 世亲摄论第一五同法中彼五识身有五根阿赖耶识为俱有依此亦如是有染污意阿赖耶识为俱有依等不能烦引 无性五同法云阿赖耶识虽是意识俱生所依然不应立为此別依是共依故因缘性故现行是共依种子是因缘 瑜伽显扬亦说由有阿赖耶识故执受色根五种识身依之而转等 又显扬第一解阿赖耶识云与转识等作所依因此文亦证与六七为依下一一引此等非一故知五识以本识为共所依

文虽有四与诸论同何故五识要须具四

随阙一种至所依別故

述曰望彼五识并有力故具前四义故于此四中若随阙一种五识必不转故 此四何別五根与五识为同境依共取现境故余则不定独得此名第六意识与前五识为分別依与依同缘分別境故五虽无分別意是分別为无分別依如五十五说有分別心无分別心当言同缘现在境乃至由三因故等虽有不同缘如定中闻声等从多分及长时为论故言分別依此据散位非谓定心 或分別言非谓散心后得智中缘事之智亦名分別是彼类故无不遍失定中之心亦名分別故第六识唯得此名

第七与五识为染净依五识由此根本染故成有漏根本净故成无漏全成净已不漏五识名根本净 因中第六起善心时不漏五识但由七故一切时漏乃至意识善心亦为彼漏故 其第八识与前五识为根本依如前说故故此四依其义差別 若尔何故如对法第一等言眼识者依眼缘色似色了別乃至广说

圣教唯说至近相顺故

述曰言五根者以不共故余识不依故一也 又此必与五识同境二也 此又相近余依远故三也 又此相顺余境別故四也 所以不说余之三依

下第二段也

第六意识至必不转故

述曰此第六识唯二所依引证如前其文可解瑜伽五十一显扬十七等云由有阿赖耶识故有末那末那为依意得转等如前摄论共依文等是

问五俱必有意五以意为依意了五不无五应为意依为释此难

虽五识俱至故非所依

述曰虽五识俱意识明了而不定有无五识时意识亦有故此不说不取为所依可是依义

何故余处如对法第二等又意依有二一无间灭意是后世依二俱有依谓第七不言第八

圣教唯说至近相顺故

述曰以染净依故所以如前一也 同转识摄二也 近三也 相顺者多引意识起染污执等由第七识故言相顺俱计度故非如第八四也所以第八有处不说

下第三段也

第七意识至定不转故

述曰此依第八如六十三说第七为意识正与此同八若无时七亦无故瑜伽论说由有本识故有末那等又无性言本识是共依故知此所依

如伽他说至余转识得生

述曰楞伽经第九卷总品中颂旧偈云依止阿梨耶能转生意识依止依心意能生于转识稍与此別准此前依足为好证今文可解

阿赖耶识至定不转故

述曰下第四段有四一标宗二引证三会违四解种第八所依唯亦一种谓第七识第七若无八不转故

何以知然

论说藏识至此即末那

述曰下引证也六十三说恒与末那一俱转故 又说藏识恒依染污即如无性第三卷云或有说言与四烦恼恒相应心名染污依同世亲说由此既言恒依染污故知第八以七为依 前第三师初以七为八依 量云是识性故有俱有依或应依无间断识识体无间断故如第七 故此第八有俱有依如前师成立此等诸说第三及第四说第八有依谓第七者皆是三位有第七识前第一师难言无者与七为例言恒相续故无有依亦是此流第二师说唯独不许第八有依即是三位无第七家亦作此义无相违故

前第二师等问第八既有依谓第七何故说三位无第七即依义不定故

而说三位至此亦应尔

述曰下会违也论主答曰依有覆说谓三位无随何乘障有覆性说无有覆故言无末那非谓无体不障彼乘之识或无漏识亦得有故如五十一言四位无阿赖耶非无第八之体此类应然非无第七之体既不间断故得为依 言三位者六十三等说谓灭尽定无学位圣道现前 四位无阿赖耶者即五十一及显扬十七等四句中成就转识非阿赖耶谓声闻独觉不退菩萨如来不入无心位 问六七为依非七转时六不转八七为依七既转时八应转又八为七依依转七亦转八七为依依转八亦转于此义中应设功力此中转者谓转无漏

又各別依故因即色界第八亦依色根是遍依故何故不说

虽有色界至非所依摄

述曰阙一义故但可为依而非所依亦不违论

第三师云诸识种子应有所依八现行识具三义如前理说

识种不能至而无所依

述曰下解种子其种子识不能现缘自亲现行所缘之境前立宗言令心心所取自所缘是所依义种非心心所故由阙一义故可有依非有所依摄 又解此文现行不以种为所依阙有境义非现所依 此中二解一简现行第八非种所依二简种子非现所依 此等诸解虽文不同理切论成妙符中者其第四说

心所所依至相应之心

述曰第二段解心所也心所之法随识应说始但有四乃至有一复各加自相应之心即相应依初五识心所有五所依乃至第八心所有二所依此前三师皆随自所立识所依说其多少复各加自相应之依

若作是说妙符理教

述曰三总结正第四说者妙符理教如前所引此等义理诸论虽有由文散隐诸贤勿究今类夜光显彼义矣

成唯识论述记卷第四(末)


校注

准【大】唯【甲】 虽【大】离【甲】 离识【大】识离【甲】 所字义蕴作犯 俱【大】但【考偽-大】 惑字论作或 或【大】惑【甲】 开【大】开示【甲】 二【大】一【考偽-大】 密【大】*蜜【甲】* 开【大】关【考偽-大】 后【大】复【考偽-大】 豁【大】壑【考偽-大】 唯【大】准【甲】 婆【大】波【甲】 国【大】〔-〕【考偽-大】 或【大】惑【考偽-大】 披【大】被【考偽-大】 三【大】二【甲】 道【大】道契经摄【考偽-大】 坚【大】竖【甲】 父【大】母【考偽-大】 反【大】变【甲】 相【大】*想【考偽-大】* 苦【大】若【甲】 后【大】彼【考偽-大】 文【大】久【考偽-大】 共【大】其【考偽-大】 三【大】二【考偽-大】 计【大】许【甲】 量【大】熏【考偽-大】 许【大】计【考偽-大】 但【大】俱【考偽-大】 亦【大】二【考偽-大】 所【大】余【甲】 根【大】眼【考偽-大】 结【大】经【甲】 遮字论作说 赴【大】起【甲】 別【大】引【考偽-大】 得【大】生得【考偽-大】 皆应二字论作悉皆 识【大】说【考偽-大】 永【大】求【甲】 计【大】许【甲】 同【大】因【甲】 逐【大】遂【甲】 宗【大】言【考偽-大】 六【大】比【考偽-大】 逐【大】𨗉【考偽-大】 时【大】特【考偽-大】 住【大】佳【考偽-大】 微【大】征【考偽-大】 先【大】无【考偽-大】 遂【大】逐【考偽-大】 悟字义蕴作悮 不【大】论不【考偽-大】 六字论作彼 由【大】述曰由【考偽-大】 发【大】须【考偽-大】 堕【大】随【甲】 爽【大】乖【甲】 识【大】诚【考偽-大】 本【大】本终【甲】 密【大】*蜜【甲】* 全【大】令【戊】 二十【大】遮【甲】 萨婆多【大】〔-〕【甲】 破【大】〔-〕【甲】【戊】 命【大】食【甲】 间【大】门【甲】 必【大】*女【甲】* 熟【大】就【戊】 位【大】住【甲】 尔【大】个【戊】 熟【大】熟识【甲】 云【大】方【甲】 四【大】〔-〕【戊】 今【大】令【戊】 受【大】能受【戊】 乃【大】而【甲】【戊】 许【大】计【戊】 位【大】〔-〕【甲】【戊】 辜【大】事【甲】 想【大】相【甲】 二法二法【大】二二有之二字【甲】 所【大】〔-〕【考偽-大】 破【大】解【考偽-大】 文【大】又【考偽-大】 诸【大】上诸【甲】【戊】 名【大】若【戊】 感【大】灭【甲】 未【大】来【戊】 无【大】难无【甲】【戊】 廛【大】*缠【甲】* 巧【大】功【甲】 合【大】各【考偽-大】 悉【大】委【甲】 问【大】门【甲】 解【大】〔-〕【甲】 虽【大】准【甲】 思【大】〔-〕【戊】 种字秘作现 后字秘作复 践【大】蹴【甲】 史【大】*吏【考偽-大】* 吏【大】史【甲】 互【大】芽【甲】 等【大】第【甲】 依字论作二依 下【大】不【甲】 瑜【大】如瑜【乙】 用【大】同【戊】 但【大】依但【甲】【戊】 见下论有色字 朋【大】明【甲】 色【大】也【戊】 欲【大】欲界【戊】 讫【大】说【甲】 伽【大】如【甲】 同【大】因【甲】 论【大】说【戊】 遂【大】逐【戊】 十五【大】〔-〕【戊】 但【大】俱【戊】 令【大】合【甲】 而【大】〔-〕【甲】 种望现【大】现望种【考偽-大】 说【大】讫【甲】【戊】 有【大】〔-〕【戊】 证【大】受证【戊】 又【大】〔-〕【戊】 而【大】为【甲】【戊】 依【大】依体【戊】 是【大】〔-〕【戊】 (四令故)二十九字【大】∞(此简少分)十字【考偽-大】 (此简少分)十字【大】∞(四令故)二十九字【考偽-大】 果【大】异【戊】 因【大】目【戊】 所【大】可【甲】 诚【大】成【戊】 文【大】〔-〕【甲】 此【大】〔-〕【戊】 言【大】者【戊】 故【大】〔-〕【戊】 此又【大】又此【甲】 得【大】〔-〕【甲】 楞【大】即楞【甲】 如【大】故如【戊】 成唯识论述记卷第四末【大】〔-〕【甲】 末【大】〔-〕【戊】此下戊本奥曰自延历五年十一月七日始讲唯识论并基师
[A1] 𤚲【CB】搆【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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