成唯识论述记卷第六(本)

沙门基撰

论。前所略标至彼差別相。

述曰。自下重解六位心所。于中有二。初标所说总劝教兴。次随解释。此即初也　就解释中大文有二。初以五颂別显心所。后总料简心所与心为一为异。就此初中分为五段。初一颂辨二位。次一颂辨善位。次半颂辨烦恼位。次二颂辨随烦恼位。后半颂辨不定位　以一颂辨二位中。有二。初问起论端。后随问答。

论。且初二位其相云何。

述曰。即初问也。

论。颂曰至所缘事不同。

述曰。下第二段別答所问。初一句颂显明初位。前本识中已辨其相。今略标之。下三句颂。释第二位。于中有二。上二句显第二位名。下一句释別境义。下长行中。准颂所明分为二段。解遍行中有二。初总解颂初句。后释遍行之义。

论。曰六位中初至如前广说。

述曰。此即总释颂中初句。今解初字及触等字。此五遍行自性．作业。前第三卷第八识中已广解讫。彼卷所言遍行之义后当说者。今此说之。

论。此遍行相云何应知。

述曰。下有三。初问。次答。后结。释颂所言遍行之义。初萨婆多等问但五遍。经部师等问有实五以为遍行。

论。圣教正理为定量故。

述曰。下答有二。初总。次別。此即总答。由教及理二门知故。

论。此中教者至四是遍行。

述曰。即是別答。初教答。后理答。瑜伽五十六卷亦引此经破经部等。大小共许。即阿含经。前者亦言起尽经也。此是初经。何故此中但说四者举触为依。如前第三云。瑜伽何故唯说触与受．想．思三法为依。举蕴胜故。即是触生三蕴。且隐作意不说。即行蕴摄故。

若尔何义故知作意必有。

论。又契经说至方能生识。

述曰。即象迹喻经。

论。余经复说至亦是遍行。

述曰。经复说故。起尽经也。如前第三卷第八遍行中引。合显扬引经云恒共和合等。及五十五亦云四无色蕴恒和合等。即诸经论不相乖返。不相离相应故名和合。故知作意亦是遍行。亦前四也。

论。此等圣教诚证非一。

述曰。大论第三解。根不坏境现前等。五十五亦言。五遍行心所。遍一切心生。第三亦尔。五蕴．百法皆是说故。即是诚证非一。五十五所引是经。余是论故。此即教证。

论。理谓识起至触一境故。

述曰。下引理证。诸识起时必缘境依根名有三和。三和定生触。亦由触故方有三和。又若无触时。心．心所应离散不能和合同触一境故。今既三合及心．心所和合同触于境。故必有触。定是遍行。

论。作意引心至心应无故。

述曰。作意之性能警心．心所令趣自境。此若无者心则不起。不起故心现行无。非无种子。

论。受能领纳至无随一故。

述曰。欢等三相如次配顺．违．中三境。即是三受。余文可知。

论。想能安立至境分齐相。

述曰。谓如取是青非非青所缘。及处以来分齐随多随少或大或小等。安立义者。施设等也。若无想不能取境此分齐相多少所缘。故想定有。

论。思令心取至故必有思。

述曰。能取正因等。等者等取邪．俱相违相。如第三卷说。故是遍行。

论。由此证知至义至当说。

述曰。结上所明。第三文也。然破经部等无別有心所。故显此五心起皆生。如显扬第一引证说有。余欲等五经不说有。理不遍生故別境摄。触等五法性．业。指前第三卷说。其余非遍行之义如下当知。此结前生后也。即是解第一句颂讫。

次解下三。合有二文。初以五门分別。后例余门。

论。次別境者谓欲至惠。

述曰。第一列名释別境义。解第二句上三字。以下二字及第三句全。如文別解。

论。所缘事境至次初说故。

述曰。释第四句及解次言。释別境名也。然別四境一一可知。五十五云。所乐．决定．串习．观察四境別也。

次別解五。第二出体。体中有二。初別出。后总非遍行。

论。云何为欲。

述曰。自下各有二。初问。次答。此问也。答中有三。初解体．业。次广前文。后破异执。此即问也。

论。于所乐境至勤依为业。

述曰。然勤依者如此下说。及对法第十等皆云。信为欲依。欲为精进依。即入佛法次第依也。然欲既通三性。即唯善欲为依。今又解。勤者勤劬。染法懈怠勤作诸恶亦是勤故。无记事勤即欲．胜解。若言精进。精进唯善。勤通三性。皆欲为依。非唯善勤。下文说欲能起正勤。前解为胜。下三师解。此中所说第一总意。

论。有义所乐至有希望故。

述曰。其可欣境。谓漏．无漏可欣之事方生于欲。此据情可欣故通三性。非唯无漏实可欣法。于可欣事欲见．欲闻．欲觉．欲知故有希望。即是四境之中所乐境也。

论。于可厌事至岂非有欲。

述曰。此外人问。谓苦秽事等。未得之者希彼不合。已得之者望彼別离。岂非有欲。缘可厌事欲既得生。如何唯言可欣生欲。

论。此但缘彼至非可厌事。

述曰。论主答云。此不缘可厌事。谓此欲但求彼可厌之事未合不合。已合得离之位。可欣自体。若自内身可欣不合。及后离位。若欲外境此位。即是缘可欣事生。非可厌事。

论。故于可厌至亦无欲起。

述曰。可厌之处即通六识。或唯第六。其中容境八识俱通。全不起欲。不欣彼故。非可欣故。境虽可欣。若不希望亦无欲起。唯前六识。如邪见拨灭．道等时亦无有欲。

论。有义所乐至亦无欲起。

述曰。第二师。所乐者。谓所求之境。随境体性可欣可厌。但求于彼可欣事上。未得望合。已得愿不离。可厌之事。未得愿不得合。已得愿別离中。皆得起欲。故论但言求合离等。等取彼也。即缘此二皆得生欲。余文可解。故体宽于第一。唯前七识。或唯第六。有此欲故。于中容境全不起欲。即通八识。或唯前六．及八。以第七识常希求故。

论。有义所乐至即全无欲。

述曰。第三师。所乐者谓欲观境。不但求彼若合若离。但欲作意随何识欲观等者。皆有欲生。唯前六识。或唯第六．七．八因中无作意欲观。任运起故。七．八二识全。及六识异熟心等一分。但随因．境势力任运缘者全无欲起。余皆欲生。

论。由此理趣欲非遍行。

述曰。结也。于此三中。第三最胜。境稍宽故。即七．八识无欲理生。正合前七识中第四师义。

论。有说要由至为诸法本。

述曰。自下破执。萨婆多说。要由有欲希望境力。诸心．心所方取所缘。若不希望如何取境。即欲遍诸心欲为诸法本。证欲遍义。

论。彼说不然至心心所故。

述曰。今破不然。心等取境作意功力。警心．心所令取所缘。如前已说。圣教但言作意能生识。不言欲能生心。故知作意令心等取境。何待于欲。

论。如说诸法至皆由爱生。

述曰。此即难言。经亦说爱为诸法本。岂一切心皆由爱有。

若言如爱非遍生心。如何说欲为诸法本顺正理第十广引此经。乃至未云解脱坚固究竟涅槃。

论。故说欲为至勤依为业。

述曰。经中所说。说欲所起一切事业。由欲为彼本。通三性法皆有勤故。由此文知。入法初首。由善法欲能發精进。由精进故。助成于欲一切善事。此即说欲为诸善法本。如说信为法本但是善因。欲为法本理应如是。对法十五。谓一切法欲为根本。乃至出离为后边等。故对法．显扬皆说勤依为业。欲通缘三世。欲作意观故非唯未来。以前三师一一三世辨对可知。

论。云何胜解至引转为业。

述曰。此判文等一如于欲。

论。谓邪正等至不能引转。

述曰。谓此胜解。由邪教．邪理．邪证等力。或正教等力。或非邪正教．理．证力。即泛所缘。于所取境审决印持此事如是非不如是。以生胜解。或教者教示。或是言说。但由转习。理者有此道理。非谓四谛真实理也。即摄一切事及真理。谓此木是木之理等。乃至一切法亦然。证者即修禅定。或诸识现量等心能审决者皆有胜解。由此道理生印可故。更有异缘不能引转令此心中更生疑惑。

论。故犹预境至非遍行摄。

述曰。即疑心中全无解起。即染心中少分无也。非审决心亦无胜解。便通三性。

论。有说心等至皆有胜解。

述曰。顺正理云。有余师言。今此中解。即萨婆多异师。诸对法异计说。心取境时无拘碍故皆有胜解。谓不同大乘印境决定名为胜解。即疑心中全无彼故。我宗但言无物拘碍心。令心于境能缘者即是胜解。故遍行摄。

论。彼说非理至即心等故。

述曰。汝言不拘碍者。若是能不碍名胜解。除心．心所以外法。皆是能不碍。与心．心所为增上缘皆不碍故。若是所不碍。即心．心所皆是所不碍。故言心等等取心所。何但一法。

若彼救言但由胜解增胜力故。發起心等。不为所碍。

论。胜發起者根作意故。

述曰。胜發起因根及作意二法之力。何关胜解。

若彼救言。根．作意二自力。不能为胜發起诸心．心所。亦由此胜解力故。彼根作意方能發起。

论。若由此故至便有无穷失。

述曰。亦应胜解应自无力为胜發起。应复待余法方能胜發。是心所故。如汝作意。若许胜解复待余者。便有无穷失。若胜解不待余。作意等亦应尔故。但以印可为胜解相。故疑心中不得起也。若言心起决定有之。但相微隐何以知也。若以余位有比此亦有。即余位有寻．伺。上地亦应有。但相隐故不可知者。如是大失。即唯决定境起胜解也。

论。云何为念至定依为业。

述曰。故四法迹念是定因。

论。谓数忆持至能引定故。

述曰。重释业用。曾所受境。念中或有已受彼体。或未得体但受彼类。如无漏缘染污心等。即近亲取名缘彼体。若远取不著总名彼类。他界缘使等并彼中摄。后得智缘有为无漏等。名念彼体。缘真如等。名缘彼类名等。无分別智缘真如时。名缘彼体。初起一念名缘彼类。虽非曾受曾受名故。加行道中作彼观故。名为曾体。亦名彼类。令心明记此生定者。由多增故。定专注故。即唯善念生正定故。若散心念非必生定。

论。于曾未受至全不起念。

述曰。释曾未受若体若类。如涅槃等全不起念。即通三世缘之起念。多于过去亦念未来。与前所受诸境合故。若曾闻说涅槃等名而起念者。亦名曾受彼境之类而起于念。若总不闻心散慢缘。便无念起。

论。设曾所受至遍行所摄。

述曰。此类非一。虽闻涅槃等。及七．八识境。不明记故亦不生念。

论。有说心起至忆念因故。

述曰。然经部师不说遍有。但萨婆多师。正理论第十文。谓有说言失念乱心。即无念故非遍行者。彼复说言。以于后时有忆念故。明今有念为后念因。

论。彼说非理至前亦有故。

述曰。今破彼计。勿于后时有染痴等．善信等故。今恒有彼类亦为后因故。若言后生痴等。亦前痴等为因。即念非遍心有。如痴等故。若尔如自证分为后忆念因知前亦有。念亦应尔者不然。心许前有体之上更立用。今已不许前有念体后念等生。何得以念例于心也。

论。前心心所至忆念因故。

述曰。心等取境已熏功能在本识中。足为后时有忆念因。何须今念顺生后念。或想取像胜故。为因生后时念足得。何待今念后念方生。

论。云何为定至智依为业。

述曰。能生智者此多分言。或净分说。非谓一切。即如定后起痴心故。

论。谓观德失至决择智生。

述曰。心专一境依教而缘。证解所缘心便明净。由斯遂有无漏智生。能知所缘德失等相。约四法迹定能生智。非定须然。

论。心专注言至非唯一境。

述曰。此专注言。非是定心唯缘一物。即随所注心多少境。或一刹那別欲注心处。深取所缘定即得生。非要前后唯缘一境。

论。不尔见道至应无等持。

述曰。其相见道为十六心。观境应无等持。以要前后唯缘一境故。彼一一念皆住其心。于一境转深取所缘故有定也。

论。若不系心至故非遍行。

述曰。即散乱心不专注者便无定起。其第七识虽亦別缘。不专注心于境转故。不深取故。故非定俱。如前第五卷说。故彼与此非是相违。此许易境亦名定故。能深取故。

论。有说尔时至应说诚言。

述曰。正理师等。乱心等时亦有定起。但相微隐相难知者。今诘彼曰应说诚言。诚谓诚谛。虚言说有理未可通。应缘实言令我知有。

论。若定能令至是触用故。

述曰。若彼救言定能令心等和合同趣一境。心起皆有故是遍者。理亦不然。此触用故。触能和合心．心所法不令离別。同一缘故。

论。若谓此定至无易义故。

述曰。又汝若言令刹那顷能住一境。心不易缘故遍行摄者。理亦不然。一刹那心等。自然于一境无改易义。何须定尔。非一念心缘此复可更缘彼故。彼谓不然。心等性不定。非唯一念能住一境。由此经言心如猨猴难禁制故。故若一念住一境者。此由定数故有尔也。问彼设无定者。一念之心亦易缘不。彼言若无于定心住一境。则贪等无心自成染。此例不然。专注所缘必由定有。心住于境岂假定尔。不可以贪等无而不成染。便言定等无时心不缘虑。缘虑之事心先自成。岂假余法。其心刹那住境亦尔。若缘虑时必住境故。但深取境假定方能。由此心等不假于定。一念之中能住于境。

论。若言由定至取所缘故。

述曰。彼复救言令心取境名之为定。复难彼言。令心取境作意之功。非由定力。如前已说。如须正理第十一救言大广。

论。有说此定至心一境性。

述曰。此经部师。以经三学中说为心学。静虑支中说为心一境性。故离心无。

论。彼非诚证至说彼言故。

述曰。今破不然。心学者依摄心故。心一境者。令心住一境故说为心。非体即心。

论。根力学支至非即心故。

述曰。五根．五力．七觉．八道支中別说故。定非即心。如念．惠等。念．惠等法彼体是思。然非即心故以为喻。此中比量如文可解。亦如正理论第十一广阐。

论。云何为惠至断疑为业。

述曰。此说胜惠故言断疑。疑心俱时亦有惠故。至下当知。

论。观谓德失至非遍行摄。

述曰。释业义。显非遍行。然于愚昧心中无者。非一切愚皆无。以邪见者痴增上故。今但愚而亦昧心即无也。愚不昧者或可有故。第八识昧而不愚亦无惠也。

正理师云。

论。有说尔时至天爱宁知。

述曰。但相微隐。彼时亦有。今应问彼。天爱宁知。

论。对法说为大地法故。

述曰。天爱救言。發智．六足俱我所宗。总名对法。对法说为大地法故。

论。诸部对法至执为定量。

述曰。今应难曰。诸部对法展转相违。非是根本佛所说故。汝等如何执彼对法以为定量。总非诸部。

大段第二遮是遍行。

论。唯触等五至不应固执。

述曰。唯五是遍行。如前引经。说十非经。不应固执。须依本经。非末论故。

既別说已。次总结之。

论。然欲等五至如信贪等。

述曰。此中比量。欲等五法。定非遍行。非触等五故。如信．贪等。

大段第三明欲等五独或并生。

论。有义此五至必有余四。

述曰。此师意说。此欲等五。若一起时必有余四。相资之时方作用转。五必俱生。若一不起时。余四皆不起。此安惠义。西方共责。论说四境能生欲等。如何此五定可俱生。又若有境非曾所受。但闻此胜名即生希欲。如何有念。不专注故如何有定。不印是非亦无胜解。故必不俱。彼言四境能生欲等。约欲等五行相增说。谓欲但于所乐境增。故偏说之。非实于中无细余四。故必相资。

论。有义不定至无后二故。

述曰。起欲等五或俱不俱。所以知者。瑜伽第三说四一切。说此五种无后二故。第三是时。第四是俱。未必俱故。若言欲等行相不俱增故彼不说俱。五体既俱有。彼处应说。

论。又说此五至非定俱故。

述曰。五十五说此欲等五缘四境生。所乐．决定．曾习．所观。所缘四境能缘欲等。非是俱故。论说此五依四境生。若境不必俱。欲等未必并。所缘．能缘各各非定俱故。非必相资。

此义如何等。

论。应说此五至唯起忆念。

述曰。此欲等五缘四境时。或时起一于所乐境唯起于欲。境非串习故无念起。境不决定故无胜解。非所观境故无定．惠。此所乐境既如是简。次余三境准此可知。

论。或于所观至有定无惠。

述曰。于第四境唯起专注　问定．惠境同二必俱有。何得別生　答谓愚昧类极愚痴者。为欲摄敛麁动心故。专注系念。非有简择诸法道理。但学缘眉间等。住心。于此时中都无有惠。世间之人皆共知彼有定无惠。

若尔此境何名所观。所观之言惠之境故。以本论言定缘所观必惠境故。

论。彼加行位至缘所观境。

述曰。此愚昧者。于摄敛心加行位中有少闻思。或依师传闻说敛心眉间之言。或独寻经论见敛心之语少有简择。然敛心时但住所缘。系心眉间不能简择。此定所缘之境。从前加行位。说名所观境。

论。或依多分至其类寔繁。

述曰。此第二解。或所观境多定．惠俱。此愚昧者虽无惠数。从余多分故说定境名为所观。如欲界中戏忘念天。以多耽染故专注一境。意愤恚天角眼相视专心致死。又或起贪。或嗔他等。唯有专注而无简择。亦痴多故。其类非一。如此愚痴暗昧多者。唯有定故于所观起一定也。

论。或于所观至驰散推求。

述曰。或唯起惠。谓掉举多者不专一境。驰散其心推求法相或复事理。唯有惠无定亦世所共成。即四境中一一別起。境互所无合有五种。

论。或时起二至合有十二。

述曰。此说于境但具二义。故说起二。今说或于二境起二。即以所乐为初合余有四。今论但举欲之所乐合。谓所乐．决定为初合起欲．解。以所乐．曾习境合起欲．念。以所乐．所观合起欲．定。以所乐．所观合起欲．惠　次以决定为初合余有三。谓以决定．曾习境合起解．念。以决定．所观合起解．定。以决定．所观合起解．惠　次以曾习为初有二。谓以曾习．所观合起念．定。以曾习．所观合起念．惠　次以所观同起定．惠为一。今论有三。举初之二。及此后一。总合以前有十个二数也。

论。或时起三至合有十三。

述曰。此说于四境起三数。初以所乐为首合余有六。论但举一。谓于所乐．决定．曾习合起欲．解．念三。复以所乐．决定．所观合起欲．解．定三。复以所乐．决定．所观合起欲．解．惠三。复以所乐．曾习．所观合起欲．念．定三。复以所乐．曾习．所观起欲．念．惠三。复以所乐．所观起欲．定．惠三。如是以决定为首有三。谓于决定．曾习．所观起解．念．定三。复于决定．曾习．所观起解．念．惠三。复以决定．所观起解．定．惠三。如是于曾习．所观起念．定．惠三。合总四境起欲等有十个三也。此中但举初一后一。

论。或时起四至合为五四。

述曰。谓于四境更互除一。谓初于所乐．决定．曾习．所观起初四除惠。如是于前四境除定取惠。如是于前四境中除曾习。即于三境起四。除念取定。如是四境中除决定。于三境中起四。除解取念。如是四境除所乐于三境起四。除欲取胜解。即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但举后一初一。一一料简如前可知。

论。或时起五至具起五种。

述曰。文易知故。

论。如是于四至三十一句。

述曰。合前一一別起乃至起五。总有三十一句。此中所说皆据因位。

论。或有心位至此类非一。

述曰。六识一时中五皆不起。如非四境现前。于散疑境等率尔心起六识。皆无此欲等五。此举麁显。乃至等流亦有此事。准义应知。或第八识俱此五亦无。第七识如前有诤。故知欲等非必定俱。

自下第四八识分別。

论。第七八识至如前已说。

述曰。此七．八识若因若果位或有或无。如前已说。

论。第六意识至皆不遮故。

述曰。若在因中。或五俱起。或一一別生。若在果时一向定有。此中即是诸位容有。若转依．未转依皆不遮故。

论。有义五识至无简择故。

述曰。此五皆无。五识缘现在已得法起。任运缘故无欲。欲缘未得境作意希望生。故五识无也。五识任运缘境。胜解审决印持。故五无胜解。五识刹那恒取新境。不缘过去故境而生。无有追忆。故无念也。五识如对法第一末说。自性散动无有专注。故无定也。五识不能推度无有简择。故无惠也。此师以天眼．耳通是意识相应惠。瑜伽论依眼．耳俱时意识相应智说为通性也。后师即彼二识为所依。智为能依故有惠也。

论。有义五识至念境类故。

述曰。第二师云。五识亦非决定有此。然或有时容皆具有。若上意识增上希望未来境等。即五识无。缘现在境由意引生。微劣希望亦乐现境。故有欲也。八非意引任运而生。于境不乐故无欲也。五识虽无增上审境如第六识。由意引故亦有微劣印境义也。五识虽无如第六识念曾所受境体之念亦有意引微劣于现境上念也。现在之境是过去之类。念现在故亦有念也。若第六识亦念过去曾受境体。亦念现在曾受境类故是增上。皆意引生。

论。虽不作意至故容有定。

述曰。五识虽无如第六识作加行意系念恒于一境之定。亦有六引微劣专注现境义。故有定俱也。杂集论中遮有漏五识能入三摩呬多等引之定。不遮三摩地等持定也。谓等持通定散。但专注境义。等引唯定心作意专注故。

言等引者。一引等故名等引谓身心中所有分位安和之性。平等之时名之为等。此由定力故此位生。引生等故名为等引。二等所引故名等引。谓在定位身心平等。由前加行入定之时定势力制伏沈．掉。名之为等。此等引生在定分位。此在定位定数。从前加行得名。名为等引。等能引故　其等持者。平等持心等但于境转。名为等持。故通定散　其等至者。亦有二义。一云至等。谓在定定数势力令身心等有安和相。至此等位名为等至。二言等至由前加行伏沈．掉等能力。至此安和分位名为等至。此与等引大义少同。梵云三摩呬多此云等引。三摩地此云等持。三摩钵底此云等至。

论。虽于所缘至有惠无失。

述曰。五识虽无推度深取。亦有微劣简择之义。故有惠俱。由此大论六十六说眼．耳二通是二识相应智。前师解此如前已说。既二识有惠故。例余三识亦然。或是无记。或生得惠。或加行惠。闻．思修所成即彼类故。佛地论说除漏尽．神通。余通妙观察智者。以眼．耳俱意。亦是二通故。多时相续不间断故。五识数间断故。但说意俱之者。多分妙观察智摄。

论。未自在位至此五定有。

述曰。因中五识或有．或无。无此时多。有此时少。第六意识有此时多。无此时少。

论。乐观诸境至作事智故。

述曰。此释佛地有欲无减等。其文可知。然佛五识不同凡夫许佛亦缘三世起。故知有念缘曾受境体。非如因中唯念境类。佛地五识有作事智。故知有惠。庄严论等说故。

论。此別境五何受相应。

述曰。此下第五问也。

论。有义欲三至非所乐故。

述曰。欲通三受俱。除忧．苦二。以此二境是逼迫法方生忧．苦。欲缘所乐故非二受俱。又五识中无此等五。欲非苦俱。受如前说。

论。余四通四至五识无故。

述曰。余四通四受除苦。胜解等四五识无故。亦非意地有苦根也。前第一师意中无苦。五无欲等之师义也。

论。有义一切至求欲证故。

述曰。第二师说。一切五受皆五相应。何以忧根与欲俱也。瑜伽五十七。对法第十说忧根于无上法思慕。欲证愁戚所摄。即善法欲与忧俱也。证忧余时亦得俱也。

论。纯受苦处至前已说故。

述曰。此证苦俱。又地狱全。鬼畜少分纯受苦处。如前已说意有苦受。亦希求解脱。解脱者解脱彼苦。故欲苦俱。

论。论说贪爱至必有欲故。

述曰。对法第七．瑜伽五十九。说贪与忧．苦相应。贪必欲前境故必欲俱。亦知欲数苦．忧俱也。即答前师。欲忧．苦并。

论。苦根既有至苦俱何咎。

述曰。如前已说苦根在意。故后余四亦得相应。此就他宗设说五识无欲等。故说自意识有苦根义。

论。又五识俱至义如前说。

述曰。此说正义。五识并有。已说欲与忧．苦相应。故但说四与苦等俱。并如前说。有微细解等。五受相应。

论。由斯欲等五受相应。

述曰。结政义也。此论上文逐难分別。

自下第六三性。第七三界。第八三学。第九三断。第十漏．无漏。第十一报．非报等诸门分別。

论。此五复依至如理应思。

述曰。任自思取。然五数与烦恼．随烦恼相应。有漏善心或俱．不俱等。下自当知。非以烦恼等中欣．戚行別故。善中加行．生得缘世．无为別故不与相应。前遍行五有心必有。明通一切皆无遮故。但于欲等诸门分別。

论第六

论。已说遍行至其相云何。

述曰。明心所中。下第二段。初结前问后也。

论。颂曰至行舍及不害。

述曰。自下依问別答。初颂。后释。即为二也。然百法等信后说勤。此中根后方说勤者。彼依因依以辨次第。信为欲依。欲为勤依故。此约立依以辨次第。依根．精进立舍等三。理须相合。故不同也　言行舍者。此行蕴舍。別受舍故。及言有二。至下当知。

下长行中文別有三。初释善得名破异宗执。次依颂列別出善体。下诸门辨。

论曰。唯善心俱至定有十一。

述曰。解善得名破异执也。解颂善字。定十一故者。遮异执故。且萨婆多法救．俱舍．杂心等说善有十种。除此无痴。乃减此一。正理论师说有十二更加欣．厌。婆沙虽说別有厌等。法救等不说。故此中非之但言唯善十一。不言遍善　故遮彼也　正量部说十三唯善。此十一外更加欣．厌。故此定言遮增减执。又遮萨婆多等轻安遍善。今言唯善非必遍善。下虽更说有多善法。其胜用者唯十一故。

论。云何为信至心净为性。

述曰。次下第二出诸善体分为八段。合惭．愧为一。三善根为一故。別解信中初申正义。下破外执　申正义中。初略。后广。略中体．业。此即性也。显扬．对法．五蕴论等虽文同此。然有实等不別分別。唯此说之　实．德．能三是信依处。是境第七　深忍．乐欲是信因果　心净为性。正显自体。

论。对治不信乐善为业。

述曰。此明业用。显扬说有五业。然治不信。初与此同。此言乐善。即彼四种。能得菩提资粮满故。利益自他故。趣善道。增长信。即是论中坚固信也。对法论说。乐欲所依为业。即是彼第九云。信为欲依。约入佛法初首为论。若言通论一切信业。显扬五业中。除第二菩提因。

论。然信差別略有三种。

述曰。下广前难有三。初解依处。次解业用。后解自性。初中又二。先标。后释。此初也。

论。一信实有至深信忍故。

述曰。谓于一切法若事若理信忍皆是。对法云。于实有体起忍可信。古师依此谓此四谛体实有也。今此中言。若信虚空此是何等。体非实故。亦非谛故。为信虚空即此摄故。但可总言若理若事。空虽体无。有空理故。

论。二信有德至深信乐故。

述曰。同体別体．有漏无漏．住持真行所有三宝。皆是彼摄。如真净故。所余是此真净方便亦名真净。

论。三信有能至起希望故。

述曰。谓于有漏无漏善法。信己及他。今能得后能成。无为得有为成。世善得出世成。起希望故。希望欲也。忍．乐．欲三如次配上。对法但言谓我有力能得能成。且据自成。此亦通他总致能得等言。

上来已解信所依讫。随文便故未解心净。次释彼业。

论。由斯对治至世出世善。

述曰。正治不信彼实事等。能起爱乐于无为证。有为善修。故是信业。

自下欲显忍．乐．欲三是信因果。及欲显彼心净之言是信自相寄问征起。于中有四。一问。二答。三难。四通。

论。忍谓胜解至自相是何。

述曰。此外问也。前言忍者即谓胜解。忍可境故。即是此信同时之因。下言乐．欲并是欲数。乐希境故。即是同时信所生果。此中何者是信自相。确实论其自相是何。确者实也。或忍．乐．欲。异时因果。理无遮也。

下论主答彼。因解心净。

论。岂不适言心净为性。

述曰。适者向也．才也。

论。此犹未了至为难亦然。

述曰。三外难言。此由未了彼心净言。若净体即是心持业释者。信应非心所。净即心故　若净体非即心令心净者。心之净故依依士释第三转声。惭等何別。亦令心净故。若心俱净法。隣近释者。净与心俱故。为难同令净。亦惭等无別。

论。此性澄清至立心净名。

述曰。论主通曰。此信体澄清能净心等。余心．心所法但相应善。此等十一是自性善。彼相应故。体非善。非不善。由此信等俱故心等方善。故此净信能净心等。依依士释。又惭等十法体性虽善。体非净相。此净为相。故名为信。唯信是能净。余皆所净故。以心王是主。但言心净。不言净心所。文言略也。

论。如水精珠能清浊水。

述曰。喻如水精珠能清浊水。浊水喻心等。清珠喻信体。以投珠故浊水便清。以有信故其心遂净。

若尔惭等例亦应然。体性净故。斯有何別。

论。惭等虽善至无滥彼失。

述曰。其余惭等体性。虽善令心等善。不以净为相。但以修善．羞耻等为相。此信以净为相。无滥惭等之失。非惭惭故。信是无惭。非信信故。惭是不信。今此净者。信体之能。

论。又诸染法至故净为相。

述曰。此第二义。所余一切染法等中。各別有相。如贪．爱等。染心所内唯有不信。自相浑浊。浑浊余心等令成染污。如极秽物自秽秽他。亦如泥䲡动泥浊水。不信亦尔。唯一別相浑秽染污。得总染也。信正翻彼不信浑浊。故以净为信之相也。下破有二。如文可知也。

论。有说信者爱乐为相。

述曰。上座部义。或大乘异师。谓爱乐彼法故。

论。应通三性至非信所缘。

述曰。论主难云。应通三性。爱三境故。若许三性体应即欲。欲缘所乐故。若汝之信有其善．恶。恶不信可是有。于无记中其信是无。复非是欲。又信于三。信非三性。何妨爱三而唯性善。及为遮此妨作是言。又于四谛皆有信生。若爱乐是信。应于苦．集二谛信不缘之。谁有圣者爱乐苦．集故。苦．集谛应非信所缘。

论。有执信者随顺为相。

述曰。或大乘异师。或是大众部。以随顺彼法是信相故。

论。应通三性即胜解欲。

述曰。境有三性故随通三。若许尔者应胜解．欲。

彼若救言虽言随顺体非解欲者。

论。若印顺者至即是欲故。

述曰。论主难云。随顺有二种。一者印顺即是胜解。印而顺彼故。二者乐顺即是欲数。乐于彼法即是欲故。

若彼救言二俱之顺体是信。非即欲．解。

论。离彼二体至心净是信。

述曰。论主难云。若离欲．解决非顺相。非彼二故。如受．想等。故论但言离彼二体无顺相故。由此应知心净为信。忍可及欲是信之具。正理论师以忍可为信。即当此胜解也。

论。云何为惭至止息恶行为业。

述曰。下第二段惭．愧合解。于中有二。初別解。后总解　依自法力者。显扬云。依自增上及法增上羞耻过恶。即是二缘。今此乃显惭之別相。即是崇重贤．善二法。谓于有贤德者若凡若圣。而生崇敬。于一切有漏．无漏善法。而生崇重。此是惭之別相。至下当知。对治无惭其义可知。与止息恶行为所依。由此故恶不转。显扬皆例于信起五业。初皆所治別业。即皆同此。

论。谓依自法至息诸恶行。

述曰。谓于自身生自尊爱。增上于法生贵重。增上二种力故。崇贤重善。羞耻过恶。谓作是意言。我如是身乃作诸恶。彼法甚好次依用之。即虽依周．孔之书皆名贵法。世礼仪故。然以刑防恶如国法律。即是后文世间愧摄。

论。云何为愧至止息恶行为业。

述曰。依世间力轻拒暴恶。別者谓若他人讥毁。及羞诸恶法。而不作皆名依世间。恶法名他。故对法但言羞他为体。显扬即言于世增上。即是缘也。有恶者名暴。染法体名恶。于彼二法。轻有恶者而不亲。拒恶法业而不作。或总轻拒。或总暴恶。此皆是愧別相。余业如前。

论。谓依世间至息诸恶业。

述曰。谓为世人所诃。自厌于恶染己二增上力。所以乃止息诸恶业。

论。羞耻过恶至假说为体。

述曰。下总解有四。一会旧文。二难古说。三释外问。四解自他。此初也。羞耻等是惭．愧二法之通相。故诸对法．显扬等。依此通相假说为二別体。彼虽言他．自增上等。然是起缘非是別相。

今难彼言。

论。若执羞耻至有此义故。

述曰。下难古说有四。一体无別难。二不相应难。三非实有难。四不遍善难。此初二难也。执彼羞耻为此二別相。应此二体无有差別。相无异故。既尔二体定不相应。无二受二想等体有此俱起义故。二量可知。

论。若待自他至便违圣教。

述曰。此非实有难。谓彼若言由待自．他境差別故二体有別可俱起者。应此二种。皆非实有。有所待故。如长短等。无別自体待自．他故方成二別。岂非是假。若许是假便违圣教。五十五等说十一善中八是实有。

论。若许惭愧至十遍善心。

述曰。不遍善难。又彼若言此二体定实有。然前后生。不可俱起。待自．他故。若尔复违论说十遍善心。此大论中六十九说。至下当知。故知二法非前后起。

论。崇重轻拒至何乃偏责。

述曰。下解释外问有六。一问。二答。三难。四通。五征。六释。此问也。若崇重善为惭。唯缘善故。轻拒恶为愧。唯缘恶故。是二之別相者。此二所缘既有异故。应不俱生。彼此二失既同。何乃偏能啧我。我亦境別。缘自他故。不同时故。

论。谁言二法所缘有异。

述曰。此论主答。即是惭．愧同一境也。

论。不尔如何。

述曰。此外人难。

论。善心起时至所缘无別。

述曰。此论主通。善心起时随缘何境。不简诸谛．实等。皆是随一善心。此一聚心等中。皆有崇重善及拒惮恶义。此二种义是二別相。非二所缘。所缘同故。即是二法各別功能。是二別相。一性能崇善。一性能拒恶。善心起时必有此二故得俱起。此中非是二所缘故二必同缘。故此二法遍善心也。

论。岂不我说亦有此义。

述曰。外人复征。我前所言亦有不缘自他境別。但是二法待自及他。功能异故。许俱时生。体非假有。

论。汝执惭愧至前所设难。

述曰。此论主释。惭．愧俱以羞耻为相。即是此二自相既同。何理能遮我前所设难。一体无別难。二不相应难。三应假有难。四非遍善难。故我可然。有二別相所缘不別故。

论。然诸圣教至名自他故。

述曰。下解自．他。其中二释。一自身及法名自。世间王法等名他。内外异故。又涅槃经．对法等。说此二別顾自他者。崇善是顾自义。拒恶名顾他义。所以者何。下通二义。于己益名自。于己损名他。故即会自他是二別相。正理论师云。羞现罪因名自。现属身故。羞罪果名他。非现属己故。今显別彼也。

论。无贪等者至近对治故。

述曰。下文有二。初总。后別。总中又二。初牒颂显。后释善根。颂中所云无贪等三根。等者等取无嗔．无痴。释根名者。生善胜故。有何胜也。三不善根正相翻对。近別对治故。此远总对治。即正见也。非別治故。然准此下文。三不善根。由三义故。一六识相应。二正烦恼摄。此二简诸一切心所非不善根。三起恶胜故。正释根义。其此三法正对翻彼名为善根。今准此文。善根由二义。一三不善根近对治故。简余一切善心所等不名善根。非不善根近对治故。二生善胜故。正释根义。余论无此。如文可解。

论。云何无贪至作善为业。

述曰。下別释有二。初解无贪嗔。后解无痴。初中又二。初別解二。后总解之。有谓三有之果。有具即能生三有之因。相顺之因唯是有漏。为缘之因亦取涅槃。能發贪等故亦是具。中有．业．惑皆是业具。无著为性。恶行不起故善能作。

论。云何无嗔至作善为业。

述曰。苦谓三苦。苦具即彼能生苦者一切皆是。准无贪中。灭谛涅槃亦是苦具。违理生故。

论。善心起时至俱遍善心。

述曰。此总解二。其诸善心随缘何境。一一心中皆无著无恚。此是功能。贪对有．有具。嗔对苦．苦具。立二別相。观谓观待。如惭与愧观待自．他。非要无贪缘有．有具。无嗔缘苦．苦具。故遍善心。如惭．愧说。贪通三界發业。润生。总说有．有具。嗔唯欲界發业力胜。故云于苦．苦具。然对法与此同。显扬嗔但约有情重处为论。今能除法并通三界。

下解无痴有二。初略。后广。

论。云何无痴至作善为业。

述曰。此略也。无痴于理及一切事明解不迷。作善止恶是此体．业。

论。有义无痴至决择性故。

述曰。广有二说。体即別境惠。对法第一说。报．教．证．智决择为体。彼是本论。彼释云。谓报．教．证．智。是生得．闻．思．修。如次配之。以报为生得。生便即得故。从所依名报。闻缘教生。从境为名故。思能引证故。说思为证。证是修惠。是思所生。思惠从果以彰号。智谓修惠。是所生故。当体得名。若名修惠。从因定为名。

问若体即是別境惠者。何须善中唯说于惠。余四別境善中不说也。

论。此虽即惠至故复別说。

述曰。为显善品有胜功能。增长善故。断不善根故。如烦恼中见用增胜故別说之。

论。有义无痴至善根摄故。

述曰。下文有四。一标宗。二引证。三会违。四立理。此初也。此以量破。无痴。非惠別有自性。正对不善之中无明善根摄故。如无贪等　量云。无痴。定別有体。所正对治是不善根故。如无贪嗔　又此离惠实有自性无贪等三善根摄故。如无贪嗔　不言是善十一善根摄。舍等为过故。

论。论说大悲至应惠等根摄。

述曰。下引证。有二文证。此以教理齐难。何以知实。亦有文证。瑜伽五十七卷说大悲以彼无嗔．无痴二法为体。非二十二根摄。若无痴以惠为性。此大悲如十力。应二十二根中惠根。三无漏等根所摄。彼说十力．四无畏等惠根等摄。不摄悲故。此为一违。然彼前师何以解此文。彼云以有无嗔为体故非根摄。至下当知。

论。又若无痴至余皆是实。

述曰。又引论难。若此无痴以惠为性。如不害等应非实物。不害以无嗔为性。此以惠为体故。若许无痴是假。便违大论五十五说十一善中不放逸．舍．及不害三是世俗有。余皆实有。由前一理二教故別有体。

若尔对法文如何通。

论。然集论说至理必应尔。

述曰。此会违也。惠为体者。举无痴之因果以显无痴。无痴之因及果皆通四惠。或是俱时。或是別念。此是等流．增上．士用果故。如彼论解信中。亦以忍乐即胜解欲。举信因果以解信故。无痴亦然。以为同喻理必应然。以四惠为因果而表无痴。

所以者何。

论。以贪嗔痴至立不善根。

述曰。下立理也。由此三种能具二义。一六识相应。即简疑等。二正烦恼摄。简不信等。余非此位。小乘三义简。此中二义简。及起恶胜故。解于根义。二简余法。由一义故立不善根。

举此所治方辨能治。

论。断彼必由至必应別有。

述曰。断彼三时必由二对治。一通对治。即唯善惠。能总断故。二別对治。即无贪嗔痴。如贪．嗔二有通．別对治。不善根摄故痴亦尔。不善根摄亦有二对治。如贪．嗔二故。必別有无痴。以不善根起恶胜故须二对治。余惑不然。由此因缘无痴离惠定別有体　前师解大悲非根摄云。以用无嗔．无痴二法为体。论从无嗔说为非根。实是根摄　若尔即三念住等亦尔　不尔大悲似四无量中悲唯以无嗔为性。今从无嗔说根所不摄。念住依惠故根所摄。且约影显非实理文　若尔即三世俗有文如何通　答实有者体即惠故　问不害体即无嗔。应非假有　答世俗有言通假实故。如种子世俗有言。即是实故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五见惠分说为世俗有故非是假有。此无痴亦尔　若尔不害无嗔分。如何通　故后师为正。

颂所言勤安等者。

论。勤谓精进至满善为业。

述曰。下文有二。初略后广。勤苦名通三性。此即精进故体唯善。于善品修。于恶品断。事中勇健。悍且勇而无惰。自策發也。悍而无惧耐劳惓也。勇者升进义。悍者坚牢义　满善为业者。对法云成满一切善品为业。彼释云。满善品者。谓能圆满随初所入根本静虑。成善品者。谓即于此极善修治。此中但言满善。彼据因中一分随所入定更复修治。此据行因成佛果满。更不修治故唯言满。即通三乘究竟果位。或作善事圆了名满。能满善故。非要圣果。

若唯言勤。三性之法俱可勤苦。然此中言何性所摄。

论。勇表胜进至唯善性摄。

述曰。下广解有二。初释前难。后辨差別。此初也　勇表念念高胜。非如染法。设虽增长。望诸善品。皆名为退。亦不名进。无益进故　进谓进成圣者身故　悍表精纯。简四无记无覆净也。彼虽加行作意修习。而非精纯。不应正理故不名精。复非染故乍可名纯。今此精纯即总释也。

论。此相差別至无退无足。

述曰。有五如文。下辨差別有三。初论家作名。次引经属。后显位异。此初也。

论。即经所说至如次应知。

述曰。即以经属。显扬但有经之五名。对法二名皆悉具有。八十九云。最初發起猛利乐欲名被甲。经名有势。如著钾入阵即无所畏有大威势。次起坚固勇悍方便名加行。经名有勤。坚固其心自策勤也。次为证得不自轻蔑亦无怯惧名无下。经名有勇。不自卑下更增勇锐。次能忍受寒．热等苦。于劣等善不生厌足。欣求后后胜品功德等名无退。经名坚猛。遭苦不屈。坚猛其志。次后乃至渐次入谛观等后后胜道名无足。经名不舍善轭。轭谓车轭。以轭牛者令牛不出能有所往。善法亦尔。轭修行者不越善品。往涅槃宫修曾不足。从喻为称。

下显位异。

论。此五別者至三品別故。

述曰。今此第一。即初發心。余四修行。修行中有二。自分胜进。自分行中有上中下三品別故。总为五也。且如初地行舍有初發心。有下品中品上品行檀。檀成满已方入二地。持戒胜进趣后名胜进行。如是乃至十地之中位位皆尔。如十地论广解。

论。或初發心至修差別故。

述曰。下第二解。此五即是四种修中加初發心。谓长时修．无间修．殷重修．无余修四。如对法第十二抄．及摄论第七广解．下第十卷说。然十八任持精进有三。摄此四者亦如彼抄。本地菩萨地．及决择七十八等并尔。即六度皆有也。

论。或资粮等五道差別。

述曰。自下第三解。资粮．加行．见．修．无学五位。如对法第八末．第九等解。

问既通三乘。三乘无学云何无足。不舍善轭。果已满故。

论。二乘究竟道至乐利乐他故。

述曰。二乘无学。回心欣大菩提故。佛究竟果。乐尽未来际利乐有情故。皆得名不舍善轭。趣寂二乘亦利乐他。即波罗蜜者。略故不说。

论。或二加行至胜进別故。

述曰。又加行等四道为五。然加行中有近有远。名二加行。四道如后第十卷解。即此并前合有五解。

论。安谓轻安至转依为业。

述曰。亦牒颂解谓轻而安隐。离重名轻。调畅名安。此有二种。一无漏者。除有漏麁重。麁重通三性。二有漏者。除烦恼麁重。唯是善性。此正对治惛沈一法。然对法说除一切障。显扬云除麁重。然对法第十说亦同之。彼约通障。此约別障。以惛沈是无堪任性。安是堪任故唯除彼。

论。谓此伏除至转安适故。

述曰。释转依业。有漏者伏无漏者除一切能障定法。此或烦恼。或是受数。但能障定即是所除。又今说此但是惛沈。令所依身转去麁重得安隐故。

论。不放逸者至善事为业。

述曰。下有略广。此略也　不放逸以精进及三根。于所断恶法防令不起。所修善法修令增长。体是四法。约別功能假说不逸。所防中通一切有漏法。

论。谓即四法至无別用故。

述曰。下广有二。初废立。后问答辨。此初也。此非別有体。离彼四法无异相故。体性无別。无別用故。作用不殊。双成无別体用也。其文易了。

问信等十法皆有防恶修善之能。何故唯于四法立也。

论。虽信惭等至故非此依。

述曰。其余六法而方彼四。势用微而且劣故。何谓为劣。此四法中三法为根。精进遍策一切能断能修善心。彼余六法非根及遍策故。非不放逸之依。即非胜也。

下问答有六。初问。次质。三答。四难。五征。六释。

论。岂不防修是此相用。

述曰。顺正理等外人问曰。岂不防恶修善。是此不逸相用。何用以四为体。此则一切別立有体皆作是说。別有不逸不逸即是防修。隐不逸之名出防修为难。

论主次质。

论。防修何异精进三根。

述曰。此质也。汝之防修何异四法。四法能防恶。及修善故。

论。彼要待此方有作用。

述曰。外人答曰。彼四法无力不能防修。要待此中別有不逸。令其四法方有防修之用。故不以四法为防修体。故知別有不放逸也。

论。此应复待余便有无穷失。

述曰。论主难曰。四法能防修。四体无力故待不逸。不逸能防修。亦应无力复有所待。如彼四法。如是展转。有无穷失。若不放逸別有自性。不待余法即能防修。彼四亦然。故非离彼別有不逸。

论。勤唯遍策至有防修用。

述曰。外人征曰。勤体唯能遍策励善心。三根但能为善法依。依是根义。如何说此四法有防修用。

论。汝防修用其相云何。

述曰。此论主问。

论。若普依持至即总四法。

述曰。若普依持一切善心名防修义。即是三根。依谓依处。持令增长。若能遍策發驱录一切善心名防修。不异精进等此四別能也。若止恶不生进善令起名防修者。总此四法故无別体。

论。令不散乱至即应是念。

述曰。若令心等不散名防修。即应是定。若令心心所法同取一境。不乖返缘名防修。与触何別。若所作善恶忆念不忘名防修。即应是念。

论。如是推寻至定无別体。

述曰。由前道理推不放逸防修之用。离无贪等四法总別之能。竟不可得。故不放逸定无別体　问何故此中以无贪为首等余三法。不以精进为初　答次前別简中。以无贪为首故。从近而结也。即显不逸不如小乘体是实有。即是假有之所以也。

论。云何行舍至静住为业。

述曰。行者行蕴。行蕴中舍。简受蕴中舍故置行言。非谓行也。亦以四法为体。別正对治掉举。体性静住为业。

论。谓即四法至寂静而住。

述曰。下文有二。初正解体业。后解废立。此初也。若通对治亦一切法。对法云由舍相应离沈没等不平等性故。即举通障。此举別障　平等正直者。对法云。由舍与心俱离沈没等。初心平等。远离加行次心正直。于染无怯后无功用。广如彼说。然诸论皆言。由不放逸断诸惑已。此舍静住不容杂染。谓如不逸是无间道。此舍是解脱道。解脱道中不容受杂染。此前后时別起胜用。或今所说此虽同时。同时不逸能除障已。舍令此心寂静而住。义说前后。依此二用互增之时说其相也。此间据別障掉举等取余法。不同对法第十除贪爱。对法第一明通能治一切法也。

论。此无別体至即心等故。

述曰。下废立。然今此舍离前四法无別相及作用。何以故。若能令寂静名舍。即四法之能。若所令寂静名舍。即除四法外余心等是。然既以能寂静为舍。故体即四法。信等净相等。是非静也。如前不逸就胜依立。义如前说。此亦应尔。就胜而说。余法不障。对法第十．及显扬云。如契经说为除贪忧心依止舍。此据离欲或无漏舍相语。以忧根俱亦有舍也。然烦恼俱忧及贪皆是欲界。与善心等性相违返。说名除也。对法第十八道支中说故。唯约无漏。

论。云何不害至悲愍为业。

述曰。此总举已。

论。谓即无嗔至假名不害。

述曰。于有情不损恼。非谓不断命。不断命是无嗔故。故此但约不损恼事。余文可知。

问此既无嗔。何须別立。

论。无嗔翻对至麁相差別。

述曰。此有二解。无嗔返对断物命之嗔。此不害即违于损恼物之害。故此二別。明害损物不为断命。嗔断物命不但损物。既尔如诃风等不断物命。即非害故。故知此中且约麁相。于有情所辨此二別　又不约所治。但明此体別。前无嗔与有情乐。是慈之体。不害拔众生之苦。即是悲也。故显扬第四云。慈以无嗔为性。悲以不害为性。今此二翻约麁相別。

论。理实无嗔至彼二胜故。

述曰。理实无嗔体是实有。不害依无嗔一分拔苦之义胜故。假立不害　问前大悲以无嗔痴二法为体。今何故独言不害　彼据实体。此约假成。又彼是大悲。此但是悲。四无量摄　问何不于无贪等上建立　答为显功德中慈悲二相別。故依无嗔假立。不依无贪等　问诸功德等。如胜处等亦以无贪为性。何以善中。不依无贪之上。为显功德別故。別立一假法也　答一切功德依圣人胜。于圣人身佛为最胜。佛身之中利乐有情胜。利乐之中慈．悲二种最胜。为显极胜功德別故。依无嗔立不害。非无贪等　显扬第二云喜是不嫉。何故立不为善根　答拔苦悲胜。別立不害。喜不胜悲。不立不嫉。

论。有说不害至谓贤善性。

述曰。萨婆多师正理论等。说谓贤善性。谓有此者人即贤善也。

论。此相云何。

述曰。此论主问。

论。谓不损恼。

述曰。此外人答。

论。无嗔亦尔至是无嗔故。

述曰。非离无嗔別有自性。谓于有情不为损恼。体性贤善之相即无嗔。故离无嗔无別不害。明不害是假也。第二出十一善体已。

论。及显十一至诸心所法。

述曰。自下第三诸门分別。于中有十二。第一义摄所余。

颂云行舍及不害。此因解及字。谓及显善十一之外。更有义別心所。谓欣．厌等。梵云遮有二义。一及。二等。不能置等言故总有及字。及字有二义。一显十一各各体別。即相违释。二显十一外心所。今论但约等取余法一义解也。

论。虽义有別至故不別立。

述曰。释不应为善法所以。此欣．厌等。虽义望前十一有別。然非实有　杂事经者。是阿含经杂事品。及今法蕴足并广解。及大论五十六．六十九。皆具有染名字解之。翻彼善等。虽依义別说种种名。而体离此十一法更无异故。不別立之。

论。欣谓欲俱至不增恚故。

述曰。此是无嗔一分。于境不憎方欣彼故。此性非欲。欲俱法也。然八十六解三不善根众名中。不说嗔名欣。贪亦名欣。今若翻彼名。不欣应无贪一分。贪是著义。染贪名欣。无贪厌义。无嗔名欣。各约一义亦不相违。

论。不忿恨恼至嗔一分故。

述曰。翻二十随惑中四法。不忿．不恨．不恼．不嫉亦然。随应正翻无嗔一分。彼所治者嗔之分故。随应之言显不同欣与欲俱故。此忿等不然。各各別翻。又但是彼无嗔一分。故言随应。复言等者。依瑜伽八十九。等取不愤發．不恶说．非不忍．不觝突．不諀訾．无嗔寻．无害寻等七法。

论。厌谓惠俱至不染著故。

述曰。此即无贪一分。于所厌不染故。

论。不悭憍等至贪一分故。

述曰。翻随二法不悭．不憍。此是无贪一分。彼是贪之分故。随应之言前厌惠俱。此不尔故。又各各翻。等者依八十九。等取不研求。乃至不家势寻等十八种。

论。不覆诳谄至贪痴一分故。

述曰。不覆．不诳．不谄三法。是二善根一分。随应正翻贪．痴一分。无贪即翻贪分等。故言随应。者义更等取六十二中不憍．不诈等。此中不覆所治之覆。有贪著名故覆罪。有痴故覆罪故。今无贪痴一分。论唯说是痴分。起必有痴故。以理释之。

论。有义不覆至亦贪一分故。

述曰。此教为证。此唯无痴一分。此所治覆。瑜伽．对法皆言痴分。不说为贪分故。贪名故覆。覆体亦痴。痴故然也。前解为胜。虽无论文理故胜也。

以前即忿等初九讫。以害有正翻故此中不出。上根本惑六中三根自有翻。余三不翻。且翻不慢。

论。有义不慢至不慢彼故。

述曰。三说可知。然对法解。慢不敬苦生为业。即此中第三惭一分胜。以惭崇敬师长等故。此论卷下烦恼之中。但言障不慢。义可通三。然障于惭。如前理可。

论。有义不疑至无犹豫故。

述曰。不疑三解如文可知。瑜伽第八。疑谓分別异觉为体。觉即惠也。五十八云简择犹豫。故正简择即是正见。不疑说为正见少分。亦有此理。然随烦恼有八。相翻入善之中。谓无惭．无愧．不信．懈怠．惛沈．掉举．害．放逸。余十二不翻。

前解九法讫。以是小烦恼摄一段明之。下有三法。皆通染心起。故在后简。

论。不散乱体至即是正念。

述曰。不乱体即正定。虽散乱別有体或无体。即定少分。皆翻彼名正定。性对治故。根本中染见随中不正知。今翻皆入善惠所摄。不正知．或別境惠分。或痴分皆尔。性对治也。不忘失念。是正念。设別境念分。或是痴分。亦尔。

此三设是翻痴分者。以有別境分故。別境通三性。不翻为善。欲．胜解亦尔。然此唯说是痴分者。所以不说。前忿等即翻入善。以无別体不通三性故。

论。悔眠寻伺至无別翻对。

述曰。不定四法。通染不染三种性故。如遍行触等。等余四法。別境中欲等。亦等四法。无別翻对。唯恶不通三性法者。方翻之也。此前或有行相相翻。如舍治掉举。掉举相高。舍相静故。亦得通治。以掉举是贪．痴分故。又说性对治即忘念等三痴分者。是不忘念等正翻是。或有行相体性皆相翻。不忿等是无嗔一分等。如理应思。然八十九大有诸烦恼名字。一一应翻对之数彼多少何分所摄。

第二问答废立。

论。何缘诸染至有不尔者。

述曰。外人问曰。何缘前说除別境等体外。合根本二十六随烦恼中。十一別翻为善。余者此中及诸论中不別翻之。有何所以。

论。相用別者至故不应责。

述曰。论主答曰。相用別者別立为善。余所翻善相用不別。故不立之。汝何须责。

问若尔此何別。自余何无用。

论。又诸染法至別立善法。

述曰。论主答曰。此诸染法遍六识者。胜故翻之。以能染体遍多识故。过失流满多识中故。

论。慢等忿等唯意识俱。

述曰。根本中慢等七。随惑之中忿等九法。唯意识起流满识少。所以不翻別立善法。不约一一功能增胜。不嫉即是喜无量故。亦应別翻。但以流满识非多故。无此妨也。然不障余翻为善法。

问若尔者害唯在意。应不翻之。

论。害虽亦然至翻立不害。

述曰。论主答曰。害虽亦尔唯在意地。有三义故所以別翻。不同忿等。一数现起。即简余烦恼。嫉．悭虽亦然。二此则损自．他。嫉等不然故。三障无上乘胜因之悲故。无上之乘要须悲救。悲因既阙。难以济生。害之功能增障于此。故虽在意与余亦同。三义胜余故须翻善。令知此失故翻立善。生得善位随此而说。

若尔痴分忘念等三何故不翻。

论。失念散乱至善中不说。

述曰。失念．散乱．不正知等。虽有痴分及別境分性相相翻。翻入別境善少分故。善中不说。余慢等七．忿等九如前。

论。染净相翻净宁少染。

述曰。第三征责多少。问从染翻净。从净翻染。何为染多净少。对治不同。

论。净胜染劣少敌多故。

述曰。论主答曰。净体胜法。染体劣法。胜少敌劣多。故染多而净少。其实体相相翻头数亦等。而此所违多少不同故有此答问。

此义虽尔。何故不立善多染少也。

论。又解理通至不应齐责。

述曰。此第二解。净法是解顺于正理。故虽翻染有不慢等多名。总即与此十一同体。以解理通。相通融故。可少摄多法同体也。迷情隔于物理事体既局。随染增相故分多种。故染望净不应令齐。又染顺情。令知厌恶故须广说。善法多说。恐起难修之心。故略不说。

何故染法六十四．及摄事分八十九中有众多法。何故此中但言二十　答以用增胜遍染故。说但有二十。谓忿等十法。及无惭．无愧。增胜猛利故说之也。下之八法。或复十法。遍染心故所以说之。余法或非增猛。或不遍染。故此不说。此如下随烦恼中说　问何故所治唯在欲。能治通上界。如嗔．忿等。或所治通三界。能治唯上二。如轻安治惛沈。何故所治染法唯在意识。能治善法即通六识。如害翻为不害是。或有所治通六。能治唯在意。如惛沈翻作轻安　答性相相当辨能．所治。不以通识及通界故。说能．所治。

第四假实。

论。此十一法至相用別故。

述曰。对法等同。五十五亦尔。彼言世俗有。世俗有言通假实故。如前已引。无痴善根无別体家。云如五见定世俗非体即假。以即別境之中惠故。无痴亦尔。虽言实有即惠善性。非如舍等用四法成体非別性　若尔不害例亦如惠　故今述正曰。与对法等同。三假八实。所以如文。

第五俱起。

论。有义十一至余七不定。

述曰。此第一师。有三。一标宗。二立理。三引证。此初也。十一中四法遍善。定地．不定地。漏．无漏皆遍。功力遍故。余七不然。

下立理也。

论。推寻事理至第二无故。

述曰。解七不遍。善心披读推理未决。无信生故。信缘定境故信非遍。惭．愧如前依自他力別。俱以羞耻为其自相。以同类故。如二受等定不俱生。起一之时无第二故。故亦非遍。决未决时不障互起一。

论。要世间道至乃有不害故。

述曰。世道离欲方有轻安。除烦恼麁重故。不障有信．及惭愧一。不放逸．舍无漏道时乃方建立。四法功能彼方胜故。不障有前法。除缘无相等悲愍有情时有不害故。以正对治害损恼故。不障起前法。然散心位．或无漏位都无轻安。有漏善时无不放逸．舍。无相善心无不害故。故余七法非遍善心。然说十遍者。据容有时有时起故。非谓皆遍一切善心。以何为证。

论。论说十一至有不害故。

述曰。下引证也。瑜伽论五十五说六位中起十一善。泛起善心不深心止染。无惭．愧起。不顾自他故。余如文可知。然今此师决定如是起时之语。不遮有时皆得相应。由此决定于其六位起十一善。虽惭．与愧起则別时。以俱止恶合一位摄。然又此位说有如是之时。非必一切不许有时或得俱起。此意总显未必俱时。非必不俱。

后別但破说不俱时。许俱之时不是破限。

论。有义彼说至无净信故。

述曰。下文有五。一破前。二释难。三显正。四引证。五解疑。此初也。前义不然。汝言推事未决有三性心。汝言彼善心中无信者。应非是善。无净信故。如染无记心。染等者等取无记也。又云。善心定有信起。善心摄故。如定时善心。

论。惭愧异类至前已说故。

述曰。此之二法各有別相。体是异类。崇善拒恶故。依于自他增上虽別。而境是同。一时俱起遍善心有。前自体中已成立讫。

论。若出世道至非无漏故。

述曰。无漏之位若无轻安。应轻安觉支非无漏摄。前师若言散心无此轻安非遍。谁谓无漏轻安不俱。深为错难。然以前师轻安觉支。非在无漏观。有无漏观后有漏观时生。然亦名觉支。体非无漏说为无漏者。无漏定远引故。如苦根无漏。

若尔佛应无此觉支。

论。若世间道至应有二故。

述曰。若舍．不放逸唯出世道有。世间道心应非寂静。以无舍故。如染等心。亦应不能防恶修善。无不放逸故。亦如染等心。既有寂静等故。有舍．不放逸　又世间善心。应不伏掉举。及伏放逸。无能治故。如染心等。既知世间道。准散善亦有。然有比量。散善等中应有此二。是善心故。具四法故。如出世道。

论。善心起时至有不害故。

述曰。不害之数善心皆有。不损自他违害损故。如大悲心。但说大悲不害为体。岂余善位遂亦无也。理必应俱。精进等四以义同故所以不说。

若尔六位起十一文如何通。

论。论说六位至定非应理。

述曰。此释难也。彼五十五依决定时信增。止染时惭．愧增等。非无余法。即是依彼彼增。缘有六非一故。说彼彼增言。作此此说者。依决定时等信增故。遂言决定时有信等。六类非一。作此此说也。非无十法恒遍善心。

若尔如何。

论。应说信等至余位无故。

述曰。下显正也。此中十法遍一切善。轻安不遍。何以知者。初以理证。轻安调畅要除麁重。散位麁重体不无故。无轻安也。

以文证者。

论。决择分说至增轻安故。

述曰。下引证。六十九末说十善心所定地．不定地皆遍善心。定地之中增轻安故。十恒遍善。有时增十一。

问此言定地增轻安。何者是定地。

论。有义定加行至通一切地。

述曰。上来是总。下子段异说解疑。如闻．思位修定之时。未得上定。定前近加行。亦名定地。此时微有调畅义故。除远加行余散善位。今坐禅者。虽不得定亦有调畅故。即是欲界亦有轻安。若欲无者。便违本地分第三卷说信等十一法通一切地。若言从多地说言通。一切非实通者。应从多分说彼俱起。十恒俱故。既不许尔。故知欲界亦有轻安。其五十六．六十三卷．显扬第六皆云不定地者。谓无轻安地。欲界者。谓除轻安俱定等。彼云谓若根本上界胜妙轻安无故。作如此说。非说无欲界轻安。如说无色界无色。彼非无定色故。

论。有义轻安至名不定地。

述曰。不然。轻安唯在上界定地中有。所以者何。由定滋润所长养故。有调畅故。欲界敛心决非实定。故无滋润名调畅也。何以得知。六十三等说欲界诸心．心所阙轻安故名不定地。不尔应言阙上界轻安故。名不定地。

若尔如何说通一切地。

论。说一切地至三地皆有故。

述曰。此等皆通有寻伺等三地。有何失也。初禅．中间．上地之定有轻安故。但诸心所无不皆然。然自于有寻伺等有长短也。然返覆文理。不言欲界有定得有轻安故。后师为胜。此中余义同故。更无异说。

论。此十一种至唯阙轻安。

述曰。此等可知。即第六门。皆说正义。

论。有义五识至无轻安故。

述曰。五无轻安。体散动故。此师即说。十五界有漏。佛无无漏五识若因若果二位皆然。

论。有义五识至必有轻安故。

述曰。此有三解。一云此唯在佛。由意引故五有轻安。又此五识成事智俱有轻安故。初约他引立宗。后论自俱引证。总约佛位。此解破前佛无无漏五识身解。即顺三界分別之中。欲无轻安　第二又解。定所引善有轻安者。此在因位有漏五识。身在欲界定所引善五识之中。非无调畅。即如通果天眼．天耳。善者有轻安。无记者即无。破前所说因位五无。在果许有。此据因位。若在佛果此为正义。或初地时。成所作智俱必有轻安故　若作此解。违前所说欲无轻安中第二正义。鼻．舌二识欲界所系。有轻安故。彼前但据一切异生。及下意识。说之为无。据理圣者后得智引五有轻安。不相违也。前文但对彼初师说。非为尽理　第三又解。此中五识在色者。彼无鼻舌。文中言总。理实三识。不违前文。

论。此善十一何受相应。

述曰。第七五受俱问也。

论。十五相应至无调畅故。

述曰。十一中除轻安余得五受俱。遍通三界故。轻安唯除忧．苦二受。唯下界有。逼迫二受无调畅轻安故　若尔虽定所引五识。应无轻安　此理不然。所引善者。舍．乐俱故。然菩萨后得智。虽起苦根可名无漏。然无轻安。名迫受故。余受可有。即通果心　若尔鼻．舌．身三非通果如何通　苦根虽名无漏。不言轻安俱。轻安俱时怡悦五识。苦受逼迫五识不俱。然实菩萨后得智中起五识。有轻安俱无失。但除苦受。定滋润故。然上界三识。下界五识。

论。此与別境至不相违故。

述曰。自下第八与前別境相应。以遍行通所以不说。不定四者彼中自说。所以不论。故唯言別境。皆不违彼故。有漏位无漏位皆得相应。然欲界十俱除轻安。上界具十一。如前理说。此据別境五俱起时。可得为语。然彼有时一二等生故。

论。十一唯善至皆学等三。

述曰。第九三性。唯善。第十三界。轻安非欲。余通三界。如前可知　问何故所治有唯在欲。如嗔害等。能治通三界。烦恼隔情多不遍界。善顺于理即通三界　彼无所治岂有能治。欲有惛沈。轻安岂有。但以性相相治。不以界系相望治之　第十一有学．无学．非学非无学。一切皆通。然学．无学身中皆通有漏．无漏。顺学等故。如对法第三．五十八．九等皆尔。

论。非见所断至非所断故。

述曰。十二三断。并非见断。非障见故。非邪生故。以何为证。五十七二十二根中。说十四法一分见所断。一分修所断。谓七色．命．五受．及意。十二一分修所断。一分非所断。谓即十四中六．及余六。谓五受．意．信等五根．未知当知。彼说二六五受．及意。通见除故。以为前六。其信等五．未知当知非见除故以为后六二非所断。谓后二无漏根。今举唯善后六为论。唯是修断及与不断　问此论下言无想定等是见断故。又对法第四。一切往恶趣业果皆见断。何妨善业见断也　答彼不言善法断缘缚名为见断。若不尔者。下修道烦恼亦招恶趣等。岂见所断。故以此为证。善非见断。若言见断。以此证非。略有四门。如下缘生中说　问分別业报可言见断。修道业惑之果见道断不。不断违文。断便违理。因未断彼果岂断也　答如无想天果．北欝单越果。虽亦断彼。善岂断耶。故知但果先亡因于后断。何所以者。果麁障圣。入见断果。因细不障见。入见不断因。于善．染二因。三恶趣等皆名断也。又无想定果见惑所引。见惑因亡果亦随丧。如无想定。入圣亦不断。但断彼果。善法随顺可入圣故。若成彼果不得入圣。如下缘生中不生名断。其因亦断。断缘缚断。唯修所断等。既尔恶趣善业亦见所断。今据断缚。故不相违。

论。余门分別如理应思。

述曰。谓有报。无报。何地缘何地。他皆于此。如理思之。

成唯识论述记卷第六(本)

成唯识论述记卷第六(末)

沙门基撰

论。如是已说至其相云何。

述曰。別解六位诸心所中辨三门讫。此当第四。初结前问后。如文可知。

次举颂等。

论。颂曰至痴慢疑恶见。

述曰。百法等说痴居慢后。显通利．钝。遍上下故。此明不善根故在慢上。

下长行释。释中有三。第一辨烦恼得名。解颂上二字。第二出体．业释颂谓以下文。第三诸门广辨明此六义。

论。曰至得烦恼名。

述曰。此释总名。谓贪等六是随烦恼之根本故。虽复亦得名随烦恼而根本摄。非唯等流性。得烦恼名不名随烦恼。杂集第七说。诸烦恼皆随烦恼。有随烦恼而非烦恼。由此即显根本名烦恼。亦得名随。亦随他生故。忿等但名随不名烦恼。非根本故。

论。云何为贪至生苦为业。

述曰。自下第二门也。释六为六。于中各二。初出体．业。后逐难辨　云何等者。双问体．业　于有有具等。即皆双答。然有难处论覆成之　于有者。谓后有。即唯异熟三有果也　有具者。即中有。并烦恼业。及器世等。三有具故　或无漏法。论下文说与见等俱缘无漏起。缘生贪者皆名有具。萨婆多师缘无漏。贪是善法欲。今大乘说。爱佛贪灭皆染污收。与见俱生缘无漏起故。无漏法能资长有亦名有具。五十八等不说此贪缘无漏者。下文自会。

论。谓由爱力取蕴生故。

述曰。若發业。若润生。皆令取蕴生。非谓唯润惑。上二界中。由爱静虑等故。彼诸烦恼因此增长亦取蕴生。大论第八．五十五．及五十八．显扬．五蕴．对法皆广说贪相。然大论第八同此。

论。云何为嗔至所依为业。

述曰。于苦苦具者。苦即三苦。皆生于嗔。增唯苦受。乐受乖离嗔亦依之生故。苦具者。一切有漏。及无漏法但能生苦者。皆是苦具。依之嗔生　问有漏顺苦法。可名为苦具。无漏不顺苦。如何名苦具　答随顺苦具。无漏即非。缘生于苦。无漏亦是。故邪见等谤无漏无。招恶趣苦。又五十八迷灭道谛。嗔亦亲憎嫉灭．道故。亦说无漏为苦具也。对法等论但言苦具。不知是何。惑者云之唯有漏法。此不然矣大论第八同也。五十八云。有四。谓他见．有情．于所爱不饶益。于非爱作饶益。上但缘取生。然彼尚局据重处语。显扬亦说但缘有情。据业道重语。非于余无嗔。

论。谓嗔必令至不善性故。

述曰。嗔必起业不善性摄。發恶业者必不善故。意识为转。五识为随转。如大论第一说　不安者。不安静也。对法云心怀憎恚多住苦故。此嗔与恶行．不安为所依也。

论。云何为痴至所依为业。

述曰。于理事者。谓独头无明迷理。相应等亦迷事也。

论。谓由无明至杂染法故。

述曰。此释前业。谓由无明于谛等犹豫。邪见拨无。后余贪等次第生起。造诸恶业。乃复招后生诸杂染也。此中所谓见道无明生起次第。然修道者不必起疑及邪定故。谓由无明起贪等故。造人．天业招后生染。然对法中。以邪见者无明增故。说邪定为先后方有疑。然生次第此文为正。五十八云。有四种愚。乃至相应．不共。然第五卷第七识中已分別讫。此略不说。然诸论贪．嗔之后即次说慢。此中但以不善根同次说无明。瑜伽第五十八。及第八。皆见为首。以利惑故。复七种无知等相摄。如大论第九。缘起经等说。

论。云何为慢至生苦为业。

述曰。能障不慢。不慢者何。如善中说。

论。谓若有慢至受诸苦故。

述曰。于胜德法。及有德者。心不谦下故受众苦。显令厌舍勿复轮回。然对法中但由有我故心高举。此中所谓我见相应。及等流生。或远从根本说。

论。此慢差別至我德处生。

述曰。有七．九种。不过于五法上生。谓上中下三品。及我。并胜德处生。此义云何。如五蕴论说　谓七慢中。于下品及中品起第一慢。谓于劣计己胜。于等计己等。于中品于上品起过慢。谓于等计己胜。于胜计己等。于上品起慢过慢。谓于胜计己胜。于我蕴起我慢。自恃高举。于未证胜德。起增上慢。虽得少分。于所未得谓己已得。于上品起卑慢。谓他多分胜己。谓己少分不及。己于无德。谓己有德起邪慢。此邪慢者全无谓有。其增上慢己得少胜。谓多殊胜。此即二別也。然于三品起四。灭起一。于德起二。于五处起七慢也　九慢者。大乘中不见文。显扬第一云。如经说三慢类。我胜。我等。我劣慢类。婆沙等第一百九十九。及俱舍第十九说有九慢。前三为三。有胜．有等．有劣为三。无胜．无等．无劣为三。过慢．慢．卑慢如次初三。卑慢．慢．过慢如次中三。慢．过慢．卑慢如次后三。依本论及品类足两说大广。然九依我见后生。三品处起。此与诸见相应无失。

论。一切皆通至起亦无失。

述曰。彼小乘中通见．修断。圣有而不行。无修道我慢故。今大乘修道既得有我慢。是故圣者现行。显扬。及八十八等。云七慢或俱生或分別。故知九慢修起无失　五十八稍广作差別说。

论。云何为疑至善不生故。

述曰。此中说疑迷于谛理犹豫。五十八中依五相別。谓他世．作用．因果．谛．宝。此中言谛亦摄彼尽。如理应思。即缘理．事俱是疑也。然疑杌为人。非此疑惑。或异熟心等。

论。有义此疑至说为疑故。

述曰。疑以慧为体。何以故。大论五十八说犹豫简择说为疑也。大论第八异觉为体。觉即是慧。决断名慧。然简择犹豫异。决断觉说为疑故。此以文证。

又训释中。

论。毘助末底至义无异故。

述曰。所谓末底是慧异名。与般若无別体。于慧上加毘字助之。毘是种种义。即种种慧也。大论言异慧疑。异者是种种义。故知疑体即慧。以末底．般若俱慧异名。以毘助之。岂別有体。此是大乘异师。非是別部。

论。有义此疑至非即慧故。

述曰。別有自体。然说犹豫．简择者。由同时疑。或异时疑令慧不决。故非是慧。

论。瑜伽论说至別有性故。

述曰。五十五说六烦恼中。见是世俗有。又彼自释言即慧分故。余五实有。彼亦自释別有性故。故知疑体非即是慧。若即慧者。应同五见说世俗有。应立量云。疑体非即慧。六烦恼中不说世俗有故如贪等四。

论。毘助末底至智应为识。

述曰。训释辞中。汝以末底是慧毘助之故说慧体为疑。亦应若南是智。毘助之故说智为识。毘是种种义。由助智故变名为识。体非即智。何以助末底疑体即慧。又如职吉蹉是治疗义。毘职吉蹉是疑义。岂以毘言助之。疑体即治疗。

论。界由助力至非慧为体。

述曰。又且末底等是字界。界是性义。由毘字是缘。缘助界力义便转变。何为缘助界已体尚是旧。故此疑非即慧。此师说疑。与显扬对法同也。

论。云何恶见至招苦为业。

述曰。文中有二。初总。次別。若善．恶相翻。恶唯不善。若毁责名恶。恶通有覆。今此五见名为恶者。毁訾名故。于诸谛理颠倒推度者。即唯迷理。虽缘有亲疎。迷理义等故。

论。谓恶见者多受苦故。

述曰。此释前业。谓于欲界。唯除俱生。發招苦处业。是分別惑故。故恶见者多生于苦。

此乃总释。然別说者。

论。此见行相差別有五。

述曰。此总标举。

论。一萨迦耶见至所依为业。

述曰。下別释有四。合二取故。梵云萨迦耶达利瑟致。经部师云。萨是偽义。迦耶是身。达利瑟致是见。身是聚义。即聚集假。应言缘聚身起见。名偽身见。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故。说萨偽言。虽一萨言亦目于有。然今说是思诞提底萨义。故萨言表偽　萨婆多云。萨是有义。迦耶等如前。虽是聚身而是实有。身者自体之异名。应言自体见。佛遮当来经部师等说为偽身见者故。说萨有言。虽一萨言亦目于偽。今者应言阿悉提底萨义故。萨言表有　大乘应言僧吃烂底萨。便成移转。由此萨迦耶见大少別说。萨婆多名有身见。经部名虚偽身见。今大乘意。心上所现似我之相。体非实有是假法故也。又体非全无。依他起性成所缘缘故。既非实有。亦非虚偽。唯是依他移转之法。我之所依。又依所执可言虚偽。依所变相可言为有。非如余宗定实定偽。故名移转。此兼我所。不唯我见。或总缘蕴。或別缘蕴。分別．俱生或许总．別缘。如显扬第一说。然俱生中如第七识唯计心为我。故虽不如分別起者简择別缘蕴。亦任运別缘故。然以此我见为所依本。诸见得生。故名一切见趣所依。趣者况也。或所归处也。

论。此见差別至分別起摄。

述曰。谓二十句者。对法第一云。谓如计色是我。我有色。色属我。我在色中。一蕴有四。五蕴二十句也。即二十句中五是我见。十五是我所见。何以五我见。十五我所者。以相应我所。随遂我所。不离我所故。十五种是我所也。如对法第一自有问答广解。分別行缘蕴。不分別所起处。故有二十句。分別行缘蕴。行谓行相。是我．我所之行相也。所者我所。如但于色蕴分別其我．我所行相。不分別此所说我所之所起处。我所必依我见后起。此于色蕴所说三所不分別言此之我所依计何蕴为我此从彼起。但总分別我．我所行　问亦不分別计色之我。是何我所之所从起。何但说言不分別所　答我为根本。不从他起。言色是我。已分別讫。不是不分別其所起处。我所必依我见后起故不．同也　其六十二见等准此应知　六十五者。婆沙杂蕴第一世第一品末第十卷。约蕴约界．处等分別。此言等者。等处。等界也。谓如以色为我。于余四蕴各有三所。谓是我璎珞。我僮仆。我器。即有十二。色为一我。即总十三也。如是五蕴有六十我所。五我见也。此皆分別行缘蕴。亦分別所起处。又此是分別所起。非是俱生。俱生之我不別计故。以何为证。五十八说。二十句萨迦耶见皆见苦断。唯依分別不依俱生。六十五见虽无正文。准二十句亦唯分別。此皆作意分別行。缘蕴等方始生故。然总缘蕴为我。亦通分別者。如显扬说。此依一切异生为论。非依一人有此诸见。

论。二边执见至出离为业。

述曰。谓由于前我见执我已。随此我见后执为断．常。谓缘前所缘为境。障非断．常说有因果。处中行道谛。及出离灭谛。然此是总。

论。此见差別至分別起摄。

述曰。此下別说。然此边见摄六十二见中四十七见。谓四遍常。乃至无想。及非有想非无想论此见俱非已来四十见。是常见。七断灭论是断见。皆意缘我有常断故。言等者等取十四不可记事中。四常等中常等是常见。无常等是断见　除边等四。彼是邪见　如来死后四中亦有等是常。非有等是断。命与身一等。是我见　又遍常一分常等。有缘他界为断等。是他界缘中广说　此六十二见唯分別起。五十八说故。彼文又说。缘梵王常是邪见。非我见后生。今此我见后生是边见摄。又此边见。此论下文除总缘蕴余非他界缘。设从我见后生。如何缘梵王常等是边见。边见根本亦分別我见。如何別缘我见。亦缘他界生。如下他界缘中。及別抄等会。应审推度　六十二见。如梵网六十二见经．长阿含第十四梵动品．婆沙第一百九十九．二百卷．瑜伽第六．第七．第八．第五十八．第八十七等广解。今言见趣者。趣谓意趣。或是所趣。或谓趣况　言前际者。此依过去起分別见名为前际。依未来起分別见名为后际。若依现在起分別见此即不定。或名前际。未来前故。未来因故。或名后际。过去后故。过去果故　四遍常论者。一由能忆二十成坏劫。彼便执我．世间俱常。由隐显故。二由能忆四十成坏劫。彼便执我．世间俱常。三由能忆八十成坏劫。便执为常。四由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。彼便执我．世间俱常。四中前三由依静虑起。宿住通有上中下。第四由依天眼所见。此见道断。即有见道常见亦他界缘。缘三界法并是常故。然依定后起。可通上界系。虽三界合缘。仍随所应界地所系。以独影故唯从见说　四一分常论。一从梵天没来生此间。得宿住通作如是执。我等皆是梵王所化。梵王是常。我等无常。二闻梵王有如是见等。大种常。心无常。或翻此说。同彼忍者或住梵世。乃至或是展转闻如是道理。我以梵王为量。信其所言。是故世间一分常住　三有先从戏忘天没来生此间。得通起执。在彼诸天不极戏等。在彼常住。我等无常　四有从意愤天没。乃至如前。此天住处文如前已说　此四由执大梵．大种或心戏忘．愤恚四事而起。此之八见依前际起。以色界之我缘自地为我。或以下界我见计梵王为他我故。计一分常常见所摄。不尔应非边见所摄。但不得缘他地诸法为其自我。他我计故。其全常等理不相违　设自身我亦在中故。如何全常一个边见缘上下生。一分常者是常见。无常者是何见　此虽非断。然坚执發。亦是染污。非五见摄。但是染惠　又解邪见所摄。此不同于不可记事是断见摄。彼言无常意说断故。前解为胜。不说一分通邪见故　及计后际有想十六者。初四见依三见立。一命者即身。二命者异身。三此总是我。遍满无二。无异无缺　依第一见立第一我。有色死后有想。以执色为我故名我有色。取诸法想说名有想。在欲界全．色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。此有想故。不在后一　依第二见。故立第二我。无色死后有想。执无色蕴为我等。其释名等如论应知。此在欲界．乃至无所有处。除无想天。依第三见立第三我。亦有色我亦无色。死后有想。执五蕴为我。乃至广说。在欲界全乃至广说　第四我非有色非无色。死后有想。即遮第三。无別依见。如是四种或依寻伺。或依等至。皆容得起　次四见一执我有边死后有想。若执色为我。体有分限。或在身中。如指节量等。乃至广说。非色为我。亦有分限。所依所缘有分限故。此在欲界全。色界一分。无色有色等如前说　二执我无边死后有想。若执色为我。遍一切处。此所不知皆谓为有非其所见。能知无边。三千界等有分限故。下准此解。以其智虑不知边际名为无边。非远知也。余如前说　三执我亦有边。亦无边。死后有想。瑜伽第六云。执我随身或舒或卷其量不定。身无量等。我亦无量等。余义准上　四执我非有边非无边。即遮第三。此四依寻伺。等至皆起　次四依想异。一我有一想。二我有种种想。三我有小想。四我有无量想　次四依受一我纯有乐死后有想。二我纯有苦死后有想。三我纯有苦有乐死后有想。四我纯无苦无乐死后有想。一想者在前三无色。种种想在欲色界除无想天。少想者执少色为我等。想为我所等。我与彼合名为小想。在欲．色界除无想天。无色界如前说。无量想者。执无量色为我等。想为我所等如前说。乃至广如彼论　如是四种寻伺．等至皆容得起。纯有乐有想者。在前三静虑乃至广说。纯有苦有想者。在地狱中。有苦有乐有想者。在畜生．鬼界．人．及欲天。无苦无乐有想者。在第四定以上。寻伺．等至皆容得起　无想八论者。有色等四。有边等四。有色等四者。一我有色死后无想。执色为我得无想定。见他得定生彼作如是计等。二我无色死后无想。执命根为我得无想定等。乃至广说。三执我亦有色亦无色死后无想。执色．命根为我。于此二中起一我想。乃至广说。四执我非有色非无色死后无想。即遮第三无別有物。等至．寻伺皆容有起　有边等四者。一执我有边死后无想。执色为我。其量狭少等。得无想定等。乃至广说。二执我无边死后无想。执色为我。遍一切处等。乃至广说。三执我亦有边亦无边死后无想。执色为我。或卷或舒。乃至广说。四执我非有边非无边死后无想。遮第三说。等至．寻伺皆容得起　俱非有八者。有色等四。有边等四。一执我有色死后非有想非无想。执色为我见诸有情入非想非非想定想不明了。作如是执。唯寻．伺非得定。乃至广说。二执我无色死后如前。执无色蕴为我等。入非想非非想定不明了故。作如是执。乃至广说。非等至唯寻．伺起。三执我亦有色亦无色死后如前。执色．无色为我。见诸有情想不明了。作如是执。唯寻．伺者乃至广说。四执我非有色非无色为我死后如前。遮第三是　有边等四者。一执我有边死后非有想非无想。乃至第四执我非有边非无边死后非有想非无想。如是一切皆执无色为我。已得非想非非想处定。容有此执。一由彼定时分促故。以一一蕴为所缘执我有边。二由彼定时分长故。总以四蕴为所缘执我无边。三由彼定时分或短或长。或一一蕴或总为我故成第三句。第四即遮说故。以上常见摄　七断灭论者。一我有色。麁四大种所造为性。死后断灭毕竟无有。见身死后有而无故。若自若他之我。皆以麁大种所造死后断灭。现在此身亦得。后生他身亦得。后皆准此。二我欲界天死后断灭。三我色界天死后断灭。四我空无边处死后断灭。五我识处死后断灭。六我无所有处死后断灭。七我非想非非想处死后断灭。此中后四执彼彼地为生死顶。故有想已下见皆依死后故名后际　问何故不说色界別地。乃说欲界为二。无色为四耶　答据实而言。依一一地处。各有断灭论。然彼本计无色。无形修定加行难可得成。彼定若起必是加行。以更不见有上地法乃別计断灭。色界有形加行易起。可见后地法。不別计为断灭。但约总界说为断灭。其实地地皆有。欲界之中。人．天趣异。故別別开。论实处处皆別起断。若广分別如毘婆沙。其等等十四不可记事中无常断见。如前已说。

论。三邪见至名义遍故。

述曰。谤因者。谓对法云。谓无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行等。谤果者。谓无妙行．及恶行业所招异熟。谤作用者。无此世间。无彼世间无母．无父．无化生有情等。谤实事者。谓无世间真阿罗汉等。及四见外余邪分別。即对法说言。谓余一切分別倒见。五十八说。此有二种。一增益。谓余四见。二损减。此谤因等名损减。故对法云。一多分是损减见。即有边等是增益见。即无因论等是损减等。谤因果等。对法第一．瑜伽第八．五十八并相违。如別抄会。然此见宽如增上缘。余所不摄皆此摄故。一者名宽不正名邪。一切不正见皆此所摄。二者义遍诸邪解者皆入此摄。

论。此见差別至不死矫乱。

述曰。二无因者。一从无想天没来生此间得宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本因无而起。诸法如我亦应一切本无而生。便执我及世间无因而起。二由寻伺不忆前身作如是执。无因而起乃至广说。如是二见由无想天。虚忘寻伺二事而起　问此中何故但说二无因。亦有不知欲界。乃至第四定以前多身。应计无因故　答据实亦有地地不知因所从起执无因者。但宿住通无想没显但说其一。又约一生却寻无想出心已前。微细位难见故。彼计无因。余地前生因麁易见故。不计无因。四有边者。一由一向能忆下至无间地狱上至第四静虑天。执我于中悉皆遍满。便作是念。过此有我我应能见。故知有边　二由一向能忆傍无边执我遍满故执无边　三由能忆下上如初近远傍如第二不得边际。于上下起有边想于傍起无边想。四由能忆坏劫分位。便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。此四皆忆成坏劫故。得说前际　四不死矫乱者。不死谓天。以天长寿外道执为常住不死。由答不死天无乱问故得生彼天。今毁之言名为矫乱　一念我不知善不善等。有余问我不得定答。我若定答。勿他鉴我无知因即轻咲。我于天秘密义不应皆说等　二行谄曲者作是思惟。非我净天一切隐密皆许记別。谓自所证及修净道故作如前语　三怀恐怖而无记別。勿我昧劣为他所知。由是因缘不得解脱。以此为失而自安处。怀恐怖故。如前广说　四有愚戆专修止行不能矫言。但作是思。诸有问我我当返诰。随彼所问我当一切随言无减而印顺之。此待未来亦名前际。然于现转。又四皆缘先所闻教。皆前际摄。此四第一依怖无知。二行谄曲。三怀恐怖。四为愚戆而起。

论。及计后际五现涅槃。

述曰。一见现在受若人．天五欲乐。便谓涅槃。二厌五欲现住初定以为涅槃。引在身中名为得乐。见他现在住定亦尔。下皆准知。三厌欲．寻．伺故。现住第二定以为涅槃。四厌诸欲寻伺．喜故。现住第三定以为涅槃。五厌诸欲乃至入出息。现住第四定以为般涅　待过去故名为后际。又此执我现既有乐。后亦有乐故后际摄。现乐为先执后乐故。总名现法。然于无色不计涅槃者。以乐怡悦轻微不及色界故。此中且据地全作法。据实无色及欲天等处。各有计为涅槃者。前之断灭人．天別开。今此涅槃人．天合者。彼依我后別起断故。此总计涅槃故合之也。此等皆不依我见起故邪见摄。

论。或计自在至常恒不易。

述曰。自在者自在天也。

世主即是大自在天。为世间主　释谓帝释　梵谓梵王　余物类者。谓自性等。此未得定。及已得定。不计彼为我。但计彼为常。故皆是邪见。不缘我有断．常故　问无不得彼定別计彼为我。世间不计他地为我故。若设许得彼定得起上惑。此我见缘彼为我。我身在此未有色界法。计何为我。若缘欲界身计有我。亦是我见缘他地起　然有义者。谓色界我见总缘现身为我。即通有色界法。此我见是总缘故得缘他地。若別计一色等为我。即无他地缘。下论说然。此义应思。此计自在等如五十八。是计苦谛下邪见。

论。或计自在等至诸邪解脱。

述曰。即一切物因。集谛邪见。然不计为胜。设计为胜。然非见．戒及彼眷属。故是邪见摄。非戒取摄。计诸邪解脱。是灭谛下邪见。虽非胜计胜。然非见．戒眷属。又不计能得净故。非见．戒取。

论。或有忘执至皆耶见摄。

述曰。计非道为。是道谛下邪见。虽非胜计胜。以非戒眷属非戒取。又不计为胜故非戒取。至下当知　诸如是等者。谓等取十四不可记中有边等四。是此中摄故。然六十二见。准五十八文。若边见中摄唯苦谛断。缘苦谛为我增长。边见随我断故。邪见中摄彼自说。二无因唯集谛。五现法涅槃唯灭谛。迷有漏因迷涅槃果故。边无边等四。是苦．灭二谛下。迷有漏．无漏果生故。不死矫乱通四谛下断。问答四谛。及迷四谛故。既无边见中摄者苦谛断文。但准二十句见见苦谛断。即六十二中所随我见亦尔。八十八云二十句见为依。發六十二见等故。

论。四见取至所依为业。

述曰。此于诸见即余一切恶见。及此所依五蕴执为最胜。能得涅槃清净法是见取。由此各各互执为胜诸见等故。一切外道鬪诤因斯而起。若执非见及眷属外余法为胜。得涅槃。或但执为胜非见取。大论第五十八初文。及迷四谛合与此同说。如小乘俱舍等。应言见等取。但执非胜为胜。皆见取故。此则不然。无前后別计。然于一聚见及眷属方是此故。以所缘中见最胜故。言等亦得。至下当知。

论。五戒禁取至所依为业。

述曰。谓依诸见所受戒。说此戒为胜。顺诸见戒。及戒所依五蕴眷属执。为胜及能得涅槃净名戒取。戒即是禁。戒性．遮別。由此戒一切外道。受持拔发等无利勤苦故。除戒及眷属外执余一切法胜。及能为因得清净。戒虽不执胜。但言能为因。并非戒取摄。亦大论五十八卷上下五处文同此说故。

问如对法第一．大论第八二文显扬第一五蕴等。皆云见取执为最胜。不言能得净。戒取名得净不言是胜。与小乘等同。何故此中乃言见执见眷属为最胜能净。戒执戒眷属为胜能得净。

论。然有处说至或随转门。

述曰。此有二解。一影略说。谓见取中说执为胜。明戒取中亦执为胜。于戒取中执为能净。明见取中亦执为能净。欲令学者智见生故。影略说也。若不尔者。五十八说执见及所依蕴。为能得清净解脱名见取。亦戒取亦然。及彼解迷四谛中皆有此说。故知影说　又彼多文非为尽理。随小乘相说。

论。不尔如何至非二取摄。

述曰。若非影说及随转者。即五十八迷四谛中。如灭谛下。非灭计灭。非胜计胜。故应是见取。迷道谛中。非道计道。亦得净故应名戒取。彼非因计因。亦是邪见。如前邪见中说。既是邪见。明不执见．戒等故。及虽计胜不计为能得净。及虽计能得不计为胜。故非见戒．取。此大小二乘別也。若尔何故大论第八。三种四倒见倒中云。非净计净是见取。非乐计乐是戒取　今释之言。彼亦计诸见．眷属．不净。为净及能得净故名见取。然文但明是见取故。略不言诸见。及眷属能得净。但言非净计净故。戒取亦然。谓计戒所受拔发等苦。为乐．胜．能得净是戒取。略不言戒．及眷属．能得净。但言计苦为乐也。若非见．眷属。非净为净。及非戒．眷属。非乐为乐。即非见戒取但是邪见也。如非道计道等。

诸门分別中。大以十二门分別。若细者即十五门。

论。如是总別至俱得生故。

述曰。此初门中有二。初正分別。后异解释。此等初也。若总若別但有十种。一俱生分別。谓贪等六者。钝四。利二。通分別．俱生。除疑．三见。任运起故是俱生。思察生故是分別。显扬第一．及大论第八。皆云此六通俱生分別故。

论。疑后三见至方得生故。

述曰。疑一．及邪见．见取．戒取四法唯分別起。诸论共同。要由恶友．及邪教．自分別三缘生故。总聚而望更无异说。

论。边执见中至方引生故。

述曰。下异解释。初义有三。一标宗。二引教。三举事。此初也。俱生唯有断见。以常见相麁故。何谓相麁。要恶友．邪教．及自分別生故。

谓要不达后有不无方起我断。既得现观知生多少。何故乃执我断非常。

论。瑜伽等说至何所在耶。

述曰。此引教也。如瑜伽第八十八．杂集第三．及第七说。唯有断见。故论言等。观我为断知身后无。准此唯言修道断见。不见修道常见相故。

论。故禽兽等至而起惊怖。

述曰。此以世事释成前义。

论。有义彼论至亦通常见。

述曰。下文有三。一会前标举。二引事。三类教。此初也。修道俱生亦有常见。瑜伽等依麁相说故。何谓麁相。谓得现观者入无我观。已知分別我已断讫。出观之时便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我者俱生我也。又言我者分別我也。修道我义言我分別我何所在耶。依此初出观时。缘涅槃起恐怖断见。非修道中说无常见。

此如何等。

论。谓禽兽等至长时资生。

述曰。引事也。如禽兽等以执常存故。炽然造及集长时窟穴资具。集长时饮食资具。如恐我断定有俱生。此以事证。

以教成者。

论。故显扬等至或分別起。

述曰。类教也。显扬第一。大论第八说故。于五蕴计常．断。通俱生．分別。不简俱生无常见故。释现观者。观先所断我无之时。但有断见故唯说断。非预流等许无常见　若尔前师如何释后所引文　此依总语。非许常见亦通俱生。通俱生常见有何相状。如禽兽造．集。但为有我非为计常。常必由邪分別等故。然此二说。初则文全理阙。后有文显理全。俱生常见有相状故。俱取无失。

论。此十烦恼谁几相应。

述曰。此下第二自类相应。此问起已。

论。贪与嗔疑定不俱起。

述曰。答文有六。一贪。二嗔。三慢。四疑。五见。六痴为首。此初也。对法第六．大论五十五．五十八三说文同。

问何以贪．嗔不得俱起。

论。爱憎二境必不同故。

述曰。染．憎不俱。境既不同。行相亦別。以相违故　若尔贪俱忧．苦相返。嗔俱乐．喜为例亦尔。何得相应。爱．迫二境得俱起故。行相不违故无此失。如下当知。

论。于境不决无染著故。

述曰。此释爱．疑不得俱起。爱境必决。疑必不定。故贪．疑不俱。

上说不俱。下说俱者。

论。贪与慢见或得相应。

述曰。见即五见。如对法第五．瑜伽五十五。贪与慢同。彼五十八不得与慢相应。

论。所爱所陵至说得相应。

述曰。此解彼云。谓若于他起爱染者。必不陵彼。以境非同行相亦別。故不俱起。然缘己身起爱名所染。与所恃之我慢等境可一故。对法等说得相应。前约行相麁者。此约行相细者。如前第四卷第七识中已多门解。

论。于五见境至相应无失。

述曰。爱．见二种有时可同。皆可爱故。相应无失。诸论共同。无相违处。此中论言说者有二义。一约此论。自道理可得说与彼相应义。二解说者谓余瑜伽等约此理故说与俱起。又此言得相应。非谓一切恒相应。有时俱起故。然此中一行法。以第一问已以第二问余。舍第一不问。如是展转已下可知。

论。嗔与慢疑至说得俱起。

述曰。第二嗔为首。嗔．慢．疑有时或得俱起。如何不得。谓若内境慢所恃已。非嗔所憎。境不同故。对法第六．五十八。说嗔不与慢相应。若外境之上慢所陵蔑嗔之所憎境可同故。五十五说嗔与慢得相应。又必不于自起嗔。后嗔他复慢彼故。

论。初犹豫时至说得相应。

述曰。释与疑俱。又初疑时心尚轻未憎彼。故瑜伽五十五．五十八俱说不相应。若久思不决心遂重故便嗔于彼。对法第五说得嗔．疑相应。此初后位別解。

论。疑顺违事随应亦尔。

述曰。又顺．违事解。若疑顺己之事或不起嗔。谓疑苦．集谛。若疑违己之事。便嗔于彼说得相应。谓疑灭．道谛。又若现行善疑未来无。便与嗔俱。善法顺已。行因无果故。若现行恶疑未来无。便嗔不俱。恶法损己故。于顺．违二事各有俱．不俱。故言随应亦尔。

论。嗔与二取至不憎彼故。

述曰。此必不俱。见取执为胜。戒取执为道。俱能得净。顺己之境不憎彼故。故不相应。诸论六烦恼明之。故无二取不俱起失。

论。此与三见至说得俱起。

述曰。嗔与三见或得俱起。且身．边见。谓缘乐俱行蕴为我及常。见不生嗔故以顺于己。对法约前二取及此。故说嗔非见俱。若于苦处缘苦俱行蕴。为我及常见。便生憎恚。云我何用此身。生憎恚故。瑜伽二文。依此一分说得俱起。此通俱生．分別。如下无妨。

论。断见翻此说嗔有无。

述曰。断见返此我见常见。说嗔有无。谓于乐俱蕴执为断。得与嗔相应。以恐失乐蕴故。于苦俱蕴起断。便嗔不俱。喜苦无故。

论。邪见诽拨至或无或有。

述曰。恶事．好事邪见拨者。如次说嗔或无或有。谓拨恶事无。便不与嗔俱。喜苦无故。拨乐蕴无。便与嗔俱。憎乐无故。对法依三见一分二取全。说不与嗔俱。瑜伽约三见少分。说嗔相应。见为一门明故。

论。慢于境定至无相应义。

述曰。下第三慢为首。与贪．嗔说已。与疑定不俱。三论皆说故。境定不定故。不陵不定境。若疑彼胜负必不敢慢。慢若起者必自高故。境乃定也。

论。慢与五见至不相违故。

述曰。此总明慢与见皆容俱起。行相俱高缘顺境起。不相违故。三处论皆同。总说见故。

论。然与断见至无陵恃故。

述曰。断见及慢必不俱生。执我断心。定无陵他而自恃故。

论。与身邪见一分亦尔。

述曰。准下忧俱初师所说。若约麁相。慢多缘乐蕴生。与缘苦俱蕴我见一分。及邪见拨无苦．集谛理一分。不与慢俱起。据实亦得。故下文说。慢．身．邪见皆与忧俱。恃执苦劣故。今约麁相多分而解。若缘乐俱蕴为我。及拨无灭．道。可与慢俱。故恃己乐陵灭．道故。

论。疑不审决至定不俱起。

述曰。下第四疑。虽与慧俱与五见不俱起。见审决。疑犹豫。行相相返故定不俱。简择．犹豫可说慧俱。不审决故不与见并。

论。五见展转至有多慧故。

述曰。下第五五见自亦尔。非一心中有多慧故。此据法体并起然前说第七识我见与別境慧俱者。约义別门说有名俱。非二体并起名俱也。

论。痴与九种至必由痴故。

述曰。下第六无明有二种。相应无明与一切俱起。一切惑生必由痴故。独行不然。但与诸论相违。此中皆会讫。

论。此十烦恼何识相应。

述曰。此为问起。第三识相应门。

论。藏识全无至起慢等故。

述曰。第七．八识如前已说。意识并有。五识但三。以无分別故无慢等。慢等必由有随念．计度分別生故。又由慢于称量门起方胜负故。疑犹豫简择门起。见推求门起。故非五识。故五识无此等行相。故对法第七。说称量等门。即等犹豫门等也。

论。此十烦恼何受相应。

述曰。第四诸受相应门。此问起。

论。贪嗔痴三至五受相应。

述曰。下文有二。初实义。后麁相。实义中有四。一明贪．嗔．痴。二明慢。三疑．及三身。四身．边见。今初也。此之三根俱生．分別。一切容与五受俱起。对法第七．大论五十五。贪唯喜．乐．舍者。五十五云。此据多分相应道理。随转门说诸烦恼。今据究竟。应准此会。此与五十九同。彼云贪等通六识。俱生者与一切受相应故。分別贪等。彼一一自作法出行相。然今此中总解二种贪等行相。

下逐难解之。与忧．苦俱。谓別小乘故。

论。贪会违缘至喜乐俱故。

述曰。逐难释也。且于欲界。五．六识中忧．苦俱故。谓失财等。嗔翻此说。见怨死等。一切应知。然此五趣分別至下当知　此中意说。即五识中亦有分別所起贪等。由意分別贪等引故。不尔瑜伽分別贪等。云何与苦受相应。非许意有苦。是决定义故。由五识有分別起贪等决定故。五十九作此定说。不尔如分別慢等。彼不言苦俱故。

论。有义俱生至忧相应故。

述曰。第二明慢有二说。此初也。此二种慢五趣为论。容四受俱。唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蕴。起慢之时与忧相应。此依实义慢与忧俱。前约相麁说慢不与身．邪见一分俱。不恃苦蕴故。此唯意识。故通分別。不同贪等苦得定说。

论。有义俱生至前已说故。

述曰。俱生之慢亦苦俱起。即五受俱。由五十九文。意地俱生一切烦恼。意识一切受相应故。如前已说。

论。分別慢至邪教等故。

述曰。其地狱中与苦相应。于总聚中。但有得一切受相应义。非一切慢皆得相应。无分別慢等。即等一切分別贪．嗔．痴．疑．邪见．见．戒取等。以无邪教．邪师．及邪思惟故。

论。然彼不造至能發彼故。

述曰。所以者何。五十九说要分別烦恼發恶趣业故。此据总报多分为论。其別报者修道亦發。故五十九分別慢等不言与苦相应。下疑等准此应知。故知前师彼趣有分別烦恼。前生势力故。即造恶趣业也。与对法第七。五十五违。此文皆如贪等会。

论。疑后三见至亦喜受俱故。

述曰。第三明疑．三见。三见谓见．戒取．邪见。四受除苦。随意有无。唯是正义。以地狱无分別惑故。逐难解云。欲界之疑先作恶行。疑无苦．集谛等。亦喜受俱故。以后苦无故。上界即无。无恶行果故。上界疑与乐受俱故。此等皆通三界总聚。有处作法故。致极成之言。

论。二取若缘至与忧相应故。

述曰。若缘忧俱见．戒。及所依蕴。为胜能净。与忧相应故。忧其不速得涅槃等。此中皆同五十九说。彼文一一別广作法指事。此逐难举。

论。有义俱生至唯无记故。

述曰。第四明身．边二见有二说。此初也。身．边二见唯喜．乐．舍俱。意无苦受。非五识俱故无苦受。此俱生者唯无记性。不与忧相应。忧二性故。其忧二性如五十七二十二根性分別门。俱生二见唯无记。如五十八说。

论。分別二见至与忧相应故。

述曰。分別二见得四受俱。在极苦处执苦俱蕴。为我．我所。及常。见者与忧相应。境可忧故。唯不善故。断见执乐俱蕴断。亦与忧俱故。恐失乐故。故言翻此。喜．乐等可知。非在五识等故。无苦俱义。

论。有义二见至苦相应故。

述曰。此第二师。分別二见同前。如地狱等极苦之处。无此身．边分別见故。俱生二见亦苦受俱。在极苦处缘苦蕴故。

论。说俱生至余如前说。

述曰。引论为证。广说如前五受诸趣分別。故知二见与苦俱故。不与忧俱。唯二性故　余如前说。谓分別二见等同第一师　此中同五十九实义。二师俱不违。分別烦恼二师皆同五十九说故。俱生烦恼。前师违五十九。彼无意苦受。身．边二见非一切受俱故。

论。此依实义至四俱除苦。

述曰。下明麁相有二。初直明俱。后明俱地。此等初也。前据定得今随相麁。贪．慢．四见行相唯欣非忧．苦俱。嗔唯戚行唯苦．忧．舍俱。邪见．及疑行通欣．戚。不在恶趣及非在五故非苦俱。五十五说。此据多分相应道理。行相相顺故。如文可知。

论。贪痴俱乐至欲唯忧舍。

述曰。下明俱地。如对法第七。初二定意有乐故。贪等亦乐俱。或初定三识与乐俱也。彼广引证。舍受下三定。于一切相续末位起故。此据六识。若第七恒相续故。下逐难配诸地论。贪．痴与乐俱。通下四地。通六识故。除第四禅以上。除嗔余七俱乐除欲界。欲界意识无乐受故。通次上三地。唯意识俱故。下逐难释。疑虽许四受俱。无明虽许五受俱。疑在欲界唯忧．舍俱。不与喜俱者。对法第七云。于欲界不决定心未息。喜不生故。色界中疑疑上静虑。由喜乐定力所引持故。亦得随转故。彼喜乐俱。独行无明如疑理说。故唯忧．舍俱。麁相苦．乐及欲界之中。不在意故。

论。余受俱起如理应知。

述曰。贪等与喜．舍相应在何地。五见．及疑。与余喜受等相应在何地等。皆令如理知。故言余受俱等。逐难解已义之余也。

论。此与別境几互相应。

述曰。此问起也。第五別境相应门。

论。贪嗔痴慢至得有定故。

述曰。贪等四法得五数俱。逐难解之。此四专住一境得有定故。

论。疑及五见至不异慧故。

述曰。此之六法各容四俱。疑除胜解境．行相违故。见非惠俱。自体不并故。然疑行深。故定俱转。此中不问俱生．分別说皆同也　又问上来虽有容得或五．或四俱。定得五．四一时俱不　如理应思。此中且问別境。问识。问受。不问遍行。问五受別。非遍行故。故为问也。不问与善等性相应。以后必问前故。前不问后。此应准知。

论。此十烦恼何性所摄。

述曰。此问起也。第六性门。

论。嗔唯不善至余九通二。

述曰。嗔唯不善一性所摄。不起即已。起必损自．他。现世．他世皆名损故。余九通二。此总言也。

论。上二界者至定所伏故。

述曰。在上二界定唯无记。不问俱生．分別皆尔。

论。若欲界系至损自他故。

述曰。欲界应分別。分別起者唯不善。一向發恶行故。对法第四初同此说故。俱生者有二。發恶业亦不善。嗔性定然。余三少分损自．他故。

论。余无记摄至自他处故。

述曰。即唯除嗔。二见定唯无记性摄。余三一分。一由微细。二不障善。善位亦起故。如第七识俱者。三非极损自．他。五十八说。数现行故。并此四因。

论。当知俱生至不障善故。

述曰。重显二见唯无记性不發恶业。所以同前　问此二见中。亦有九品等也　答或言无。唯第九品故。或言有。如別抄会。前解为胜。若如后解。如色界无记法体有九品故。

论。此十烦恼至余通三界。

述曰。此下第七界分別门。嗔唯不善。故但在欲。

论。生在下地至容现在前故。

述曰。子段第二。上下相起门。得上未至定。未得起上烦恼。即未至定不通有染。此中唯言得上根本定。方起彼地烦恼等故　若尔有不入根本而命终者若为　必无此者。必得根本定。或退。方命终故　又解当于此时。欲界烦恼未究竟伏。若皆断尽方得起上。非未至定无有染污。第九品时入根本定已断欲九品尽。得起未至惑方自在故。由是若有第九不入根本定者。亦不能起。凡．圣皆尔。未自在故。如求王位未自在时不作恶故。若得已去自在即起。亦同婆沙二说。一未至定无染。二有染。此无正文。显扬第二净染无漏定等中。细勘无之　此中说起。唯定烦恼非生烦恼。或亦通生。如遍常等。

论。诸有漏道至上根本定。

述曰。此显伏修。于中麁者除身．边见。及此相应。言渐次者。故显非顿伏。

论。彼但迷事至正障定故。

述曰。何以世间道伏修不伏见。修道所伏之惑。一但迷事生。二依外门转。简见道贪等唯缘内见等生故。三此所伏烦恼体散乱故。四麁动正障于定。定是事观。事障障故　有义此身见等既不能伏。后越入圣得第三果。如第七识欲界系者。亦不能断。要至金刚方能顿断。唯障无学故。不同见惑正障见道。及见理故。此违第七卷灭定中文。不许圣者伏下生上。有种子故　今解亦断。不可说以先不伏故即言不断。见惑不伏。入见断故。但有漏道既是事观。不伏理惑。入现观时理实亦断。虽无正文任意取舍　于中复有二说。一云见道起二无间。一断见惑。起解脱道已复起无间。断前所伏修道之惑等已方起相见道。二云由加行时先已伏故。一无间道与分別俱断。此为正义。

论。得彼定已至皆容现前。

述曰。下分別惑虽不能伏。得彼定。已得起上地分別起者。其修道我见等。前虽不伏。今得彼定如命终心得起上者。缘未来生故。非计他地法为我。未离下染何以不起上惑者。以相违故。恐相杂故　若尔见惑得彼定已。下地系者为起不起。五十八言不伏见等。对法第五成就品言。若生欲界三界烦恼随烦恼种子成就故成就。离此地染成彼地等。五十八亦言生在下地得起上烦恼。不言未离染起上烦恼。正与此同(如枢要说)。

论。生在上地至皆容俱起。

述曰。此总立宗。

论。生第四定至俱生爱故。

述曰。对法第六。得第四定增上慢比丘。谓是第四果既受中有已。即色界身起下邪见。便谤释种无有涅槃。以于今时后有起故。此有邪见。及俱无明。或许有嗔。嗔涅槃故。既生地狱由邪见力。非色界邪见。不招下苦故。非于欲界身起此邪见。彼言中有生时起故。色界中有。欲界本有如何见之。非定通力住散心故。非由起上邪见为缘。欲界后报业熟生那落迦。无別文证。古师多作此解非也。亦非彼本有起此邪见。势力远故。无文说故。即起下不善分別惑也　若尔应下界行上无明發。此中邪见俱行思即是。又可为难。以上行下无明發。以下例上亦然　如下缘生中自当分別。起润生爱生下亦是。即是俱生无记烦恼也。此中应言我见．我爱．及慢．无明。无明．爱定有。我见．慢不定。未必俱故所以不说。又例起故。此举方隅。无违理失。

下会五十八等文。

论。而言生上至或随转门。

述曰。谓余三见。疑等。不起下故。唯此二时起此等故。或随转门。顺萨婆多故。起余疑等无正文说。

然应如理思所余分別．俱生之惑亦得起不。见断嗔．痴可有。修断慢等亦有。余不得起。唯润生时起修断惑。余时不起。故不可起修断之嗔．及边见二。无起相故。中有谤涅槃便堕地狱。但可起嗔与邪见并。时节极短。不可起余疑．见取等。无起相故。若总说起。虽无正文遮。无行相故不可说起。唯得起下六。谓邪见．嗔．痴．爱．慢．我见。余四不可起。分別．俱生随其所应。下之起上得起几法。若唯定烦恼非生烦恼。即唯有五。见．慢．爱．疑．无明。见即见取。若并生烦恼。我见润生起亦无失。其戒取．邪见．边见。未见正文。以理准者。亦得二取可起。执上地法为见．戒可有起理。得宿住通计梵王为常是邪见。亦有此理。边见可得。得宿住计全常等是。上九烦恼下皆可起。未见起断见文。然约九地三界得起上几许。八地二界何者。今说色界。若无色界互起上下。如枢要说。此中几是分別．俱生。亦应如理思。

论。下地烦恼至味上定故。

述曰。第三子门上下缘別。贪缘上者。一由味胜定。二由求生。此通见．修。六十二卷说五种爱缘上。此但举一。但得缘故。显扬等同。

论。既说嗔恚至离欲地故。

述曰。此唯见断。嗔恚缘灭．道五十八文。此中为例。嗔亲迷灭．道。亦应缘上地。以嗔缘事例于理故。深理尚然。何况浅事。

论。总缘诸行至得缘上故。

述曰。总缘诸行起我．我所。断．常．慢得上缘者。八十八说。世间道不伏身见。由此见故于下上地所有俱行和杂自体。不观差別总计为我．及我所等。五十八云其世间道得离修道贪欲．嗔恚。及彼随法隣近憍．慢等。故知与我见俱慢．贪．及边见亦不伏。此与我见相隣近故。八十八以我见为本略不说余。此论中说总缘行中。不言贪者略也。以別有论文贪上缘故。和杂计为我。即上界种子等法也。不计现行故。此第六识。唯修所断　或有异释。见断我见。如四全常亦得缘上。乃以三界合缘为我。除此不得缘別生故。

论。余五缘上其理极成。

述曰。谓痴．疑．邪见．二取。对法第六与此同故。此中我见．边见．及慢唯举总缘。嗔唯別缘。贪．痴通总．別　有义我见．边见。准六十二见一分常等亦通別缘。而缘上者。慢虽无文。陵他所得胜法。何妨见道所断之慢亦得缘上。又缘梵王一分常者。是上地我见后生常见。得宿住智缘。起上界身．边见故。正义唯是上地所系。得宿住智后方起故。

论。而有处言至或依別缘。

述曰。对法第六。五十八．九等。贪．嗔．慢．及我见不缘上。此言等者等取我见。彼依麁相说。麁相说即小乘也　或麁显行相非巨细。巨细即得。除此所说　或依別缘自身为我我见等不缘上故。或彼对法第六。见缘上中。唯除我见不除边见略也。边见随我见后生。身见不缘。边见应尔。故五十八迷苦谛等中。云缘大梵等为有情常是迷苦邪见。即下界邪见缘上界起。彼卷初云六十二见全常等是常见。即依萨迦耶见后生故。如前已说。是他地边见。随计他地我见后生故。分別我见得定已去起上法故。此中例边同于我见必依起故。此解为胜。

论。不见世间至身见起故。

述曰。一解云。无有见道別缘我见有计他地现行为我。以別缘者见所断故。边见亦尔。依彼起故。今此所解一分常等。随于色界系我后而生。此极有理。然此正是得彼定者。依宿住通执为彼常。故如所说。依寻．伺者未得上定。不起上我见。如何起常。故如先说。今此又解。应言但是欲界所系自身之我。不许別缘计他地法为自内我。计他之我理亦不遮。故于此后起常见等。是边见摄。不尔此义道理难思。文中但举修道总缘我见为他界缘。理准亦有见道所断別缘我见。计他地法为他之我。文中但遮计为自我故　又解別缘者是多分义。谓非总缘。及六十二见所依我见以外。无任运．分別二种我见。別缘他地为我者故。其此总缘。六十二见时。理不应遮。缘者所以。依別所以说彼不缘　又解依小乘別缘者。不执他地法为我等。大乘无遮。

论。上地烦恼至而陵彼故。

述曰。上地之惑得缘下地。分別．俱生理俱无失。五十九说于下有情恃己胜德。而陵下地亦起慢故。

论。总缘诸行至得缘下地。

述曰。如前已说此但修道。有文证故总缘起我．边见．爱故。此亦有慢。別有相故略而不说。许起见道理亦无失。此决定然。

论。疑后三见如理应思。

述曰。痴已极成所以不说。疑及邪见．见取．戒取是后三见。如理应思。此中有义亦得缘下。疑于欲界佛世尊故。或复邪执得有邪见。拨疑下地苦．集理故。得上定已起彼二取执欲界闻．思。昔所起者为胜因故。有义不得。无文证故。又二见得行相如前。除邪见．疑。

论。而说上惑至或依別缘。

述曰。五十八等云上不缘下。彼依多分余一切时一切异生故。依別行相缘计为我。边见。及爱。不缘下故。总缘者得。

论。此十烦恼至彼唯善故。

述曰。第八大门中。学者有学．无学．非．学无学。然唯第三。非前二种。瑜伽五十七。二十二根中有学．无学。通漏．无漏。然彼唯善。此染故非。

论。此十烦恼何所断耶。

述曰。此问第九三断门。

论。非非所断彼非染故。

述曰。此即总答。诸染皆断。然通见．修故非非断。非所断法非是染故。

论。分別起者至细难断故。

述曰。分別皆见断。以麁易断故。如对法第三．第四卷初说。俱生唯修断。如前已说。分別．俱生之数各有品类。然见所断。为同小乘见四谛断。为九品断耶。

论。见所断十至总缘谛故。

述曰。下別解断。于中有二。初分別。后俱生　分別中初总。后別。此初也。此中十种皆俱顿断。以真见道总缘谛故。总缘四谛之真如。真如虽自相观望谛而说。并皆缘之。名总缘谛。至下第九断惑中解。五十九说与坏缘谛作意相应故。烦恼虽九品。违一或三品智故。非如俱生九品诸惑违九品智故。数数修道方能断之。然除利根由先闻．思力加行。以三界九地烦恼上下地九品。各各为类修道一时总断。得第四果。

论。然迷谛相至怖畏处故。

述曰。下別解分別。第二迷谛总別。然于见道迷谛烦恼。有总有別。总者谓十皆通迷四谛。即一一烦恼皆起之时。迷四谛理。又诸烦恼有別行相。如何者是迷苦谛等。此一谛下別行相。谓随此谛下见．疑后生。即名迷此。若唯尔者。邪见．疑．痴总迷拨疑四谛。及随此起贪等。此是何谛摄。是故须说此总行相。即此总迷见．疑等。名通迷四谛见．疑。随此见等起贪等。皆名通迷四谛贪等。贪等行相如见等总迷可尔。若別迷行相。是何谛下贪等。贪等不能独头別迷谛故。无随总行相见等之贪等。是別迷谛下惑。由见道贪等缘见．疑生故　今此总有二种。一数总。谛各具十故。二行相总。有通迷四谛故。由此二二迷有六。三三迷有四。总迷有一。如坏缘念住　別亦有二。一数別。三谛有八。一谛有十故。二行相別。各各別迷故　何以十种皆能迷四谛。苦．集是十因．依处故。一是因。二是依处。对法第七。苦．集是十因缘。增长此十。又为依处。性能随顺生此十故。此等与大论第八同。灭．道是彼怖畏处所。性不随顺增长十种。但起迷拨犹豫等事。缘此二谛起十惑故。又外道于此二谛。起种种分別故。皆迷灭．道。其烦恼起皆具此二缘。然总迷者。行相总故说具二缘。其別行相不说有也。据实俱有。以行相迷有总．別故。总谓十种皆迷四谛。是数总也。因．依处等。是行相总　问如何于集．灭．道下起身．边二见　答此二见行相深执取。不了三谛故　若尔即一切我见皆迷四谛　应云。此执三谛下烦恼．蕴等。为二见故。

论。別谓別迷至属苦谛故。

述曰。集．灭．道三谛有別行相。不共无明迷三谛者。故得成八。身．边二见多计诸有漏果法为二见故唯迷苦。唯于苦谛不了行相增故。非是能了余之三谛。此同小乘唯果处起。然实缘迷三谛。亦有二见缘三谛下所起诸惑为我等故。然以別缘谛十六行中空．非我二。唯属苦谛故。不说三谛有此之二见。谓总空．非我通四谛。为总缘谛行方断惑故。十六行非总行故。言別空．非我。属言属著。或言摄属。二言皆得。初解是本后解无违　问若尔于集．灭谛如何起戒取　答执彼下见眷属．戒等为戒取故。如五十八除二见一一別说。然对法第七．大论第八。约总迷谛故。十皆迷四谛。五十八。约別迷四谛故。二唯迷苦八通迷四。二论实不相违。总中有行相总者。缘迷多谛。至迷三．四名行相总。若迷少谛但迷一谛名行相別。然立一百二十八烦恼。唯依数总．別缘者说。若唯依总行相．数別说。便无一百二十八故。如相应无明随不共说。此总行相随別者说。理亦无失。

问此十迷四谛。为皆是亲迷。亦有疎迷者。为答此问。及显別行相故次论文。

论。谓疑三见亲迷苦理。

述曰。以上总解迷谛数別。此下即是迷谛行別。且举苦谛。谓疑．三见等。三见者谓邪．我．边　亲迷苦理。此四行相深取所缘。亲从不了苦谛理起。

论。二取执彼至为胜能净。

述曰。见．戒二取执前三见。及俱时蕴为胜能净是见取。执彼俱戒．及蕴。为胜．能净是戒取。然无执独起贪欲．痴．慢为见．戒取。非见．戒故。非此二眷属故。此之二取。虽复行解能深执取是迷理烦恼。然不亲迷无我理等。

论。于自他见至起贪恚慢。

述曰。于自见起贪。他见起嗔。于自．他二见起慢。恃己陵他见故名随应。皆亦疎迷。

论。相应无智至亲迷苦理。

述曰。若此九相应无智。与前九惑随所应同亲疎迷理。不共无明不了苦理故亲迷苦理。即十中五別起亲迷苦理。五別起不然。然二取见法行相深远。能深迷执故可言迷理。別起贪等行相浅近。不深迷执故。何言迷苦理。此但迷事不迷于理　若尔何故前言十皆迷谛　谛有事．理无相违失。又相应贪等。如次下说亦迷苦理。故复前言十皆迷谛。此苦谛已。

论。疑及邪见至准苦应知。

述曰。于集．灭．道三唯有八中除二见故。疑．及邪见．不共无明。亲迷集等三谛。然实有身．边別迷三谛。以说八故略而不论。二取．贪等准前苦说。以二见无故不唯亲迷。