成唯识论演秘卷第一(本)

机有三品不同者不定姓人归于佛法智解浅深三时悟异名曰三机非定別三唯对不定立三时故

由斯二圣互执有空者问唯望不定立有三时何有二圣互执空有 答岂言不定唯祇一人人既有多悟亦前后前后各以所证为是互执何失 又纵一人执前后別对执不同亦得称互

解深密经说唯识者按彼经第一云广惠当知于六趣生死彼彼有情或在四生身分生起于中最初一切种子心识成就广惠此识名阿陀那亦名阿赖耶亦名为心为依止故六识身转如依暴水而有浪生依净明镜有影像起

花严中说唯心者按彼经第十九颂云譬如工画师不能知自心而由心故画诸法性如是若人知心行普造诸世间是人则见佛了佛真实性若人欲了知三世一切佛应观法界性一切唯心起 又大般若四百六十七云谓诸菩萨作是思惟诸行如幻唯是虚妄分別所起一切皆是自心所变 准斯般若第二时中亦说唯识疏依多分言第二时

制三十颂离广略者有云瑜伽等广二十论略异前二论名离广略 详曰未必然矣但表得中云离广略何要指斥

唯有无漏大定智悲者问言唯定等证无文义既但三法应无色身 答有二释一云亦无有所见者亦唯能见识之变矣如文义等二云佛离戏论名等故依本愿大悲变现色身令物睹益故非戏论色身故有 详曰按佛地论此论第十前义为本至文自悉

若依自识者听法者识名为自识 问佛无文义有漏识变云何言似无所似故 答有二释一云名等佛识虽无然听法者谓佛实说故自心上有似文义虽无本质所似名等似自内心故亦无失如言似我向内似故二云似佛无漏非文义也无所似故文义之言相从来矣 详曰后义难依本明教体不欲唯辨漏无漏故 有云七地已前有漏心位而过少故名似无漏非约影质名相似也 详曰疏意通言诸有漏心所变文不唯七地岂地前等不听佛说若许听者自识所变岂不得名似无漏耶既得名似故前释善 问佛若无言林叶等喻而何以通 答据为其缘令诸有情识变法解名我已说如手中叶未为作缘众生自心未起法解名我未说如林中叶约为增上名说不说

成所引声者略有三释一云十二分教是成满圣之所引生名成所引二云成满圣者为诸有情施设言教又立道理之所引起名成所引三云成谓成实实谓利乐所起之声名成所引 详曰前二义局第三理通对法论云成所引声谓诸圣所说 有学不可名满圣者故若言自分满亦名满兼有学者准此可通然亦有滥理不明也今为释者成者成就即得异名诸得圣人莫问有学及无学者但利物为法所起言教名成所引

我法唯善汝唯无记者按天亲论云以一切善根满足故得阿耨菩提 复有疑若一切善法满足得阿耨菩提则所说法不得大菩提何以故以所说法无记法故 此义不然何以故汝法是无记我法是记释汝彼小乘萨婆多也我法天亲指自大乘记即善性有于当果及胜自体可记別故

二识成决定者此有二释一云说者成悲决定听者惠决定二云由近善恶二友令能近者成于邪正二识决定 问有说法者依余心起听法不解近恶生善近善返恶决定之义而安在乎 答据多分说 或为远因

谓余相续至差別识者谓说法者是听者余相续即身身有二分识差別缘能与听者而为缘故 令余续等返上可知

随堕八时者八时之义具如法苑 又荐福三藏和上释云随堕乐欲时何所以者解云梵云一瑟咤此云乐欲言頞瑟咤此云八时摄论梵本云一瑟咤明是乐欲 问二个三藏并亲步祇园同览梵典忽焉一义解成楚越 答二俱无失何者观天竺一物名义含多且如帝释具有千号前释据历时声而文义起故云八转八时后解依自慕法而教体生乃云随堕乐欲 问论本若有一頞二言前后三藏可随取一想乎梵本未必无二字如何得言随取一耶 答何废无性所制之论前后不同二德所睹而本有別亦犹此方诸述作者先后回互其类寔繁以此准彼斯亦何失

如言诸字至教体亦成者此一段文据彼七心及十二心合而作法思准可悉广如法苑决择明也

不尔真如亦尔者若也不取性用別质出教体者无漏之教随能听反成漏等过三宝无为随能缘心亦成有为有漏等失 问若佛实说经何复言不说一字 答有三释一云诸佛法同离于诸佛所说法外法无可说名不说也二云一切诸法皆如为性真如离言名不说法又无如外法可说故总名不说三云如眼等法性自本有不由说已而方有故故云不说更有余释如法苑决择 问真如约诠以分三性今随能变通染何失 答约诠义分三性可尔今论实体染即不然余难准释

三十本颂天亲菩萨造者问论题何故不标本师 答有二释一云本颂文略义犹未了释文广悉就显而题二云成唯识名唯释论称故此但举释论师也 详曰本为标彼造释论者世亲不是所以不言何关文略义缺不标又现所题虽释论称标彼本颂亦复题云成唯识论言成唯识唯释论称亦少亏甄简

护法等菩萨造者问大毘婆沙论群圣详撰故首题言罗汉等造此论亦尔何不等字安菩萨下 答彼论罗汉与和须蜜菩萨共修为等菩萨故下置等等异类故此唯菩萨故等在上若等字安下恐疑等彼异类声闻

判本文者科判经论元乎西域大分为三上下亦有如智度论亦明三分谓序流通佛地论中亦有三分一教起因缘分二圣教正说分三依教奉行分余如枢要此方科释创乎安公自后诸德因而习焉安公以理判诸经论多为三分谓序流通广如法花摄释明也

依教广成分者广成有三一者广成天亲说颂二者广成如来之经三者双成佛天亲说 有义此论三分一至教缘起分二至教正说分三释名祈愿分 问一切诸论皆三分耶 答随作者意有无不定如枢要引 有云瑜伽但有正说以慈氏尊自力圆满不假凭力故无初后分 详曰理未必然现处因位力云何满设自德满可无初分何无第三又复世亲三十唯识亦但正说岂亦力圆故非善会

分別不同科者泛科文意略有四种一分別不同科二义类相从科三以文从义科四以义依文科今即初义据实本释两师造论而意一种今依別义判二令异云本论师为令含识断障得果释论师者令法久住利乐有情

起殷净心等者初句意业第二身第三四句通说三业显是敬礼之异名也或初三句別配三业

三轮因者意三如次为彼神变记心戒轮因略辨名者修所成果威德作用难测名神转变不定名之为变变者是境神者智也 心谓他心记谓別识识別彼心故名记心二并依主 教者教示令彼善生诫即诫勗令其恶灭诫两异合得其名相违释也又亦教亦诫持业释也前非后是诫俱是智之业故 解曰前非者相违释非也今取持业释三者皆有摧伏运转故总名轮俱持业释余释如章 问三轮如次神境他心漏尽通摄如次能示身语化意二业因何不次 答由语离过發言诚谛令他于自信识其志故得通果善悟他心意业澄清息恶务善故所招果得漏尽通由斯發语教诫有情断恶生善因果相扶故无有失 又知他心不待于语教诫于物必借其言故三轮化三业如次非语业因即语为果意业亦然 又按西域记云西方敬仪总有九种一發言慰问二府首示敬三举手高揖四合掌平拱五者屈膝六者长跪七手膝踞地八五轮俱屈九五体投地此之九种显唯二业理可通意

一者虚妄即遍计所执者遍计所执体性虽无然是虚妄识之所执亦名唯识

于前所断清净者虽总言断意断染者或无漏法皆名圆成言断于前亦无失矣

性即是识圆成自体者此性即是识家圆成之自体也而长读之所以得言唯识之性不尔何故真名唯识

净属人故者人即如来五蕴假者涅槃经云舍无常色获得常色余蕴亦尔故人名净

唯识性声境第七摄者第七转声具含依为简依故言境第七

是能差別者由唯识性而为所证悟有浅深遂令三乘名位殊別故般若经云一切贤圣皆以无为法而有差別 天亲释云以一切圣人依真如法清净得名故

一切所敬皆第四转声者问何所以耶 答第四为声为者缘由所为之义缘为有德堪为所敬故在第四

善逝体所生者略为二释一云报化二身名为善逝体通二义若善逝即体体属报善逝之体体属法身慈尊继袭佛之宝位是真佛子名彼体生二云善逝及体总是法身慈氏之智要缘于如而方得生智因彼起名彼所生天亲自指身及同学名为我等师即无著菩萨是也 详曰善犹好也逝即去矣恶来生死好去涅槃化二身诚为善逝法体湛寂本无去来何名善逝故初释善 或二障覆蔽未名为善出障圆明方称为善简异于昔立善逝名非有所去方名为逝理亦无失

此论所依及能起等者论所依者谓即三宝无著觉师子名能起者如次造彼对法本

言佛至随觉者释彼佛僧为依所以略不牒法由圣弟子依法随学传示后人令法不绝所以僧宝亦为论依 言无倒造论者明本释师能以三惠摄于教义而造论也疏略牒意具如彼论

世亲虽是地前等者问彼论既言佛圣弟子世亲不尔如何可敬及造论耶 答圣之弟子名圣弟子亦犹药叉天之众故俱舍论中亦名天众 若尔瑜伽云何以通彼论说云证谛迹者方得造论 答通三乘说若唯大乘不要见谛根性利故地前长时以练磨故不同二乘

常恒轨则等者此释伏难难云法宝有四何偏敬理疏有三释第一意云法虽轨持若常轨则唯真如故故偏说之有云常恒轨则通释于四自问答云果三何得名常答云经者常义故名为常 详曰虽有斯理乖疏本旨故不取也余释如疏

师资相因者有传释云若据修行次第说者僧初法中佛后由僧修行方得佛故 详曰虽有其理无教说也未为指南

无畏无流证教法等者此明法宝谓四无畏绝四暴流法总有四谓教余文易悟

麟角诸部不同等者且萨婆多麟角三根菩萨二根皆法宝摄故婆沙论一百三云法证净者谓独觉身中三无漏根学无学法菩萨身中二无漏根诸有学法及苦灭三谛缘彼无漏信名法证净俱舍二十五大意亦同 释夫言僧者和合为义四人已上和合名僧麟角菩萨三千世界各独出世故不名僧非正觉故复不名佛故在法收 问何故不许菩萨同出复云何有二无漏根 答但据后身坐菩提树而说三十四念得成菩提三十三心前是二根摄不障已前有多菩萨亦不说彼有无漏根 问上天圣等不成僧众何宝摄耶 答古有二释一云法宝所摄二云僧宝收虽无事和理和僧摄 详曰初释虽通然论无简今依后释 问天圣据理许在僧收麟角菩萨何不亦尔 答天有多圣理合名僧彼既不然何得相例

由如来性调善者二障习亡如巧练金极调善故由识机性故于所调有善方便应病授药故于能调亦善方便利物无倦名具大悲

为生大智大悲者斯有二义一安惠等生自悲二生所化悲智二也他由论故悲智得起生自可悉

邪定等三者按瑜伽论等第一百云五无间业及断善根名邪定聚无学法名正定聚非学非无学名不定聚 大般若说与此有异如法花摄释会 有云十信第六名正定聚造五无间业名邪定聚未至十信第六心者不造逆业者名不定聚又望大乘十信第七名正定聚若作大乘五无间业名邪定聚不定可知 详曰与瑜伽论而有违也复无文据理稍难依

如佛地等说者按显扬云恭敬听法现在利益及安乐故又作四句一利益非安乐谓现顺理精苦修道二安乐非利益谓现违法受五欲乐三亦利益亦安乐谓现以道而受于乐四非利益亦非安乐谓除前相 又按佛地论亦有四句现益名义当益名利世间名义出世名利离恶名义摄善名利福德名义智惠名利 详曰疏指佛地显扬等论意明诸教说利乐处非唯证彼利乐一体

利谓十利者具如瑜伽三十五六不可全引但取大意略言也十种如次合为五对一所利差別对二利体不同对三利时现未对四此世他世对五真妄分別对 论中初对二义合释学者难悟今別辨之余依论次一纯自利利他者谓专为己或但利他事不两兼故名纯也就纯自中有断有修若违越不顺菩萨仪则谓为己乐求财受用或为生天持戒精进修习定惠或为利养恭敬供诸佛等此等自利菩萨应断若不越随顺菩萨仪则所有自利与上相违菩萨应修纯利他者亦断修二谓以邪见修行施等无因果见毁犯尸罗远离正行为他说法此等应断若诸菩萨已超下地由悲愿力舍诸静虑随其所乐还生欲界又自事已辨遍于十方无量众生能作无量大利益事此纯利他菩萨应修 二共自利利他者为自逮物为物及自行能兼齐故称共也 于中亦二一自利共他若诸菩萨或悲为首或为回向无上菩提于一切时修施忍等当知是名自利共他 释智以施等能得菩萨悲兼济物故名自利而共他也 二他利共自者又除如前所说诸相其余一切所有利他 释除纯利他应断之者彼由邪见无二利故或除纯利他中所应修者无自利故 三利益种类自利利他者谓于一法而自行之令他亦行自他一种行一法故自他行同名为种类或此利益有五类故故名种类种类言显非一相似 其五类者一无罪相若诸菩萨所有自能少多摄善增长善法令他亦尔 释由摄长善离诸过患故名为无罪无罪即相相谓相状体相下皆准知 二摄受相若诸菩萨能引自他无染污乐或众具乐或住定乐 三此世相四他世相若诸菩萨自利利他或有此世能为利益非于他世或有他世能为利益非于此世或此他世俱为利益或此他世俱非利益 五寂灭相若诸菩萨所有菩提及得菩提世出世间菩提分法是名菩萨利益种类自利利他 四安乐种类自利利他者与前第三名相似也利益安乐两名有异种类之言义意同也此有五种即疏所明五乐是也故不引之 五因摄六果摄自利利他者因果相顺论一处明于因果中皆有自利利他行也 有三因果一异熟因果二福因果三智因果 异熟果者谓略有八一寿量具足谓长寿久住二形色具足谓形色端严三族姓具足谓生贵家四自在具足谓大财五信言具足谓言无虚妄六大势具足谓大名过人七人性具足具丈夫分成就男根八大力具足谓少疾有堪能 异熟因者不伤害物是长寿因惠施光明鲜净衣物是端严因舍离憍慢是族姓因乞匃随施是自在因所言诚谛是信言因供三宝等是大势因乐男厌女人姓具足因助诸众生如法事业施他饮食是大力因 福智因果论一处明聚杂难知今者別释所言福者谓前三度勤定一分四无量等言福因者总有三种一者于福能得能住能增长欲 释一于未得能得乐欲二于已得能住乐欲三于已住欲常令增长二者于福善能随顺无违背缘三者于福先已串习

言福果者谓诸菩萨依止福故虽复长时流转生死不为极苦之所损恼又能起作种种无量善巧事业乃至究竟当证无上正等菩提所言智者即惠度全勤定一分及十力等智因果者同前福也于彼文中唯去福字置于智字即智因果 七此世自利利他者文有二种 一现自利谓诸菩萨以如正理工巧业处积集财物即于是财知量受用又先所造可爱乐业异熟于现法中受用彼果 二现利他如诸菩萨现法自利如是菩萨所他有情由此获得现法利益 八他世自利利他者若于欲界能获他世财宝具足自体具足无色界获他世等亦复如是 九毕竟自利利他者若诸烦恼一切永断八支圣道若此为依获得一切世间善法由三因缘应知毕竟一由自性究竟菩提故二由不退八支圣道无有退故三由受用果无尽故名为毕竟

十不毕竟自利利他者谓于欲界财宝具足自体具足若因若果世间清净若因若果由三因缘知不毕竟一由自性一切有为故二者由退善有漏法由有退故三由受果有终尽故名不毕竟

一因乐等者五乐之义具如本论今对一一略辨名体为因生乐之因故名为因乐体即四法如疏所列言乐相应者即顺乐受触等心法言所發业者谓于乐果而起于业名乐所發由此善业得可爱果名为因乐或乐相应思名所發业所發业能感当乐果名为因乐 详曰前正后非非乐相应思皆能招乐果 故瑜伽云若诸所有现法当来可爱果业名为因乐 意云随得现未爱果之业名为因乐疏取斯意云所發业

二受乐等者受即是乐舍三而为其体三种皆有调畅义故总名为乐不尔云何言通三界云非唯受中乐者非五受中唯一乐受名受乐也云是乐自性者体是受数简异前后因乐等也

苦对治乐等者诸苦息灭位有乐觉生对治之乐名对治乐体性四释一云漪乐为体二云以能息苦衣食等物而为其性三云以喜乐受而为自性与前受乐义分二也若顺乐受根境所生名为受乐若苦息时身心适悦名对治乐四云苦息之时有惠能觉即此能觉惠为体也 详曰前三难据体若漪乐散心散地岂无此乐衣等为体与彼因乐而何別耶若喜乐者岂苦息时总生喜乐无舍受耶舍受若有何非其体而不取耶又瑜伽云此中受乐乐自性故说名为乐苦对治乐息众苦故说名为乐非自性故若体喜乐云何论言非自性耶第四义通

受断乐等者受等不行名为受断乐即灭定受断之乐依主立名体即灭定 问瑜伽论云住灭定时此胜义苦暂时寂静故名为乐当入定时唯灭无漏心心所法岂无漏法名胜义苦 答非非想地舍受等法名胜义苦由入灭定远加行时而能灭彼据远加行所灭之苦也

无恼害等者烦恼等类名为恼害出家等四离此恼故名之为乐无恼即乐 出离乐者戒为体或离迫迮身心适悦喜乐为体 远离乐者初禅喜乐或总五支以为其体 寂静乐者第二禅上随以四支五支为体或唯喜乐随应为体 详曰论既不云乐自性故名之为乐故知不必喜乐为体如次信戒总以禅支为体无失 觉法乐者根本后得二智为体更有多释广辨如余 四乐如次离家迫迮远欲不善由无寻伺麁动之法烦恼所知如实等觉故立四名疏配后二名为涅槃及菩提者不依瑜伽取婆沙意不尔违论 问前三云何名无恼害 答瑜伽论云诸余所有无恼害乐于最后乐能随顺故是彼分故能引彼故当知亦名无恼害乐

要具四缘方应造论者按彼论云要具四德方可造论 一于昔诸师应离憍慢无如是心古昔诸师尚能造论况我今者当不造耶 二于有情类当起大悲作如是观若不造论无量有情于诸善法定当退失有余情类堕生老病死是诸有情因我造论若能解了乃至一句善说妙义如是如是当奉行者彼于长夜必获大义利益安乐 三于同法者深生敬爱作如是观若不造论为欲利他诸同法者于利他事定当退失 四不欲彰己有胜伎能无如是心当令世间咸谓于我聪叡明哲能造论者开阐义者深生净信因此多获利养恭敬但为自他善根增长以无染心乃可造论

明本论主造论之意等者有义安惠等说生正解者谓生唯识真俗二智次火辨言如实知者为生真智后护法云得如实解为生俗智 详曰据相显言少有其理若以实论三文皆通真俗二智故第三云令于唯识深妙理中得如实解岂深妙理唯是识相非识真理又知识相名如实智亦何爽理故皆通二智

作论名造者问唯识之义经中先明论何言造 答三十颂教经中先无据此名造

此上即是發端等者略为四释一云上字误也应为者字二云此上等言皆是發端意虽明此兼言上也三云今造等言皆标举等在此字上故言此上四云今造此论一句之言是發端等由前別明今造等讫故总指云此上即是發端等也然四释中初解省过思之可悉 有云今造此论四字之上一一皆具發端等四又發端等一一別配今造此论 详曰若自释论理犹差別可若辨疏意全乖本旨细寻可知

今说为生等者问人我不遍所以见除生言既宽何乃今取如名众生滥无情故 答世界有计无情为我生摄无情无大宽失如计色我发爪等类亦在所执此岂非计无情为我 问我通诸趣何不许言 答法亦名我若言我空而滥于法故亦除也 问众生执有以空为门破病显理众生执空应有为门遣执明理 答若破空病说有能除若论显理要资空观 问有观有相即不显理空相不遣岂得理耶 答由空为门遣能所取方泯二相而能证理从所由门名空显理理亦无失 有云若也执空亦说为有从多执有此说为空 详曰难意令有以显于理答言对空亦说于有岂可有观能显于理耶若言不说有显理者即答前难有不尽失

前四通取断二障者问生死沈没皆由烦恼何关智障堕三界等 答生死有二由所知障堕于变易变易即是化生所收亦三界摄又所知障非亲灭生为烦恼依言难越等并无失矣

即根本沈下名之为重者释第五解为重之义有义对业果故贪等自性能引业果众苦本故故名为重

何故障理但说二空等者举初障理难后重障不应兼余

重唯二执等者举后断重贪等亦除难前障理不唯我法

此依见道至我见亦尔者如枢要说 有义而言证空障随断者依断种说故第四地身见但伏害伴等障后地犹有 问我执可然法执种断如何余障犹得现起 答但断少分所以余障犹得现行花严经说第七地中菩提分观方最胜故 详曰依断种言不踰本疏见道等也岂见道等种不尽耶又言四地断第六识法执少分理恐有乖按彼佛地唯识等论皆云四地便永断灭准此等文岂唯少分花严但言七地中胜不言其执七地方尽何得为证以第四地初学二乘六两位犹效于彼第七超彼名胜何失更思

又总解等者不须別说我之与法二合释之前解不尔寻之可悉

无有少障不依执生者问岂不许有独行贪等 答虽有独行亦远由执起如害伴等名依执生故无妨矣

总四句答第二问者详曰初之二句答我法执为障所由后之二句释断亦兼贪等所以理亦无失

问烦恼障至茎叶亦尽者问此问何师复何师 答问答俱通安惠等师 问若是护法护法智障数同烦恼执障复別何言但执殊无品类意识亦有障非执者何故答中但以五识爱恚等法为等流耶 答所知障数虽同烦恼名品不殊云无品类答中既云五识等中等意识也 问若安惠者问即无违答亦有过以所知障障执无差何得根叶本末有別 答虽障即执然约诸识执有浅深义分本末亦无有失具如枢要 有义执障相望得有两句一但障皆执二有执非障谓善无覆无记心等复云执障无有宽狭诸障自性皆名执故诸是执者皆名障故应知安惠但有漏法唯除第七一切皆说名所知障皆名执故 详曰初义全非后义有滥 初义何过 答所知障者覆所知境无颠倒性令不显现名所知障岂可是执不覆理耶后义滥者言障皆执但有漏法皆名执故斯言有滥佛地论云障所發业及所得果亦名为障此之果业岂皆执耶由斯总对所知障性及于业果而为二句一但执皆障谓障自性及业果中心心法者有二分故二但障非执即业及果非心心所者无二分故

修禅定时受为胜障者此通熏修二义若不熏修殊胜定故胜定之障若受胜能障修于定胜即是障后解为正

一切烦恼皆能续生等者界界全惑各续自界按瑜伽云当言全界非不全界何以故若未离欲于自生处方得受生非离欲故未离欲者诸烦恼品所有麁重随转自身亦能为彼异身生因由是因缘当知一切烦恼皆能续生 释若现起润则非一切若据成就助业受生故言全界举离欲尽即不受生返显未离即一切惑皆续生也 或据起现名为全界故彼论云将受生时于自体上贪爱现行于男于女爱恚互行又疑男女今为与我共行事不又我见慢等法亦现行由此当知一切烦恼皆续生故知据现名为全界二解任取

乃至有顶诸惑暂断等者得于初禅上至有顶名至有顶由得彼定能伏诸惑名惑暂断伏有顶下诸地惑也非有顶惑亦能伏之无欣上故

彼分涅槃者略为二释一而伏烦恼所显之理是真涅槃之少分故故名彼分二云即四禅等所有净定由伏烦恼有寂静义名为涅槃以是有为故名彼分分者相似流类之义据无惑边有寂静义与真涅槃稍相似故故名彼分故瑜伽论第十二云四静虑者或复名为彼分涅槃由诸烦恼一分断故非决定故名彼分涅槃后解为本前虽无文理可通也

住此二中非为不住者有无余依名之为二乐住二中云非不住致此言者明无住处名真解脱彼既乐住故非真解脱

所知之障者问此障之体亦是所知何非持业 答漏无漏法皆是所知若持业者岂无漏法亦名障耶由有此过故从依主非持业

得二胜果者此对等觉二乘解脱何得名胜广如义灯 有义解等觉妨相传三释一云一刹那间正体后得与佛平等名为等觉依长时言对彼名胜二云真智平等后智劣佛三云真俗二智俱未究竟不名平等无间解脱同断一障故说等言习气未尽杂染未舍镜智未生事智未起未遍缘俗知真未圆故实非等 详曰虽有三解疑犹未遣且金刚位是无间道何有长时对之云胜设云此位有多刹那佛平等者是何刹那彼俱无间未可于中分成胜劣若胜形前前非等觉何过须释若形二智名胜等者障犹未尽复未圆证以何名等若对断障同名为等理即有失而文未见由斯三释皆未敢依未见所据而无所据 今助一释佛所得法而皆得之菩萨称等所得自在离障圆极故佛云胜故大般若五十五云云何当知已圆满第十法云地菩萨与诸如来应言无异善现是菩萨已圆满六波罗蜜多八定三十七道三三昧五眼六通佛十力四无畏无碍无量十八不共一切智道相智一切相智一切佛法故若复永断一切烦恼习气相续便住佛地是故当知与诸如来应言无异 释曰现正等觉是一切智极善通达是道相智现等別觉是一切相智 又四百七十七云若无间道行一切法未离暗障未到彼岸未得自在未得果时名为菩萨若解脱道行于一切法已离暗障已到彼岸已得自在已得果已时乃名为异由位有异法非无別 准于此文无异之言等之別名障未离等显佛为胜据斯所凭于理通矣 问胜劣差等义焉在 答约所得德名数无差等言德数不据用齐一同圆极方名等也故智度论云如月十四十五日虽同是月小不令海潮得潮有异而佛菩萨亦复如是又如向果胜劣性差圣名同也如言烧衣一分亦转据斯相形等胜无咎

令达二空等者我法无体名之为空非二空性

若大乘中至互显者但举小乘名谬我法影取空见名谬唯识大乘空见知我法无非谬我法拨识理无故得言谬非全不解不得名迷但影显也而无互义互言相从

萨婆多量等者问量有何过 答有云宗言实有心心法喻大乘忿等是假非实喻有一分所立不成大乘瓶等是境非实因有不定若宗法言决定非无故无过也 详曰宗云非无因亦决定相违过也 量云汝离心之境定非是有除心心所内境无为不相应等是所知故如龟毛等

清辨量等者问量有何过 答因有不定过为如外境是所知故证识是无为如内境是所知故证识为有

依远行等教者按瑜伽论五十七云依何根处说远行等答依意根处由于前际无始时故遍缘一切所知境故名为远行诸心相续一一转故无主宰故名为独行无色无见亦无对故名为无身依止色故名寝于窟疏所释者依无性解也

依五根所行境等者无性摄论第四释此经云谓此五根所行境界唯是意识一一各別能领受义既云意识一一別受明无余识 问楞伽涅槃皆明一识此师所立乃扶彼经云何论主判为邪执 答有义楞伽意说七依八种而方得生故言第八起诸识浪非说第八转作余七涅槃经意以彼六识识性是同故立一识依根分六非六体一名为一识如彼经云如一色性随五根缘得五尘名岂言一色体即一耶五境虽別变碍义同同一蕴摄故说名一色识亦应尔了別性同一蕴摄故故名一识故涅槃经第十四云眼识性异乃至意识性异是故无常若但一体云何言异故如前会不尔前后岂自柕楯又涅槃经三十九云譬如一火因木草等名木等火意识亦尔因眼根等名眼等识者此显六识同意处故总名意识余文准会其理可悉

第四经部等计者问意明无所明三所等岂扶本意 答全无分无总名为无不尔分无四计何摄故疏总言亦无失矣故大毘婆沙论一百四十二云尊者觉天作如是说诸有为法有二自性一者大种二者谓心离大种外无所造色离心无所诸色皆是大种差別非色皆是心之差別若经部师自有二释一譬喻师唯心无所同觉天计二有心所四释不同故顺正理论第十一云谓执別有心所论者于心所中多兴诤论或唯说三大地法或唯说四或说有十或说十四 解云如次说受说四加触说十即是十大地法十四加贪及嗔

故作斯论者此之结文前之二师亦合有之上言今造此论一句后之二师理亦合有不可繁重故互影显

第二科是三分者有云相自证名为三分 详曰不然三分本是陈那立故又亦应言四分二分成立唯识护法难陀释此论故又复如何以三分成三十颂中三各摄几全无行相成焉有矣

准瑜伽摄论等者瑜伽者相应之义果三并相应故即所诠也论从所诠名瑜伽论摄论正宗明十殊胜十殊胜者前八是因后二为果就前八中初二是境次六是智智即行也斯之二论正宗所明唯境唯识准彼亦境果为正所宗

心与境冥等者叹圣心智亲证于境离其妄执曰与境冥体妙殊胜功能莫方得斯胜德名为神会 有云如次配后本智又云本智缘如名心境冥世第一法名之为智见道名神 详曰虽为穿凿全无所据有何所以后得本智別名心智本智之境而名神耶如何有漏与无漏见而有会义

以八转声释世间等者按彼经四百九十八云是六波罗密何因缘故名为世间及出世间舍利子世间者谓六波罗密是世间故乃至依世间故名为世间舍利子出世间者谓此六波罗密是出世间故拔出世间故由世间出故为世间出故从世间出故世间之出故依世间出故名出世间 详曰准此经文疏所引云是世间出名世间者出字賸也题卷亦误

后后遂有相见等者问相见二分發乎无始云何后后方遂有耶 答约更增说如法华言来入此宅又纵无始际相见亦因熏习熏习后起熏习相见起非一故言后后

若安惠解至別无依总无等者有义圣教我法所执既无如何圣教亦无依无故应別解彼宗世间所说我法及一分圣教菩萨二乘所变现者此无依无由有漏心皆名执故若诸菩萨无漏心现及佛现者皆强施设义依于体不违正理问若尔二分皆是所执彼无二分依何假说答安惠解云说依二分且依世间一分圣教若无漏心佛所现者此等皆依自证假说又此亦得依识所变自证分中分別说有能所变故若依此释说所变言未皆说名相见二分 详曰除佛以外余无漏心相传二释一云有执有二分故一云无执无漏二分非虚妄故第八论云八识心心所有漏所摄皆有执故已简无漏或无漏心皆无相疏中且依第一义说二分既执诸佛便无所以我法不依佛立依余圣者有漏心说名无依无据斯一义理亦何失具如义灯

此所变之能变有三种者论言此者此其所变所变体者即见相分 有义此有二义一云此者此能变识二云此者此我法二此我法二所依见相能变之识有三种故 详曰本释为正何所以者夫言此者指陈之义前言我法依识所变既云所变必有能变故异前言此能变三明知此言属于所变若此能变文势疎断又此我法亦为不可为言我法即是所变非是见相复非我法所依既有斯滥故从本疏

三法转相依者我法依相见依识体 问何故颂言我法名彼见相为此 答对自证分近远別故立彼此言三法转依远近別故

思量即识准前释者异熟两释但准持业何以故既云思量明非是种种位无有思量义故故疏但言思量即识准于前释

然滥第七者问何故不言滥第八耶 答第八通缘三种境故无滥不言 若尔第六遍缘诸境应不得名了別境识 答以根对境得名了別 问根境相对七八应然 详曰准此等妨言滥七八亦应好也疏据显相且言滥七

依第二三至相无別者问何故不辨初胜义耶 答初据胜义谛而有两释一云初体即第二俗第二俗中可言八別故除初真二云初真体虽即第二俗俗劣真胜故初真中亦无八別今依初释故除初真如下第七疏自两解

亦非体类別有九识者此解意云非是体別类別合有九识

滥隣近者问全取他名可云隣近今言异熟思量了別自他俱说何成隣近 答隣近释者取俱时法以立自名若无及言恐言异熟由与思量了別俱时异熟名为思量了別亦无失矣六释差別具如法苑决择明之

合作二文科者初略释颂所有论文分为二段一別解三句合为一段二总解二句合为一段有两种合故名合作二文科也

总作三文科者初略释颂一段论文总为三段名总三文

前是共相等者轨名为前余前后等皆准此知又前四对不约次第以配轨持取义配也 有义轨唯有法持亦通无此一尽理许无义宗能生解者约无本质非无影像能生心也故下论云缘用必依实有体故 详曰若从其胜轨在有法据但生解无亦名轨故瑜伽论五十二中以五种理成缘无识识既缘无岂非无法生物解耶若生物解何不名轨 若尔云何缘用必实 答据生识体缘必有体若行解起因无亦生如立我无岂不生彼我无行解故亦无违疏等之意如灯具释

十三住等者问如佛法说祠授等者何亦不名我种种相 答有两释一云且据得圣及修行者不说余类二云祠授等名虽我別号然非通称所以不取若取一一所有別名其数巨亿前解为正

二向不定者略为二释一云唯第二向超越次第有差別故若次第者断欲修惑前之五品所起四道及第六品加行无间总名为向若超越者始从一坐顺决择分见十五心名之为向 二云前二种向名二不定非唯第二第二如前第一向者前十五心有断修惑有不断者先伏不伏有差別故 详曰若据修惑断不断別第二可通若理教明行相殊別前解为胜 问第三四向亦有不定何唯言二 答据论所举略不言余

崇聚生因等者崇聚即是积聚异名是蕴义也俱舍颂云生门种族是蕴界义 释曰一切诸色略为一聚说名色蕴由此聚义蕴义得成余蕴亦尔 谓能生长心心所法故名为处是能生长彼作用义 如一山中有多铜铁金银等族说名多界如是一身有十八类诸法种族名十八界此中种族是生本义如是眼等谁之生本谓同类因

余三善巧者所等有七疏但列四后三不出故言余三

或四善巧者论举三种等言等四成七善巧如灯列也 问善巧何义 答善巧是智蕴等是境智缘蕴等名蕴善巧蕴等从智亦名善巧 问按大菩萨藏经第八及十说十善巧一依趣善巧即是四依谓依义等二资粮谓福智二三念住谓四念住四四正胜谓四正勤五五道分谓信等五根六觉分谓七觉支七道分谓八圣道八趣作一道所谓菩萨证大菩提等九缘起谓十二缘十一切法谓为无为与疏所列十何不同 答中边为治十我见故经为菩萨修波罗密多各据一意立十不同

故以了別释识之义者有疏本云释识之用故 有解云若护法师见分名用体依他故若安惠师见分无体 故自体上有了別用依他性收 详曰用字错也应从义言即护法师识自体分亦名了別不须约见显识了別

彼五种类非定俱行者除遍行外余之心所并种类也即贪信等而不俱行 有云如彼第八遍行起时余识遍行未必起故 详曰不然若以余识遍行不起故但言心亦可余识不常时行八遍恒起但言心所故知不可

识俱有者性与识俱而复是有

论唯二依他性者摄论第四如下引之

不尔如何名他心智者若也不许除缘如智余皆有相即他心智而不得成

后得智等不外取者释所以也既不外取若不变相如何可说名知他心若言外取不变相者应亲得彼何名唯识

如大造色者如能所造虽各別种然由能造所造方起得能造名要由其心境方生故故言唯识 问心所亦由心王方起应名识变 答但见相二由识而生复是识上能所缘用故说別种者是同种类复是识用亲所取故心所不然又亦自別起见相故何得相例

似依他有二分体无者似彼依他有体之法自体是无

如自证分相貌亦有者举所似也如者似也似他自证相貌现也

无明支通三性者夫无明俱必有其执三性心内既有无明明知三性必皆有执 问若护法宗如何会彼 答未见护法会彼之文取护法宗相传多释一云据第七识相应无明遍前六识三性位故名通三性二云随有宗说彼约分位以辨缘生无明支位所有五蕴皆名无明故通三性三云法执为无明地以此为缘名通三性 详曰三解俱非第一非者第七无明岂无明支發总別业方名支故第二非者有宗但说无明位蕴总名无明不说彼位五蕴善俱若善等俱即行支故第三非者不障法执得名无明执等正起如何得与善等心并云通三性 今为一释据第七识无明而说 何名为支 答由第七识无明力故余六识等方起无明能發于业虽非支体为支远缘假名为支据此义边名通三性人不简故不同也

二执遍等者二执俱依相见二分名之为遍 问何故自证但法执依 答实为二依为法依显有轨持故故偏言之主宰义隐隐我不说

非有似有者不同真如是真实有名为非有从缘生故非体全无名为似有

我名能见等者准彼宗计眼等诸根名见觉等我能领知觉彼根等见觉等事即据根本说我能见计思为我其义可知 有义由于能取施设彼二故说依见立我法名理实但依相分施亲所遍计唯相分故又解言依二分通能所计见能施设相所施设处此解应合唯识玄宗由能遍计及所遍计方可施设所执性故疏中总说不分別也 详曰若无计我为能缘者可如所断若计能缘何不依见见是能缘似所执故由此故言似我法也又今正辨施设我法处不释能所遍计之义不可说言据能所计言见相也设约遍计世间我法可如所释圣教我法其义如何岂圣我法亦唯遍计况论明言依斯二分施说我法若唯依相执我能缘相分与我无不相似有何所以依相施设故疏所断理甚明矣

摄论说唯二义者按无性论第四本论云云何安立如是诸识成唯识性略由三相一由唯识无有义故二由二性有相有见二识別故三由种种行相生起唯识者是无义故所说唯言专为遣义由二性者谓见及相于一识中二分俱转不即不离由种种者二分各有种种行相俱时而起广如彼论

执说我法者执唯世间说即圣教

见变似能取亦相分摄者此释难陀不依见分立我法意见分所变似能取相不异相分故我法二但依相立与护法等义不同者随作者意不可齐责

如叙本有至此中破之者此护月师不释天亲三十唯识为共护法同时而出义有乖舛故叙破之

如世说火口不被烧者问名诠于火名若得火名令被烧何难烧口 答名依于声声發于口名二法皆非可烧故难所發令烧于口

此所变者至但说似情者问前明护法以有似无以内似外今说似情情岂是外及无体耶 答实但似情及似于内言似外等约彼执情所执相说所执之相是所遍计体是无故故疏前后望义说別亦不相违有义论言似二分者而有二释一云相似名似如疏所辨二云以非实故说为似也非谓似言別有所似后说为胜圣教我法亦此中说不可说名似所执故或通二释摄义方终

不许末那有法执者问何所以耶 答论说第七四惑相应谓我见等不言法故 问何故余识许有法执 答论言三界虚妄分別法执若无何成虚妄 若尔七无应非虚妄 答我法皆妄第七有我故亦虚妄论如下引

八识生至六七似我者理实七识而似于法举总数也我据能执但言六

又解至识自体者问后解意何 答若不有此依他二似自证以何为亲所缘相无体不成缘故 若尔后解乃为其胜何断难知 答若以坚执方无体者护法何別护法岂许所执二分是依他耶又自证变依他性者名为相依此坚执为我法者名似我法复有何失若许尔者不殊护法由此难知 若尔前解即自证分无亲缘失 答有体为缘是护法义安惠许假得成缘故故前解胜又准安惠实法生假如自证分生于相假法生实如自证分从自种生种子皆是第八相故 有义安惠能计所计皆自证分谓依他起依此坚执方名二分由此我法依自证立说依二分立我法者是随执心生所计著说由此安惠亦得说有无依于有有体强说二种假也 详曰此与本疏第二释者名別意同观此德意取此为胜今取疏断所以然者疏主躬參译司亲奉指诲岂诸末学同年语哉亦犹三传演经余二岂与丘明骋驾

然护法至变似我法者问五八如何云似我法答有见相分似六七识我法相非起二执名似我法具如义灯

安惠至皆有执者问安惠宗计随其所缘能取所取执实有者方是相非一切心皆缘二取云何识皆有二分耶答有义随所计度境未必俱总说诸心可为四句有唯相非见谓五八识有唯见非相谓第七识有二分俱有谓第六识有二分俱无谓无漏识然第六识未必皆俱意云诸识缘于见相有差別也 详曰今观此释答问不尽复非至当元本不问缘境差別答故非当不说二分生之所由斯为不尽二分生由正辨如灯 今又释云虽随缘一有漏识起必有能缘所缘之相阙一不可故复识起二分俱生非由所缘具见相二后二分起 问有漏皆执岂有漏心自证分等皆非现量 答有义义或可然 若尔杂集如何眼等说名现量 答安惠但合本同部非即以彼为定量故 详曰经亦明言五识现量今言非者岂非违教正释应云望执轻重名现非量八执微故名现量亦如胜义世俗善等

三释如前者释前我法分別文中三师释如是

无安惠解等者前明安惠义有两释此据初义思可知也

但随妄情至故说为假者具辨如疏 有义此二段文明世我法但随妄情等无体随情假内识所变等以无依有假 详曰世间圣教皆明我法何故多文唯说世间我法二耶又准何理知但明彼世间我法耶纵亦明彼圣教我法违何文理故疏正也义周备故

后解不依四胜义者若依四胜相分虽假形于遍计是初胜义既一向判名为非实故知但据殊胜说也

依人二谛者总指前判二师所明及引论等胜人知故名为胜义劣人所知名为世俗

以上略明等者此结我法分別下文此所结文本难陀义护法兼明护法不唯立二分故故属难陀同许有体故兼明也

心变似我法同分摄者问心变似法相随蕴收即蕴计我相应蕴摄 答即蕴计我相实随蕴离蕴计我既无本质相随能变心王心所以判于蕴即四蕴摄疏言同分且据离蕴所计之我当情显现遍常之相名法同分不说所变相分之体在法同分 又所变相无多差別相分是假故同分收同分宽故前解为胜

一者执体周遍等者问何要周遍 答按广百论第三叙云一类外道执我周遍于一切处受苦乐故我无形质亦无动作不可随身往来生死故知内我遍于一切

二者执我随身不定等者问立意云何 答广百论云一类外道作如是言我若周遍如虚空者不应随身受诸苦乐如空界无所往来其性湛然非作受者是故我性应如色等随所依身形量不定虽无形碍而有所依转变随身受诸苦乐虽依形质有卷有舒而我体性无生无灭如渧油水随水广狭虽有卷舒而无增减

三者执我如一极微等者意复云何 答广百论云一类外道复作是言若我体性随形量者即应如身有分有变又汝执我随所依身似水依堤如油遂水是则此我如彼水既变既易或非常非一引此为喻而言我体为常为一与理相违是故我体住于身内形量极细如一极微不可分析体常无变动虑动身能作能受

如一瞿声別目于牛者一瞿声中诠于九义兽是一数总括一切走兽之属若言于牛即总兽中之一別也 俱舍论第五云于九义中共立一瞿声故有颂言金刚于斯九种义智者立瞿声

疏如伏牺等者能伏牺牲故名伏牺有智者伏牺帝主

如汝虚空者问准数论师唯量者转变无常常因不转岂非喻有能立不成 答传三释一云彼宗空有二种谓常无常常非谛摄以无为故亦犹佛法无为不在蕴中摄故论指常空而以为喻二云即此一量合破二宗常遍之因別属胜数遍唯数论常遍俱对胜论师宗三云如因明法因喻不极更作比量而成立之今此亦尔先成空常后将为喻量云汝所执虚空应非转变无常许遍故如汝神我等

常遍之因亦犯随一者泛尔常遍非自不许今明我有故自宗无成随一也今即因有所依不成有法之我自不许有常遍之因无所依故

若大乘至违宗者违有二义一云自许有我今复破之故成违自 问破受苦乐不破我体何成违自 答破受苦乐本为破我不尔破谁不受苦乐二云自圣教中不说有我今者许有故成违自前解胜也

许义同故者许与执言其义同也是以论中但有执字 有云解因明者共许于彼他因喻上而置执言 详曰全成虚搆前解为正

如同处不相离色等者按瑜伽论六十五有三种不相离色一一处不相离者谓诸大种及所造色同住一处 释一即同也能造所造更互相望大小量等互相涉入不相障碍处所无异名为同处无別极微二处而住名不相离且如一眼七物相望互相涉入同一处住谓眼身根能造地大七各极微同一处也 问所造有六能造何一 答有二释一云虽一地大通能造六故能造一二云有六不尔所造六云何別言能造一据地头同合而言也如言一眼七极微成而实一根有无量微但言七者据类谈也能造亦然 二相杂不相离者 释如一眼根有多极微一根微处七物同住以此七物对彼七物虽非同处然相和杂隣近而住名之为和七七各別名之为杂无间隔故名不相离 故瑜伽论第三云和杂不相离者则此大种极微与余聚集能造所造色处俱故 释是前同处不相离处所有极微名此大种极微等也 三和合不相离者又若有聚集或麻豆等为诸胶蜜及沙糖等之所摄持 释异大所造二聚和合如多豆等虽以蜜等之所摄持和合一聚然不相涉入复是异大所造异聚相望故名和合不相离者无间隔也略示大网具如彼钞

有情共果至一切我处无別者共果山等虽处无別体非是我然是所受可一受时余不能受我能作受岂得相例

又以业果身为因等者喻同前改前因云业果及身与诸我合故思可知也

前说三计皆是计摄者问数论我思思即行蕴如何前三皆离蕴摄 答虽我是思而不说思是行蕴故 若尔思在何蕴所收 答彼不立蕴故非蕴摄 此亦不然如即蕴我佛法谈彼非他宗中许在蕴也思我应尔 答即蕴计者虽不言蕴然指五蕴以为其我而数论师自言思我离心心所別有自体故广百论第三云数论外道作如是言思即是我其性常住彼论破云如是思我离心心所別有体相难可了知故知思我非即心所是离蕴摄 问前言依见立我法者如数论师岂不𫓴楯 答言离蕴等据彼宗说言依见立佛法谈彼故前后疏不相违也

大乘一念即俱得缘等者有无本质悉缘名俱有宗要有质影心缘若但阙质心即不起名独不生经部相质俱无心生名俱得起此乃总结前三宗別 问有宗自许第六识缘空花等不若许缘者此即缘无心亦得起若不许者即违圣教 答彼虽许缘然托实花方乃缘之缘空花时随依三世实花同缘许三世法皆实有故余皆准知

量云我应非常等者问计我则蕴我既是常蕴亦应尔不尔如何言我即蕴故知蕴常今以为喻喻阙所立 答有二释一云先以量成令蕴无常然后为喻量云蕴定无常待众缘故如瓶盆等又若彼立蕴为常者有违世间世间共知蕴无常故 二云彼虽计我体即是蕴许无常我即名常 若尔云何名我即蕴 答岂责群瞽而坠坑乎下別破中亦有其妨释应同此故不別出

根及属色者即扶根尘名为属色属于根故亦有本云根及尘色语虽有异而义无违

及无表色等者问此无表色即内色蕴何须今指 答虽内色蕴望以类別故別破之

如所标者论中所言中离蕴我离蕴即是蕴不摄义故此所标即是内也

然別有体等者问若尔如何不是离蕴复与瑜伽第四类我而有何別 答虽別有体体与其蕴非即非离彼第四计虽言在蕴蕴与其我而即有异故不同也

若破俱句至无同喻者龟毛等法虽不可说以之为我可说非我量云不可说非我者此一分宗龟毛喻而不得转故阙喻也

应定说是蕴等者略有二释一云虽复双云我与非我他本计我非我兼说故应杂云如言我非我然体实唯我虽言蕴非蕴我应定是蕴 二云此是伏难难云计我与蕴不即不离不即不离正是本计明我非我亦合本计如何非我不是正破为此破云应定是蕴如似其我我是正计是彼本义疏取本意难令即蕴例意同前

又量至故无过者问为无为喻为取我上为无为义为取余耶答但取我上具如义灯 详曰设取我外为无为义为喻亦得余有无为等有不可说义有无为等而不在彼我非我聚我上既有不可说义云何即在我非我摄喻有二立可为正喻 问余有无为云何得有不可说义 答无为不得说作有为有为返此 若尔何故论云又既不可说有为无为岂余有为等不可说作为无为耶 答既两句论成其一量应须分別不可说者而举因也有无为者举其喻矣因喻合言故无有失若直准论论中不言不在聚等如何宗云于我非我聚亦不可说 问若取我外余为无为论说又亦又亦于谁 答由前难我而非是实今更难彼非我聚等故言又也亦者亦彼余有为无为余有为无为有不可说即不在于我非我聚我亦同彼故故言亦也更思

虽性体常至非共许故者详曰此他比量犯他不定何得非过应改因云许非自性作用或时有不起故既简自性便无不定或可自性安于宗中而兼破之亦无其失然初解胜本破我故

若无思虑等者详曰疏除僧佉理实兼破数论一分受果等之义亦无其失量云汝解脱实我应不能受涅槃乐果许无思虑故犹如虚空彼宗计我得解脱时虽无思虑而能受彼涅槃乐果故破无失

理俱不成者有义二释一云有虑无虑皆不成故二云若有虑者常住不成若无虑者作受不成

若对吠世至如足等者问胜论足等六句何摄答实句所收即实句中四大为体

若非我见所缘境者有义二释一云同疏外道我体非我见缘故下论云若无我见能证涅槃次云若是我见境者是设遮也若尔下云又诸我见不缘我等岂不相扶答应说我云我见有二一执著我见二虽缘我而不执著初染后净言无我见得涅槃者据无染见下立量破破染我见故无相扶二云诸宗计我皆我见缘故后二量无相扶失而言非我见缘者是设遮也 详曰若言我见有二种者即彼我体亦我见缘云何得言非我见境故知彼宗净我见者不作我解不名我见

虽不作如解等者无分別智虽复不作真如之解仍唤真如缘真如心缘汝我应尔然彼本计而不许也

成唯识论演秘卷第一(本终)

成唯识论演秘卷第一(末)

所信至教者问何者言教得至教名 答通于凡圣言无差別可信者语皆至教量契至理故会实事故如八语品四圣言等故显扬论第十一云至教者谓一切智人所设言教或从彼闻法随法行此复三种一圣言所摄二对治杂染三不违法相 圣言所摄者谓如来及诸弟子所说经教不违正法不违正义 对治杂染者谓依此法善修习时能求调伏贪痴等 不违法相者翻违法相当知是名不违法相违法相者谓于无相增于有相于杂染法立为清净等名违法相 问外道言教三义并无云何名彼为至教耶 答随彼宗言论云所信简违宗矣

总破前师等者问设总破者岂亦不有一分相扶各许净见不缘我故又互不许染缘我故 答故疏说云但缘我见皆不缘我此简净见及互不许悉皆尽矣论略指法疏具明也 有云若言我见应不缘我即有过失染见不缘我故者 详曰不然违论及疏论叙难皆言染见彼许缘我 问若尔自宗能所缘义皆应不成故外难云汝宗眼识应不缘色有所缘故如缘声等识难所缘量准可知也 答彼量便有自教世间相违等过世间共许眼缘于色我即不尔 问正智缘如非世共许他以为难何事不齐难准前作 答本意但争我体有无汝妄执我常能作受故为前量然真如理非能作受体是实有故正智缘广如掌珍论 问他若将彼第七八识为难如何 答我能所缘皆假言说复不离识汝我及见实能所缘我复离识故不为例应审思之

疏无有一我是相分者彼二论中明十六种大外道论所缘皆是自心相分若有一我体是相分我体可得名为所缘见缘于我既无其我体是相分故知我体不是所缘见亦不缘我为其境

自下第四解分別俱生者有义此文示其正义于理为胜 详曰俱生分別岂外道许彼宗既无今标明彼分別俱生何乖自义言示自义名为胜耶故疏无失

言我执至皆名执者若言我见不通心王及余心所执言宽故该见同时心心所等皆名为执 或言我执亦唯是见如下但说见名为执今取前释

以许染净杂所生者下第十论云三性因缘许杂引生 问第七相分杂引云何 答有二释一云第七现相随于见质通于二性此相熏种种随现相亦名二性后相依此二性种生名杂引生 二云此第七相或质同种或见同种种称杂引也性杂可知 前解为胜许第七相別有种故

不称本质至名为有执者五识不亲缘自外质名为不称 有云初禅眼识见欲火灾相分与质不相似故別种生故 详曰当地五识所缘质相岂同种耶复云何称若言异地不称义显故举之者亦为不可便疑同地种同相称

缘识所变五取蕴者问此五取蕴何识所变 答有义除第六识余七识变第六所变自亲相分下文別说起自心相执为我故 问若是本质如何但说缘识所变 答理实亦因余能变之识说所变言依相见故实理亲缘唯所变相若依本质亦缘能变此随相显说所变言实亦不应言识所变不尔前执应说变言前既但言缘第八识此亦但应缘五取蕴 问何名取蕴 答对法第一云以取合故名为取蕴合是和义顺义相离相资义由蕴与取更相和顺递不相离更令生长故名取蕴余具枢要

其实亦有者有本质也

非无本质是俱生者非有俱生执不缘本质释俱生执要有本质之所以也

初简修道不相应惑者独头贪等名不相应世道能伏

若顿悟者亦通见断等者有义俱生我见行相微细如何超果说见道断若言助伴先有漏伏理亦不然相应贪等我见行同如何说伴前有漏伏若伏相应我见应尔行相同故对法等说超初二果随转理门非大乘义 详曰果相违碍即断之欲界烦恼既碍不还见道断之而有何失若言惑细岂胜无漏见道之智若不胜者胜断不胜何不许耶 又言伴者流类相助非要相应要相应者云何五地说断害伴故疏不说相应之贪名伴已伏 又云相应行相同者亦为不可诸论皆言心王心所同一所缘不同行相若言对法随转理者何处大乘不许超果不许超果断欲我见此论明言而无生上退断下失岂不相违亦不可以末那惑例末那烦恼不能润生障不还故又复论主已自简讫

界第九者当界当界第九品也

有难断不名细等者详曰疏有三句以理言之有第四句即三心中第二心也望初非细望第三心非是难断

此就所断以作二解者解难断义即言品类是第一解次言难易是第二解

以行相翻说者我执正违生空之智所以今言生空除灭 问若言俱生修道断者与楞伽经岂不相违按四卷经第二说云大惠身见有二种谓俱生及妄须陀洹人二种身见断故疑法不生十卷第四文意大同 答有义俱生据伏分別约断断之与伏俱名断故或翻译者不悟大乘随自所解小乘相说萨婆多等皆见断故

且数论者依天亲菩萨传叙此师事如灯具引又相传云劫初之时有一外道旧百论等名伽毘罗此人修道得五通仙造略数论已知世无常身不久住恐他于后破所造论遂欲留身久住与他论难往自在天所请延寿法自在天云汝可往林食余甘子即可久住其余甘子未熟之时其色乃青若已熟者其色黄白此即仙药此药初食酸苦少味食已若饮冷水口中甘味犹如食蜜因以名焉仙获此药乃恐无常更往天所复请延年天云断为一物最得长寿天遂变仙为一方石可一丈余在频陀山余甘子林陈那菩萨造因明论成以宗因喻破其数论彼仙门徒莫能通者将陈那难辞书之于石石寻书答陈那知已与仙门属共往石所书难在石同对记之明旦来看寻书解讫如是复书日日往看至二三日方始能解陈那复书七日方解如是复书更不能释其石流汗大吼振碎迸在空中于是天神掌捧陈那住在空中说颂赞叹时众既睹于是陈那所造诸论盛行于世

二变易而非本一说十六谛者问下明五大而有两说两说皆许五大成根但別总异既能生他合唯俱句云何此说唯变易耶 答而言五大別成根者且约展转少相成说据实成根体唯唯量由斯十六名唯变易审思

一自性者问自性体即刺阇等三云何三种合名一谛 答体实有三作业等即同故合为一 有义三德类同合之为一 详曰不可暗等种种差別何名类同

今云黄赤黑等者由此三种是黄等故所以能成一切诸色余之名等皆悉准此行相释之

又从冥往至我受用故者问何不受用能成冥性耶 答所成之法虽不离本要本转变方堪用之故言受用所成之法如所成器虽体即金要成其器方可受用故言用器不说用金此亦应尔

从自性先生大者问自性生大余二十二许展转生云何论言二十三法总自性成 答二十三体皆自性成据相相起但言生大余传传生亦无失矣

我执者执知其我所须事业亦如律云执事人也

初名转异等者我执初从大起之际名为转异亦如世间苏油等瓶日炙津生我从大生义同于此名为绢织或转异者说彼大也以言初故大从自性转异有故

我慢生五大者问按涅槃经三十九云从慢生十六法谓五大五知根五作业根心平等根一何乖返 答有义经译误也彼经下云是十六法从五法生所谓五尘若慢已生十六法者云何复云是五法生故知译谬 详曰惑复彼宗计八十部差经之上下各举一说斯亦何过

疏故十一法变易非本顺此后解者乍观两解虽总別殊然皆言大而能造根十一非本合顺二解实理前释且约展转有助成义实成根体是五唯量故顺后释

大遗根等者遗者弃即是吐弃大小便路

不同瓶等者问瓶他许实复多法成今此因中岂无不定 答亦入所立故无不定

若言三德至无同异者一一別人以三德成而非是假军等但以多人等成故名为假不说军等以二德成若三德为因军等同喻阙无能立若将別人以为其喻別人非假阙无所立故名无喻

若据三假等者问此论下云是聚集假岂不相违 答此依未灭约时言之名相续假彼据积集多法以成故不违也

真如离言者真如体非多事成故不同彼

以得色时亦得大等者彼说五根心平等根是现量体彼以大等成于色等故得色时亦得大等 我执等法现量得者皆准此知

彼执是常者以非生灭名为常也 不同神我自性等常

之现量所得者眼等五根体是现量大等但是现量所缘今置之言显是依主不言之为言境体即是现量

三体既遍等者问外人难云汝宗第八亦同此过以能变识体无別故汝若不违我何有失 答由六识等熏习力故山无山別故第八识非一切处皆变为山故不同汝

相实有三等者三德未变大等法时各有一相名之为三变大等时方合为一

由违自宗故为一难者此中体相相例而征合成两难以俱违宗故但言一

前第一翻至似同此难者次前论云又三是別是第一翻言似此者即此次下第三翻文非此第二以第二文而未难彼失本三相及本体故生起下文故第二末而言此也

由彼复计至各有三相者此准疏文但有五量返覆作者合有八量勒为四对第二对中疏文具二余之三对疏但一量示方隅尔 一总法即別破疏大等总法至为难亦尔 二总相即体破疏又微三事至如总相文中具有覆逆二量 三总相非一破疏三事总相至如本三事 四別相三破疏三事別相至如大等返例可知 有云三对有六量者理不尽也

儒童子五顶者有云儒童有五弟子名为五顶 有义然即说儒童名五顶 然疏中说其儒童子称为五顶亦未可依 儒童即是童子异名婆罗门父非童子故 详曰然初师义虽无所据理犹可通第二师义斥疏全非世之立名有种种异稚年貌美号为儒童老从旧称斯有何过若言儒童即令唯小俗字观音应即是圣此既不尔彼云何然

若有色味香触名地者问十句论后诸门中云地由十四德说名有德如下疏列如何今云地有四德 答若显地体唯由四德若论其地与德为依名有德者有十四德余之十德非显地故故不言之亦不相违余水火等皆准此释

能诠缘之因名时等者由俱等时体是实有故与诠缘心名句等而为因也余皆倣此

若觉乐至名我者由我能令九德和合而能起智故举所和及所起智以显我体 有云和合即和合句由我与彼和合为因和合即能和合九德 详曰不然十句论云我谓是觉勤勇非法等和合因缘起智为相若我亦是和合句因彼论即应和合之下而置等字既不如是故知我者非和合因又彼论释意云谓觉乐等九德不和合因缘起智名意亦应意与不和合法而为其因九德方能起于智耶若许尔者彼宗何处有不和合若不尔者我何故然又十句论上下不言我与和合句作因缘也

唯眼所取一依名色者简异余德名唯眼所取色依一实名为一依故彼论云香各一根所取香等皆依一实然眼取时要多微合方为其境 今谈其色体依一实非一依色即眼能取故彼论云味等若依极微及二微果名非现量 若一依色即眼能取何非现境眼等所得皆现量故或据其体是眼所取一依名色不是许眼取一微色

量有五种者短何殊大何別俱依二微三微果故 答体虽无別形待为异 有云大二量据卧而言短两种约立以说 详曰何故立中不许微卧中不得有短长耶论复不说教理并无固难依也

所生之离等者如树草等遭风等缘枝叶摧残与空离际生得一离离是所生故名离生所生之离者此释词也 复由离体能令法离合义翻此

此有二种者相顺名同违名不同 有云因果同时名为见同如火与烟是同时故因果异时名见不同如见禾死已有霜故虽有同时约多分说 详曰难知若同时见名同时者见烟之时既不见火何得名同若亦见火此即现知何得言比若言烟火据体同时名同时者禾损与霜岂异时耶 若云见烟必有大体禾损不尔不相例者 此亦不尔如见禾盛名为见因岂能生因此时有体有不遍失复违彼论论云见不同故比者谓见因果相属一义和合相违于彼毕竟不现见境所有智生论既自云由相违等方有智生明不同者是非顺义同义翻此

数习名念因者但数修习名之为习不同佛法熏习名习

攒掷等者由作因力而为因故攒矛掷石石等方去不尔不發

正智喜因者与智俱时喜受名因或离染缘而是正智喜跃之因二释任取

常于实转者略为二释一云体性是常唯实上有名常实转二云恒常唯在实句上转名为常也

是遮德等心心所等者由此异故遮缘德等心心所法不缘之表缘实等心心所法而能缘也或异为因令缘九实心心所等各有差別故彼论云遮彼觉因表此觉因名异句义 问德等亦有自类差別及异实义何不依立 答德皆是实家之德实为依故故言以德而显实也及同异亦实性故故但依本而立其异

俱分体至一切根所取者此有总別俱分者实德业三三不同故名为总异九实名实名为总同业亦尔且一地实有众多地总名一地名为別同一一义差名为別异业准此此同异性在于色上即眼根取余根亦尔名诸根德 问空意既唯是一如何得有別俱分耶 答有三释一云但总相言有別俱分非全一一实皆有別二云我时等对于多人及诸方时亦得有別空望別別能合之者说亦有多义三云约与德依多少亦异名別俱分 问按彼论文俱言俱分无总別言疏准何开 答虽不明言理实定有故彼论云俱分云何谓实性一切实和合于一一实实诠缘因业亦尔释即总俱分彼云及彼一义和合地性色性取性释如次即是实业三別俱分义由此疏开善得彼旨

和合等唯一物者问有能而令实等造果造果不一有能故多和合而能和合实等实等一一而有多种和合应多 答实等各別或共造果造果非一故故有能多和合但令总实业相属不离故体唯一

空时方我意五是一物者问意如二微云何一物 答一人身中祇有一种名之为一纵如二微不言微成故亦名一

意等是常者问如二微大何名常耶 答非他所作即名为常虽如二微不言他作故是常也

觉乐等无常者问如色味等随所依实通常无常此觉乐等何不亦尔彼说觉等而依我故 答若非所作可名为常若是所作纵所依常亦是无常觉等十四皆所作故故彼论说此十四德皆待因生待因生者即是所作故是无常如彼具明恐繁不录

离性无常者问离合相对离唯无常合何不尔又说合性亦待因故 答业等合时有所依实而是常故故得通常离即不尔故不相例又虽待因体非所作故得为常余皆准此

彼此唯是无常者问此彼既约近远二觉待数时方二全数之一分体既是常彼此何故而无常耶 答夫待他生即是所作所作彼此体是无常不同一等亲依常故而得名常此疎待故

色味香触若地所有唯是无常者即彼论也因于麁地为同类因故皆无常

因门中等者彼论诸门辨德之中约因明德名为因门

火合为因者按彼论云火合为因者谓地所有诸极微色触者 释一一地上所有色由诸极微与火合故为因生起故论复云触地所有极微和合者与火合既云极微和合者与火合明知火与地等极微合生香等 有云前念之香而与火合为因能生后念之香 又云色等火合为因生香 又云两火极微而生子微 详曰总不应理皆违彼论

同类为因等者按彼论云触同类为因者谓二微果等和合 释二微果等和合之色从彼极微色等而生极微色等是微果色同类因故故论复云极微色等能造同类二微等色同类果故

从前同类为因生者疏家释彼同类因义 问今引火合同类因文如何证彼香唯无常 答二微果等彼许无常香既在于二微果上从同类生故知无常彼说地上所有香等即皆无常今引火合显香地有明知无常 问既唯无常何故彼论唯无常中但有十三不说香耶 答觉等十三不约所依以辨无常同类合明有十三德味等四由约所依辨常无常与觉等別不言十四

液性地火所有一切是无常者准此液性不依地火父母极微可依水微由此彼许液通常也地等坚硬父母之微无流液也火如何无非坚硬故 答彼许眼见坚赤炭等亦名为火纵焰火等亦不同水性弱异

随所依实若常无常者此色等十随其所应依水风父母极微即名常住依子微等是无常也触若依于地彼宗自说唯是无常 问色等依地父母微不若不依者有何所以若许依者色等能依何唯无常 答彼论无释以理言之义同液性不依于地父母极微火等极微色义得有能依通常

如地至一向是常者实句中地与德觉等竟无相应名常不会

自许德等者且如地上所有诸德名自许德此德与自所依之实有会时故非常不会故名无常

如常无常所作非所作亦尔者有义但是常者即非所作若是无常即有二种有法无常皆是所作无说无常即非所作无说无体不可作故但非恒无名无常也疏言无说所作非作此义将非 详曰彼论不说所作非作然据理者有义可依疏意通结前之所明常无常随应得说所作非作不是偏结无说一句既称为无所作何有而见非耶彼论中作非作例同于前常无常义故疏等复而言之也

子微已上是现量等者有义今解子微亦非现得者 详曰疏既说云子微已上明知不说子微为现下破顺世明多果合以为其境不证子微是现境也具如义灯

空时方等至非现量得者有义空为声依声唯现境何故说空非现境耶故可说空亦为现境 详曰不然虽耳依空空岂所闻令耳得耶不同地等他许色等依地有故故眼得地又论解现量云于至实色等根等和合有了相生是名现量空非根合故非现得 又云现量云何谓了相于至色味乃至地水火实所有智若空亦是现量得者何故不言而至空耶违教违理故难依也

文不说重等者疏主应捡不正本也

今亲捡彼论云色触现非现境若附极微及二微果名非现境谓若依附天非一实是名理量境声一切是现境数量重势用如色香亦尔故知重性通现非现

虽有六句一向是常等者此重说彼十句之中常无常等欲显常中能生果者故重举之

五句全至虽常不生果者问我是作者何不生果 答但能造因不作果故所受之果他所作故

德句准有能者实等生果要须有能所以有能名常生果液等十德生果所须故同有能名常生果

疏然实有中等者十句之中九句实有名多实有此多实中五是现量现量所以得名为多不尔不得名多现量五是现量五非现量非现等现何名多 详曰通明十句亦得名多多者非一故五名多不须相形方名多也

问十句六句相摄云何 答实业等六句可知有无能而有多释有义三种同异句摄三种皆是差別义故有义异句既唯实转即实句收有能无能实业三得果之时望各自果及非自果定所须因还依实等三句所摄六句依有不收无说 详曰后说为胜有依凭故 或不相摄理亦无过若依实等即实等摄德亦依实应亦实收此既不收彼云何摄又彼论中无相摄处

六句皆实者有义通假谓军林等若依前解军林等假非六取收故后说胜 详曰彼军林等离人树等无別军摄假随实名实何失又不摄假即非胜者不摄无说亦应非胜故疏所明理无爽矣

不可以无用难等者谓自真如实不离识恐彼妄谓是离识有而为不定为遮此故不言无作 若尔常住不生果因亦于如转彼何不遮耶 答据实无作不生果等皆是正因真如自许不离识故不成不定然立因法不可双陈故论且举常住为难

量云此等实常不生果者问宗因既同岂不有法成于有法因无依耶 答疏但指法不能繁词理实应牒常不生果一一法名以为宗也思之可解

或余句无常虽不生果等者即德句中合离等德而无常者不生果也 问今他比量他许离识实有自体何非不定答疏主所造因明疏中立自他因甄简剖析如其楚而辨此论往往挥杂甘蒿犹參 今以愚智聊有二意一试诸学者而悟不耶即俱舍论有斯意矣二余因明师于一因过不分九例今随他语复欲發生学者觉惠故示纰谬若言疏主实暗斯理因明疏内何巨照然故应不出前之二意故因应云许是常住不生果故简诸不定悉皆无也

今言常住至在异喻者即因异喻准觉乐等宗同因异理门九句当第八句同品分转亦为正因

又不言常等者即宗因中皆除常字宗除觉等不尔相扶 详曰纵除常言觉等亦但是宗同品彼许觉等而能生果非因同喻故彼论云一体別体彼觉为因此体彼体以远近觉而为因也既言为因

明能生果

同喻亦非定是有性者据意喻说言非定有觉等喻上无碍之因而得转故

初中有二以德例实等者详曰若准疏科火三一段之文无所摄也故今言者初中有二一俱触应同破二同见无异破初中复二文易可知

其地等至皆有触故者由身得触地等有触身得地等

色德至风中无色者色不依风由此身根不得于色 若尔身得地等何不得色色依地故 答根境相对身得风等由地有触故亦得之非得地等一切之德非自境故

彼以假实地等俱名地者佛法谈彼非是他宗立有假地即眼所见名假地也地坚为性实身根得 有言眼所见水名为假地 详曰不应然眼所见水但是假水他亦许水是眼见故若眼所见水名假地者更何等水是眼所见若言他眼不许见水违彼此论

文言虽总等者结申正义文言总也不以论云无实地等即难于他色即是地自五境分色不即地若难他者有违宗失

亦非地等是此中意者论言亦非眼见实地等者意说地等非眼所见实句所摄

是此意者即是彼此相例之意

业至三色等性者大有俱分是色性也

取声之时至名定耳根者近身之空而起取声之作用故 问耳根常不 答耳即是空故耳亦常 或是无常如本微常所生子微是无常故 然前解胜彼论说耳即是空与微义別

虚空至数为喻者数字恐错应为不字择灭等虽不离心不得将为喻何所以者择灭等是佛法法今就他宗以为比量不可将自择灭等法而以为喻故疏言就他宗比量释所以也若不尔者前来何处有择灭喻而云数也

虽有他随一过等者佛法名他外道他故余准可知

余八句一一別除为八比量者有义九句之中随除何句以为宗言非实等非显多量所以者何且如初宗言德等者除无说句并皆等不若不等不尽因便不定若言等者余皆所等即一宗因已能成立所等八句非离识有更余为宗犯相扶失前已成故由此初量总成八句后別立一总成二量 详曰疏意说云九句之中随除于一即得为量非唯局在非实有二余句皆有可除为量之义恐迷方者依文封执非实非有二得为量余乃不得故言八量或约句数而有別別二合等义不要令作 又复不言二合等量而无过也为令学者得生异智故作此言

彼所执有等者问以非无因而难他者即佛法中诸有体法亦不得成 他量难云汝声应离色外无別自性许非无故犹如色等 答宗中自教世间现量自语相违汝岂不许声离色有下许异实因亦有此难破亦同之 问外又难云汝七八识应离六识无別自许是识性非无故如眼等识若离六识应非识性许异六识故如毕竟无等量三支具八应无 答前因有决定相违过相违量云自七八识应离六识有別自体许为他识俱有根故如眼等根后量宗有一分他所別过佛法不许第八与六一向相离因亦一分他随一过八为六依非定异故又俗有別真无別故既为似立三支宁具故我七八识义得成应更审思

遮决定相违者外作量云所说有性离实等三有別自体除无说外余六句中随一摄故如异等句 有云有性异实等三定应別有实等所不摄故如同异性 详曰言別有者別有其体若尔因有不定之过为如同异实等不摄有是別有体为如无说实等不摄有是无別体故应依前

此难恒齐等者此论主言汝虽前解我今后责有无恒齐汝今何方能遣我难 或有无齐论主何方能遣外难前解为本 有义若胜论救有法有有难令无无亦应汝色等非无待因故有龟毛非有待因故无既许有法从因而有无不待无我亦有法由有故有无法不假无法方无 解云我法有因果因果俱生灭汝有为因起应非是一常 详曰释旨甚好当疎阙可谓白珪而犹玷矣何所以者无为之理为离系果及能作因岂即生灭若据有为文无简故他实业虽有因起他亦自许有无常者岂不相扶若偏难常亦何不简故今应云我有为法有因果因果俱生灭汝实等法有因起实等并应非一

莫此亦非同异性者此同异性非但不是彼实等性亦复自体非同异性是故言亦 详曰或亦前有前有已破非实等性同异同彼故论言亦

此中无自言相违等过者有义此言汝执虽能显示非自所许然法有法二言相违不可说无违自语失故宗应云汝同异性应非实业性 详曰若不言简法违有法可自语违有法言汝明非自许今以法违何自语过若以言简亦成过者即因明论天主叙彼有法自相相违之量应非真破亦有自语相违过故彼既不违此何即过故然改宗云汝同异性非无此理若牒论全文而为有法故当依疏

然今宗至应別简者若不简別直依论即有法成有法等失业并在有法之中复将为喻故有此过

此中所言至当句为宗者即论中云勿此亦非实是非取上言实业三彼但总非非量破故 言故別者释別当句为宗之义意乃显论中无总量理

等取德喻等者有义亦等总宗之喻总宗之喻非实业故別等取和合句义 详曰论中既无难总之宗等等总喻喻何所设

应非实地者非实地言通二义一者非是真实之地二者非是实句中地

然文唯有以性同实例者 详曰观论之意令实业同同异性不別立性此乃以实而同性例 又疏标云难令离实等无同异性今判论中以性同实应笔误也

无別有大非实性者九句之上共有一性名为大也 问何为此难 答彼依相似立同异性九皆非实非实相似故难令立大非实性

若不尔至犯相扶过者此有二意一云若不直责尔者他许德上有非实性此乃相符 二云若不总难九句之上而共立一大非实性即有相符他许诸德立非实故若九句上大非实性他即不许故无相符前解为本

前之五句现量所得者有义今解德通现非现若唯现境何故十句说通非现 又下论云极微聚集足成根境亦破本计故知实等通非现此即三全二句小分现量所得 详曰疏言五句是现量境据总聚言不言实等一一別法皆是现量 何以知者 答疏叙胜论诸门义中广自分別现非现境岂可前后自相鱼肉若言疏主谈本六句言五现量疏之上下何不说言五唯现量既不言唯故知疏意据此句中有现量境名五现也

非是缘不离至现量所得者此但遮实非是缘彼离识外境智之所得而不表是缘不离识现量智得以彼实句本无体故又识内境非皆现量智之所得

恐监持业释等者若不言缘为言离识实有自体即是现量论若许尔者即自他宗皆说心等非离识故故违宗过

其觉乐等亦八法中者有法名法

即有一分相符之失等者有义有说缘言简相符过此即非理应问彼言有法之中简觉等不若其以简何故相符若不简者设置缘言岂能遮简由此即应为简相符于有法中先除觉等 详曰此难意云论说缘言在于法中如何以法遮有法过由斯即应于有法中言除觉等便无相符今以理观简亦何失连类言之可当悟矣

且如佛法对声论师立声无常无常宗法便简声上所有常义若不简者他许声常岂不相符相符不有故知能简今者实等有法之中含能所缘法中言缘意遣有法能缘觉等与立声宗而有何別独不见许故一缘言兼简相符想应无失请审详之

若论说言至说唯字者准此文意似牒外难 外难意云彼既许有唯缘实心论中应置唯缘二字言唯缘者简去觉等无相符失缘显能缘无违宗过

通缘二者至现量得故者既许一心双缘二境二境互从是离不离实有自体现量所得何所以者不可一心分之为二是以二境更互相从名离不离现量所得由是唯言简此不得

其总缘者亦所简故者其总缘中若是离识实有自体现实得者亦入所破故论缘言简诸过尽

大自在天者按提婆菩萨释外道小乘涅槃论云摩醯首罗论师作如是说果是那罗延所作梵天是因摩醯首罗一体三分所谓梵天那罗延摩醯首罗地是依处地主是摩醯首罗于三界中所有一切命非命物皆是摩醯首罗天生摩醯首罗身者虚空是头大地是身水是尿山是粪一切众生是腹中虫风是气火是煖罪福是业是八种是摩醯首罗身自在天是生灭因一切从自在天生从自在天灭名为涅槃故自在天常一切物涅槃因 又传释云彼宗自在有三身別谓法彼说报身居色天上不来下生状似世尊受用身也其变化身随形六道教化众生然说多住雪山北面或在南海未剌耶山顶法身即此论所叙是

遍故至能生诸法者遍故何不于一切处能生诸法常故何不于一切时能生诸法而別分也

余执梵王等者按提婆论中叙此诸计言大梵者围陀论师说从那罗延天齐中生大莲花从于莲花生梵天祖翁彼梵天作一切命无命物从梵天口中生婆罗门两臂中生刹利两髀中生毘舍从两脚生首陀一切大地是修福德戒场生一切花草以为供养化作山野禽兽人中猪羊等类于戒场杀害供养梵天得生彼处名涅槃 言时者谓时论师作如是说时熟一切物熟时散一切物散是故我论中说如被弓箭射时不到不死时到则小草触即死一切物时生时熟时灭时不可过是故时常生一切物 言方者谓方论师作如是说最初生诸方从诸方生世间人从人生天地天地灭没还入彼处名为涅槃是故方常 言本际者谓本生安荼论师说本无日星辰虚空及地唯有火时大安荼生如鷄子周匝金色时熟破为二段一段在上作天一段在下作地彼二中间生梵天名一切众生祖翁作一切有命无命物如是等物散没彼处名涅槃 言自然者谓无因论师作如是说无因无缘生一切物无染净因缘如我论中说如棘荆针无人作孔雀等类种种画色皆无人作自然而有不从因生名为涅槃自然是常生一切物 言虚空者谓口力论师作如是说虚空是万物因最初生虚空虚空生风风生火火生烟生水水即冻凌坚作地地生种种药草药草生五谷五谷生命是故我论中说命是食后时还没虚空名涅槃虚空是常名涅槃因

其我至前后別者此释违也违云今明法执何故论我答意可知

下破之中至为不定者由许声性常不能诠下破之中彼不得将声性为喻而与论主而作不定故云无喻 有云由此不得与大乘作法自相相违者 详曰不然设许能诠祇有不定失法自相相违过者同无异有今能诠因二喻皆有故是不定余能诠声无常为同声性为异思之可悉有外道执极微常者此师所计我法色心皆四大造故广百论第二云顺世外道作如是言诸法及我大种为性四大种外无別有物即四大种和合为我及身心等 问内外男女既有差別能成大种亦差別不 答虽大种性内外无异然有安立形相差別 有义顺世极微有其三类一极精虚二者清净三非虚所生之果亦有其三一心心所二眼等根三色声等如其次第三因所生 详曰虽有此言不知何据准广百论此叙难依彼论说云内外大种性无差別云何得三种不同 问顺世何意计微为常 答恐后刧成无种子故故俱舍论第十二云一类外道执极微常彼谓空劫余极微在何缘彼执犹有余极微勿后麁事生无种子故由斯此师计微常也

若无方分等者问彼本计微造一切法心所等亦合有碍今以为喻岂得成耶 答如义灯释今助一释望能造大实无差別然所造心无碍能缘心不成麁造色有碍集成麁色宗计尔也不可依于狂夫而无礼乐之轨故破二师以心心所为喻亦得

德句中量德等者实亦得有长短量合不异微大二量体故故不言也 有义即是微量及短量德子微有故 详曰果色之言唯因子微可如所断孙微已去亦名果色云何不取长大量耶

若谓果色遍在自因等者有义此依宗叙前文说云不越因量非是本宗 详曰今观论势前为本计亦复何爽故前论云又所生果不越因量此牒而破若非本计论牒于谁故前本计此为转叙亦应无失

以三微果等因非极微故者言三微者第三子微 果即第七第七之因即名为微不名为极所以总言如所在因故不別言如所在极微极微之言不通微故极微子微皆得名为所在因也

此中二量如次前者不成麁色及非根取二种之量即前论云又所生果至便违自执两段文中而已作讫故此不叙

此是宗义者大乘宗大乘不许沙体受水铜体受药

就宗难者就外道宗彼许果色入因微中亦许水入沙微中故故得取沙而为喻也 问大乘同处不相离色互相涉入岂非因果体相受入 答无实极微是假识变故得涉入不同彼宗

量云至如药变铜者就他为量他许药微入铜微故故得为喻

一应无次行等者此一颂文而量有五一彼论云若无隔別眼所行境执为一物应无渐次行大地理若下一足至一切故量云无障隔处此下一足时所未至处时亦应已至汝执一故犹如于此 二彼论云又应俱时于此于彼无至未至一物一时理不应有得未得故 量云汝宗世间无隔断物无有一法有至未至执是一故如手握珠 三彼论云又一方处应不得有多象马等有间隙事若处有一亦即有余云何此彼可辨差別 量云于此无障隔一方处所有多象一象住地应余马等亦住此地执是一故如此象住地 四彼论云或二如何可于一处有至未至中间见空 量云无隔一处象马二居应不得有中间空处执是一故如手握珠 五彼论云又亦应无小水虫等难见细物彼与麁物同一处量应等故 量云小水虫等依无流水能依应等所依之量执所依一故由如无流一颇胝迦一所依色

不言同异至是彼性故者显有同异既是诸法性故论言等若论明言有及同异不知此二是诸法性

又等同异显类別故者除有同异所余之法非显类別复非法性故不等之 问数论本宗不立六句今有同异何言彼计 答彼虽不別立六句义法体不无即名为有法有同异名同异性不同胜论 有说三德名为有性二十三谛名同异性 详曰准此论破有性不唯在于三德故论结云便违三德我等体异亦违世间诸法差別故知有性通二十五二十五差异即为同异

又我等至差別相者若论其体二十三谛即自性故体无其差若据相言二十三別今约其相亦是所破故等等之初即约体故二別也

此中色等至不定过者等数量等十一种德及地皆眼境故若不等之有不定过 不定过云其所说色为如声等非色性故非是眼境为如数等非色性故是眼境耶

如共故非一等者此交加说若顺言者共故非异即別非一 详曰或但如疏亦不交加 言共非一者同异性与所有法而非是一如似共相与所相法而非是一所种种异故 言別非异者同异性异其所有別別法外而无有体体即彼故故名不异似佛法中所有共相故言如共 有说以无別故故称为一义差別故复言亦异如内宗中水波等喻大意同疏

双无之言无所表故者但言无儿即知石女何须复说无女之言

又此言表即同第二者第四计中有四句破表同第一不双非难遮同第二无所执难 问且如大乘一切色上有质碍性此名有性色法即有非色法无名同异性此之二性与色等法亦得名为亦一亦异非一非异还同外道如何破他 答大乘宗义假名施设非识外实迷悟有別由是悟故四句皆是若也迷者四句皆非故不同彼 问今以四句破彼外宗大乘正义何句所摄 答有义大乘正法非四句收不可言故无定性故 详曰若同外计一句亦非若依假诠通有四句而有何失更互相望得成四句如前应悉

成唯识论演秘卷第一(末终)


校注

【原】宽文十一年版本【甲】东大寺藏古版本【乙】药师寺藏古版本【丙】大谷大学藏古版本 本【大】〔-〕【甲】 起字经作造 实【大】〔-〕【考偽-大】 未【大】〔-〕【甲】 法无【大】无法【甲】 戒【大】诫【考偽-大】 別【大】〔-〕【甲】 转【大】啭【甲】 觉【大】学【甲】 如【大】〔-〕【甲】 菩提【大】*涅槃【甲】* 他【大】化【甲】 之【大】乐之【甲】 灭【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】 別【大】〔-〕【甲】 灭【大】感【甲】 转字论作䌸 二【大】一【考偽-大】 失【大】矣【甲】 密【大】*蜜【甲】* 二【大】三【甲】 人【大】释【考偽-大】 说【大】*设【甲】* 司【大】同【甲】 遂【大】逐【考偽-大】 或【大】多【甲】 头【大】类【甲】 计字疏作此 许【大】蕴许【甲】 内【大】因【甲】 不分卷【甲】 不分卷【甲】 于字论作 相【大】〔-〕【甲】 相【大】〔-〕【甲】 想【大】相【甲】 振【大】掘【甲】 往【大】性【甲】 绢织【大】脂腻【考偽-大】 惑【大】或【考偽-大】 八十【大】十八【考偽-大】 异字疏作喻 二【大】三【甲】 不【大】若不【甲】 三字疏作二 示【大】亦【甲】 微【大】征【甲】 此【大】比【甲】 大【大】火【考偽-大】 盛【大】灭【甲】 彼【大】故【甲】 (非现境)十五字【大】∞(谓若境)十三字【考偽-大】 (谓若境)十三字【大】∞(非现境)十五字【考偽-大】 天【大】大【甲】 理【大】现【甲】 挥【大】浑【考偽-大】 度【大】痴【考偽-甲】 智【大】〔-〕【考偽-大】 定字疏作空 后【大】复【考偽-大】 当【大】尚【考偽-大】 作【大】依【甲】 不【大】〔-〕【甲】 境【大】地【甲】 八【大】入【甲】 想【大】总【考偽-大】 烟【大】*煖【甲】* 等【大】〔-〕【甲】 因【大】目【考偽-大】 流【大】*隔【考偽-大】* 末终【大】〔-〕【甲】
[A1] 蜜【CB】密【大】
[A2] 𫓴【CB】桙【大】
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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