成唯识论演秘卷第三(本)

世亲即通等者按彼论第二云一切种子复有六义刹那灭者谓二种子皆无间定灭坏故所以者何不应常法为种子体以一切时其性如本无差別故 释曰二种子者谓内外种 言俱有者谓非过未亦非相离得为种子何以故若于此时种子有即于尔时果生故 恒随转者谓阿赖耶识乃至治生外法种子乃至根住或乃至熟 言决定者谓此种子各別决定不从一切一切得生从此物种还生此物 待众缘者谓此种子待自众缘方能生果非一切时能生一切若于是处是时遇自众缘即于此处此时自果得生 唯能引自果者谓自种子但引自果如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识如稻谷等唯能引生稻谷等果 余者不言外法种者易故不说举难以显文初标言一切种故

亦显大众等者略为二释 一云言十二缘起非是者非种子也言无为无取等者释其所以 二云非是之言而属下句显彼缘起体非无为言无取等释所以也 前释为本本显无为非是种子不欲破彼无为义故 问因论生论他若救云无为体性虽非缘生而能隔彼立缘生名斯亦何失亦如想受无为等义 答应诘彼云且汝无为为有功能为无功能若有功能应非无为有功能故如所隔法若无功能如何能隔 若尔大乘无为亦尔一切贤圣皆以无为而有差別二过亦同 答但由贤圣证有浅深而有差別岂由无为而有功能令贤圣別故不相例若言无为体即缘生其过更甚思可知矣 有义亦遮上座现在一念心心所法而有前后先生后灭色法四时生及古萨婆多现在一念住灭三先后次第者 详曰理未必然彼等虽计二三法俱时而有皆唯一念名刹那灭若言一念有多法俱故不许者种生现时有三法俱种应非种若言彼计有次第故故非种者容简上座有宗一念岂分时耶何得简之文论但遮常无转法彼二三岂常无转由斯未必遮彼生等然傍义简理亦应通

即显现简彼第七者谓无性人现行第七熏成种时虽果俱有以种子果体性沈隐所以现七不名种子 问论云谓与现行果法简诸现识不名种讫论更何用下之现字何烦疏说云显现简耶 答若无下现疑因无体及在过未亦得名种为遮此事故置现言 若尔现中但摄二义前现行言已简现识下现字中应除显现 答即显现言释彼第七非种所以若不尔者有何所以无性现七不名种耶 若尔论何不言显现 答若言显现唯得一义失余二义故不言显现 问显现乃遮一切现行何但无性 答余现阙余非但此一无性第七唯阙此一故偏简焉

现有唯在因者 问所生果法体既不无无非因起何故现有独处于因 答非所生果一切皆有如独影境与见同种因可不无故现有言但处因上 或通于果疏中且据別总配法亦不相违

同在现在亦不相违者虽因在生果在于灭然同现在故亦不违果俱有义准下第三因在于灭果在于生此中疏错

若尔种望种等者因种在灭果种在生应同种现名果俱有 设尔何失 若尔种子生现现生种二竟何別俱果俱故故疏结云何为料简 又违瑜伽

现种异类者问何故前难分別论者性相同耶 答约漏无漏言性相同非据一切 或就彼宗彼宗心体名之为种相名为现不同自宗现行种子

见分缘见等者即自证分缘于见也是见分体亦名见分

即非因缘摄者见同时虽名因果不是因缘

若尔种望现起等者类同种但是因果不名因缘

不许后种生果故者结无因缘若其前后后能生果可有因缘既多同起而无起者故无因缘

种望于种类亦应然者类同现行无二自体一念得并 问本新二种岂不并耶 答若为因缘并即不可新非因故并无失 若尔新种设生现行与本种现亦非因缘何不许并 答即一刹那二心并失 若尔色种新应生现望不障色有多并故 答缘未具故又若生现有未穷失

问若尔至体相违故者此难意云亦应见道抟生新种不以同时本有种子为因而生以相违故

此不同时至种生种失者此释意云抟生种由世第一同时无漏种子引生不以同时无漏种起故无同念种生种失

抟生种何名新熏 答由世第一熏习力故增无漏种无漏种子引后抟生抟生所以得新熏称

即本有种至但三法者本种新现俱为因缘生新熏种此非正释本种望新非因缘故若据疎缘理亦无失

由此別脱等者由此同念无抟生种却证于前別解脱戒用增为胜

前解即体增等者即是四法同时之义

虽因与果至无自体故者有义难云因现有用果非无可说果由现因起果在未来体非有如何现果由因生 答正由后果无方说从因起 难因体落谢用常存可言果由因用起因体落谢用随亡后果无因不生起 有释如下说云观现在法有引后用假立当果对说现因是故现因能引后果 破云不然此种子义前后相生因果皆实彼说现识假名因果不应以彼而证此义 详曰余释有违理如前破因生后果今略答云以落谢因生后果因无后果可不生现因体用既非无后果有因起何失余难类思

为因既通种与有种者前种望与现行为因后种望与种子为因种能种生名为有种 或复翻彼现能熏种名为有种种子与此有种为因意明种子与现及种二为因也 问按无性论第二释引自果云今此种子是谁种子答唯能引自果所言唯者若于此时能生自果即于尔时说名种子种与有种并无始故 释种谓种子有种即是阿赖耶识阿赖耶识能有种故名为有种 又因名种果名有种 前释为胜 此种有种未生果前俱无始有故对引自名为种子疏之所明岂不乖此 答疏虽用彼种有种名而意有別故亦无违

能熏生故者种子是彼能熏现生 若尔本有其义云何 答亦由增故 或相从言总名生也

胜军如何释此者彼云无失灭二相虽同一世是二刹那以为因果故亦不是即刹那也

复云何释无种已生者胜军释云彼随转理非大乘义复何失至下具释

萨婆多与善法等与恶无记为同类因等者问按俱舍云谓相似法与相似法为同类因三性五蕴自部自地唯与自地自部为因云何今云善望不善为同类耶 答疏文言总意谈不善得与有覆无记为因以同部故

遍行因等是异性果者准有宗义边二见是遍行因体是无记遍与同地五部染法而为其因五部染中既有不善故得因果成异性也 若尔云何得等流果 俱是染故名为等流

俱有因取异熟等果者故俱舍第六云谓此与心一果异熟及一等流 问何故下云俱有相应得士用果 答士用果中而有通別別士用果唯是俱有相应因得若通士用六因皆得而但用力所得之果皆名士用故不相违疏据通说

此阙何义等者问及答也八非能熏故阙果俱

其无性人等者乘前为问第八不熏无果俱义第七既熏六义具矣故应名种

第八门中者重明因相总有十门种子之义当第八也 问言引自果即色心等各自种生第七相分云何生八 答是心相故故能生心 问所熏种为一为二 设尔何失 若唯一种云何生虑非虑二耶七相八见有差別故若熏二种能熏既一种云何二 答虽能熏一由有本质熏二无失余难思择

外谷麦等者问内外种子皆能为因何独言外假非实种 答按无著摄论说二颂释具如疏引 无性释云又外种子若稻谷等或有虽种而复失坏若稊稗等或有不种而复得生云何内种非如外种有作不作失得过失故次答云故成相违以内种子与外种子不同法故名曰相违若内种子与外种子有差別者云何前文说阿赖耶识是一切法真实种子为避此难故说外种内为缘等由稻谷等皆是众生感受用业熏习种子依阿赖耶力所变现是故外种离内无別 又世亲云谓外种子唯就世俗说为种子所以者何彼亦皆是阿赖耶识所变现故

以重变故等者其根种子第八变已生现根时复变现根

此种势力生近果等者问何要引为 答按无性摄论第二具明大略而云若二种子唯作生因非引因者收置仓等麦等种子不应久时相似相续丧后尸骸如𭼓瘀等分位随转亦不应有何者才死即应灭坏云何譬如任运后灭譬如射箭放弦行力为能生因令箭离弦不即堕落弯弓行力为箭引因令箭前行远有所至非唯放弦行力能生应即堕故亦非动势展转相推应不堕故既离弦行远有所至故知此中有二行力能生能引

若尔空等至假法不论者此质意云若假是无故不须简无为应尔亦不须简真如无为善言摄故非择灭等同生等故虽善等摄犹更別简假法虽无遮亦何失

由此故应第一说善者即前说言依他摄假此解胜也

无明熏真如等者自古诸德多为此计此论明简故知古非马鸣菩萨亦言真如受熏持种恐译者误

疏其无性人等者问纵不言染亦非受熏何烦斯简答正取心王名为可熏体第七岂非是心王耶由此但以染污简之

即成一种生二芽过者如一识种色心两处皆悉持之熏既同时势力复等后遇生缘两处齐生故有两识一时而起处虽有二是一识故名一种也 若尔何故下难彼云即有多种生一之过 答理实而有一种生多多生一失前后互举亦无过矣

二有胜用是能熏等者有说业感六识之中有胜有劣劣不能熏论言不熏而据劣者若以论文无所简別总说不熏亦应法执非能熏摄名异熟故故知业感胜者能熏胜者是何谓受三分舍受俱者唯是劣故故非能熏乐受俱名行相胜是能熏也或舍受中复分三种中容中容不熏余二能熏 复有说云此中但遮第八心品六识异熟无非能熏无別圣教说不熏故八无所熏可非能熏六有所熏无不熏者又心心所若非能熏即是所熏何有心法非能所熏 详曰二俱非理初师之义斥如义灯又约三受以辨胜劣既非圣教无乃意乎 若后师言但遮第八余并能熏此论应结唯七转识可是能熏何假须说有胜势用既言胜等明有遮简又余六识有所熏故皆令能熏第八心所亦应能熏有所熏故 又言何有心法非能所熏第八相应应非心所非能所熏故既有多失故不可依

二种所生等者自名言种及业种也

或此法尔等者不须约彼二种所生但由无用不能熏也

如耶见等者问品类虽同增减有別岂唯增长即名能熏 答论言增减名能熏者二随有一即是能熏若不尔者见道已去所生无漏唯增不减应不能熏彼尚能熏此何不许

已前顿断有得义不者十地已前诸地之中能顿断不此纵问也易知不答理准菩萨有力可断一故意留二不障地所以必无不至金刚断修道惑

一一地通三界所断者此言倒也意说一一地中能断三界所知障也

若有九品者三界九地合为九品非一一地別有九品

前解方成者即第一释唯增之义而得成也故疏自云今日为增明不结成前第二释故 问虽生三界所缘无异能缘行相唯作一常有何別因得成九品 答无明渐增三界法尔有九品差斯亦何失

若以无性有情第七等者显前第二释非理也 详曰观第二释不以有性无性相例余有此释故叙非之 问疏二释中何者为优 答初释为胜有增义显若第二释减义难知虽三界殊能所缘等为而有行相减耶故第一胜

若相分相熏何法为碍者有何法障不令变为相分熏耶障法既无故得熏矣

如自证分等者若尔何故言见相熏 答约用而说

即是本识同此无妨者说本识中种生现行名俱有因同此唯识

如俱有因体至不能熏故者结小乘因体非俱有因 言不熏者释所以也便以自义而显他非

非现望现为因缘摄同类因者不是现行而望于现为同类因

依义为问者义谓体义以不可知而无別体故不问也

次解释中依颂而牒者释在问后名之为次言不可知即本颂矣

对法唯据至故略不说者故彼论云为何义观执受耶谓受生所依色故是执受义若依此色受得生是名执受

不相离大所發之声等者四大既为第八所执故彼所發不离大声亦名执受

犹如毛轮者所缘幻化有为不实故譬毛轮 有云说境微细或境多故故类毛轮勘

不尔心等相应是彼所缘者若也不取如前会尔四蕴名名心既名摄心应即是梨耶所缘余相亦尔 或是字错应为岂字前释为本

因执心所执等者无记心是能遍计是妄执心所执之法所执之法从彼能执以立彼名所执自以见相熏种亦得名为遍计所执妄执习气 或能遍计相分之中熏所执种子所执种子名执习气前释为胜

一切色至应不缘者色非能熏亦非能计八复无执此色相中又无种子亦应第八不缘此相以彼说言缘执种故若言虽实而得缘色且据种论言缘执习既尔何妨实缘三性种且依染种说

既尔第八应亦能熏者此破伏执执者说云既言第八缘执习气何无执耶故有斯责

即以此为证者问所熏种子名执习气证能熏识为执可然藏识不尔此何为证 答余善心等由二分故故名为执藏识亦然何不有执故得为证 若尔藏识应亦能熏同余七识 答无別所熏非能熏摄

今此师意至如下自知者初释自证相同种后释种別有多问答如后具陈

若尔无色界至此义应思者问按彼论云于欲界中缘狭小执受境于色界中缘广大执受境于无色界空无边处识无边处缘无量执受境于无所有处缘微细执受境于非想非非想处缘极微细执受境如何说缘无色广大 答捡文者误疏主意取无色为难以无色界唯缘种故既言彼识缘无量等执受之境明知第八缘种功能 问云何彼种名无量等 答缘无量境心所熏故故名无量 或无量等种上功能能生无量现行心故前释为胜

即是能生至不违本识者虽彼种上有多別能谓即是善及于广大广大之能同识无记故能缘之广大即功能即种子也

又无色界广大之用等者此释应善省诸过故 有义但缘种体随有功能皆能缘之所以者何若善种子差別功能由性別故说不缘者应漏善恶所熏成种皆通二性体是无记用善恶分既不如是何言体同本识无记说是所缘用通善等非所缘耶若言一种体用別故通二性者若尔论说因果俱善岂唯约用又体不离识善等种体名为无记用不离体随体无记故种体用俱识所缘用俱是善等所生能生善等俱善等摄 问若尔无想定等岂皆所缘 答彼非所缘 既尔如何但从功能皆说缘耶 解云厌心种上防心功能非无想定但约此能假立彼定虽缘种子差別功能不缘假也然彼假法不离实故缘种之时亦缘假者即无有失 详曰理不一途宁无此义委寻疏旨固亦无违来难成似其所以者言随本识及对因果以判性者依种体论不依用说恶之用二性自成何待因果方名善又种之体随识因果性既不恒何得责令善恶等种定唯二性又以种体不离识故名为无记便难种用不离种体成无记者亦应色种不离识故而无质碍色种现果不离种故应无质碍体用因果非即离故此既不尔彼云何然 又云但缘厌种功能无想定等假不缘者若尔彼定其体全无厌种功能非定非假前论说云假亦能遮假目何法又约防能立彼定者为定即能为依于能方假立定定若即能定云何假若依能立有无穷失故知其定即种防能非別境定定故称假本识不缘非为假也 又云缘种亦缘假者若尔本识应分別变由斯疏道理乃通矣

又种有三品者色等种三性等差各有三品或三界种名为三品

即己体者相不离识名为己体

若断未断随增减者断减未增圣第八所缘异也

有根身者有义即五根体名为有根无別能有如有色言所依色等体虽非根而能有根亦名有根 根及有根和合积聚故名为身

以根微细等者意辨论中根身双举根微细故不唯言根身滥外尘不独云身故兼言之二失皆遣

即诸根五处者即五扶尘

缘他五境者即是他身五扶

此有量者量云自八不能执他扶尘非自内身故如外五境

此二皆是识所执受等者此执受义通大小乘于中巨细非无差异对法第五唯约生受 伽五十三通据依持生受而说 故对法云谓受生所依色故是执受义若依此色受得生故是名执受 瑜伽论云若识依执名执受色此复云何识识所诧安危事同和合生长又此为依能生诸受与此相违非执受色初狭后宽二论別也现种根境具如疏会 若依小乘俱舍第二现在五根扶根四尘名有执受余非执受执受义者即彼论云心所法共所执受摄为依处名有执受损益展转更相随故即诸世间说有觉触众缘所触觉乐等故此同瑜伽有二义也境等九复如对法 问大乘何意唯第八识名能执受 答按瑜伽论五十一云由五因故 一谓赖耶识先世所造业行为因眼等转识现缘为因谓根境等 二六识三性可得 三六识无覆无记异熟所摄类不可得 四六识別依于彼彼依彼彼识转即彼所依应有执受余无执受设许执受亦不应理识远离故 五又所依止应成数数执受过失所以者何由彼眼识于一时转一时不转余识亦尔第八异彼故能执受

变即转变者即是生变下疏结云故能生因说名能变

疎缘无漏种准此应知者因中第八望无漏种二变俱无不缘不熏如次不名缘生二变果位本识缘故名变因位无漏六七二识具有二变果中七识但缘名变义思可知

即根种等具二变义等者现行第八望根与种具缘执二外器但缘其种子识对现七识唯生一变现望现七三变俱无若种子识望现根即生名变器亦是识共相种生疏示方隅且举现识现识及种合而言之根具三变外器二变

经部至已略解讫者即经部师俱无起等如第一疏

然唯初解等者略为二释 一云如因第八缘自三境但相无质心所杖八相为质缘或所更互托为质起故不可言本质是同名为同一由此应言相名行相行相相似名同所缘 二云疏错应云然唯第二无初解者余言同前 详曰后释优也 何以明之 答见名行相相但相似名同所缘不名行相竟何失耶 又疏下会瑜伽论云瑜伽据质名同所缘此约影像名所缘等岂可前后自为楚越 又按疏主瑜伽钞云也影像名行相者即以本质为所缘者体一名同行相体別故名不同若以见分名行相者即亲相分体虽各別似名同一见分体缘各各异故名为不同 由此故知见名行相第八王所相分相似名同所缘见分各別名不同行若也相分名行相者即行相同如何说云不同一行第八非定缘本质境复云何说同一所缘若云相分相似名同若尔所缘行相是一如何而说同不同言以此故知疏颠倒也

无心心所自能缘故者彼宗不许心心所法而能自缘

论若心心所至自所缘境者有义诸师皆说初量破彼正量安惠不破余部今解不然十九部义虽心心所缘境之时有行境相其行境相是能缘相非是所缘如何初量唯破正量是故应说初量通破二十部也 详曰虽所带相计属能缘然说此相似所缘故所缘即相所缘之相名所缘相不同正量此似亦无由斯诸德义亦何爽

若心心所无能缘等者 有义诸师皆云破安惠师及清辨义今解通破正量部义彼说心等缘境之时更不別说于能缘心有行相故 详曰此明二分言能缘相即见分心非约见分依心上立若別立者三分何別如前见分名为行相岂见分上而別说耶由斯正量有能缘相故知诸德说不乖论

清辨亦云等有义由胜义谛非但无有能缘之相心体亦无论文既说有心心所但缘境时无能缘相故知唯就世俗以破诸师皆言清辨有相而无见者此不依宗彼依世俗说唯识故于世俗中虽有心隐劣显胜名唯识故 详曰非善破也于无过中有过言故疏中既云若约世俗见相俱有今且远汝一切唯境此岂不许彼有见耶若言破余不序疏者破他可通自立不尔既据世俗见相俱存何理独遣彼能缘相又言心体为现种耶若现行者既无能缘何名现识可审详诸

第二合破安惠者有义又说此中破安惠义虽解此是二分非三分文如何说彼无能缘耶自证即是能缘用故故于二分但可破彼无所缘相 或可此文非二分义即是三分 详曰此明二分见相相对名能所缘以破安惠何过而有又论自结故心心所必有二相故不可判属三分也

又大众部至与此等同者此释前标十九部意

自缘体者即不如是者显此上云余大众也

以不曾为相分缘等者如诸色等曾为相分被见分缘故后能忆心既不尔后何能忆故后能忆明由先时自证缘也

佛地第三等者按彼论引集量论云集量论说诸心心法皆证自体名为现量若不尔者如不曾见不应忆念

此中有行相至名为相似者重成释彼瑜伽之意 言此中者此瑜伽论即以相分名为行相 言境据总者相分相似如缘青等相分俱青故名为总由是论云同一所缘 言见据別故名为相似者相似即是不同之义故论说云不同行相 问夫言相似虽体不同有少比类今见言似有何相类 答如缘青等王所皆然故名相似有云境据总下四句疏文下双会瑜伽唯识两论 详曰不尔前释为正寻之可悉

此心心所许时依同等者此论第三云所缘等等者亦是相似之义余文同来

现量为比果问答亦然者问此之问答与前何差而须指耶 答前依分难此据量难

如末那章者此指摄论明末那处名末那章以彼广以义门而辨故与章名疏来意者为伏难云五识现量何缚有耶故疏答云为是烦恼所染污相故有缚也外伏难云何以明知故指彼章今按无性第一论云此即是识杂染所依于定不定善等位中皆不相违恒现行故其如何等谓善心时亦执我故由此五识得有相缚言是疏主末那章者非也

即以自证为相分缘者用不离体故说是言

得得非得法者大得小得故重言得所得之法体非是得名非得法 问难意如何 答如彼大得能得本法复得小得不立第四生亦如之例见同彼缘相自证不须第四

无別种生者随彼相见同种师释或约独影非尽理言

若内若外皆有所取等者如疏具明有义同疏而立理云前长行云谓第二分但缘第一佛心见分不唯缘初亦通后故又前标宗释有漏识非无漏故又无漏位三分皆能缘余三分如何内外互相系属

虽缘真如至亦不得缘者虽有处言见分缘如见既用外实不得缘 详曰且依见分不缘如义为顺此中见名外故非尽理矣

若尔内心应非外果者此难意云内外有差別外非内法果外内义不同内亦非外果 答指同前量非量义思可知之 今又答云一见通缘内外妨故外不为内法果自证分缘两过无所以内得为外果

心若自缘至无差別过者即自证分而缘见等据此为难能所作等并皆心故故无差別 有云约唯识难不约四分既唯是识何因果等差別有耶 详曰不尔本缘四分而此难生下疏结云依见分说故知不是依唯识难

即外大种者有义所言外者简异于内内外义殊有其五释 一云所执名外谓心外故余名为内不离识故 二云本质名外亦心外故影像名内自心内故 三云诸法义理差別名内诸法体事自性名外故迷理者说依内门發身语等说名依外 四云在自相续名之为内他身非情说名外也以彼皆是自身外故 五云十二处中心等所依六根名内以亲近故心等所缘六境名外由疎远故今论言外依第四门然疏说云虽非识外外处名外此解不然根及根依下论自说俱名内故若约处门根可名内扶根依处应名外故 详曰自断有监疏解无违但言器色由外处故而得外名谁言摄彼扶尘色耶此即想声別处转故断依第四他身岂得同外器耶论意唯明外器色故若言但取第四一分何弃第五不简第四故自断非

瑜伽六十六有共中二者按彼论云由善不善无记作意引發先业能牵诸行令住不绝所谓外分共不共业之所生起

明有情住由此三业能感器界器界为依有情得住

共中不共如己田宅等者有义但初句收多自受用然亦有他受用义故又如扶尘唯在自身由有少分为他用义尚名为共如何田等翻名不共 详曰不可若尔扶尘应亦初句有他用义如田宅等若言属自非初句者宅等应然亦属自故若言扶尘属自内身不相例者祇由此义扶尘名为不共中共宅等名为共中不共内异故复不属他故非初摄 问佛菩萨等所变净土不离秽处净秽相望应第二句 传有二释一云有漏不净由同处故业复少同受用有別名第二句佛唯无漏菩萨极净虽秽同处不净业有差別故非第二句 二云净秽其处既同即是第二共中不共 详曰初释善也且同地器有情共变由有別业于此复分宅等诸境异生佛等即不如之何得相望属第二句

缘长等时并缘青等者有义缘长等者以之为正佛地论说十八圆净所现净土具显形色准知秽土随识所变广狭分量有形色也前论亦云随量大小顿现一相 详曰言缘长等为据別缘为约长等不离青等缘青等时义言缘之若义言缘疏已明讫若別缘者如何第八因缘变耶亦不可以佛地为证净秽异故

虽诸有情至遍似一者问且如一树有情共变而一有情伐用之时为用自变为兼用他若唯自者余人变者应存不树何不见若亦用他何名唯识 答树等既是共相种生皆相随顺互有增益彼一有情自所变者所缘亲用他所变者与自所变为增上缘亦疎缘用一切相望自为所顺他为能顺由所顺无能顺亦灭由斯树丧唯识亦成 问何以得知互相增益 答对法第七说有共业为增上缘如次下引 若尔灯明喻义不成一灯光灭余光犹在法不相似何得为喻 答喻取少分故不相违

五十四诸有对法等者疏引文略今更具云何因缘故诸有对法同处一处不相舍离而不说名无对性耶答随顺转故由彼展转相随顺生不相妨碍又由如是种类三业增上所感如是而生何以故一切色聚一切色根共受用故 释曰而难意云如一色聚余香等微亦同其处应名无对其答意云色等之中有违不违违者別居顺者同处又业力致何以得知一处有多如一色聚眼见是色鼻嗅有香舌甞即味身觉有触故言色根共受用也

又成器时他方三禅等者以第四禅不坏不成故但举彼成坏同处

由是设生他方自界等者问器种俱境缘何不同 答器为依持但变同地种即不尔为境通缘 又三界种随能变识所在之界故得缘之器乃不然何得相例

如大梵变者即维摩经梵天王云我见此界如自在宫即其事也又上界天而来此界必变净器为自依处以此麁界不持彼故

对法第五至业种随故者按彼第五而无文说彼第七中明五共业故云如经言有共业云何共业若业能令诸器世间种种差別或复有业令诸有情展转增上由此业力说诸有情更互相望为增上缘以彼互有增上力故亦名共业恐疏写误以七为五意引对法亦同此论而有经证共业之事更思

此显生无色等者疏释彼意由据业种云令器界种种差別名为共业不约一切起于现行变诸器界方名共业

不尔便无四分之义者不变影者见既亲证第三分已何须第四为证量果乎故无四分

此中三性种至随识非烦恼者有说三性虽有异随依说无记烦恼即同不善等故不名烦恼 详曰性由体类义随依可无记烦恼別义增故种名烦恼 问烦恼非染污可不随依称既在二性收随性非烦恼

答界种性虽同据別异依系或种类犹然故不从依称二释之中任情取舍

即天眼耳至应非有情者由若不许缘异界境天眼耳根与八系別第八不持故应烂坏若尔何名有情

即众生有增减过等者天眼耳根即有情数一身別起而不属此故名为增又若烂坏复名为减 问实义许持何非增过系不同故 答虽系不同不离此界能持之识有所依属故不名

难第一师等者下根身中初师是也疏乘其便预难其义

生盲等亦尔者不枮陷者而根犹在但外物翳致不能见枮者不尔

旧本第四颂等者问旧新二颂境识前后虽复不同大意相似何乃偏责 答旧云本识本识局一言似于彼故成其失新言识生识通八识随缘我等故无过矣 新论释云变似义者谓似色等诸境性现变似情者谓似自他身五根性现变似我者谓染末那与我痴等恒相应故变似了者谓余六识了相麁故

故生他地等者问此证何义 答有二释 一云证自变他扶尘 二云证自不变他根扶尘共许不待言故而证意云若自能变他依及根彼往他等根依合在俱所变故既唯依在而根灭无返证余时俱变依处 若尔何唯举生他地及涅槃耶岂余死等犹有根乎 答理俱无根且就显说若生自地恐他救言以自识变前释为正 问依处他反自之引因义应不立亦能变者迨劫末有所变之骸应同能反 答如言唯识许境亲疎遗骸待变自他何失有为势分修短不同不同能变有谢无咎

借识力者问与定通力二有何別 答身在于上不起于下定通等也所以如疏起下散识故有別也 问起下散识岂不依上定通引耶若许尔者即定通摄何乃別开 答不尔所以別开 问设上定通为缘引者岂不得耶 答纵定通引然是他地由此別开更思

身在下地上天眼耳等者问天眼耳根既与异熟眼耳同处同取境不若同取者云何异熟而能远取又如何能發眼耳通若不發者如何同取若不同取二根同处云何得有取不取耶 答为二释一云同取通力引生远取何失如欲界根有长养等既同發识此亦应尔 二不同取言定等力据识缘境又若异熟能發彼通何须起彼天眼耳根亦同一处业力不同见等各別同处別發亦复何失按智度论修得天眼在肉眼上导彼肉眼亦能远见

故豪光等者问梵亦因光而得见下何不言之 答梵观于下自力亦能故不言也若也傍观万八千界亦由佛力自力不迨且据上下故不云梵

虽第八变至内身文者虽言第八因定通力而皆能变于定不见变内身文

亦非是身以无根故者问既无其根云何得言佛边听法 答第六识听不待于根故瑜伽云闻谓比量

八地已去通定无差者通智定定体实有別约性不殊起无前后所作相似据一边说

由此故知至疎所缘缘者如在下界起天眼耳缘上界色下界第八而不缘上即天眼耳无第八境为所杖质故阙疎缘 问上地散眼见下三灾上界第八亦缘灾不 答实不缘护法不许异界第八变异界器 若尔上眼无疎所缘过如何遣 答以下第八所变为缘亦有何过 问因于定通令第八识缘他异地身器得不 答疏不定判枢要及灯义意许也 有义释云若变自身他地可尔下地能引天眼耳故他地他身及他地器设定等力如何能变变之何用麁细悬隔不依持故 若尔如何说定等力即不决定 此亦无违业力所变内身外器必定同地若定等力变自内身即不决定下能引上天眼耳故变器他身此一向定言变身器不定等者言总意別不言身器皆有不定疏说上界起通来下令下得见名因通者依他通故此定不然上界来下作欲界化下所见者即自地故 详曰如菩萨等变身为鱼地海金下界有情得受不耶若不受者变之何益若许用者有情第八岂不缘彼不缘而受非唯识故故知因他通力而引能变异地身器等也即彼扶尘名为身也酪等非欲界故 设若救云有情六识托菩萨等所变米等以为本质变而乃用亦如上眼缘下三灾托下第八所变为质此亦不然纵缘自六所变之者第八从本言由通力亦何伤也与余常时境不同故前云上眼托下第八由上第八不得缘下所以然者若上第八自变下灾麁细既隔于彼无用若杖下八所变之灾为质方变变复何用又非定通之所引故由斯不变若变鱼米而有用故复通力引何得相例若麁细別不许变者即余六识亦应不缘麁细隔故 若尔因八缘无漏失 答亦无违不亲缘故若言亲用而方变者第八不应变他扶尘六亦不变菩萨鱼等非亲用故若许亲用便非唯识又论明言定通等力界地自他而不决定何强分別致有多违可谓与蛇而安足矣 又云上来作欲界化下见自地理亦不然言作欲化似欲界故实上地系欲界地法无修得化如下当辨

得威德定者有威德者所起胜定名威德定此有两释 一云自在菩萨及二乘者所得之定故瑜伽云非是一切所有定心皆有能生此色功能唯一类有故知唯圣 二云亦通异生依定久习得自在者简非自在名一类有亦无其失前解为胜

又解以初禅眼耳等者此不次也合在于前天眼耳境已下言也 问前明眼耳本质有无何意次言眼耳缘上系之同异 答前虽明质未论其相系之差別故次明也相虽殊由俱境故故云又解 问初禅眼等见上地色有本质不 答虽不明言理合有也以他第八所变为质

由此三识所知必同等者身三身识相分既唯初禅故眼耳二相非上系

五十四至生因阙故者因阙之义略有两释 一云种子名因彼无种故故名因阙 二云因者所以之义彼无生香等道理故 问设许有之违何理耶 答若许定心而现香味随心上地所系此即上地而有香违诸教过由斯定心不变香兼疏所明合为三释言加行心即是因也或疏所解不异前二加行之因因即前二更无別也

又无用者味依于段食施设彼无段食纵有香味而何所为

或是根本及所变等者如次所起名定通色通依定生故通名果

皆通变及化者变谓转变改易其质化谓化现无而忽有佛定通力俱能为也

通可引起根之与尘等者问若在于佛二位心所既恒相应云何通定引根尘別 答虽俱时起力用不同所变有差而亦何又无漏心必有定道俱时而起相应一思对此两种名定道戒以二助思有遮防故今定通二虽复同时所起色等对能起二名为定通同戒何失

由定力变异身器者前虽略说意正明通又未引证今具援据故重举之

变身万亿等者按彼论云心自在转微细性者谓色无色二界诸色如经说有平等心诸天曾于人中如是如是资熏磨莹其心随此修力住一毛端空量地处展转更互不相妨碍 释曰色界二色名为自在一定心现二自在定所感报色无色但一定心所现二界定色因自在定之所起故名心自在微细性也所引经者传释但证色界报色即净居天名等心天诣佛听法一万六千由旬之身一一皆住毛端量地犹如灯光不相障碍又净居上十地菩萨名等心天 详曰依无色定亦能起身而来佛所名等心天斯亦何过经不简故又论双言上之二界何故引证但证色界故知通证理无伤也又瑜伽论不言共立或本不同或是疏主准于余文故言共也故智度论第九十三云遍净天六十人坐一针头又色无色而各自类不相障碍非是二界互不碍也乍观彼文为言二界互不碍也

色界亦说有亦令互相见者瑜伽既说色界诸天亦变身等故知不唯无色界也而有疏本作设字等写者草误从说为正

亦应不缘等流色等有间断者问除业所招异熟色外即诸善恶及外器等皆名等流间断之因岂非一分两俱不成 答疏略示法具应言简简理可知又疏意示前量不定非为量破

略说此识至所现变色者问第八既缘法处实色五亦缘不若不缘者圣变鱼等凡应不见若许缘者五十四说法处摄色名无见对复云何通 答如灯第二彼已分別复有释云变定等色而无见对但与眼等为增上缘名见金等

此中有难如理应思者难云以因从于果随现法界收以境对于心从识法界摄 答因缘亲辨体种随于现收为境引他疎故非法处摄

极略极逈色者折根器等为极微者名为极略折像等色为极微者名为极逈

若唯意缘等者独头意识缘根尘等由分別生亦名遍计所起摄也

以暗从明者幽隐显蔽名为暗明十处法处名为明暗者义可断矣

亦非由说至亦缘有故者意说第六与五同缘虽名分別缘境有用

初必有用后必有境者疏释因缘分別二变总有四释取第四释寻之可悉 有义三释一云但现量心名因缘变诸比非量皆分別变二云第八王所名因缘变余心心所名分別变三云唯第八心王是因缘变相应心所亦分別变此护法义持种受熏唯心王故自判前二有多过失第三可通 问若说眼等所缘色等皆无实用岂眼等识皆缘假法 答假有名种自有约义依实说假非五识缘是分別心义別说故影像色等虽无碍故得名假色然说种生即名为实故无过失 详曰非但前二有多过失即第三释亦同前过所以者何如第八识任运而起所变之境从实种生名因缘变即五转识一分第六与五俱起任运缘者亦因修起境实种生何乃即判为分別变故今依取疏第四也

然一念心得成二种等者缘根尘等名因缘变缘七心界分別变摄

反显八俱具有二变者所如次因缘分別二变所摄

若变心等至不能缘故者深密经云变化心者无自依心有依他心按佛地论第六释云谓化心等依实心现但实心上相分似有缘虑等心如镜中火无別自体 此释意云无自所依实见分心名无自依而有似虑名有依他 又见自证证自证分名自依心化心异彼名无自依有依他心同前可知

即现比二量至可应分別者如第六意缘曾实境熏成实种后生实现此虽比量分別变收容有实用第六现量与五同缘亦有实用若定心缘十八界者用通假实如前应知

此中谓约身器为小者身即是器非外器器五十一中依身器器以明宽狭有义疏说通依身器以释今不依此彼论但依执受境说狭小广大 详曰不得疏旨徒为萎菲请审详焉

此亦所立同者同前灭定在所立中

二计宗各解不同者经部有宗释有別也至下当知

成唯识论演秘卷第三(本终)

成唯识论演秘卷第三(末)(论本第三)

令相随顺等者此随转门故俱舍论第十云三和有三一同在一世故名三和二因果相顺不相违返故名三和谓根与境虽在过未识居现在因果义成三互相随顺同得一果谓根识虽各一世同一触果故名和合初之一义依五识说后二意识

或依增上等者依大乘义以第七识俱时有故

触似彼起故名分別者问根等有生心等能殊別于前名变异触既似彼有功能应同根等名变异 答根等为依无所似故据生能名变异触是能依似所依但名分別非变异

应说触触为缘等者如十二支触生于受言触缘受既触生触何不说言触缘于触

若自不似等者触言似彼似彼生受触称似彼应亦似彼而生于触何故言似有生不生触不生触触应非似

如受等法等者受等心所全不能生余心所故不名分別触异受等得分別名

又如受领触不领作意等者此明心所虽有功能然分限定受但领触可意等相而不领触生作意等触但似三而不自似又受言领触此触取于可意等事而不似触而生于受及作意等

复言于三第六啭者三字必错合为之字论中言之不云三故

思于行蕴为主胜故者大小圣教皆有此义故俱舍论第一云除前及后色识余一切行皆名行蕴然薄伽梵于契经中说六思身名行蕴者由最胜故所以者何行名造作思是业性造作义强故名最胜是故佛说若能造作有漏有为名行取蕴

谓触所取可意等相者问其所取相若据本质王所皆同若依相分瑜伽等言行相相似云何但说触受所取相为隣近耶 答疏有二释有义虽心心所所缘相似受所缘然极相似详曰所取境中既有相似极相似別此乃所缘便不同矣实义言者虽所缘境质同影似然彼能缘而于境取非无差別举所取境显能缘也

然触自性是实非假者为经部师有计触假论为斯立自性有也故俱舍论第十叙经部义而有两师 有说三和即名为触如契经言如是三法聚集和合说名为触 有说別法与心相应三和合所生说名为触今破前师

今取界身足者详曰通取俱舍理亦无违心所性言简识无不定失

六爱经部至不同假触者有义既无別体从他分说如何名实虽不同触以多法成依实立爱名定假故故知初因对界身足亦有不定非正因也 详曰假实之义形待不定如大乘种真俗相对种非唯真即名为假有无相对种非全无复名为实爱亦同之为喻何失对彼所立三和假触爱得名实初因无过

量云触別有体者详曰彼既许爱依思分立岂非喻有所立不成应如论言是实非假即无其失虽思分位然得名实

是食摄故者疏有两释后解易知初解之中言许实故简于喻上所立之过经部麁色说皆假故故第二因亦无失矣 有义其第二因若总三食为同喻者所立不成假食三尘是假有故別以识思二为同喻因成不定疏何故说假食实有 详曰因明之法喻三若有过者容致言简为论文略疏致许言复云心所亦通于下明遮喻因过乃尽矣事见责

能为缘故者有义其第三因同前初因亦有不定 详曰爱非全假如前已释故无不定

非即三和者有义前之三因皆悉成此非三和宗即无其过非即三和宗若成者其实有宗自然成故不须重立以为宗也 详曰纵成其触非三和已何理实有自然得成如彼爱等虽非三和亦非实有共毕竟无生等四相亦非三和岂实有耶故知不可非三和成实有自立

谓此惊觉应起心种等者有义依疏初说作意种子警已逢缘应起心种以警种者此唯种子义不相应今释相应现作意故解云由现作意行相难知故此举种以释体性虽作是解其理极难故今但依第二释也 谓现作意警觉现起相应心种以之为性现令起种名应起种非当起种名应起也 详曰何理得知明现作意若言本说相应法故故知现者若尔心所与心相应名为相应应俱辨现如何第八前亦明种又若警觉现起种者夫言种子生果为义现果既生何意须警若令趣境自是现能论乃合云警应起现若言由种现方得生虽在现位但言警种若尔前触例亦应然前何不言和合三种彼既不尔此云何然故疏初解理固无失余如灯会

此质不定至复应思择者此生等喻有随一过大乘不许有小生故设有生等生等复假故无不定

唯自性受至共余相故者按显宗论第二云何此受领纳随触谓受是触隣近果故此随触声为显因义能顺受故受能领纳能顺触因是故说受领纳随触领纳随触名自性受领纳所缘虽亦是受一切皆同领纳境故是故唯说领纳随触名自性受別相定故领纳所缘名执取受非此所辨相不定故

若似触生名领触者按顺正理云如父生子子之媚好皆似于父亦如果从种生果似于因受从触生应知亦尔

或即因是果等者若无之言恐有执因正即是果夫因果者不即离故为简其滥故论置之

又既受因等者不从于他但据于自可名自性今既似他何名自性即应说名似因之受而不可言自性受也

若谓如王食国邑者此正理论具如疏引言食国邑举因显果

施设种种名言为业者问既施名等何非语因 答如枢要义灯等辨 有义云因有二一意施设二言施设有境像等相状不同意解施设差別名故寻伺推度法义浅深随义随机而起说故想思惟名不起说故 有云同是起言说因但麁细异故有差別若尔上地何无语因想遍地故若言想细寻伺因麁要有麁因方能發语独想不能若尔想业应说發言如何但云施设为业又想遍与寻伺相应唯名为细亦未应理故应定说二因不同 详曰傍观二义义皆有余想不起说论云何说方能随起种种名言方能之言何所诠属虽分麁细不简亲疎岂麁细因皆亲起语故名不修由此应依枢要灯说

思谓令心造作为性者问性业何別答有义令心总于善等法中而造作者此思之性于三性中改转造作说名为业故此业用亦非遍因疏说三遍故未尽理 详曰夫言改转易换异名若也始终一类之事应无思业无改转故故今释者性但令作业役令作重广略行相有异既云善等等恶无记无记通于八识皆有说思名遍亦何爽理若准瑜伽第三所说思之行相是別非遍如疏所述彼可知也

此触等五至故名相应者疏中二解除行相者顺教理也瑜伽说四此论自云行相虽异何得取之 问夫简法者前义不尽须后法简前若遮尽后法何须如论四义时依二法遮简已周何繁后二岂时依同境事別耶 答有二释一云此论四义不次次应说云境依事 简意者何 答凡言相应虽心心所非心心所总共相应故须简也 若心心所总名相应所缘別者应名相应故境等简 前后心等所缘境等应名相应故时同简 诸识俱起应名相应故依同简 六八依同应名相应故事等简 二云论说依次虽有依同非相应故

若依同故即名相应八二识应名相应故所缘简 六八有时同缘境者应是相应故事等简 后释为正

行简依同等者即与缘简別见相似由斯疏断但四义也故更不明简略起伏如上已具

极不明了是舍受相者问果位亦舍岂不明了 答夫言舍者中容寂静及不明了果虽明了而是寂静故得名舍

若能分別至取境定故者问为不缘彼违顺之境名不分別为缘于彼不起分別名不分別 答违顺有多若怨爱等违顺之境此即不缘若境损益如摩按逼迫适悦名违顺者虽缘于彼而不分別违顺之相名不分別 若尔如何名取境定 答因修而缘常不分別名取境定 若尔何名取中容境 答虽境违顺能缘之心一类而缘不分违顺以境从心名中容境若不尔者云何下言由识执受后时身受差別而生故知本识缘彼境也 有义疏解不缘取境定故若说缘者境便不定此理不然 详曰取境定语意如前释无不缘言何得加之妄为弹斥

如八证中至任运生解者初执受证而有五因今此所言当彼五中第一因也故对法云谓阿赖耶识先行因眼等转识现缘因發如说根境作意力故诸转识生是名初因

此识任运刹那別缘者问恒缘三境何名別缘 答影像之境新新而起前后不一故缘名別具如疏明 有义非是所缘前后易脱但非如定专注所缘义说別言 详曰言不同定专注所缘理即可尔云非易脱道理难详岂八所缘非有为摄若有为法有为法者刹那生灭云何不名前后易脱

大乘亦有自性善如本释中者对法论中无著本论师子觉释皆具明之下当具引

三等起善等者问准对法云随逐善者谓即彼诸法习气發起善者谓彼所起身业语业准彼种子随逐善收云何即判属等起善 答论开疏合望义不同亦无失也

胜义无记谓虚空非释者问何唯此二名无记耶 答真如性净其择灭等断惑所显以寂静故胜义善收虚空非择体非实有不同真如复非智慧断惑等得不同余三由斯二义故无记摄 问亦依识变立虚空等何不随识三性摄耶 答且依如立假空等说若依识变实通三性

流转还灭应不得成者问苦集二谛名为流转说使常生人天趣中未踰苦流转之义何事不成 答夫云流转包括五趣若唯人天流转不足故云不成非据全无名不成也

余例难亦然者略有二义一云余者谓受等四二云余者谓行相余所不例者亦应难之难思可悉

亦应受等例成失等者详曰今观此质与难不齐难前意云触虽不与自触相应有余相应例相应门行相虽复了別等別然亦各各自有行相亦复不阙行相之义何不例王行相门耶今者受数全不与受而得相应与行相应义宽狭別何得以此而质于彼 问此质不成彼难何遣 答触等虽复不自相应然余四法亦即是彼王相应法所以故得例相应门行相与王无少交涉岂得相例

便有三十六种见相分种等者见分相分各三十六思可知也

顿生六果者问六处受熏能熏王所皆熏本识本识合有三十六个一时顿生何但言六 答虽六所熏皆有六种六种同处共生一果果故但有六顿生妨

不可论其本质生与不生等者不可说言心王所熏而生本质心所所熏而即不生何以所者所六种皆所熏故

乍可论其本质影像者能熏之识乍可论其能熏心王生于本质能熏心所生于影像

其所熏不然者不得论其王所所熏生于本质影像等异

若尔杂集至受一期报者按彼论云若于一生顿受一切所得异熟无有过失所以者何若造众多无间业者所感身形最极柔耎所感苦具众多猛利由此顿受种种大苦

成业论中自解此妨者按彼论云如何一一心心所法二种子相续而生不见芽等从种生法有如是事可借多缘生于一果无从二种有一果生

今加断舍者有义五数得名因果无异如何例心有舍名耶故但如前第二师说 详曰言断舍者据舍缚说虽复不执触等为我然是烦恼所杂之法心王舍藏心所能杂亦复不有据此例舍故此论第八云不染污法二义说断杂缚断谓断缘杂彼烦恼赖耶即是断缘彼惑名之为舍触等即是断杂彼惑名之为舍何理不顺而不许之而言舍名赖耶名者据缚而立故但缚无即得名舍以触等名不依缚立缚舍名存实无违也 又解赖耶未舍触等名为阿赖耶识相应心所心舍执藏触等不复名阿赖耶相应心所据斯名舍理亦应通 二释前胜

如暴流水至随流不舍者有说此中总有三喻如次况彼谓爱非爱受用自性三种缘起初喻显示由第八识五趣流转第二显示生眼等识受用境界第三显示自性相续而不断绝

未来果法应不待因者问现在之果待因始生岂非喻阙所立宗耶 答虽曾待因今已生讫更不待因言已生果意简此也

即应过去有半作用者心所法有取果用色法不然故名为半若尔作用者过去既有云何得定言唯依现耶

彼与果用灭复灭失者现在与果而由于灭过既与果应更须灭若无灭者障彼果生何名与果又复与现有相例失若许有灭灭复灭失故成业云应灭复灭

取果之用生复生过者现取果时生相生已方能取之过既取果还须待生方能取也若许尔者生复生失若不许者即现取果应不待生彼此异因不可得故

如瑜伽论至依种子立者瑜伽中边如灯所引对法显扬今略引之按对法论师子觉云因果已受用者谓已生故已灭故染净功用已谢者谓如现在贪等信等令心染净功能无故摄因已坏者置习气已方灭故果及自相有非有者谓今时所引习气有故能引实事无故忆念分別相者谓唯有彼所缘境相故一切一分是过去余未来现在及无为明未来云有因非已生者为简无为彼虽非已生而无因故未得自相者自体未生故因果未受用者谓彼种子未作所作故彼性未生故一切一分是未来明现在之因果受用未受用者谓因已灭故果犹有故能显过未相者谓现在世是能施设去来世相所以者何依止现在假立去来故约当得位假立未来约曾得位假立过去作用现前者谓眼等法正为识等所依等事故一切一分是现在 又显扬论第九云言有过去业由此业故众生受有损害受无损害受此亦依彼习气密意假说彼法为有谓于诸行中曾有净不净业生灭由此因缘故彼行胜异相续而转是名习气由此相续所摄习气故爱不爱果生又言三世色乃至识此亦依三种行相密意故说谓依因相密意说有未来依彼自相密意说有现在依彼果相密意说有过去

六十六至皆说六通者又瑜伽论三十七大般若经第九萨遮尼乾子经第七璎珞经第六清净毘尼方广经寂调音天子问经十地论第五杂集论第十四无性摄论第九皆悉明之具如章引

此中亦同胜军论师等者问上座胜军一切同耶 答有同异胜军色心皆有三相上座不尔同义可悉 有义上座胜军有差別者其上座计心心所法生灭二时时二体一将灭名灭胜军所说依瑜伽等已灭名灭若色及心皆有三相三相虽別而体同一

谓现在至生灭二时者问彼何意耶 答由经但云是生灭法故立二时 若尔云何色有三相 答色法迟钝实有三时经依决定但云生灭以其住相有无不定故不言也

法生时酬因至二法为二时者影举二法二时因果对显一法二时因果冀令明悟一二差別

为果之时与前法俱等者问为因果时既前后并云何名为一法辨耶 答为因果时虽前后并然据自体而于现在有生灭二不望別法以分二时故名一法 问此之一法为因果时为望于自为对他耶 答对他为也由自至生他法至灭对灭名果自流至灭他法至生对生名因 若尔与后二法何別 答后对自他合为生灭此唯望自分为二时后举自他为生灭二隐自一法二时不论前唯举自一法二时隐自他二生灭不说文影略也

生灭相违宁同现在者问他若救云生灭非因果相违不同世生因果收相顺故同世 答若言生灭而相顺者便有世间自教等违

除二乘金刚等者二乘金刚亦无赖耶时分促少但云无学问何故不云三乘金刚 答大乘八地已舍赖耶不同二运故不言也

若说习气四位不成者若说习气名为麁重二乘无学八地菩萨悉皆有之即不得言赖耶之名四位舍也

云何知然者疏释问意而有两种有义今不依此所以者何此前但释阿罗汉名既未释舍如何先问故此但问三乘无学通名罗汉之所以也 详曰初云罗汉方究竟舍远腾彼问何过而有又若不问三乘舍者何故举彼决释分说三乘舍义以答前征若云虽说舍阿赖耶名意释三乘皆名罗汉亦不成救论自明言诸阿罗汉独觉如来何理能证同是罗汉又若取彼瑜伽本文亦为不可彼论但云三乘无学不言三乘同名罗汉又彼本明断阿赖耶故故知疏文窂笼始终深悟本旨

二乘不然至令通二乘者问若如来名不通二乘何故瑜伽言如来号而是共德 答通余九号名为共德非是一切有应义者皆名如来名为共德

若现行一分无故等者此第一师而取次下第二师意以兴研核际有征思之可悉

已全未舍故者第二师答以下合有第一师难难云前七未全舍不名舍赖耶八地种未除是以赖耶在疏不言者以第一师于意如是故略不具

尔至不能舍赖耶故者第二师难

若尔至未舍赖耶故者即第一师举例质也初地圣教名不退故故知不退不约赖耶舍不舍说

瑜伽四十八初劫名波罗密多等者捡四十八无七十八有四七声滥捡文误也又解深密经第四亦同经云云何波罗密多云何近波罗密多云何大波罗密多善男子若诸菩萨于无量时修行施等成就善法而诸烦恼犹故现行未能制伏然为彼伏谓于解行地耎中胜解转时是名波罗密多复于无量时修行施等渐复增上成就善法而诸烦恼犹故现行然能制伏非彼所伏谓从初地已上名近波罗密多复于无量时修行施等转复增上成就善法一切烦恼皆不现行谓从八地已上是名大波罗密多 释曰初纯有漏去无相远带相修习由此但名波罗密多次通无漏隣无相故而得近名后位无相任运长时故名为大 或言近者近无加行虽有两释后释为胜 所以者何 答七地之中亦有无相而云何言近无相故名近耶故后释善

然阿罗汉至为自内我者有义解颂舍言疏说释罗汉名此非理也 详曰前虽破他今更申正理亦何岂但斥他不树己义又下文中而自明舍故今此文对破于他申正义也不尔辨舍有重言失

摄论云心体第三等者按无性论第一释云心体第三若离阿赖耶识无別可得者谓如意声说染污意无间灭意识声则说六种转识如是心声离彼二种无体可得

非无有体而有能诠亦非异门识二声所诠异故此中体声意取所诠是故成就阿赖耶识 等者显阿赖耶识是心声所诠道理决定

对法第二亦有心义等者按彼论云心者谓蕴界习气所熏一切种子 详曰观彼论意亦以积集而明心义举彼三科所熏习气显彼能集识为心也此论亦唯以积集义而明心也下文方以积集集起二义解心

或名所知依等者按摄论云唯大乘中处处见说谓阿赖耶识说名所知依体依他遍计圆成实等三种自性说名所知相 无性释云所应可知故名所知依谓所依此所依声简取能依杂染清净诸有为法不取无为由彼无有所依义故所依即是阿赖耶识是彼因故能引彼故

亦种子识者对法亦云一切种子识者谓能生蕴等诸法种子所积集故大论亦同

始终而论等者凡始佛终

此中名藏不取能藏等者不取染法以为能藏意明不取八为所藏染法能藏

唯因等者释所以也此文即以执藏能藏二义释藏

是无漏涅槃者说如字应云如涅槃等

如来无垢识等者有义今颂意者证第八识在如来地名无垢识 详曰证无垢识名之所从通疏有义合为三释优劣思之

阿赖为性者按彼论云如是所知依说阿赖耶识为性阿陀那识为性心为性阿赖耶为性根本识为性穷生死蕴为性 释曰彼论广明阿赖耶识至穷生死蕴六识之名为所知依体所以一一皆言为性疏意牒彼后三之名以为问也余文同来以上三名前已列竟不在问限

一云种生现同时等者余染种等无间道起彼已舍矣第八种现金刚心俱异熟无记容俱无失

菩提约成就等者意遮外难外难意云若无间道舍异熟识此时何为不名为佛故约成就以释彼疑彼时初得未圆满成不名为佛

种生现异时同前初师者问初师种现而得俱时今此不尔何得同初 答取无间道有异熟识少尔同也不言种现俱名为同若种现俱即不得言种现异时

非无色界至缘一切者不能具缘色心所及下地等此不尽理圣教有说无色界心了一切故故第二云不能念念遍缘一切此释为胜

必不现起如三类边所有等智者此以有宗等智为喻三类智者谓苦灭三谛类智起此类智现观后已而能兼修有漏知苦断集证灭所有俗智即此俗智因此三类智现观后边而修习故故名现观故俱舍论二十六云唯苦灭三类智时能兼修未来现观边俗智于一一谛现观后边方能兼修故立斯号 问道类智时何不兼修智 答以世俗智无始时来数曾知苦断集证灭三类亦尔事业同故所以兼修又苦等三遍知证故得兼修道智不尔理现观而唯无漏无始未起又未遍修故除道智故俱舍云曾于道无事现观故又必无于道遍事现观故谓于苦灭可遍知证 问修道烦恼及所显灭犹未断云何得言遍知证 答当自谛下智等皆遍故俱舍云虽集灭边未遍断而于当位断证已周 问道何不尔 答以道无此遍事观故又修不遍如六种性入见道时修当自性不能修余故俱舍云道则不然种性多故 问所修俗智后起不耶 答准有宗义毕竟不起正立见道无容而起得胜舍劣后亦不起故俱舍云此世俗智是不生法于一切时无容起故 问此所修智已前起不若言起者云何论云兼修未来观现俗智若未曾起复如何云与三类智知证同故兼修耶 答未曾起据彼同类已前起者名为同也 问彼曾起者此时修不 答据实亦修以非希奇故论不说如俱舍钞广分別之

疏第四

此显依初至通诸位者此者即此断常位名 彼者彼彼至转依位及第八号

是离共许五取蕴外无別有体者指彼心所不相应此等即是两家共许五蕴中摄

此离识蕴不共许故者此者即此第八识也共许蕴外而別有体名之为离非他许之名不共也

界是因义等者有云界有三义一者因义二是性义三者种也今依因义以释界言疏唯取种今取现行与所得种体不异故说现亲生名之为因现识亦名种子识故因相唯取现行识故故下依用但说现依不说种也 详曰界若现识即依无別论主何故別解二耶界置亲生诸法之言依不云耶夫言亲者是因缘义现八如何能为因缘不能熏故又现与种虽不名异亦不得一一既不成取种何又前因相亦非唯现又义不同不可为证既有多违今还依疏

此所随一者若先成末那用转识因因中便有所依随一二不成过 或所字错应为因字前解为正以末那识他不许故故有二过

或若不尔至有不定过等者详曰此乃深防迷因明者恐见前因有识言故辄为不定 又真实理八有此依因而立之理实前因无不定过因中说云转识摄故

此解与前別者此解唯以五趣之报名之为趣前后俱通惑业苦等并名为趣

顺还灭法者问何故道谛名之为还 答还者趣向由道而趣所证涅槃故名为还 或舍妄归真是还义也亦犹返朴还薄之谓

此中但说能证得道者同无性论彼第一云所知依者简取能依杂染清净诸有为法不取无为由彼无有所依义故 释曰有为之法皆依识生故名为依涅槃无为非识生故故名无依

或此但说所证涅槃等者同世亲摄论彼第一云亦由此故证得涅槃 无性亦云生等杂染毕竟止息名为涅槃若离阿赖耶不应证得 释曰涅槃虽不依此识生然由此识持惑道种道生断惑证得涅槃展转言之亦依于识方能证得

或俱现行界性因义故者重释初句初同第二名俱现行 言界性等释所以也

又大乘中有苦非集等者此异熟法酬因是苦重非集若依有宗苦集是一物因果故说二

此由起彼等者此谓遍计彼谓诸趣从所遍计得诸趣名

四清净为成实性者如法苑决释明

非唯能藏以解赖耶等者正以执藏以明赖耶若以能藏为赖耶者八地亦有能藏之义云何得言舍赖耶名 言舍八地等等诸无如来亦有能藏义故

或为种依至名为执取者问与前何別 答中与前同后有別思可知矣

解深密经等者问此经迨今总廷四译魏所译本名相续解脱随二本名解节经今唐所译名解深密何乃不同 答此经梵本名曰珊地涅暮折那涅暮折那此翻名解珊地之声含于三义一诸物相续二骨节相连三深密之义西方土俗呼此三种并名珊地亦如萨达摩声包于二义仙陀婆号通诠四名前后译人各取一义以立经题皆不相违然据经旨解深密名理为优矣

亦能执取结生相续者问云何执取何时结生结生何义 答取有三义 一云取者因义即当生果五蕴之因由今第八持当果因方有结生当果相续故说第八名为执取结生相续即取之执名为执取 二云由种子故现行第八受一期生名为执取故世亲摄论第一云由阿赖耶识中一期自体熏习位故彼体起故说名彼生受彼生故名取彼生 三云取谓能取由今现八执彼当生因果等种故故有结生当相续义执即是取名为执取故摄论云又于相续正结生时取彼生故执受自体是故此识名阿陀那 世亲所释如第二引经是一文义意通二第二三释俱以为证证意可悉 言结生时而有四释一云结生是润生也若生无色命终之位名为结生若生欲色中有末心名为结生故摄论云依中有位起染意识结生相续又云中有没心名结生心 二云正受生时名为结生故瑜伽第一云于此时中说识已住结生相续即此名为羯逻蓝位 三云合前二义名结生也𨷂一不可 四即命终心及中有末心俱名结生皆能润故中有之心如摄论说又瑜伽论六十六云若结生相续无间之心亦是异熟 释曰结生心者即中有心无间心者即是生有生有之心唯是异熟 命终心者对法第五谓从欲界没还生欲界者即以欲界自体爱相应命终心结生相续余界准知 问准瑜伽论六十六临命终时最后念心是异熟法云何对法云爱相应 答既言最后是异熟法不障初中而得爱俱二论意別故不相违又起爱故而能结生命终中有皆能起爱故取二位亦无失矣 虽有四释初后为胜中二违理染意结生正受生时羯逻蓝位无染意故瑜伽第一依已结生故作是说非正结生故无失也即瑜伽论五十九云又将受生时于自体上贪爱现行于男于女若爱若恚亦在现行由此因缘当知一切烦恼皆得结生相续 言将受生及起爱等明非生有为结生位 结生等义者以因取果如花结实故名结生故无性摄论第三云摄受生故名为结生 后报续前今生不断如子嗣父故名相续即彼论云连持生故名为相续

此等无量大乘经等者等余经中赖耶异名如显扬论而引经云云何知有此识如薄伽梵说无明所覆爱结所系愚夫感得有识之身此言意显有异熟阿赖耶识 释曰经既说云發业润生二种烦恼而感得识明所感识定唯赖耶真异熟故 又云又说如五种子此则名为有取之识此言显有一切种子阿赖耶识 释曰按涅槃经有五种子一者根子二者茎子三者种子四者节子五者子子以外五法比于内种故云如也内五种者谓识名色六处又五道种此种皆依阿赖耶为取等润能有当果所以故云有取之识

前四因为宗者问顺无我等既有八句而为八宗竟有何过合为四耶 答无我我等相待而立故合为四 详曰理实无我我等义別句句为宗亦应无爽为宗既八作因亦尔因皆有二三合等其比量数为宗別总有三十六为因別总有四十五合计总有八十一量若约超间超一二等为量乃多义准可知恐繁不具

且發智论至非如憎一等者然非佛语而有多义一外道等教名非佛语内教三藏并名佛语大小乘论虽非佛说后诸圣等集佛言成得名佛语二佛亲说者名为佛语大小乘论虽集佛言非佛所说皆非佛语 若准前义佛说为宗大小乘论皆为异品因于彼转故成不定若言佛语即是佛说无不定者理亦不然非大小论皆是如来在世亲谈亲自印证纵集如来昔日少言然今悬论非佛亲谈名非佛说终成异品何非不定 又纵立者许皆佛语小乘敌者如發智等一分不许此亦于他异喻因转何无过耶依后义因于异品一分转也以發智论婆沙二说一云發智而是佛语一云不是是迦他延尼子所造对于前师因于彼转故亦不定疏依后义 问小乘有言大乘经者怀正法者之所说故对此即是非佛语摄因言不摄岂非随一 答言两极成意简随一敌虽说大非佛语收立者不许故不得言两俱极成非佛语摄敌者亦许两俱极成非佛语中不摄大乘彼既许之何成随一可熟思之 问夫言两俱对立敌说外道非敌云何得言外道大乘名两俱耶 答外道等言等小乘也虽举外道意取所等一分小乘名两俱也以彼外道是立论余乘便云矣

因犯两俱不成等者宗皆犯一分过也因中亦犯两俱一分所依不成因不遍彼宗中發智两俱名同故疏不开 问所依不成有法必无發智既有何成此过 答發智一分不许大乘是佛说也何有所依故成一分所依不成或但两俱无所依失理如前辨

一一念蕴谓刹那生灭法者问夫有为法皆刹那灭即后二蕴何须別立 答有二释 一云虽后二蕴实刹那灭初据攒克后依相续约义分之故有三蕴 二云方便所起善恶色心由三性间故名一念 详曰初释为胜岂三性间但一念耶

二一期生蕴等者但据异熟一期分限相续说也或同正量长时四相如命根等初生名生终殁名灭中间更无生灭相也

三穷生死蕴等者至金刚定断烦恼尽生死永息名穷生死 问何故梁论云至无余名穷生死 答惑尽理证皆穷生死二论互言故无失矣 或生死因果皆名生死金刚因穷无余果尽斯亦二论绮互平言也

谓阿赖耶是贪总別等者二摄论释具如疏引又按大般若经四十七说爱乐等法彼经虽复不言赖耶取彼释其爱乐等名而解于此爱赖耶等亦应无失故彼经云言爱法者谓于此法起欲希求言乐法者谓于此法称赞功德言欣法者谓于此法欢喜信受言喜法者谓于此法冀多修习又按瑜伽九十二云于三世境生爱乐等亦可以彼连类释此故彼论云谓于人天住境界爱依现在世故住境界乐依过去世故住境界欣于现在世依过去境生爱乐故住境界喜于未来世依现在境生爱乐故若于如是三世境中住染污者当知彼为称赞所欲有遗乏苦依彼瑜伽释爱乐等释四赖耶亦有一家之行相也兼正合言总成四释 问言赖耶者执藏之义为第七执称为赖耶二摄论中约三世解即唯第六一何乖返 答有义三释 一云阿赖耶名唯依第七我爱以得彼论唯依第六释者对他宗故 二云通六七识我爱得名我爱执藏无简別故设有处说但依第七应知彼依相续显说第四地中不舍其名要至八地方说舍者依其究竟尽处说故然彼二论依对他释 三云得名如前第二师说二论之中通依六且无性释爱阿赖耶不约三世由总说故即通第七世亲后释释其爱名亦通第七缘现藏识爱为我故于理无违

谓生一向若爱处等者问若有宗云言爱著者据善趣说而云苦受不爱著者乃有相扶答彼经中云世间众生爱赖耶等岂彼苦处非世间耶既是世间云何无有所著之法故苦之处即我赖耶为真著处

摄论不言除等者以彼有宗说诸圣者皆无我见不但无学为对彼宗故不別除无学人也即无性论第三云虽于正法信解无我厌逆我见然彼恒于阿赖耶识我爱随转

识受想蕴全等者行蕴之中不相应等非心所者非所等故故云少分问标言转识明简赖耶云何得言识蕴全耶若有赖耶识蕴云何不是著处 答举彼极成识蕴说也

已上总取蕴別中乐受身见三等者总指前文对彼摄论辨多少也总別合言有三种也即上论云不应执余五取蕴等名总取蕴五欲以下于总蕴中而別离出名別中也

下別遮五等者明今识等所等心所与前乐受及身见等有宽狭也思之可悉

然于此中总叙诸部等者具如灯辨故不重言

又心相续至流转不息者按对法论第二又心相续长时间断经久流转不息是故转识能持种子不应道理今疏中云不应经文賸不应字文误为文 或是疏主取彼论意加彼不应经文之言释彼论文云心相续是藏识长时间断即灭定等经文流转不息即种子也又按瑜伽五十一云又彼诸识长时间断不应相续长时流转

摄论第二无性释等者按彼论云又诸转识定非所熏以彼六识无定相应何以故以三差別互相违故若六转识定俱有者不应所依所缘作意三种各別以各別故六种转识不定俱生不俱生故无定相应无相应故何有所熏能熏之

此中言至互相违故者此中论言根作意即是摄论以三差別互相违也言异意同疏中多言互相熏者熏字恐错合为违字

摄论唯有此中一因者此论因四彼但有此根作意类別因也 问按彼论意以无相应而为因义岂不相违 答无相应者是彼正因境等別是成因因当此正因据成因因亦无失矣

疏前解至俱时受熏者即前标云此破经部设许六俱至令不得互相熏总是前解同摄论也中间引彼摄论为证难彼六识不互相熏

今解但遮六识体非受熏等者即前说云或如他自身等已下是也唯依此论不取摄论故疏结云不同无性

不作此解自为不定等者问八识三別第八识体应非受熏岂非过耶 答由有此失故疏下云又六与八非一向异意简前失若准此简亦乃遮彼互相熏量不定过也由是两释理皆通矣故疏不判二解优劣 问八识云何互相熏耶 答能所相借名之为互非是遍为能熏所熏名为互也

善等类別易脱起故者按瑜伽论五十一云若无阿赖耶识有种子性不应道理谓六识身展转异故所以者何从善无间不善性生不善无间复善性生从二无间无记性生劣界无间中界生中界无间妙界生如是妙界无间乃至劣界生有漏无间无漏生无漏无间有漏生世间无间出世间生出世无间世间生非如是相有种子性应正道理 释曰三性三界一一为首对余二二有无间义论中宗法作不具也思之可知 问有漏世间无漏出世竟有何別分为二对 答世间义宽有漏义局无漏后智圣教亦名为世间智无漏亦宽出世义狭无漏通于本后二智出世多分但摄根本宽狭既殊故分二对

不坚住故者问此不坚住与前间断易𡙸等因而有何別 答不坚总望不相续义间断易𡙸偏约五位三性等明由对第八坚住之因故別明也

色不相应至岂能持种者若随转理许色持种若真实理建赖耶已即唯第八能持种也故瑜伽论五十一云云何因缘谓诸色根根依及识此二略说能持一切诸法种子随逐色根有诸色根种子及余色法种子一切心心法等种子若随逐识有一切识种子及余无色法种子诸色根种子所余色法种子当知所余色法自性唯自种子之所随逐除大种色由大种色二种种子所随逐故谓大种种子及造色种子即此所立随逐差別种子相续随其所应望所说法是名因缘若诸色根及自大种非心心法种子随者入灭尽定入无想定生无想天后时不应识等更生若诸识非色种子所随逐者生无色界异生从彼寿尽业尽没已还生下时色无种子应不更生彼心色等然必更生是故当知心色等种随逐心以此为缘心色更生 此所建立种子道理当知且依未建立阿赖耶识圣教而说若已建立阿赖耶识当知略说诸法种子一切皆依阿赖耶

有说六识至而无別者然准诸教经部师计总有四类一本经部许内六根是所熏性如瑜伽论五十一末言色持种随彼言也如前引矣又顺正理第十八云此旧随界体不可说但可说言是业烦恼所熏六处感余生果 释曰随界即是种子异名新旧师別名旧随界 二六识展转而互相熏三前念熏后 四类受熏故无性论第二云且有尔所熏习异计或说六识展转相熏或说前念熏于后念或说熏识刹那种类 问此论下云又六识身若事若类前后二念腕既不俱有非互相熏准此他许前后事类更互相熏不尔破他有相扶失既不相扶计何非五 答有三释一云据此诚有五类言四不正二云此论双破于前第三四计非是別计三云设遮非是本计 详曰第三为胜余大小乘无有说故若言双破三四计者如何难云非互相熏岂三四计许互熏耶

识转变者有言转变而有三义一自类不俱前后转变二自他不俱前后转变三性地等前后转变故识体事不能持种若许持种所依心灭种亦随亡后念果起应无因故故于识上假立一类识体虽別而识类同贯通前后二念之中于其二念无有转变持种受熏如上座部因果生灭如初念识在生相时其类亦至第二念识居灭相无体非因类在异相能生后识及生相类与此后念识体同时有其二类因在异相果在生相此俱时识熏生相类前类力微但持旧种不能受熏如是此类念念相续前至异相后至生相持种不断若于五种无心位中虽不生心而类不断下文破云又无心位此类定无者依自宗破或有心位如前相生若无心位其类亦无假必依实无所依故 详曰据大小乘经论等藏及古今德所有章皆不说言经部现在许有二时恐自穿凿以意定也准彼宗计前后二识同一识类不言现在分二时也故无性论第二云六种转识或二刹那同一识类若言似彼依少分言不说现在同彼分二若作此救理可少通然立不明故难依

若是善恶应不受熏等者问若善恶法不能受熏应不持种如何瑜伽许三性法互持种耶故五十一云若起善心或染污心或无记心此一切心皆善种子染污种子无记种子之所随逐此所建立 答随转理门非真实义瑜伽自会文如前引

阿罗汉至无漏法熏等者问准疏中判或据自身凡圣前后或约他自凡圣相熏有何所以为斯难耶 答由本计识二念不俱无相应义初三大乘破熏习不成故未计类前后二识而类是一类是一故前识熏类能熏所熏无不俱失能所依別亦得名为能所熏二文类离识而无別体亦得名为以前熏后故无性论第二云若言依止种类句义六种转识或二刹那同一识类由异品故有相熏习非一切者 释曰前后识別能所熏异名为异品又谓隣次前后相熏不说一切云非一切 问但识熏类何得云互 答假实能所形待名互亦如世言父子相生又类既一后识熏时亦得名为熏前念也如前熏后识义意同也 或可彼许类识相熏同此论说不尔云何名为互耶既许前后多识虽异而类是同故前熏后前凡后圣类同识异何不同彼前熏后耶 问若尔但可难自前后如何难令异身相熏 答自识前后异类同得相熏他身类亦同故难更熏习故无性论云阿罗汉心不出识类彼亦应是不善所熏与此同也

以彼本计至是此本意者断意云前后识异而识类同识类受熏识名根法余之根法同识根法亦得名为识类同也此之类法应互相熏同彼前后识之类也 问前后俱识同类可熏余之根法非识同类何得例熏 答类者相似识有根余根法似既似于识何非识类识类既同何不相熏

或应意根成造色性等者按彼论第二云谓眼等根清净色性皆根种类之所随逐意根亦应成造色性根义等故 问类同分收即行蕴摄何故难意令成造色 答且五根类假实別论法同分摄摄假从实色界所收识类亦尔论据摄假随实门明亦无有失而难意云两心前后异识同类一俱识蕴心二法殊根同类一俱色蕴若言色心別不得同造色亦可心色殊根类不应等广破如余

后无记可尔者此设许也无记中容容前重后理实不然熏习俱时不得前后后无记者非皆第八故知设许

亦不应执色心展转互为种生者如五十一广叙彼计具如前引

依似比量等者如疏枢要义灯具明 问如佛法者对声论师立声无常声有法宗不为其过真性有为既是有法何故疏等判为过耶以有法中不言空故 答如数论师对佛法者说我是思虽佛法中许有假我彼不分別意谈思我故所別过此类亦然故有法失 若尔声宗亦不分別对声常宗应所別过 答沈尔言声立敌皆许真性有为道理差互立敌乃別故有法失不同声宗准掌珍论有广纷诤如因明钞

外道至成大邪见者有义若言此破彼救令同外道者自宗依他亦非实有二失既同如何偏责故今別解外道毁谤但言非实不为全无非大邪见汝今说无成大邪见释成大邪见不是破救也

详曰实言唯属常寂之法可如所判若因招果道理非谬名之为实自宗依他何不名实即次下云趣生体者谓要实有此趣生体岂非依他圣教说实处非一也由斯破救道理无违又若无救如何论云外道毁谤亦不谓全无亦言亦谁故知疏解深得奥旨

若一切法至菩提资粮者问按掌珍论云依世俗福智资粮二种不无依他亦有今难无彼岂不失宗 答为二释一难非实不责其无即次论云不谓全无但执非实故知彼宗世俗虽有而非实也不尔便有他随一过二就胜义本被资粮极归真谛真谛即无资粮何用

及摄论第二至第三中义者无性摄论第二卷中广明熏习熏习之中而辨染净由心义也 又明安立第八识相略有三种一者自相二者因相三者果相果相等中亦明杂染清净由心如下抄引故此不具

彼命根等无此事故者等等眼等根眼等根断有宗正义不许更续何以明之 答按大婆沙论一百五十云问若天眼现前时生得眼为断不若断者云何不说异熟生色断已后续若不断者二俱见色何不错乱答应言不断以异熟色断已更不续故有说天眼起时生得眼断断有二种一暂时断二究竟断暂时断者可续究竟断者不续故无有过有说生得天眼互相续生未曾空故不可谓断有说彼时生得眼断亦无有过亦有异熟色断已而续故云何知然如契经说一切施王自挑两目施婆罗门由胜思愿令眼平复又如经说恶行尔时以竭地罗钩挑善行眼亦由胜思故还得眼根施设论说地狱有山压迮有情令身体破坏于后不久诸根复生诸地狱中此类非一故知异熟色断已更续 详曰如是说者起天眼时生得不灭异熟色断亦无续义问前所引事当云何通答实未挑眼其事云何谓佛昔日为菩萨时曾作国王名一切施能满一切来求者意天上人中此名流布时天帝释即往验之知其施意便自化作婆罗门身来诣王前呪愿二言愿常尊胜王言梵志来何所求答言我正须王眼王以四实为眼施之彼不肯受言我须王眼何用此为王闻此已便举两手欲自挑眼帝释知王施心决定便止王言欲何所求王言唯诸如来应正等觉是我所求帝释闻已便复本形赞叹王言真是菩萨不久定得无上菩提作是言已忽然不现故彼尔时实未挑眼又彼所引善恶行经诸地狱等有余种子不尔断已更不生故 释云此说种子如第九十说即彼云若地狱中解诸支节乃至糜烂亦有身根有说尔时亦有眼等异熟断已更不续故有说眼等断已更续业所引故趣法尔故身根必无断已更续是诸色根所依止故有余师说诸地狱中虽解支节为百千分而诸分内皆有身根诸分中间相连续故如碎杜仲及藕根茎亦如破瓜蔕不相离若相离者身根亦无非一有情有二身故而世现见诸虫身为多分已犹动行者风力所转非有身根 释云此当评家种子也若依经部异熟色法断已更续今依大乘诸异熟色虽断已续若离诸根更不执受亦名不续然根断已后从种生亦名为续施王等事理无违也 然于地狱传有二说一云一切地狱眼等诸根必无断义相续受苦无间断故二云无间地狱诸根不断六识明利苦相续故余地狱中亦有间断随断随生契经说故有义虽未见文后说应胜 详曰既无文判前何即劣由斯取舍当随意乐

又在定中等者按瑜伽论五十一云谓如理思至定及散总有六位具如疏引其行相者思量安立非安立谛正思惟者名如理思外道等类耶思度者名不如理思诸任运缘及无心位名不思惟若简择心名为推求散二位义可知也此论但四广略异尔与彼相摄思之可悟

理有众多身生起者此身受者即定等中是第八识所缘触境是后身识所取本质如疏所明复有说云入定等位有五识身身受生起证有第八谓以第八变本质触身识依彼起影像触若无本质影像亦无云何在定将有身识明受彼境劳适事成有义断云疏释为正令身劳损非影像故余时亦有影像相故于一切位应皆可说 详曰余释及断理皆有余岂无心后身识起时无觉劳适若尔云何唯约定中有识而说五识理得因缘变收影像之触云何无用若言五识是分別变便违正理如前具辨

身所受故非谓受数者劳适等触是身所受所受名受非能受受

此简起异熟心至无同喻者若不言余简异熟心而但说云非佛有情应起异熟此便相扶他亦有起异熟心故又由不简余异熟心便在宗中不可取宗而以为喻故阙喻失

不尔便有所立不成等若也不致许言尔者论主喻有自所立过以自不许六种转识真异熟故

彼说无故无俱不成者彼小乘者不许第八第八既无便无喻体由无喻依二立便无名无俱不成

非异熟法趣生杂乱等者简色心所具辨如灯 问招三涂业起必人中此之业惑而属何趣若属于人岂可人业招三恶耶若属三涂感三涂业分別惑發彼无分別何得属彼 答相传两释一云既人等中造恶趣业而感彼报能招业惑故属于人以三恶趣无分別故 二云虽于人趣起彼惑业惑业还属所招报趣不可异趣业惑招异趣果而言恶趣无分別惑据不现说不障成就 详曰二皆有理且依后释如于人中起上界业业属上故又人中业为彼远缘亦应无失如因欲善得上定故若依前释阙定异因

异熟色中有九处除声者以他不许声为异熟今简共许所以除声

然此虽复说不共因者即恒因也生得善等无名不共

亦说共等者即遍无杂生得善等自他皆有名为共也

有体通上亦有故者其实有因通前所说非异熟等及异熟色五识业感故今不举

亦非界摄非有漏故者问趣生有漏以证第八界非无漏何不将明第八识有答界虽有漏然通三性及情非情故不可以证于有情异熟识也

五根在自身者显自五根是自八相第八执受

非已相分他身五根依等者此明他身五根及依不是自己第八相分自八不执

萨婆多非过未者在过未世不名执受名非过未不说过未而无体故名非过故俱舍云十八界中九无执受谓七心界声界法界所余九界各通二种谓眼等根住现在世名有执受过去未来名无执受触住现在世不离五根名有执受若住现在非不离根过去未来名无执受如在身内除与根合发毛爪齿大小便利洟唾血等及在身外故地水等中色虽复现在而无执受 正理论云有余师说不离根声五有执受 问住无心位现在五根何名执受 答执受类故亦名执受 若尔过未应名执受 此难不然现在五根容有發识名有执受未不然 又解现根识不起时名无执受依现發识说有执受不言现在唯执受故如定道戒能造大种虽不离身亦是现在而无执受五根亦尔 前师释定道大种在定即有出定即无名无执受五根相续与彼不同 疏依前义有断后胜 详曰既未明文二皆有理任意取之

纵第七识亦现缘起者此释伏难若任运生即能执受第七应尔故此文生由第七识有覆无记非先业引故现缘生不名能执

唯异熟心至无如是义者按瑜伽论五十一中由五因故显能执受是阿赖耶疏虽已引然与本文多小有异乍披难辨故重引之论云谓阿赖耶识先世所造业行为因眼等转识于现在世众缘为因如说根及境界作意力故诸转识生乃至广说

是名初因 又六识身有善不善等性可得 是第二因 又六识身无覆无记异熟所摄类不可得 是第三因 又六识身各別依转于彼彼依彼彼识转即彼所依应有执受余无执受不应道理设许执受亦不应理识远离故 是第四因 又所依止应成数数执受过失所以者何由彼眼识于一时转一时不转余识亦尔 是第五因

此言意显至执受等者问前正执具此简言滥何但有三 答具如疏有义简滥文中应先标难谓外难云若唯异熟能执受者诸佛报身应无执受无异熟故故答如论但三义者前显执受有漏根故故五义简今显执受无漏根身故但说三佛净第八非业所引是善性故无初二因若依疏说此但应言眼等转识无如是义何须重举一类等三与灯所说大意相似然少有异思可知也

非诸色根等者对破二宗具如疏明有义疏说色根正破经部本计色根亦能持种及受熏故不相应行別说命根及众同分正破一切有部经部无別不相应故 今解不然经部色根虽能持种既无所缘理不应是能执受故一切有宗但说色根及根依处是有执受命根同分非能所受亦不说是能执受故故今別说色根非执遮破经部不相应行遮萨婆多 又解此文通遮二部但非正破皆无有失 详曰疏中但云破经有部而无正言此乃加言妄出过也又设言正理亦何爽由经部师许色根等持种受熏故色根等对彼名正不言他许色根执受对之名正有部准此又言通遮亦为不可不相应行持种之事二部无差何假双遮无义而言恐繁翰墨

身僵仆者僵犹作也仆犹合也

此喻有失至非能持识故者问喻何失耶 答所立不成依论量云异熟识者是宗有法可立为持寿煖识是法犹如寿煖而是其喻因法可知寿煖喻上无彼可持寿煖识法以彼寿煖而体不是持寿煖识故成其过故疏释云以寿煖非持寿煖识故

我前所言至以煖为理者我前若言转识不遍而不能持汝可举煖不遍为例但说转识间断不持何得以煖不遍为例

此亦不然至及非无漏者外质意云若识寿煖俱能持故难识同余不通三性及于无漏亦应寿煖俱能持故煖同于寿煖不是煖煖虽能持不同于寿而得名煖识虽能持不同余二而通三性及于无漏

此意不然至例成失者此解意云前难意者不可无漏能持有漏余二能持有漏之法既是有漏识应同彼难三性意义亦同前岂可以将三性等难乘难寿等一切合同

若无持者即便失坏者种若无彼现识持之即便失坏

心惛昧暗劣性者有义此位无心如何暗劣解云即于前位身心惛昧故至后念心等不行说所因非无心位然此立因应云身心极惛昧故不尔不定有心睡眠亦惛昧故 详曰非无其义然对有心明胜之位无心名暗劣劣谓无力不生现故如呼日没名为暗者复爽何理若言后念方无心者喻阙能立文中既云极闷绝时极言通上文巧便也不烦更置

此文可然言无余故者此唯识文望第一释理可然也 言无余者释可然理即此论云谓生死时显无转识 而有疏本云宗无余宗字误也合是言字

即以此文证有第六者此对法论以无记心命终之文而为证也 或可即以此所引经而为证也经云生死必住散心散心之言而目第六若不尔者第八元有何劳更说前说为本顺疏文也若別为释后亦无违

次难陀等至誉美方今者此举信彼惛昧因人对上诸贤故云次也

无识之以俦等者此乃生下大乘异说信彼之人 或难陀等下总明是信大乘异说前释为正

无心別起至必应尔故者亲疎合说不离三因如闻教等缘于尘等即疎依三亲可知也

若彼伏言至无散意者此救意云即第八识受彼生已不起散意已次第六即起定心定心既有复意得生

或生得善引生方起者问此生得善岂非思等何须別说 答生得因思等加行何得同也又宽狭別生得善心通于三界思等不遍

即以汝因还复破汝者彼言意识行缘难了今者取彼难了之义破彼所执而非意识

应知即是此第八识等者无著摄论三因破之此论但一故彼论第三云又即与彼和合之识是意识性不应道理依染污故时无断故意识所缘不可得故 无性释云依染污者由立宗门显与彼法自相相违谓共决定故有三释一云依染污者而是宗法今以为因与彼小乘意识宗法作法自相相违过也二云大乘立和合识非是意为宗法门小乘所立是意识性为法自相依染污因违彼自相三云依染污等实是因门为宗门者由论主立初和合识依染污示彼外人外人即许更不立因以此所立依染污宗门与彼外人作是意识宗法自相相违之过依正道理初和合识有法宗上有二种法一依染污二非意识有染污处必有非意宗法性随外人虽许初和合识恒依染污然和合识即是意识犹如声上有所作因无常宗随即与声上常宗之法自相相违 问若依染污为宗中法立量云何答量云初和合识定依染污由能执持名色等故犹如命根由此依彼染污之言于望论主自立即宗若望破他即是因也 问破他云何 答量云初和合识非是意识依染污故犹如命根 详曰第二理胜以本论云又即与彼和合之识是意识性不应道理依染污故故知依染但名为因是意识性不应理者乃是宗法然释于文语犹未备故今释云由前两家立于宗法显知染污与敌宗法自相相违何以尔者夫相违因与宗相违法作因也若也不见二之別宗因望于何名相违也由此故说由立宗言又相违因立敌共许不尔其因即随一摄为简随一言共决定故本论云识羯逻蓝更相和合若即意识此牒他宗又云若此和合识是一切种识即是阿赖耶识此即破他自立宗也故知无性言立宗门不说染污是宗法也又无性云如是结生相续时识于一切处种类时分皆依染污即中有摄后心为依此所依心生有为境于一切处种类时分是染污故能依之识非是意识由此越于意识法故或有说言与四烦恼恒相应心名染污依释曰初受生时与羯逻蓝和合之识于三界处四生种类三世时分皆依染污言中有等此出所依染污之体 问生无色界既无中有以何为依 答此中且据故色者说若生无色以命终心俱生我爱为远所依由此染因越彼所立意识宗法以彼意识非一切处种类时分皆依染污余师之义文可知也 问二师何意致此不同 答无间俱有二依不同各随取一 问既是异类何名无间 答望护法宗即为不可余师无违如下自释

时无断者无性释云由异熟性时无间断由此亦是遮是意识性释曰不但前因遮其意识此亦是遮若是意识时有间断初和合识即不如是若初之识有间断者后时若起应名更生广如下引 意识所缘不可得知者无性释云此义重增遮意识因若是意识决定可得自所缘境谓可了知如中有位最后意识已相续心所缘境界不可了知故非意识释曰染污因初无断第二是第一增故不可知是第二增故名重增初和合位若是意识自所缘境即令了知既不可知明知彼位识非是论文示法思可知也 详曰观论本量无明文所以疏主断前二因但直责也古德以彼命根为喻而立其量量如前辨喻既论无不假为量又自第八亦不得成他量破云初生时识非是第八依染污故犹如命根彼此既同何能遣过由此故知直责为善 或可作量论示方隅略不言喻我宗命根不定异八汝命根喻所立不成由斯作量理亦应通义既多途任情取舍时无断因亦可以彼命根为喻

又此所依是种子识等者无著摄论云设和合识即是意识为此和合意识即是一切种子识为依止此识所生余意识是一切种子识若此和合识是一切种子识即是阿赖耶识汝以异名立为意识

又将死时等者按无著摄论云又将没时造善造恶或下或上所依渐冷无性释云若造善者即于其身下分渐冷若造恶者与此相违天亲释云以造善者必定上升若造恶者必定下坠释曰表造善恶生上下趣所以冷触上下有异 问瑜伽论云识初托处即名完心即从此处最后舍命何乃不同 答有二释一云外相冷触下上不同识于心处与其上下一时顿舍二云若造善者从下渐舍至完心藏后从上舍造恶翻善由此完心实最后舍上下据彼舍命前相理亦无违 问众生未然三界经云人临终时将生地狱神识从足出生畜生者从膝出坠饿鬼者从腹出生人者从心出生天者从眼出作圣人者从顶出与瑜伽等何故差异 答有说经约皮肤外相摄论就肤瑜伽心藏最后舍故 详曰准何得知经依外相论触上下外亦不无如何摄论唯就肤内又经言心何异瑜伽所说心藏断唯皮外故知所会难可凭准今复释云经约圣凡胜劣有別分云舍相理实心处最后舍也不据皮肤内外差异三相下舍二相从上一正舍处同瑜伽等上下渐等但是经论开合有別义不违也

遍寄身中等者传有两解一云显第六识相续遍依非如第八恒相续言应在初说语法二云此举赖耶行相返显第六无是行相故不可依冷触渐起有义遮转识中总有六因第六因中余德两释前解为正破本疏云逢境即缘是第五因逢依即止是第四因离四五因如何別说 详曰若解四五与第六同可如所责释既有差义乃不同別说何咎设同四前別后总释结不同复亦何失若准余释不约依更据何理云绩遍依若据根境与疏何殊爱憎斯异

七日后身识等生者问五七日已方名具根已前无根如何有识 答五七日去五根皆具已前未具得有身根故七日后得有身识不言七日已后诸识悉皆具也

齐识退还至皆此中摄者齐识退还具如义灯复有异同如法华摄释 不断坏等按无性摄论第三云又如经说阿难陀或男或女识若断坏灭者名色得增长广大不不也世尊如是等此若欲离阿赖耶识理不可成释曰既云识坏名色不增明为缘识必相续也相续识者即我赖耶此等文义今第七证义皆摄之

成唯识论演秘卷第三(末终)


校注

本【大】〔-〕【甲】 知【大】智【甲】 文【大】*又【甲】* 现【大】种【考偽-大】 起【大】后【校异-原】【甲】 未【大】无【校异-原】 现【大】说【校异-原】【甲】 无乃【大】非汝【校异-原】 为【大】定【校异-原】 尘【大】尘也【甲】 也字钞作以 缘字钞作解 远【大】违【甲】 序【大】斥【甲】 余【大】除【考偽-大】 杂【大】离【甲】 想【大】总【校异-原】 已【大】亡【甲】 三字论作之 五【大】有【甲】 情【大】增【甲】 力字疏作起 故疏作放 身外【大】外身【甲】 变【大】爽【甲】 等【大】者【考偽-大】 草【大】笔【校异-原】 不分卷【甲】 不分卷【甲】 假【大】段【甲】【乙】【丙】 假【大】段【甲】【丙】 事【大】辜【考偽-大】 惊【大】警【甲】【乙】【丙】 正【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 言【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 想【大】总【校异-乙】 蕴【大】温【甲】【乙】【丙】 执【大】热【甲】【乙】【丙】 柏【大】拍【甲】【乙】【丙】 修【大】循【考偽-大】 灭【大】感【乙】【丙】 释【大】择【甲】【乙】【丙】 说【大】设【甲】【乙】【丙】 难前【大】前难【丙】 何以所者【大】所以者何【考偽-大】 二【大】二別【校异-丙】 杂【大】离【甲】 名舍【大】舍名【校异-丙】 疏【大】论【考偽-大】 言【大】〔-〕【甲】【乙】 余【大】除【校异-丙】除【乙】 之【大】云【乙】云【校异-丙】 受字论作有 运【大】乘【校异-原】【乙】【丙】 释【大】择【乙】 际【大】牒【甲】【丙】 已字疏作以 尔【大】不尔【乙】 密【大】*蜜【甲】【乙】* 偏【大】伤【甲】【乙】【丙】 亦【大】名【丙】 说【大】脱【考偽-大】 识【大】种【校异-乙】 列【大】引【乙】 尔【大】分【丙】 已【大】边【考偽-大】 理【大】谛【考偽-大】 得【大】持【校异-原】【甲】【乙】【丙】 失【大】故【校异-乙】 薄【大】淳【甲】【乙】【丙】 说【大】〔-〕【甲】【乙】 重【大】熏【甲】【乙】【丙】 起彼疏作彼起 释【大】择【甲】【乙】【丙】 舍【大】〔-〕【校异-乙】 碍【大】学【甲】【乙】【丙】 廷【大】经【甲】【乙】【丙】 随【大】隋【考偽-大】 六【大】六云【校异-乙】 在【大】互【丙】 今【大】令【甲】【乙】【丙】 又云【大】〔-〕【校异-乙】 种【大】[禾*庚]【校异-原】【甲】【丙】 怀【大】坏【考偽-大】 余【大】余依【校异-丙】 平【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 遗【大】匮【考偽-大】 若爱【大】苦受【甲】【乙】 三【大】二【考偽-大】 文【大】久【乙】【丙】 文【大】*久【甲】【乙】* 义字论作性 多【大】〔-〕【考偽-大】 遍【大】递【甲】【乙】【丙】 宗【大】示【甲】【乙】【丙】 𡙸【大】*脱【考偽-大】* 腕【大】〔-〕【校异-原】【丙】 示【大】尔【甲】 纪【大】记【乙】 唯【大】准【乙】【丙】 初【大】被【甲】【乙】【丙】 文【大】又【甲】【乙】【丙】 断【大】判【考偽-大】 重【大】熏【考偽-大】 沈【大】泛【甲】【乙】【丙】 详【大】评【乙】 二【大】王【甲】【乙】【丙】 实【大】宝【甲】【乙】【丙】 瓜【大】苽【乙】 将【大】得【考偽-大】 故【大】〔-〕【丙】 五【大】亦【甲】【乙】【丙】 方【大】言【校异-原】【丙】 方【大】言【校异-乙】【丙】 作【大】仰【甲】【乙】【丙】 合【大】令【考偽-大】 说【大】论【乙】 修【大】循【考偽-大】 宗【大】立宗【校异-丙】 意【大】意识【乙】【丙】 于望【大】望于【乙】 意【大】意识【乙】 完【大】*肉【甲】【乙】* 故【大】故尔【甲】【乙】 绩【大】续【甲】【乙】 末终【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】
[A1] 抟【CB】搏【大】(cf. T30n1579_p0283a09; T34n1718_p0056a24)
[A2] 抟【CB】搏【大】(cf. T30n1579_p0283a09; T34n1718_p0056a24)
[A3] 抟【CB】搏【大】(cf. T30n1579_p0283a09; T34n1718_p0056a24)
[A4] 抟【CB】搏【大】(cf. T30n1579_p0283a09; T34n1718_p0056a24)
[A5] 抟【CB】搏【大】(cf. T30n1579_p0283a09; T34n1718_p0056a24)
[A6] 抟【CB】搏【大】(cf. T30n1579_p0283a09; T34n1718_p0056a24)
[A7] [-]【CB】【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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