疏。外道咲曰愚者亦解等者。问如来说法离于四非。外道闻经云何起谤 答大士行化多益。是徒虽有少轻得利者广。由是如来四非称离 又彼外道初虽暂谤。毕竟乘此以为出要。先损后益。正合化宜。是以动静无非佛事。
疏。六十六云摄食由诸句者。按彼论云。问若有段物亦是食耶。设是食者亦段物耶。答如其所应当作四句。或有段物而非是食。谓诸段物不能长养诸根大种。或有是食而非段物。谓若有触．意思．及识。能令诸根大种长养。或有是食亦是段物。谓诸段物能令诸根大种长养。或非段物亦非是食。谓若有触．意思．及识。不能长养诸根大种。如是所余触乃至识随其所应皆作四句。
疏。六十六说名为触食者。为境能生四中触食。因从果称名触食也。若准有宗。初未变坏亦得名食。除饥．渴故。故婆沙云。食于二时能为食事俱得名食。一初食时能除饥．渴。二消化已资根．及大 有义大乘理实初食能除饥．渴亦得名食。义同有宗。瑜伽．对法且说胜食云变坏时名为食也 详曰。理虽可尔明教难违。故瑜伽云。若诸段物于吞咽时令心欢喜．诸根悦豫。当于尔时不名段食但名触食。若受用已安隐消变增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时不生欢喜。亦不能令诸根悦豫。当于尔时都不名食。文既郑重而简略之。何得会云就胜且说。又瑜伽等望长诸根资益变坏方名为食。暂除饥．渴。未益诸根变坏．消化食义焉在。由斯理故不为之取 问欲香．味．触得有段食。色界触有。彼立段食 答按俱舍论。三界分別十八界云。色界所系唯十四种。除香．味境及鼻．舌识。除香．味者段食性故。离段食欲方得生彼。除鼻．舌识无所缘故。若尔触界于彼应无如香．味境段食性故。彼所有触非段食性。若尔香．味类亦应然。香．味离段食无別受用。触有別用。持根．衣等。彼离食欲。香．味无用。有根．衣等故触非无。由斯色界虽有触尘无段食。余广问答如章．及灯。
论。由此色处非段食者。又俱舍论第十亦释色非食云。色亦可成段別饮啖。何缘非食。此不能益自所对根．解脱者故。夫名食者必先资益自根大种后乃及余。饮啖色时于自根大尚不为益。况能及余。由彼诸根境各別故。有时见色生喜乐者缘色触生。是食非色。又不还者．及阿罗汉解脱食贪。虽见种种上妙饮食而无益故。由此色处不名为食 又传经部而有两释。一云除声四尘为体。以声虚疎无资用故。二云但用三尘为体。色．声变时无资用故 问声及根等皆不名食。何独简色 答可段饮啖有资益者名之为食。色可段啖有滥简之。声体虚疎。意等无段。根是所资。无饮啖义。无滥不简。
论。三意思食希望为相者。问思者造作正因等相。云何今说为希望耶 答如灯辨 有义两释。初解同灯。第二释云。由相应法令思于境起行希望。若尔心等与欲等俱。心亦应由相应之法希望为相 答心等因思希望无失。如是心等与受等俱。起领纳等皆不违理。心等皆容起多行故。然自相行正行非余。故依正行心等无杂 详曰。理恐未然。瑜伽．此论皆云心等所缘等同不同行相。故此论云心与心所同所依根。所缘相似。行相各別。了別．领纳等作用各异故。亦不可言据自相说。如所缘相相分各別即说相似。行相有同何即不说。教既无凭臆断难准。可从初释。
疏。五十七说令识增盛者。具如灯引。故此不重。
疏。又彼通等流等者。別有四食章门广明。
论。此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云。食是何义。受有义。续有义。持有义。生有义。养有义。增有义。与此大同。
论。触意思食至随识有无者。有义但应说依六识有无。七．八二识既非共有。今对他宗陈共许义。故不应言随七．八也 详曰。观前文势。明自宗致无对他意。依七．八识辨随自言想亦何咎。若言前文并对于他故除七．八。辨识食体亦应但六。如何即云第八为体。由此定委前文是自对七．八言。理无爽矣。
疏。虽现在者至得成正因者。释伏难也。难云。若非现在即非是食。岂诸现在即皆是食。现在即是食量因故。故此答生。思可解也。
论。亦不可执至有漏种故者。正释如疏。复助释云。他救意云。即无漏识持有漏种。即以所持漏种为食。斯亦何过。故牒破云。无漏既不持有漏种。有漏种无食亦不立。若不尔者。前已难彼无漏非食。何烦此难。义无別故。若言约彼持种有別为后难者。岂唯望于持种名食。故知彼取漏种为食。设彼本宗不立斯义。假叙彼计。彼转计之理俱无爽 问无漏违漏。不许无漏持有漏种。漏违无漏。应因第八不持无漏 答现无漏法正破有漏故。不得以无漏持漏。无漏法种既非能治。故因本识持无漏种。
论。身语心行等者。问定心．语寂。二行可无。云何而无身行息耶 答依毘婆沙论二十六云。有四缘故身行方转。一谓入出息所依身。二风道通。谓口．鼻等。三毛孔开。四依息地麁心现前。于四缘中若随阙一身行不转。如生欲界羯剌蓝．頞部谈．闭户．键南四位之中。但有第四麁心现前。无前三事故息不转。钵罗奢佉等位根形具足。四事具故方有息转。如生欲界及下三定入无心定及无色定。虽有前三无有第四故息不转。入第四定虽有前二。然无后二。息亦不转。又入出息依麁心转。第四静虑已上诸地。心极微细故息不转 又顺正理云。入第四定身无毛孔。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘尊者世友说。入彼定身毛孔合。入漏．无漏定皆如是 若生第四定起下三定及欲界心。虽有第一．第二．及第四缘。阙第三缘故息不转。起自地心及无色心并无心定。虽有初二无后二事故息不转。若生无色四事俱无故息不转。所以灭定身行亦无。准大乘义身行不转。更同有宗。亦应无失。
疏。然欲出经同法为例等者。而寿不灭亦不离煖。此是同法。举此为喻而例识体在定令有。心行等者文同来尔。
疏。成业论至如彼论等者。下灭定中疏已引讫。此故不重。
疏。应是重生者。死而复生。
论。诸定皆无五识身故者。问此因岂非自随一过。下许定中耳闻声故 答今随他宗。下依自义。以小乘者出定闻声。又疏作量 有义破云。疏说此因依闷绝等有不定者。此义不然。立宗若云应一切定皆名无心定。闷绝等位非无心定。可说前因有不定过。宗法之中既无定字故无不定 详曰。直观言陈似如所斥。若寻意许疏旨精远。谓定无心。非定无心。而是差別。因不言定。即闷绝等。因于彼转。与意许宗便成不定。因致定言斯过方遣。故义然也。
疏。今应助难至名为心行灭者。此难意云。定云无心及心行灭。无心即据五名无心。心行灭言亦应但约五识相应受．想等说 又云然有心所至灭言等故者。重成难意。以彼二家心行灭言皆据第六不依五识。故知灭识不约五言。
论。或此位至非第六识者。有义疏所作量有自语过。故但应言灭定位识非第六识 详曰。疏既云汝。明简斯失。不尔汝言复何所用。下第四量虽亦破之。亦同此释 问他亦以此寿．煖为喻。难大乘宗灭定第八应非是识。自既有违何责他过 答我寿煖识不即不离。应非识宗于寿等喻而不转也。不可相例。
疏。彼亦自说自位无识行相等者。虽有识体但无行相。以微细故。长连读之。若不尔者他许定中而有识故。何得说云自位无识。
疏。于静虑无色修行胜故者。习此等定。受想等法有胜功用。
论。若无心所至离心所故者。有说无余涅槃为喻。彼宗灭定既许有心。余无心位亦应尔故。故成业云。诸无心位亦有心耶。应如一类经为量者所许细心彼位犹有。故不应以闷绝为喻 有义若尔因成不定。闷绝等位心所无故。故应合成。灭尽等位应无意识。无大地心所故。如眼等识不行位中。或无余依亦得为喻。或死尸等为喻亦得 详曰。前数破无细意识。已闷绝等喻亦何有失。又破无余喻有不定理如所明。若以眼等识不行位而为喻者。理亦不定。独意识转亦是眼等不行位故。今取尸喻成诸无心位第六无。虽余无心非是所诤。为止不定为宗无失。
疏。如无表色非有质碍者。此救意云。质碍名为色无表无碍尚名色。心法虽相应。纵不相应亦心法。若不相应即非心。应无质碍即非色。
疏。然除眠闷绝者。以萨婆多不许眠等无心位摄对共许者所以除之。
疏。以无所厌故至心王犹在者。众释此文明除眠闷之所以故。今释不尔。但辨无想等无心也 言以无所厌故者。举彼由无所厌心所显心亦无 言有所厌心所心便不灭者。翻成于前无所厌所心灭所以 言非不厌故心王犹在者。释外伏难。外伏难云。心所是所厌彼位可言无。心王既非厌。彼处应犹在。故乃释云。非是不厌即令其在。以心所无故随同灭。
论。心杂染故等者。虽维摩经亦有此文。今引阿含。以维摩经非共许故。
疏。言心染故有情染等如瑜伽五十四者。按彼论云。由所润识能取能满当来内身。由此展转能取能满。不能弃舍诸异生性。以于内身能求满故。于流转中相续决定 又云。又由彼识永清净故不待余因。任运自然入于寂灭。此识相续究竟断故。于十方界不复流转。于命及死不希求故名永离欲 释曰。前由心染有情杂染。后由心净有情解脱。
论。谓染净以心为本等者。疏有四释。余有五释。具如余辨 有义复释。谓染净法以心为本。有漏．无漏．有为．无为总句。然应说心有染．净二。有漏染心通漏．无漏．有为．无为总合为本。无漏净心但与无漏有为．无为为其根本。非有漏本。因心而生。合释有漏．无漏现行因染心生。以心为本。別释无漏现行诸法因净心生亦心为本。净心不生有漏法故。依心住故者。合释有漏．无漏本有种子依染心住。故心为本。別释无漏本有种子依净心住故心为本。心受彼熏持彼种故者。合释有漏．无漏新熏种子染心为本。別释无漏新熏种子净心为本。净第八心虽不受熏。因位曾熏果持种故。前后二疏虽有多释。义皆不具。未方此解。并无净心为本等故 详曰。观经文云心杂染故有情杂染。但约有情不依佛说。若兼佛者即不应云有情等也。而如来者非有情故。故前说云唯依取蕴建立有情。佛无有漏非有情摄。论既释经。应同经意。若云示现称有情者。亦为不可。准论释经染．净二门破他申自。皆并不言佛果净识。故知二疏善悟奥旨。又设兼据净心释者。亦成繁见。何所以者。言心为本。即是染．净有为．无为之总句也。后复对彼因心而生。复云以心为本。別释无漏现行诸法因净心生亦心为本。前既言总后何云別。若言据彼別净心说。若尔別染何不是彼別染本耶。若许是者。云何不是別释染现。又若別释容有斯理。但一释中何得矛楯。余准此非。
论。若无此识至皆应无因者。无著本论具如疏引 无性释云。从无想等者。从上界没来生欲界。尔时烦恼等者。谓贪．嗔等。所染初识者。谓续生时生有初识。尔时自地一切烦恼所染污故 问何故举彼无想没耶。岂余处没有识持种 答有两释。一如灯辨。一云按正法念处经．及俱舍论。北欝单越定有生天后报之业。无想诸天定有欲界后报业也。余地不定。所以偏说。
论。无染心后等者。无著本论如疏所明。无性解者今亦略叙。对治烦恼等者。谓如最初预流果．向。见断烦恼对治道生。一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识。修断烦恼所有随眠何所依住。非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故者。即是自性极清净义。与烦恼不俱等者。能治．所治互相违故。犹如明．暗。复于后时等者。谓见道后修道位中。余文可解。
论。若无此识持业果种等者。无著摄论疏中粗引。无性等释疏盖不言。令初学者驰回难进。今本及释取要引之。冀诸习徒无滞略漏 无著论云。若有于此非等引地没已生时。依中有位意起染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识于母胎中同时而转 无性释云。非等引地所谓欲界 没即是死 依中有位者。谓依死．生二有中间 起染污者。与爱恚俱有颠倒故。释曰。男女互于父母之处起贪恚也 言意识者。余识尔时久已没故。释曰。余眼等识中有末位而久已灭。唯意识在。中有初中六识皆有 连持生故名为相续 摄受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。释曰。父母不净是识托处。说名为生。缘此不净谓为己有而生贪爱。或缘当生有果起爱故得润生。
于中有中灭者。此若不灭无生有故 于母胎中等者。谓此灭时于母胎中有异熟识与其赤．白同一安．危令相和杂成羯罗蓝。释曰识与赤．白损益共俱和杂成身 若即意识者。谓此若非阿赖耶识 既和合已者。谓受生已 依止此识者。依异熟识。释曰细意识也 有意识转者。有別转识。谓与信等．贪等相应。乐苦受俱分別意识后后位转。释曰三性三受并皆易了。从初受生乃至老时。此分別意展转而起。故言后后位转 有二意识转等者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转无记意识。及可了知所缘行相乐．苦受等相应意识。是二意识。释曰。异熟识者即细意识。可了知识。即麁意识 应一身中一时而转。然不应许。经相违故。如是颂言。无处无容非前非后同身同类二识并生。释曰。外人救云。二并何违。故引经难。经意说云。无受身处。无容道理。非约前后。同一身中同类二识一时并生 又不应许此二是一。自性別故。释曰。外又救云。此之二识体同义分。其体是一亦不违经无同类并。故今破云。自性別故如眼等五识 又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。释曰。外又救云。和合意识別生意识前后间起。亦不违经无同类并。故复破云。和合识体许是异熟。若间生者体便间断。若尔后续应名更生。故量破云。和合意识不应间生。许是异熟故。犹如报色 又异熟体唯恒相续更无异趣。释曰。外复救云。何妨报色不断。异熟心断。复此破云。因同于前。命根为喻。逐难粗释。余易不论。
疏。又若从此没至定不可得者。此无著文 无性释云。如是已辨于欲界中若离阿赖耶识结生相续不成。于色．无色亦不得成今当显示。若从此没等者。是欲界死上生时义。由非等引等者。谓与彼地贪定味等烦恼相应 释曰。于上二界缘定起爱方得润生 离异熟识余种子体定不可得者。非欲廛没心有彼种子体。生灭不俱故 释曰。而外救云。于彼欲廛没心之中。有彼定地染心种子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏习故。下心中无上染种 又云。非定地生心为彼种子体。即于一心种有种性不相应故 释曰。外又救云。即定生心为彼种体。故此破云。种者是因。有种是果。此果含种故名有种。于生刹那因果俱有理不相应。虽大乘宗因果俱有。就彼宗难亦不相违 又云。非余生中先所获得色廛等心为种子体。持彼熏习余识无故 释曰。外又救云。过去生中得色界心为彼种子斯有何失故牒非之。汝无能持彼种之识。何有所持种子体耶 又云。非色相续为种子体无因缘故 释云。外又救云。过去熏习依色根中为今时种。复叙斥云。无因缘言而有三释。一下界根非上心因。二下色中无上地种。三持种者体必所熏。色根无彼所熏因缘。故无彼种。言因缘者即道理也。
论。异类法后至亦应无因者。无著论文具如疏引 无性解云。即无色界无漏心生世间心灭。彼趣所摄异熟无故。不由功用自然应得无余涅槃。能治现前一切所治皆永断故 又释灭二趣等云。生第一有欲断彼地诸烦恼时。想微劣故自地无道。无所有处地明利故起彼无漏心现在前。尔时二趣俱应灭离。谓第一有．无所有处二趣灭离。尔时有情应成死灭。二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄。是不系故。对治趣故 问准摄论难灭二趣失。此论乃责后起无因。二论既殊。何得引彼而证于此 答扬文废旨似乎泾．渭。取理长披诚同水乳。彼论本意责无本识善染无种。无种即是无因异名。乘斯便责灭离二趣。故本论云。复次生无色界若离一切种子异熟识染污．善心应无种子。染污．善心应无依持。次下方责应灭二趣。故知两论实乃同也。取证无失。
疏。且复业中者。论中前来双破果．业。下唯斥业而废于果。故云且复生起下文。
论。又行缘识应不得成等者。无性摄论如灯具辨 世亲释云。业为缘识不相应者。谓福．非福．及不动行生已谢灭。若不信有阿赖耶识当于何处安立熏习。如六识身不能任持所有熏习 释曰。明赖耶无无持种识。即行熏识名缘不成 问经部识支克体取何 答依二摄论相传三释。一云三业所熏能持种识以为识支。二云所持业种以为识支。三云能持种识及所持种皆为识支。或说结生染识亦是 有义断云。虽有三释唯取种子为识支者以之为正。然同大乘取名言种为识支者以为正。故俱舍论说同类因所行与等流果功能将为识支正相当故 详曰。若唯种者即第二释。此论下云。业种为识非克实体。云何断言同大乘正。若言取彼第三释者。第三既取能所二持。云何断言唯种正耶。进退有违恐笔误也。又依俱舍似有种义。若依摄论种相难明。故无性云。谓行为缘贪等俱生眼等诸识许为识支 又云。许续生识为识支者。此亦不然。按斯两文牒彼宗计。识支但现。世亲亦现。文如前引 今应说云。据大小乘合为三释。依无性论二文不同即为两释。并依现说。准俱舍文。复为一释。但依种说。文如上引 或为四释第四通取种．现为支。如世亲论文言总故义可通也。文如前云。审观可悉。
论。时分悬隔等者。有助论主更难彼云。欲．色界有色。行感可名缘。无色界色无。如何云感色。
疏。色果在未来至八万劫等者。问纵果未来何得去因许多劫耶 答若生报业果未必遥。若后报业果远何感。如受非想八万劫已后方受彼人趣等报。报望昔因隔八万劫岂匪远耶 问生报之业如谤灭等。果既不遥应名行缘 答略为二释。一但言悬故不得为缘。非许近者即成缘义。遮他论故。二纵生报业因果异世。道理疎远。亦名悬隔。纵无其远有隔非缘。第二释善 若尔自宗如何 答有所感识斯有何过。
疏。如外法等非异熟因者。举喻释成。既汝行支由悬隔故不能感果。应同外法不得名为异熟之因。
论。此不成故后亦不成者。按无性云。取为缘有亦不相应者。谓熏习位诸业种子。异熟现前转名为有。或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就。何处安立彼业种子。而复得言生果现前转名为有。释谓异熟果将现前故名现前也。或因现前有感果能。势力成熟而异前位名为异熟 问隣次相望缘亦不成。何意越言取缘于有 答摄论意明业染之义。有有业种。余支不然。故不明也 或举前后以示方隅。前释为正。
疏。非但说所缘而无依等者。非以颂文但说第八有所缘境不说所依。即云第八无所依法。理实有故。不说所以如疏具云。
疏。意名无有义者。疏主取彼明意文意以为其句。非彼论中有此全语。故彼论中广明其意而立理云。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺 疏云无有即牒彼论不说有意 义即牒彼义不符顺 心体第三。如前具引。
疏。又若无七至依八现种者。此据护法五必依七。由下具明此不显说。
疏。依瑜伽至说无量名等者。按彼论云。问诸心．心法凡有几种差別名耶。答有众多名。谓有所缘．相应．有行．有所依等无量差別。问何故眼等亦有境界。而但说彼名有所缘。非眼等耶。答由彼眼等离所取境亦得生起。心与心法则不如是。问何故名相应。答由事．处．时．所作等故。问何名有行。答于一切所缘作无量种差別行相转故。
释同缘一质相虽相似。见行各殊。名差別转 问何故名有所依。答由一种类托众所依差別转故。虽有为法无无依者。然非此中所说依义。唯恒所依为此量故 释有两家。一云如一眼识托三根生。谓眼等一．次第灭意．及以末那。虽有为下而释伏难。难意可知。今约根依色非依根。所以不得名有所依。二云相应王．所名一种类。如眼王．所同托眼根 详曰。二互不足。前家阙释种类之言。明众所依理亦不尽。后家不辨众所依义。今者应云。如眼等识俱有依根总有四种。谓同境．分別．染净．根本。如此论中护法所说。以依非一名众所依。论意唯依俱有根说。不得取彼无间灭依显心王．所。简彼色等名一种类 问七．八二识依何言众 答从多而说 或彼心所依亦名众。众非一义。兼自心王依成二故。王．所同类。故总合言托众所依。
疏。然彼言所依总有三种等者。彼瑜伽第一．及唯识论由隔所引。五十五后故言彼也。乍观似彼五十五文 问心．心所起三依恒定。何得说云三中合说不恒不定 答略为两释。一云依下诸师释俱有依。除护法外有通恒定不恒不定名为所依。非据因缘．及等无间有不恒等。二云依下正义具四义者方名所依。等无间缘阙决定等。无时不依名为决定虽由之生世既不同。不得名为无时不依 又云恒者俱转之义。既是过去恒义便无。其因缘依有不恒定。如现熏种是种因缘。然后现无而种不绝。故非恒定。亦非所依。疏总相谈不恒不定。亦无有失。二义俱得后释顺疏 有义斥疏恒不等已自会五十五．及唯识云。故但应言依有二种。谓种及现。瑜伽且依现行者说。现依有二。俱有．无间。彼论且约俱有依说。但由言略无別所由。此论具明通举三种 详曰。疏之所云恒不恒等。如前两释过亦无有。断言依二恐乃雷同。此论．彼论皆言所依不言依故。若言依者一切皆许种．现皆是。更何须会。若言依与所依无异。岂不违下护法所明。由此故知伽五十五正明所依。此论真．假而兼说也。不可以彼广略会之。
疏。现望种子应无此依者。现行熏种虽是种依体既是现。故不得名为种子也。若言因缘理即可摄。有疏本云。种望种子种字误也。何以知者。答后种既托前种而起。何得云无。故知误也 有义弹云。非但此论说心．心所名有所依。彼瑜伽论亦说眼等识有三种所依。既彼此论皆说心等名有所依。不说种子能有所依。名种子依有何过失。此中不欲释因缘故。故下广文言种依也。如增上缘依非摄一切增上缘尽此亦应尔。不摄一切因缘因缘尽也 详曰。虽本欲明心等所依。及列释中据宽立号。何以明者。即此论云。诸有为法皆托此依。故知据遍。若唯约心。何不说云诸心．心所皆托此依言诸有为。又疏若云三依一一摄因缘尽。可如所责。但云初依依宽立号。何得以彼增上缘例。故知疏断实无其咎。
疏。若尔俱时至王是所依者。此问答意种．现俱时非增上缘置增上简。同时心所既是增上。更无別简应得名为增上缘依 夫俱有依要有主义。所既非主不简无失 有义弹云。此亦不然。由俱有名有前滥故说增上言者。根种望现业种子等及扶根尘等应是此依。既同有滥如何偏责。故于尊教不应显失 详曰。滥有亲疎。亲难辨故可须简之。疎者易知不假分別。故下净月种．现相例为俱有也。又疏但明两俱宽狡对望有差。何处有显慈尊过处搆虚指斥。
疏。唯种相似者。唯现俱种似俱有依。所等不似。增上缘言故简种也。
疏。故复简之如下当辨者。下净月云。既许现识以种为依等文是也。
疏。设如小乘至无增上者。问若依自义三依并无。既假同他。何但有二。俱舍颂云。心．心所由四。二定但由三。三者四中除所缘缘。故不唯二 答非增上缘皆俱有依。虽有增上无俱有依亦无失也 问不相应据自三无。何故前云诸有为法皆托此因。岂不相应非有为耶 答有义依他实法而得生故说从因生。非別生也 详曰。或依有法多分而言。
论。无种已生集论说故者。按对法云。无种已生者。谓最后蕴。释无种已生是本论也。谓最后蕴是释论也。今难陀师取彼论意以之为证。彼意云何。难陀释云。二乘无学隣无余心名最后蕴。生此蕴种已入过去名为无种。所生法在。名为已生。既因已灭而果现在。明知因果时必不同。
疏。此中文略者。不引彼释最后蕴文故称略也。
疏。今释家取以为证者。即难陀师名为释家。取彼论意以为证也。
疏。或有眼非眼界等者。如灯第一。故不引也。
疏。此前后俱者。前后体有名为俱有。非俱时有名俱有也。
疏。此时阙缘等者。无缘更生后念之种名为无种 若尔云何名为已生 答而能生彼俱时现讫名为已生 或种现在简彼未来名为已生。取前为正 有义弹云。若作此解彼论应言无种已不生。此论应言彼依不引生后种说故。如何乃言据不能生后种而说 今別解云。无种已生依引生后自类种说。若生现行即前十一有种已生 若尔如何杂集论释有种已生。谓除罗汉最后蕴也。无种已生谓最后蕴。答觉师子意余时种子为因能生后念种．现。此末后心前念种因唯能生现故。论本名无种已生。由无种故后便断灭。今难陀意亦即同彼。其护法等不依彼故。故但如前依种子说。非汝难陀．觉师子等所知见也。无著大师意说种子前后相生云无种已生 详曰。义有万途岂无此理。若顺二论疏释为优。云无种者彰无后类。已生之言明与现俱。更有何求须安不字。此论应云彼依不能而更引生后种说故。义繁文约省不等字。故彼论释言后蕴也。若但据种自类相引余时皆然。何假以彼后蕴而释。亦不可言释家不得无著之意。何所以者。而师子觉枢衣北面伏膺函杖而造其释。岂误本旨。以此而推优劣知矣。
疏。此下比量等者。前师量云。种生于果必定前后。以因果故。如麦种等。出彼过者。麦种等喻能立不成。麦等而非胜义因果。设云我许有他随一。据实喻亦所立不成。由下论云非极成故。故不出也。
论。种灭牙生非极成等者。彼量同前。据实芽．种而非异时。喻阙所立。若云我许即喻所立他随一过。又因不定。焰．灯．荷根而俱时故。
论。次有俱依至必有故者。瑜伽七十六是此证也。故彼论云。阿陀那识为依止为建立故六识身转。此中有识眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行同时同境有分別意识转。余耳等识亦尔。若于尔时一眼识转。即于此时唯有一分別意识与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有分別意识与五识身同所行转。
释此中有识有陀那识。以陀那识为诸识依。同境之言而有二义。一据本质。质一名同。二据相分。相似名同。
疏。由三因故等者。意识本欲缘于前境名作意也 言资养者。即本论云。二依资养故 疏脱二字。云何二依 答谨按疏主瑜伽钞中而有两释。一同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等根。由彼眼识依眼取境。令彼意识取境分明。由是五根名长养意。五随举一名二依也。问正义意识不依眼等。何得取眼名二依耶。答据眼为门取境明了名之为依。不得俱有依名为依也 详曰。如疏所明而不显彼二依之义。取瑜伽钞第二义释。释彼文具。
疏。根离识故不別说有者 问不许別根云何离识 答不同自境是自相分名为离识。非言识外別有实体名为离识。
论。识从自种生等者。按彼论释云。此说何义。似色现识从自种子缘合转变差別而生。佛依彼种及所现色。如次说为眼处．色处。如是乃至身处．触处 释谓即眼识而能现似境相转矣。识外理无真实色体。故名似色。识现似色故说眼识名似色现。从能生已识体之种。此种复由境界等缘合已异旧名为转变。由斯识体方从自种差別得生。
疏。不用前识为今所缘者。显五不缘心．心所故。
疏。前相亦然至亦为所缘者。此显前相具二支故成所缘缘。前相体有名之为缘。识带彼相成所缘义。故观所缘论云。所缘缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体令能缘识托彼而生。
疏。又此所言至亦无违者。此释外难总标无违。即次下言从前念等显无违理 外难意云。颂言境色。长行色识。而色是同。境．识河汉。长行释颂。一何矛楯。
疏。从前念后至更互为因者。此意以境有前及俱。故颂．长行对望说异。立名亦差。理实前境亦名色识。俱时之境亦名境色。
疏。即显二念相似种是一故者。后念相分是前现相所熏种生名一种也 问名言相种在识无边。如何后相要前种起 答设不以前相种生者。即相似故名之为一。勘彼颂云。决定相随故。俱时亦作缘。或前为后缘引彼功能故。彼论释云。境相与识定相随故。虽俱时起亦作识缘。因明者说。若此与彼有无相随。虽俱时生而亦得有因果相故 或前识相为后识缘引本识中生似自果功能令起不违理故。论中虽不言种一等以意而言疏亦无失。
疏。若以此见分至递为因故者。道理根．境须相因起名为须用 问见种不生现行色相。相复不熏见分种子。如何得有递为缘义 答由境为缘见方得起熏成自种。识种为缘生识见分变相分生。境若不有见分不生。见分不生谁熏见种。见种若无见从何起。见若不有相因何生。未有无心独有境故。由斯远望得互为因 详曰。观疏释此种与色识一段之文。总有三节 初以见种名之为种。现名色识 二或相下。相种名种。现名色识。然此有二。初总相明。又此所言等下。释于伏难显颂．长行二意別也 三若以此见分种下。见种名种。现相名色识 今助一义。翻前第三相种名种。现见名色识 问四中何胜 答理虽皆通。若顺彼论第二应善。正顺颂文。颂文既云功能．境色无始为因。明即相分种．现分二。故彼释云。以能發识比知有根。此但功能非外所造。故本识上五色功能名眼等根亦不违理。功能發识理无违故。在识在余虽不可说。而外诸法理非有故。定应许此在识非余。此根功能与前境色。从无始际展转为因。谓此功能至成就位。生现识上五内境色。此内境色后能引起异熟识上五根功能。根．境二色与识一异。或非一异。随乐应说。既言生彼五内色境。复云根．境二色。明知功能即相分种。现名色识。
论。然十八界至处处说故者。按瑜伽五十一云。依此一切种子阿赖耶识故。薄伽梵说有眼界．色界．眼识界乃至有意界．法界．意识界。由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故 又六十六云。云何种种界。谓即十八界展转异相性。云何非一界。谓即彼界无量有情种种差別所依住性。云何无量界。谓总彼二名无量界 又九十六摄事分云。住自性界者。谓十八界堕自相续。各各决定差別种子。复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差別故当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类种类一故。虽说为一而有无量。如是于其一一界中各有无量品类差別。种类一故虽各说一。而实无量 又对法论第一云。问眼界何相。答谓曾．现见色及此种子。如眼界相耳．鼻．舌．身．意界相亦尔 准上诸文。十八界別。故不可以识等种子以为根也。对法既云及此种子。明眼等根別有种现。非识等种事乃明矣。
论。便违圣教至内处所摄者。按瑜伽论五十四七等云。复次色蕴摄几蕴几界几处。谓色蕴摄一蕴全．十界十处全．一界一处少分。准此故非见种为根。又五十五等文如疏上下屡有別处。故不重也。
论。不应说为增上缘者。按对法第五。解增上缘略有九类。第一任持增上。师子觉释。谓风轮等于氷轮等。器世间于有情世间。大种于所造。诸根于诸识。释风能持水。水能持地。故风．水轮皆言等也。由器世间．大种．诸根。能持有情．所远．诸识故。器．大种．根等三类亦名增上。又瑜伽论五十六云。眼与眼识非正生因。唯建立因。是故此二俱时而有。余根．余识当知亦尔 释建立因者是增上缘。若五识种即是五根。故违诸文增上缘也。
疏。十一唯欲色二界系者。谓五色根．色声触三．眼耳身识．舌鼻．香味色界不有。意．意识界．及法界三通三界故。由斯欲．色唯有十一。
疏。上地无寻伺起眼识等难是者。亦是此中所违文也。按彼论云。问生第二静虑或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前云何于彼有色诸根而领受彼地境界。答由有寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻．伺以性离欲。而离欲故彼地虽名无寻无伺。此复现行亦无过失既云有寻有伺诸识种子随逐而彼得起。明知识种不即是根。若是根者前问后答皆不应理。思之可悟。理既无违。故知识种非根明矣。
疏。诸识亦应唯种子妨者。此难意云。论云眼界通种．现。执言唯种不取现。亦言眼识有眼．种。亦应同根唯取种。即对法云。问眼识界何相。答谓依眼缘色似色了別。及此种子积集异熟阿赖耶识是眼识界相。耳．鼻．舌．身．意识界相亦尔。
疏。六亦无根唯种失者。问兼取现业可无其失。但取业种过如何避。亦违根通种．现文故 答业既有三。明种不一。不同于前唯一种也。据此一边以为言矣 或虽言业种亦取现业。后释为正。如灯具明。
疏。若言至非唯无记者。此救意云。若业已熟所招五识。理唯无记。业未熟时所起五识既非业感。故通善．恶。
论。应无眼等为俱有因者。即善．染眼而以何法为俱有因。非业招故不可业种而为因也 问难陀既许根．识异时。责无俱有岂不相符 答有义两释。一云依教难彼不就宗责。瑜伽等说眼等为识俱依故。二此难救家。救家虽假以种为根。至实自许根．识同时。故难无失 详曰。今观论意。由善．染识非业所招。不依业种。偏难此二无俱有依。而元不论同异时也。
疏。今西方至实有別根者。此师意据偏增说故得为正义。
论。又诸圣教至器世间等者。按瑜伽论五十一云。云何建立所缘转相。谓若略说阿赖耶识由于二种所缘境转。一由了別内执受故。二由了別外无分別器相故。了別内执受者。谓能了別遍计所执自性妄执习气．及诸色根．根所依处。了別外无分別器相者。谓能了別依止缘内执受阿罗耶识故。于一时无有间断器世间相。又七十六．解密经等说处非一。大同不录。中边所明疏上下引。
疏。即是可止之辞者。止者止住。此言即是止近辞。故此次说不及前师 或字误也。应为指字。
疏。若不言他至不能自依故者。不定过云。为如第七恒转依他证八有依。为如第七虽复恒转而不自依证八无依 问因于同．异二喻转等名为不定。今唯第七何成不定 答虽体无二义即有差。对二义故亦无有失。
疏。故今此师令成俱有依义者。问令心．心所取自所缘方成所依。种既不能取自所缘。现望于彼何成所依 答所依四义是护法宗。非此师意。不可为难。
疏。又诸识现行至今略不述者。异熟六识而不能熏。现望于种亦同第八而非因缘。论略不说。
疏。今不说依至望现是依者。异熟六识虽不能熏同于第八。然现望种无能持力。不同八现与种为依。故不取也。
疏。始末为论者。本有．新熏如次始末。
论。如契经至恒相续转故者。按楞伽第九。人体及五蕴。诸缘及微尘。胜人自在作。唯是心分別。心遍一切处。一切处皆心 又云。依父母和合阿梨耶．意合。如苏瓶中鼠。共赤白增长。薜尸．父厚．泡．创。不净依节尽。业风长四大。如诸果成就 详曰。与论所引文虽不同。理旨同也。所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云同。不据汉本。汉本阙此论所引文。
疏。从下而微解亦应尔者。本明心等而有所依。今者先征所依等义。名从下也。解文同征故云应尔。故后解中先解二別。后明心等具依多少。
疏。若尔四大种及五根扶尘四大者。初四大种造五根者。后即造彼扶尘四大。
疏。除识蕴少分相望者。诸识相望有决定者。然非一切。故云少分。此决定识不取为难。以决定识是所依故。故除之也。
疏。此简受想蕴全行蕴少分者。但简行蕴心所法故。又行蕴命亦是主故。故言少分。此文不次。结前第三所简法故。
疏。皆须此者。置此令心取自缘言。
疏。彼论言有依此言是故者。彼瑜伽论言。有所依即是此论所说者是。
疏。即前有境眼等为果等者。以有所缘与有境义而有別也。若有所缘体唯能缘。若言有境即通五根。要有所缘方有所依。故除根也。
疏。此解所有能依等者。此释伏难。伏难意云。本明所依何故乃辨能依心等。故释所有能依法者。意欲翻出能依之体显彼所依。疏言此解所有能依者。此牒定也。
疏。此是依外至故重言之者。此总结前出所简法之所以也。依谓所依。色．心所等是所依外所简之法。故所依后而方指简名重言也。或唯显明心所所以以释外疑。外疑意云。圣教既云唯心．心所名有所依。即应心所亦所依摄。故有斯释。斯释意云。此者此所依谓所依。所是依外別所简法之一数也。若不简之恐疑同主亦是所依。故更分別名重言也。对次前文心．心所处故名重言 有义问何故別简但简心所非所余耶 答立论者意不应征责。由前引教说心．心所名有所依。即恐心所亦是所依故次简之。虽皆有所依。所依唯心。余非所依。相显不说。
疏。然诸识至略而不论者。而有不得为所依者。即四义中而阙第一决定义也。
论。同境至所依別故者。问眼等五识得自在位通缘五境。成事智品缘十八界。五根云何与识同境 答据因位中未自在说。更有余释。如下当辨。
疏。亦作此义无相违故者。三位无七家亦同安惠成八无依。亦作此义亦显安惠三位无七。
疏。问至应设劬劳者。答六依于七。七依亲故。亲依转六亦转。八依于七。七非亲故。七无漏八不转。有执．无执行有相似．不相似故名亲．不亲 答第二云。若由八转七方转。可难七转八亦转。第八转位七先转故。七转时八不转。由亲疎別。准前应知 又释。六．七二执违非执故。七转位六亦转。第八无执不全违。所以不随所依转思之。
成唯识论演秘卷第四(本终)
成唯识论演秘卷第四(末)
疏。二率尔遇境位者。问论无率尔。何乃加之 答准下夺中既有三位。明今纵处三位不无。故遇言中含率尔也。有义遇非胜境即摄率尔。要遇非胜境率尔心后方不续故。若遇胜境率尔心后相续而生。若別言率尔。即显率尔后皆不续。既率尔后非皆不续。故即摄在第二位中。由此应有四句分別。一心胜境非胜。谓于劣境起等流心。二境胜心非胜。谓于胜境起率尔心。三心．境俱胜。谓于胜境起等流心。四俱非胜。于非胜境起率尔心。唯依第四说不相续 详曰。义恐未然。现见人有偏注意者。虽胜境至不舍先缘。岂非胜境率尔心后而不续耶。虽境非盛。以心先无偏所注处。遇而缘之相续不息。岂非境劣心得相续。由此故知。所纵三位多分不续。未可即以句数定之。
论。若自在位者。施为无拥名为自在。夫将变现随欲而成。有所观察莫不明悟。
疏。八地已去皆能任运者。据自利说。若依利他于诸药．病有未悟者。
疏。为非此过至得相续者。为非唯此第一之过。而更有下等流等难。为生下论故致此言。有疏言初。理亦得也。今从此字。
疏。递相续生者。眼识与意落谢过去。后意续起意落谢已。眼等复与意识续起名递相续。非意识灭后独眼生名互相续。以五必与意俱起故。
论。戏妄天等者。按瑜伽云。谓有欲界诸天名游戏妄念。彼诸天众或时耽著种种戏乐久相续住。由久住故妄失正念。由失念故从彼天没。或复有天名曰意愤。彼诸天众有时展转角眼相视。由相视故意愤转增。意愤增故从彼处没 又按对法第三云。清净已生者。谓游戏妄念．意相愤怨．乐变化天．他化自在．色无色界诸天。多放逸故堕其所应于所受用境及所住定自在而转 详曰。准对法论。妄念．意愤．变化．他化次第而言。妄念．意愤即当时分．知足二也。又愤恚者多因色境 欲上二天于诸妻室无所摄属何因相视生愤恚耶。何以明者。瑜伽第五云。三洲摄受妻．妾施设嫁娶。而除北洲。无我所故。如是大力鬼及欲界天亦尔。唯除乐化．及他化自在天。既无摄属理应无有相视愤怨 问何所以者 答以此二天外境多化。故于内情亦无配摄。由此取下二空天者。不违自他害等四句。亦顺对法。理应无爽 问何故智论云欲六天中间別复有天谓戏妄念．心恚天等 答虽处中间。何妨得是二天所摄。智论自云皆六天摄。亦犹梵王中间禅者初定摄故 或通六天。智论明言此诸天等皆六天摄。瑜伽复说欲界诸天。故可通六 若尔四句岂不违耶 答非彼六天总是戏．恚。取彼戏．恚名为自害。如总名人唯佛使等方俱不害。六虽总天。唯戏．恚者是唯自害亦何爽理。依实有情少分而言。上二空居亦有摄受。如魔王女摄归魔故。
论。故瑜伽至名为意根者。有义第二师释文有其二。初正翻三位破。二引瑜伽为证。疏说引证属第三文。今不依也。引瑜伽文证五得以自类为依。不证第三遇胜境故 详曰。乍观论势诚有斯理。若审理披文即疏为正。何所以者。举增盛境证五相续。引瑜伽论自类为依。岂不显五是相续耶。故下结云故知五识有相续义。虽复三因皆明相续。随自因下所引之文以为別证斯亦何失。
疏。虽即六识至实非第七者。平等智体虽是第六。由转去彼染污末那此智方得。故从所转第七为名 问何为七无智名平等 答由我．无我有平．不平。故七我亡平等方立。
论。或由悲愿相应善心者。按瑜伽论五十九云。智所引發结生相续。谓诸菩萨。又有能引發义利结生相续。谓智所引發结生相续 又集论第三云。已得究竟菩萨摩诃萨等。乘大悲愿力故生诸有中 又对法云。若诸菩萨愿力受生者。命终等心当知一切一向是善。疏主释。若分段．变易亦由二智善心为缘第八得起。言二智者即七．六识相应之智。有义但取第六为胜 详曰。双取为优 将何以验 答按佛地论第五云。无待大悲平等法性者。如来大悲普能拔济一切有情通缘三界 又云。随诸众生所乐示现。平等法性者随诸有情乐见如来色身差別如来示现 释既云菩萨于十地中一地得一。明知而用平等性智为缘受生而救物也。不尔云何地地证得。释中言佛举成就者。显彼分得故不相违。如下广引。
论。开导依至非心所等者。有义科云。开导依者至名开导依者辨依义。此但属心下。示其依体遮简非依。初辨依义有四义简。此后心等是第四义。简自类识后心不为前心作依。无引导故。或虽是心。同时不为心所作依。非开避故又言此者。此前灭心于后所生心及心所为依故。然为四义将为胜也 详曰。言等无间。何理不遮自类后心同时心所。岂复有许后心为前及俱时所无间缘耶。又第四义简后心等。其第三而简何法。故三义胜。又云此者此前灭心者。意即可通。望文不顺。文中不言前灭心故。云何此此。故今应云。此于后心至名开导依者。辨其名义。此言此前具三义法。此但属心下。出体遮余。
疏。简异类他识者。自身八识名为异类。
论。便圣教至心心所者。按瑜伽论三十八云。等无间缘．及所缘缘。唯望一切心法说。由彼一切心．及心法。前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。
论。然摄大乘至夺因缘故者。按无性摄论云。谓经部师作如是执。色．心无间生者。谓诸色．心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理而成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故次说云。此不得成如前已说。如说二念不俱有等复有何过。谓无色没色界生时。前色种子能生今色理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心皆不应理。久断灭故。又若离其俱生．俱灭摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心能为种子引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色．心前后相生。但容有等无间缘．及增上缘。无有因缘 释色．心前后各自相生。非互相生为无间缘。
论。虽心心所至余亦开导者。按瑜伽云。问如经言此四无色蕴当言和合。非不和合。不可说言如是诸法可分可折令其差別 问何故彼法异相成就。而说和合无差別耶 答众多和合于所缘境受用领解方圆满故。若不尔者随阙一种于所为事应不圆满。
论。无心等位至即前自类者。对法同此。按彼论第五云。等无间缘者。谓中无间隔等无间故 释论云。不必刹那中无间隔。虽隔刹那。但于中间无异心隔。亦名中无间隔。若不尔入无心定心。望出定心应非等无间缘。然是彼缘。是故于一相续中。前心望后心。中间无余心隔故。是等无间缘 释无余自类心来隔也。即余自类类虽是同。而非即此。亦名异也。若言异识名余异者。住无心位有七．八间。云何得言入．出二心无间耶。故如前释。
论。先灭时至为开导依者。问前难小乘行缘于识。时分悬隔无缘义故。今同于彼应不能开 答夫开导者。前开其路引后令生。今避其途是施功已。由斯后起而无见遮。纵曰长时固亦无咎。不同于彼过去为缘。过去法无缘义焉立。
疏。问如解深密至今何翻解等者。此等诸教疏．灯上下而屡引矣。然唱导者临论时披捡。非不劳神。今略重举。初师难云。瑜伽第一云。谓眼识生三心可得。率尔．寻求．及以决定。又第三云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。此即五识引生意识 又初师．及第二师难云。瑜伽又云。决定心后方有染净。此后方有等流眼识善．不善转 又解深密等亦云五识由意引也。此即五识由意引生 第二师云。又如摄论．及庄严论．佛地经等。彼意皆说。转第七识得平等智。转第八识得圆镜智。此即由彼世第一法第六意识。引生平等性智相应净识。观察．平等二智相应第六．七识。引生镜智相应净识。又异熟识依染污意。如对法说。或依悲愿相应善心。此即有漏．无漏六．七引有漏八。
疏。如一法未达未遍知意者。无著明八不为小说。无性举外以经为难而为通之。今略引云。彼本论云。复次何故声闻乘中不说此心名阿赖耶识名阿陀那识。由此深细境所摄故 无性牒外引经难云。如说我不说一法未达未遍知等者 释外难意云。赖耶深细不为小说。即小乘人不见第八。云何断惑成阿罗汉。何所以者。如世尊说。我不说一法未达未遍知成阿罗汉。我唯说言于一切法已达已遍知方能断惑成阿罗汉 释既云遍知．方成罗汉。罗汉云何不堪闻八。八若不闻即非遍知。何名无学。进退有失 论此密意说不断烦恼。以別相声说总相处。释两义答彼。此第一解。据真谛释。声者名也。处者义也。生空真理名总相义。以彼別相一法之名。诠于总相生空之理。故称为密。经意总云。若生空理未以无间．解脱二道达遍知故。不能断惑成阿罗汉。不言一切皆须达知方断得果。由斯第八罗汉不知亦无失矣 外伏难云。何以得知別声诠总 无性答云。非诸烦恼有各別断 释缘色等法別相之智名为各別。烦恼既非別相智断。故知经云达遍知者是总相智 问以別诠总其意云何 答显总是別真实性故 论或取共相无常等行者 此第二释。依俗谛解二乘之人依十六行观于四谛。赖耶既在苦谛中收。无常等行亦该第八。据斯共相二乘亦知。所以圣教望共．不共二相而说知．不知也。
疏。即是不缘种子等义者。若缘种家以依缘同简无间讫。不烦约胜而重简之。义明定故。由此故知非是彼义。
论。论说末那我我所执恒相应故者。即瑜伽论六十三云。末那名意。于一切时执我．我所。及我慢等思量为性。又按对法第二云。意者谓一切时缘阿赖耶识思度为性。与四烦恼恒相应。谓我见．我爱．我慢．无明。准对法论无我．我所。但可证意之所缘也。
疏。不可缘彼立此义者。彼者彼境。此义我所。
疏。故知我境等者。我即是境。末那缘故。
论。相见俱以识为体者。有义即心自体说名见分。非四分中第二见分。世亲同时唯二分故。
疏。五亦应然等流境故者。言等流者相似之义。七．五所缘本质之境。皆是本识相分摄故。
疏。若言识体能生故者。岂色等法体非能生 答识为余本能变生余。色等不尔。
论。论说种子实物有者。按大论五十二云。云何略说安立种子。谓于阿赖耶识中。一切诸法遍计自性．妄执习气。是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法不可定说异．不异相。犹如真如 又按摄论第二云。又若略说阿赖耶识用异熟识一切种子为其自性 又云。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性 准此多文种子是有 问若实有何故瑜伽五十二云。复次种子云何。非折诸行別有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是种性。如是等生。如是安布名为种子。如谷麦等物所有芽．茎．叶等种子。于彼物中磨𢭏分折。求异种子了不可得。亦非余处。然诸大种如是种性。如是等生。如是安布。谷麦等物能为彼缘令彼得生说名种子。又云。是世俗有。又摄论第二云。非彼种子有別实物于此中住。亦非不异。二论皆云无別实物。复云世俗。云何定断论说实有 答世俗有言非定诠假。如下论释。因果道理不即不异。为对异熟因果定异故云无別。又不同现心．色之法缘虑．质碍。云无別实故无违也。
论。似常一故者。依疏所简可为四句。一似常非一。第八心所。似一非常。眼等转识。似一似常。赖耶识体。非似一．常。转识俱所诸种色等者 问我犹主义可计一．常。所既不然计多何过。如计诸蕴我一所四此何不然 答俱生分別有差別故。又虽俱生缘内外別。何得为例。
疏。是我之我者。如疏四释。有义二释。一云是我显第七计第八为我。之我者义显第七更不计余。唯执第八以之为我。二云是我者义简他我。之我者义简非我 详曰。复助一释。义言第七执所执我是我许我。初我第七假者名我。后我第八。即所执我。之言与许我意我相似。
论。多处唯言有我见故者。按大论五十一云。阿赖耶识或于一时。唯与一种转识俱转。所谓末那。何以故。由此末那我见．慢等恒共相应思量行相。若有心位。若无心位。常与阿赖耶识一时俱转。缘阿赖耶识以为境界。执我起慢思量行相。显扬所明如疏具引。
疏。即除四人等者。三乘无学．不退菩萨。此四决定不缘藏识。所以除之。四外余人有缘．不缘当须分別。分別可知。有漏．无漏缘．不缘故。
论。证得十种平等性故者。如佛地论一一具明。今牒彼经略引论释 经复次妙生平等性智者。由十种相圆满成就 论应知即是十地修果。一一地中略说。各证一平等性修习圆满成就佛地 经证得诸相．增上．喜爱平等法性 论谓诸大士相．及诸随好相差別故皆名为相。如是诸相远离遍计所执自性说名平等。增上者谓富贵自在。色等诸蕴各別皆非富贵自在。和合亦非富贵自在。离计所执说名平等。喜爱者由遍计力于顺彼法發生观喜。于违彼法發生忧戚。遍计所执诸法无故。于计所执喜．爱亦无说名平等。达解如是所说诸相．增上．喜爱平等法性故名证得。初地菩萨最初证得。后后地中渐渐方便修合增长。最后佛地圆满成就 经证得一切领受缘起平等法性 论缘起有二。谓内．及外。内缘起者谓无明等十二有支。外缘起者谓种．芽等一切外物。此二缘起一切皆由因有故果有。因生故果生。无作用义。空．无我义。无补特伽罗义。是缘起义。如是等义缘起自相是所领受。故名领受。缘起等义离计所执说名平等。达解如是所说一切领受缘起平等法性故名证得 经证得远离异相非相平等法性 论色等诸法变坏等相。不相似故名为异相。远离如是各別异相即是共相。如是共相以何为相。非相为相。如契经言。一切法性唯有一相。所谓非相。非相即是平等法性。达解如是计所执法毕竟永无平等法性故名证得 经弘济大慈平等法性 论慈有三种。谓有情．法及无缘慈。由此三种平等救济一切有情。不同凡夫及二乘故。故名大慈。救度一切长时积集福慧成满故故名弘济。如是所说弘济大慈。遍一切处无差別转。故名平等。弘济大慈平等法性为所缘故。就境说名平等法性 经无待大悲平等法性 论声闻等非不能拔济一切有情。小分行相暂时而转。如来大悲普能拔济一切有情。通缘三界遍满行相恒时而转。无所观待恒救不舍。随其所应拔济三界所苦有情。无待大悲无差別转。故名平等。此即法性。或缘平等法性为境 经随诸众生所乐。示现平等法性 论随诸有情乐见如来色身差別。如来示现如是色身。如是示现一切如来形相平等。如是平等即是法性。是故说名平等法性 经一切众生敬受所说平等法性 论若有如是种类语业。能令有情善根成就。闻生欢喜得净信乐。如来便现如是语业令彼得闻。如来所出一切语言称机宜故。诸人．天等皆无违逆故名敬受。虽有众生不顺佛语此是化作。或当有益后必信受。就总为语故言一切敬受所说。如是语言由前道理诸佛同现。故名平等。如是平等即名法性 经世间寂静皆同一味平等法性 论有漏五蕴说名世间。念念．对治二种坏故 释一有为故念念坏。二有漏故对治坏。唯苦．集二具斯二坏 论即彼息灭名为寂静 释彼苦．集二 论由此于此而寂静故。即是圣道及以涅槃。依他起性世间寂静同归真如圆成实性。故名一味。此即名为平等法性 经世间诸法苦乐一味平等法性 论世间诸法略有八种。谓利衰等。如是八种总有二品。四违名苦。四顺名乐。生欣．戚故。圣者居中恒常一味。得利不高。遇衰不下。如是乃至乐而无爱。苦而无恚。由彼远离遍计所执世间八法。于一切处皆同一味。即此说名平等法性 经修殖无量功德究竟平等法性 论功德即是菩提分法等诸功德。熏修长养成就解脱说名修殖。平等性智虽无分別。由佛．菩萨智增上力。如如意珠令异身中功德生长成就解脱 言究竟者能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性。远离遍计所执性故。
疏。其实思量但是行相者。识自体分实非思量。今举见分思量行相显彼自体 问云何显耶 答是思量体名为思量。举末显本。如花果树。
疏。其体即是识蕴摄故者。问岂彼行相非识蕴耶 答虽亦识蕴遮彼外难而有此言。为外难云行相思量与思何別。故今答云。行相体者既是识蕴。相亦同之。思即行蕴。故不相例。
论。由斯兼释所立別名者。心．意．识三皆有通別。若缘虑名心。依止名意。了別名识。此即通名。八识皆有此三名故。若积集名心。思量为意了麁名识。乃是別名。如次別属第八．七．六 问心行相者而是阿赖耶 答缘虑是也 问何故意以別相为行。心通行耶 答有义虽标总称即是別名。如十一色色得名故 详曰。此不为例。色无余名不同香等。故取总名以标別称。心有別号何得例同。故今解云。行相何要取別相耶。取总何失。前解第八了別为行。亦取总也。故不须例随应说故。
论。未转依位至无我相故者。按瑜伽论六十三云。问若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立 名假施设不必如义 又对治彼远离颠倒正思量故 释此中难意。若四惑俱恒思量者。即出世位而无四惑。复不思量。何名末那。初答意云。夫立名者但假施设未必称义。故出世意虽不思量亦得名意。与疏稍別。
论。此四常起扰浊内心者。内心之义传有两释。一云内心体即第八。由第七识相应四惑缘第八识令成有漏故名扰浊。二云内心即第七识。由相应惑而成染污名为扰浊 详曰。今同后释 所以者何 答言扰内心令外转识恒成杂染杂染者不由第八第七能故 又別释者。内心通取七．八二识。第八由之成有漏故。
疏。说四种爱至七慢分別者。相摄如灯。具明四爱如法华摄释第三．第四。
论。瑜伽论至宁不相违者。按五十八云。贪染令心卑下。憍慢令心高举。是故贪．慢更互相违。捡两本论皆五十八。疏云五十五捡文者误。
论。分別俱生至义乖返者。按五十五。贪．嗔互相无。此惑与慢．见。谓染爱时或高举或推求。慢之与见或更相应。谓高举时复邪推搆 捡两本论。并五十五。疏云五十八亦恐捡错。又按对法第六云。谓贪不与嗔相应。如嗔疑亦尔。余皆相应。故知贪与见．慢相应 又云。见慢皆不得与嗔．疑相应。不障见．慢自相应也。
疏。文与前別者。与前第三所明文別。
疏。与第八识所简乃同者。同彼简去別境．及善．随惑．不定。
论。定唯系心至刹那別缘者 问若据有为定境不一。依相续说八非间断。如何说七刹那別缘。七系于八。由八而有似一常故 答定有专注一境之相。境对称一。第七不尔。据境有为故云別缘而非第七作別缘解。而似一常依相续说 若尔本智相应无定。无一相故 答一解虽无。有深专义有定无失。诸师上下或云別缘。或说缘一。准此应悉。
疏。问如定变化障者。依定得通能起变化。由彼硬澁无堪任性。能障于彼变化等事。变化之障。依主得名。
疏。然忘念一至不別说者。与別境念行相相似。念前说无。忘念同念故不说也。有义若尔不正知亦尔何须解之。故此但是论主遗忘 详曰。疏若断云忘念別境念分摄故不说之。可如所责。疏捡行相有似．不似。故说．不说。一何辄斥。岂自不得论之妙旨。推过论主言遗忘乎。次前疏云是別境故此不说者。对邪欲解摄相说也。此方悉陈。
疏。耶欲耶解至故此不说者。有义非由別境。但依二十故不说之 详曰。五遍染家亦不说言而依二十随烦恼说。如何简略依二十耶。若言虽不说依二十。二十随中有不遍故故须简者。若尔二十二中亦有不遍。何不依简。故如疏说理甚无违。
论。要缘曾受境界种类等者。有义如等流五识所缘现境。虽非曾受而是率尔五识所得境之种类名曾受境。五识既尔意识准知。此之后心缘前类境亦得念起。今第七识唯缘类故。故说有念。所执赖耶是无始时曾受类故。缘现境故非缘曾受 问设缘过去。彼已灭故但缘现影。此即一切皆缘境类。如何曾受与境类別 答理实二境皆是现在。本质过去名为曾受。质若现在但名为类。七与五境质唯现故但名缘类。意识有时质久灭故。名缘曾受故有別也 详曰。现在等流五识之境。岂非过去等流识等境之类耶。若许是者何乃不言。若不许者有何所以。又现意识缘久灭境。境体既无何是曾受。故虽重释尚疎遗也。故今应云。是前率尔．等流识等境之类也。过去本质虽体实无。而变相缘。相似于彼名缘曾受。
疏。能發恶者等是者。释前师难。前师难云。不正知者谓起外门能發恶业。岂第七识能有此事不正知俱。故今会云彼约六识非据第七。
论。瑜伽论至三界系故者。按彼五十八云。云何名随烦恼。略由四相差別建立。一通一切不善心起。谓无惭．无愧二通一切染污心起。谓放逸等。三于各別不善心起。小十随惑。若一生时必无第二。四善．不善．无记心起谓不定四。不定四法瑜伽亦名随烦恼也。放逸等十既云遍染。明知第七有不定惑。
论。诸疑理者至亦胜解者。问何故疑理事须印 答事理虽別然必相依。如于苦谛即有苦事．苦理．苦如。由此疑理于事有印。
疏。事决不生疑等者。此难意云。疑与胜解俱时而生境有理事。疑缘于理。胜解缘事。既不同取。便违同一所缘之义。
疏。理疑亦解生者。此释意云。胜解于彼所疑之理而亦解生。即所缘同行相有別 问疑所疑理而胜解生可同所缘。印所印事疑不缘之所缘还异 答事亦有疑。但相微隐。疏示一隅故不言备。
疏。前解但约事疑者。即前引彼五十八云。疑由五相至如何有欲胜解二数。此解约彼事疑为难。
疏。以疑理所引等者。外𨅛前难故此释之。外难意云。若缘事疑是烦恼者应非见断。见断唯是迷理惑故 答意易详。
论第五
论。违圣言故者。即违瑜伽第十一说诸禅出受。疏云十二二字误也。按彼论云。无相者经中说为无相心定。于此定中舍根永灭但害随眠。彼品麁重无余断故。非灭现缠。住无想定必有受故。于此定中容有三受。谓喜．乐．舍 释曰。无漏定心而缘真如名无想定。或相应舍被惑所杂。或为缘缚。能杂能缘舍根。惑种名舍麁重。断此惑种名断随眠。据此等断名断舍根。非断现受。余文可悉。
疏。若许喜乐等者。问前师但言喜受相应。如何牒言许喜．乐耶 答为二释。一依三受而以明之。二就理言喜麁．乐细。麁犹上有。细必不无。
疏。第七所缘至为境界故者。此释意云。随缘何地所引果识。第七俱受即与先世引业受同。何所以者。缘彼引业所感果故。疏云相应是随顺义。若与彼业受不随顺。即不能缘彼业之果。
疏。又地所有至与彼受俱者。此第二释。随所缘识所生之地。七与彼地第六意识增上受俱。俱者即是喜．忧等同。何所以然。由缘彼地引业之果。故与当地增上受同。如生恶处忧受增上。余趣准知。前据与彼能引受同。后同所缘当地增受。故二別也。有义随第六识增上受俱。如初转依随六增上。故受俱起亦随第六。
论。任运一类等者。如阿赖耶任运一类而无转易。不与思惟所引之受而共相应。此何不尔。何知以然 答按瑜伽论六十三云。阿赖耶识相应受于一切时唯是不苦不乐受。于一切识三受位中恒相续流。乃至命终无有断绝。所余二受当知思惟之所引發非是俱生。时时作意引發现前。以八例七七同唯舍。
疏。彼是自相別义者。异熟果相。种子因相。是阿赖耶识自相別义。摄持因果为自相故。
疏。欲界中不伏修惑等者。即欲意识俱生我见依不断问。依断家答。
疏。彼定心至为有顶依者。意明平等通诸地有。法观第六引彼平等智以为所依。生空第六即以随身界系第七而为所依。故云不定 问无漏第七与能依识即许同地。有漏末那而与第六地系许別。竟何意耶 答有漏末那而有二义。一随依系。缘彼依故。二非六引。故与第六地不必同。无漏亦二。一不系故。而随观察通缘理事。二由六引。故随能依而同地也。
疏。不可以因数等难者。不可以受因．果是同。便难因．果令似所等。
疏。此微细言摄论二本皆第一说者。按无性论牒本论云。此意染污故有覆无记性。与四烦恼常共相应。如色．无色二廛烦恼。是其有覆无记性摄。色．无色廛为奢摩他所摄藏故。此意一切时微细随逐故 释三界者有情所归所集之所。犹彼市廛。而梵云阿缚遮罗。
论。谓生欲界至应知亦然者。按瑜伽论六十三中明亦同此。故彼论云。随所生处是诸烦恼即此地摄 释随第七识所生之处。彼相应惑亦同地摄 又显扬十九云。若生此界中补特伽罗。当知此意相应烦恼。即是此界体性所摄 释瑜伽约地。显扬据界。麁细少差大意一种。
论。阿罗汉灭定等者。准瑜伽六十三中不言灭定。故彼论云。诸离欲者世间治道。若现在前。若不现前。此诸烦恼现行不绝。若诸有学已见迹者。出世间道现在前时。此诸烦恼不得现行。从彼出已还复现行。善通达故。未永断故。若诸无学此一切种皆不现行。是诸烦恼当知唯离非想非非想处欲故一时顿断。非如余惑渐渐而断 释言此烦恼者。此第七识相应四惑。与此论別。会释如疏。
疏。八十八至不伏相似等者。六．七惑別。金刚断异是不同也。然俱世道不能伏之。名不伏相似。按彼论云。又见杂染得解脱时。亦能于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时。即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者依世间道。乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故于下．上地所有诸行和杂自体不观差別。遍计为我。或计为所。由此因缘虽升有顶而复退还。由出．世道先断一切萨迦耶见。后能永断所余烦恼。由此因缘无复退转。
疏。问至能缘此识亦应断者。此中征意。若不许断而违其理。若随所缘亦名断者。如何论云与有顶地下下烦恼一时顿断。先已断故。何名顿断耶。
疏。实理解至以此例彼者。更无恶业所招之果。第八言除。修惑犹在。我执未亡。能缘第七不得言断 问见道但无一分第八第八名舍。亦阙一分能执第七第七应舍 答因亡果丧第八可舍。七非业招。执体不无。何得名舍。
疏。今此不依。至亦通无漏故者。虽复佛地．无性二论说有净识。然佛地经．及无著论不说有之。由斯不取末论为证。
论。显扬论至平等行等者。按彼论云。意者谓从阿赖耶识种子所生还缘彼识。我痴．我爱．我我所执．我慢相应。或翻彼相应。一切时恃举为行。或平等行与彼俱转了別为性。
疏。然所引识至无藏识故者。以瑜伽论而言藏识或二转等。所以此论不难无学以彼无学无藏识故 有义文略不说 详曰。非为略也。为引大论识起多少以之为难。本论既举藏识为法。所以不得难于无学。故疏为正。若也不取彼文为理。而难无学即无伤也。
疏。第八至如余七识者。问前师自许圣道．无学第六无依。识性因转。岂非犯于他不定耶 答俱有依中含共不共。圣道等位第六意识。彼亦许有共俱有依。宗法之中既不別言故无不定。
疏。若成前总宗至意识无依者。有义弹云。无学．圣道意识皆在有法中收。岂得约宗有法之中有不定耶 详曰。夫五不定因于二喻。或有或无无所立处即为异喻。立者虽立圣道等意在有法中。然后陈宗圣意非有。以理而言合居异喻。因既于转。何非不定。谁望有法出不定耶。若言前立在有法中。如何复言是异法者。斯亦无爽。前依总立云有法收。出过据理合居异品。亦如古立宗因违云。如立声常一切皆是无常故因。陈那正云。一切皆是无常故者而是异喻。非是因也。彼既以理正因为喻。今亦以理正宗为异亦何失乎 又因明论云。异法者若于是处说所立无 释除所立外所余法处。但无所立即宗异法。圣道等意既无所立为异何咎。若不尔者。于是处言摄无所立法不尽也。止滥不穷便诸过起。由斯疏判理固无违。
疏。若以六识至无第七者。有义弹云。別宗如前宗违比量。因无不定已成似量。外量如前之支无过。因云第六意识摄故。如无学等第六意识。外人岂将真量与似量为不定过耶。若彼外量取因量因云六识摄。亦有不定之失。此即共不定。如何说有决定过耶。此弹意云。相违决定前后两家之支并具。今者前量六识摄因已犯不定。所立別宗复违比量之文便缺。后．家举彼第六意因之支乃具。阙不阙別。何理得成相违决定。若也敌者还取前因。即是六中共不定摄。何成第六不定过耶 详曰。直观疏文诚有斯失。论疏主意据改其因。前因之中而言略也。如义灯正故疏无失。
疏。不可说彼得互舍者。不得以八同七令舍。以七同八而亦不舍 何以不得 答染污过尤。暂灭名舍。净法他缚永无名舍。
疏若定尔者至非法观果者。此难意云。若也定许法观及果皆平等者。八他已去无非法观及法果时。即应恒时起平等智。
疏。由此应说隣近果者。此答意云。虽二后得皆名为果。远近既殊。故平等智而不恒起。
疏。或八地已去无分別智至无妨者。此第二解。以二本智自入二观。二后得智各望自本名之为果。
疏。若约后义即果全论者。但法空果即起平等。更不远果而以去之。故云全论。
疏。或第八未舍名至此解难知者。以执藏义正名赖耶。平等非执。故所缘八何名赖耶。
疏。既无能藏藏义应暂舍者。此乃𨅛前难知意难 若无能藏所缘第八不名赖耶。既无能藏赖耶应舍 答此难意如初位辨故不重云 详曰。赖耶之名而既未舍。许缘何失。若要起执方名赖耶。既不执时名何不舍。由此理论许缘无咎。
疏。深喻至人中起事执者。法空理深迷斯至理名为深也 问谓人是人执。而与浅喻竟何別耶 答据迷于杌分成浅深 问谓人设喻迷生空理名深何失 答意明我．法相依而起宽狭不等。事理相托故不喻之。
疏。彼虽非执等者。虽言兼于得失。今取得也。
疏。若不然者至无有漏心隔者。若也不许细障行尔。即应三地法观恒行。以无有漏而为隔故。或不然者。显彼细障有不行时即法观起。前解为胜。
疏。以此为证者。以八地上法观不恒。证上三地而第七识得有法执 或以此论而为证也。即此文云。犹起法执不相违故。
疏。说彼地地皆能断故者。第六法执地地既断。云何得言所知障在。若言言有据小有者。此亦不然。既法执起烦恼应行。如疏下难。
疏。问何故上言至全言有也者。生起下论。
疏。四阿含不摄等者。详曰。解解脱义名解脱经。于理为胜。故经颂云。若解脱诸惑等。故诸经论从其所说以立名者。其类寔繁。若不尔者。凡是经名是如来建。或集法立。岂佛．阿难据后零落而立斯号。若后人立名。亦为未可。便合经因难为楷准。
论。此依六识皆不得成者。如无性论。疏．灯略引。学者犹迷故今具录 论云。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治。此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故 释曰。以五识中无能治见。故不得有所治无明。言见道者简余二道。以成事智佛果有故。问第六应有不共无明。有见道故。答六有通治。非別治故。问七有见道。七相应惑应名见断。答虽不断之。伏暂不起亦见力也。由斯见道有平等智。据大乘说 论非于不染意识中有。由彼此应成染性故 释曰。外人计云。在净六中。以净六中无余烦恼。相应无知得名不共。故难净意既有无明应成其染 论亦非染污意识中有。与烦恼共相应时不共无明名不成故 释曰牒转计破。意有余惑方名为染。不共既与彼意惑俱。便是相应何名不共 论若立意识由彼烦恼成染污者。今应毕竟成染污性 释曰。不共无明恒行不绝。意识何有而得净时 论诸施等心应不成善。彼烦恼相恒相应故 释曰。破文外救。外救既云意恒成染亦何爽耶。故斯难起 论若复有说善心俱转有彼烦恼 释曰。余小乘救。施等善心与烦恼俱。由是不共无明恒行竟有何失 论是即一向与彼相应。余不得有。此染意识引生对治不应道理 释曰。正难前救。意既一向恒有无明。无明外余善等之法此意非有。既无信等意名世善而不得成。又意恒染不可能引无漏善生。所治不为能治因故。故出世善亦不得有 论若有说言染污意俱有別善心能引对治。能治生故所治即灭应正道理者 释曰。显正义也。有大乘说。染污意外有別世善。世善能引能治见道。应彼相生治障理也 论若尔所立不共无明亦不成就。与身见等所余烦恼恒相应故 释曰。此外难也。其难意云。七俱无明有余见等三惑相应。应亦不得名为不共。若虽见俱犹名不共。我前染意俱时无明。虽余惑俱何乃不许名为不共 论汝难不平。非我说彼与余烦恼不相应故名为不共。然说彼惑余处所无故名不共。譬如十八不共佛法。前说与余烦恼相应名不成者。观他所立显彼过故 释曰。答前外难。平犹齐也。前观汝宗言余惑俱失不共号。非我大乘许是义也。
疏。不见不正知至掉名我掉者。问前师但云以随惑中不正知等。是此识中我见慢等。谁言随中说不正知为我憍等 答若随惑中不说我憍我掉等者。何理得知。随中憍等是第七识相应慢等。若言说者教无文故。故为斯难。
疏。唯此俱贪至不为主故者。略为二释。一云此第七贪不与六识慢等俱故方曰相应 问岂六识贪非相应耶而言唯此 答六相应贪通其二种有共．不共。第七不尔故唯言简 问七贪非主即明相应。何言与六慢等不俱名相应乎 答为遮外难故对六明。恐有难云第七贪等既不与六慢等相应应名不共故今对显。二云此者此六识也。疏不字误也。应为亦字。此六识贪亦与六识慢等俱者或名相应 问相应贪等第七岂无言唯此六 答简自六识不共贪等而置唯言。非对唯识言唯此也。
疏。此十增上至唯无明增者。由十增上十得主名。俱时无明不得主号曰相应也。
论。又契经说眼色为缘等者。按无著摄论云。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故 世亲论解与此別说。无性论同 世亲论云。言同法者第六意识与五识有相似法故。彼有五根．及阿赖耶为俱有依。此亦如是有染污意．阿赖耶识为俱有依。此五同法。离染污意决定非有 释曰。所依有二名为二缘。无性摄论根．境二种名为二缘。根中不取阿赖耶识。以共依故 故彼论云。五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者。与此相违。所谓俱生增上缘依无有別故。阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此別依。是共依故。因缘性故。
论。谓如五识至俱有所依者。有义弹疏释云。若是宗法何故乃云必有眼等。今解。谓如至俱有依皆同法喻。即以此喻所简別法为其宗法 详曰。依义宽通。举眼所以简余非者。斯亦何违。若言喻者何假置彼必有之言。观诸因明未见喻中有此例故。必有定义。宗有无失。下总量云。必有不共显自名处是宗法也。又总是喻。更有何法是所简者。将以为宗。若言意根即是所简。文既不言应是意许。若如是者。岂此宗法唯有意许无言陈耶。又未曾见以喻所简別法为宗。准此则应先举于喻后方言宗。以喻简彼宗法过故。以此而言知疏无谬。
论。不可说色至二分別者。据无性论。此文双破经部．上座亦应无失。故彼论云。经部所立色为意识俱生別依。此不成就不应道理。以就思择．随念分別应一切时无分別故。传释云。肉抟心藏四尘色法为意识依 又云。由此道理余部所立胸中色物意识別依亦不成就 释类破上座。同是色故。故此论初含于两宗。后破经部理应允矣。
疏。如瑜伽抄会等者。下自具辨。义灯复明也。
疏。生所依者。亲能發起名之为生。非同种子辨体生果名为生也。
疏。法但为境等者。即五十二明彼无法得为意境。是此证也。彼文广辨。今略引之。
论云。问如世尊说过．未诸行为缘生意。过．未非有何故说彼为缘生意。若意亦缘非有事境。云何佛说由二种缘诸识得生。答由执持诸五识身所不行义。故佛世尊假说名法。是故说言缘意．及法意识得生 释曰。持自无体令五识不行令意识转。故假名法。非言为法即有实体 论云。又有性者安立有义能持有义。若无性者安立无义能持无义故皆名法。由彼意识于有性义。若由此义而得安立。即以此义起识了別。若于二种不由二义起了別者。不应说意缘一切义取一切义 释曰。相分虽有。据本质说得言缘无。
论。若谓现在至宁说为意者。问有部十八界通三世。如何难言现但名识。答意具思量．依止二义。而现在识虽未起用为依生识。然住意性亦得意名。不据思量现名为意。故亦无过。
论。已灭依此假立意名者。有义依止名意自望假说。非依第七。思量名意依第七立。故云已灭依此假名思量意也。立宗但诤思量意故 详曰。已灭虽无。然开其路。彼识依此而可得生。似现依止假立意名。已灭之意与现思量殊不相似。如何依七假立思量。虽思量意是本所诤。为外难云灭非思量何得名意。故论答云灭似现意依止一边依之假立。若言依止自望说者。如何自望。若望现在。现在名识。似何称意。若望以前。以前体无。似似于谁。论破于他假依真立。义应不成 又按世亲摄论第一云。过去已灭无所思量。云何当有能思量性。准此文意。不以思量为过去意。可审详之。
疏。无想灭一识等者。以五转识前位已舍。故言但灭一二识也。
疏。摄论难云俱灭何异者。按彼论云。由二自相无差別故。心．及心法俱灭何异。
论。若谓加行等者。按无性摄论第一云。不可说在第四静虑。在第一有地差別故。出离．静住欲差別故。二定差別。但举加行及地二別 又准俱舍第五卷论。有十差別。一地有异。谓第四禅．有顶別故。二加行异。出离．止息二想別故。三相续异。异生．圣者身不同故。四感果异。五蕴．四蕴报差別故。五顺受异。唯顺生受通生后等时差別故。六初起异。无想二界。灭定唯人。七退有异。得不经生．经生別故。八名号异。九还不还异。如箭射空无惑不返。十二得异。初唯加行。后通二得。离染唯佛。加行余圣。如次配彼无想．灭定。是二差別。
疏。此中通言至第六相缚者。此论引彼文不足也。无意识言。今按彼云。又复意识染污末那以为依止。此脱初句。余文悉同。
疏。对法等云漏所随逐等者。等瑜伽论文。如枢要辨。对法所说如义灯解。故此不言。
疏。即是摄论我执不有失等者。此文与彼第六大同。其中委曲而征逐者彼不及此。故言极差。
疏。大乘之中至以此理通者。虽八识別总得名意。以对六境故合为一 问何故不释十八界耶 此文正释故疏不云。
疏。初句即是此识得名者。即对法云。依眼缘色。依所依眼识得眼名。
疏。此各有种如瑜伽者。按彼第一云。云何眼识自性。谓依眼了別色。彼所依者俱有依。谓眼等。无间依谓意。种子依谓即此一切种子执受所依所摄阿赖耶识。乃至意识亦复如是。又云。俱有相应一一而转。又彼一切各各从自种子而生。
疏。且据麁相至识不必生者。问今盲冥者有境无根而识不生。证识依眼。如有眼者由境无故而识不生。应识依境。又但有根识即依生。色界应有鼻舌两识 答至理识生实借根．境。就胜缘说依眼非色。亦犹识．境互相因生。而依主胜称为唯识又济巨川匪唯一筏。假诸帆桡方堪利涉。世就胜言舟为度矣。
疏。如迦末罗病等者。问非黄见黄自是意识。如何以此证眼识耶 答由根损故令初眼识而不分明。而后意识见有错乱。故举坏意证眼识变。
疏。谓由根合识令根有损益等者。由根识合观日．月光。如次于根而有损益 又按俱舍论第二云。由二因故从根立号。一由根是所依性故。境即不尔。二由所依是不共故唯自识依。色亦通为他身眼识．及自意识而所取故。余四准此。由斯不从色等立称。虽即二义简滥亦毕。
疏。意识不然眼等可尔者。据等无间六皆名意。今目第六故为不然。五识根別。依根立名无滥可尔。
论。惑名色识等者。有义疏说亦依主释。今解通有财释。以能有境名色识等。即有财释 详曰。若泛尔言非无此义。辨论所说但依主释。故论断云随境立名。顺识义故。谓于六境了別名识。不言有境而名为识。
疏。蛇眼闻声等者。按彼经六十四云。瞿陀尼人眼识闻声。如阎浮提中蛇蚖之类眼中闻声。瞿陀尼人亦复如是。如隔障碍闻众音声。见众色像亦复如是。以法胜故。
论。庄严论至同类境故者。按彼论第三偈云。如是五根转。变化得增上。诸义遍所作。功德千二百 释曰。此偈显示转五根变化。此变化得二种增上。一者得诸义遍所作。谓一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。谓一一根各得千二百功德故。
疏。或即初地至此是本义者。佛地论中义有本．別。举本简別。如次前疏而以明之。
论。佛地经说至作四记等者。疏及枢要虽皆引之。学未博者披犹难悟。今撮彼要随难释之。冀诸后学临文不惑 经由是如来示现种种工巧等处。摧伏诸伎傲慢众生。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教成就解脱 释曰。余九化下皆有以是善巧等言。下同不录 论此中显示现神通化。为菩萨时示现种种陶师等类工巧等处。此是智上身业相现。为摧傲慢故现斯事。善巧方便即是悲慧平等。运道先现神通先令生信。故名引生令入圣教。如现神通度迦叶等。次令调顺有所堪能故名成就。引令长养诸善根故。后令解脱三界恶趣。
经由是如来往诸众生种种生处示同类生。而居道位。摄伏一切异类众生 论曰。此中显示现受生化。谓现化身于天人中一切生处示同类生。居刹帝利．婆罗门种。伏下诸类令得利乐 经由是如来示现领受本事本生难修诸行。论此中显示现业果化。成所作智现以化身领受化业。由此业故示受一切本事本生难修诸行。先世相应所有余事名为本事。先世所受生类差別名为本生。如毘湿饭怛啰等。依此本生先所修行种种苦行名难修行 释曰。领者摄捡。受谓纳受。乘斯化业摄纳化果故名领受。与身相应非身之事名为本事。所受身事名为本生。毘湿等者此云众异。有多德伎异众人故。即须达拏太子別名。举事明也。论或于今世依变化身先修苦行。后舍彼行修处中行方得菩提。有契经说。如来先世迦叶佛时作是骂言。何处沙门剃须发者有大菩提。无上菩提极难得故。由彼恶业今受如是难行苦果 释曰。今生六年苦行之事亦得名为示业果也。经言过去骂迦叶佛今受六年苦行报者亦化之耳。化宜闻故止余恶故 经由是如来宣畅种种随所乐法文义巧妙。小智众生初闻尚信 论曰。此中显示庆慰语化。庆慰即是喜悦差別。语能生彼故名庆慰。成所作智化作语业自现妙音。令化心变谓闻佛语生欢喜故。随所乐法者。随彼因力所应。乐闻人天三乘诸差別法。文巧妙者。字句显美令乐闻故。义巧妙者。理趣分明易解了故。小智闻信。况聪慜者 经由是如来立正学处。毁诸放逸赞不放逸。又复建立随信行人．随法行人 论此中显示方便语化。如来大悲为诸有情安立学处。令伏诸恶修世间善。安立圣道分位差別。令入圣道出离三界经由是如来断诸众生无量疑惑 论此中显示辨扬语化。成所作智随诸众生意乐差別。现化语业说种种义断诸疑惑。谓發一音表一切义。令诸有情随类获益。
经由是决择众生八万四千心行差別 论此中显示决择意化。成所作智相应意业能起化故名化意业 此能决择所化众生八万四千心行差別。心行差別如疏具录。此不重记 经由是如来观诸众生所行之行行与不行若德若失。为令取舍造作对治 论此中显示造作意化。随所观察一切有情所行之行。若诸恶行不行有德。行即有失。若诸善行行即有德。不行有失。如是观察为欲令彼取德舍失 于德造作任持对治。于失造作远离对治 经由是如来为欲宣说彼对治故。显彼所乐名．句．字身 论此中显示發起意化。成所作智相应意业能發身语。或此意业由智發起。或智相分现似彼故。是故说名發起意业。为说有情诸行对治。此所说法名．句．字身以为自性。是故显示名．句．字身。令起爱乐發生对治 经由是如来于定不定反问置记为记別故。随其所应受领去来现在等义 论此中显示受领意化。受相应思能动其心令受苦乐。是故说名受领意业。成所作智受相应思。能起化故名化意业。于四记问为记別故。随其所应如实了知一切问已。领三世等无量义。如实知已随其所应一一记別无有颠倒 言四记者。一一向记。如有问言。一切生者决定灭耶。佛法僧宝良福田耶。如是等问应一向记。此义决定 二分別记。如有问言。一切灭者定更生耶。佛法僧宝唯有一耶 释所问法中而不一向应为分別。有惑死者而必更生。无惑死者必不生也。若约真理三宝唯一。若据有为三宝有別 三反问记。如有问言。菩萨十地为上为下。佛法僧宝为胜为劣。应反问记汝望何问 释曰所问之法相形待言胜劣不定故须反问。且三宝中师资而言法为最胜。起说次第即佛为胜。由佛出世方说法故。又内外道皆有三宝。望外三宝内三皆胜。十地相形胜劣可悉。为斯不同故须返问。若不返问而为答者。随言胜劣而有难生问即难息 四默置记。如有问言。实有性我为善为恶。石女儿色为黑为白。如是等问应默置记。不应记故长戏论故 释曰。应谓彼言。此不应记。不解彼问名为默记。非总亡言名默记也。
疏。最初修习至三百五十者。从初修习到彼岸法。至终分布到彼岸法。总计三百五十到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道．六波罗密．四摄．无畏．十力．十八不共法。皆是三百五十中法。
疏。六无义者。此六尘等。有情耽染而无义利。或名六衰能衰有情所有善法。
疏。如瑜伽说眼谓四大等者。法苑具明。故此不引。
论。能为此世他世顺益等者。问且修六度于现有苦。广舍竭财有饥寒等。乃至修慧流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此为难亦然。答有善恶名即成益损。又于他处而有益损。不唯约自。又能彼悭而长于贪亦名益损。故损益义二世亦成。
疏。如杂集善有十三者。按彼第三云。一自性善。谓信等十一。二相属善。谓彼相应法。三随逐善。谓彼诸法习气。四發起善。谓彼所發身业．语业。五第一义善。谓真如。六生得善。由先串习生便即起。不假思惟。七方便善。亲近善友思惟方起。八现前供养善。谓对三宝兴供养业。九饶益善。谓以四摄饶益有情。十引摄善。以施戒福引摄生天乐异熟等。十一对治善。谓厌坏对治等对治二障。十二寂静善。谓永断烦恼得想受灭有无余依涅槃界等。十三等流善。谓已得寂静者。由此增上力故發起胜品神通等世出世共不共功德。
疏。不善十二者。按彼第四云。一自性不善。谓欲界系不任运起。及任运起能發恶行一切烦恼。二相属不善。谓即此烦恼．随烦恼相应法。三随逐不善。谓彼习气。四發起不善。谓彼所起身业．语业。五第一义不善。谓一切流转。六生得不善。谓由串习生便自起不假思惟。七方便不善。近不善友思惟方起。八现前供养不善。相对归依随一天众杀害。邪见建立祠庙兴供养业。九损害不善。谓于一切处起身．语．意种种邪行。十引摄不善。行恶三业引不爱异熟。十一所治不善。谓诸对治所对治法。十二障碍不善。谓能障碍诸善品法。如数众集等。
疏。无记十四者。按彼第四云。一自性无记。谓八色界处意相应品．命根．众同分．名．句．文身也。二相属无记。谓怀非秽净心。所有名等名等所摄受心．及心所。三随逐无记。谓彼戏论习气。四發起无记。谓彼所摄诸心．心所發身业．语业。五第一义无记。谓虚空．非择灭。六生得无记。谓诸不善有漏善异熟。七方便无记。谓非染善心者所有威仪路．工巧处。八现前供养无记。谓如有一想对归依随一天众远离杀害意．邪恶见。而建立祠庙兴供养业。令无量众于如是处不生长福．非福。九饶益无记。谓如有一于自仆使妻子等所。以非秽净心而行惠施。十受用无记。谓如有一以无间择无染污心受用资具。十一引摄无记。谓如有一于工巧处由串习故。于当来世复引如是相身。由此身故习工巧处。速疾究竟。十二对治无记。谓如有一为治疾病得安乐故。以简择心好服医药。十三寂静无记。谓色．无色界诸烦恼等。由奢摩他所藏伏故。十四等流无记谓变化相应共有等法名俱生品。此心．心法谓嬉戏故發起变化是无记性。若为利乐有情当知是善。
疏。五识不能转心發业者。按彼论云。眼等五识谓随意识转。随善染转。随發业转 释曰。随意引生随意善染五净垢转。五识但随發业意转自非转也。转谓發起。即因等起發业心也。随转谓随前之转业势力而生。即刹那等起。
论。有义六识三性不俱者。准瑜伽释家总有三义。一云五识唯一刹那。五复不俱。二云虽一刹那五得俱起。三云五得俱起复多刹那。三皆不许五三性俱。有义疏中唯依初难。今別解云。此中但依第二所说五性不俱。所以者何。且此论中上下无说五不俱生。又瑜伽等云。若起五识则七俱转。如是等文诸师共了。如何说有五识不俱。又即此文说眼等识成善．染者必由意引。许五性俱六亦应尔。明知即许五识俱生。又第二难率尔．等流眼等五识。或多或少言容俱起。初师若其不许俱者。何故第二如是立难 详曰。既无明教別释理通。而援教斥疏未见其可所以然者。瑜伽释家三义许不。不许何引。许即何故而非疏言。顺第一故。又此论云。瑜伽等说转识相应三性俱起依多念等。此岂不是双会三性及诸识俱。若言唯会三性俱者。亦不应理。论云性俱依多念会。多念会彼识俱何失。性及识俱皆是彼论。会许不许。何乃傥耶。设若此文唯会三性。以性例识会亦无违。况复文中义通性识。又论不言五识不俱证疏非者。此论何处言五识俱唯一刹那。取第二是。又论但云五由意引成乎善．染。何理即证五识俱耶。五识不俱岂妨意引。若以文中言五识故即证五俱。亦应五识无非俱时。言五识故。次云第六通三性者。是就他难。非许五俱破他第六。又后师难言容俱。显其五识非恒时并。简常俱起置容俱言。非显前师许五俱起言容俱也。由斯疏义理无违也。
疏。显扬论十九至俱生耳者 了別定所缘等。是第一因 由此俱生耳识。是第二因。显定意识能缘定境及非定境。故说种种所缘境言。定境法处。种种境者。通五尘等。
论。有义至容俱起者。或多或少疏有二解。第一据念多少。第二约识多少。有多妨难具如灯辨。
论。瑜伽至后时方出者。按彼论云。非即彼定相应意识。而无唯字。唯之与即义少相似。此论意证不独意取。改即为唯。亦无者字。又疏中云谓有行人。亦意加也。余文并同。
疏。若遇声缘至即是耳识者。有义疏有二说。今別解之。从定后起散心名从定起 详曰。此亦可然。然论既云后方出定。起属在定。起意．耳识义意幽远。
疏。散意入舍者。此答前问。总有两解。散意入舍至耳必不生。是第一解。二解虽复至其性亦许有不同。是第二解。就第一解复有二意。一入舍定。二初起定。起定即是将出定时。此二时意与耳同缘。
疏。六十九言欲界有变化等者。具如灯辨。
疏。四识缘威仪等者。略有三释。以彼威仪多依道路故得路名 一云威仪即是表色。路体四尘。四尘是彼威仪所托名威仪路 二云威仪四尘为性。即發彼心名之为路。为彼依故。二皆依主 三云四尘总名威仪。与威仪色不相离故。是心所托即名为路。持业释也。缘彼威仪路之心皆依主释 工巧处者亦有三释。以彼工巧多依处所而施设之故得处号 一云工巧谓身．语二。身巧即以造殿堂等长等表色而为其体。处即表色。所依色．香．味．触为性。语巧歌等。即以所發声为其体。处即歌等所依五尘 二云四尘．五尘名为工巧。能發彼心名之为处。为彼依故。二并依主 三云工巧即名为处。以四．五尘是心所托。持业为目。缘工巧处心皆依主释。
