成唯识论演秘卷第五(本)

恒依心起等者有义难云受等依心起受等名心所心依受等生应名受等所又受等四义具受等名心所心亦四义具应名受等所如疏以彼二三义简然疏中说应名心所此即不然既以心王望受等说如何仍说名作心所 详曰心所总名由依于他四义具立疏以王所总名相例以心依他具四义故不据別別受等为难 问论既自云恒依心等名为心所心不依心如何难云应名心所 答云依于心显依非己依非己故得心所名心依亦尔何非心所疏依理责不尔心总而受等別別总不难不切也今助一难受等依心起从依名心所心依心所生应名心所所余难准此此不违论亦无別总不均之过

即诸心所所取別相者问瑜伽但云作意了此所未了相如何得知所未了者是诸心所所取別相 答诸心所等所取別相皆是心王所未了相既言作意了此未了明知余所所取別相皆能了之

显扬十八有颂等者按彼颂云依多境了別各为自业生心法不应思相似境转故论曰心所有法依止能缘多境八种识故各各造作自业而起依心而有故名心所有法不应更思彼所缘境由彼与识等缘转故 释曰唯以一义立心所名言等缘转显彼心所亦缘总相

余处复说至德失等相者中边第一但云心所亦缘別相瑜伽第三但说別境缘可乐等而无亦字二论合引故云亦能了可乐等 问心取总相所通总別云何得言同一所缘 答有义说同所缘总论此境不言此境別相亦同又心王所取总別义总而为四释 一云心唯取总心所唯別诸论皆说识了总相瑜伽但说心所了此所未了相不言了总此论虽云此表心所亦缘总相释论者意即不依之 二云心王唯取总相所取总別大论中边如论主释既有诚说理不可违 三云心所同前第二师说心王亦缘总別二相故下论云受能领纳顺中境令心等起欢舍相若也不了违中境如何能起欢舍相解余心所皆有令心取別相义论中上下文有众多故知心王亦缘別相大论等说皆约心王自力而说设无心所自力不能取別相故如王因臣能知別事若不因者即不能知 四云心王同前第三师说心所非但缘自別相如心能缘一切別相诸相应法法尔同缘唯境一事不尔如何说令心等起欢戚等既说等言故知心所別相皆取虽有四解令依后说诸相应法相望力齐有缘不缘不应理故论说受等所取別者且约自行所取者说以实而言由相应力互取所缘皆不违理 问由相应力互取所缘亦由相应行相互起受等应起取像等行 解云心等境同相应力取行相说別受等不同 又释由相应力能起诸行受令心等起欢等故且依胜说但言令心理实亦令受等明记 问既尔同聚心心所行行相皆同应成杂乱 答行相境相兼正不同故不违理第二卷云心取法行相各別第三卷说勿触等五能了別者依正行说并不相违 详曰今依第二瑜伽中边此唯识等文明具故余之三释既无诚说固难依准不可凡情强会圣旨下文自云受能领纳顺中境不言心取顺违境故余心所等言令心等至文当会又准何知据其正行前第二三云心所行相各別勿触等五能了別耶本教无说岂非意乎请审详诸无惑后学

论领顺境相至不苦不乐者问身识一时领顺违境何受相应 答传有二释一云无有一时能领二境故随一俱二云即一时中能领二境境俱至故随其胜境但一受俱如五俱意随何境胜而受俱故此亦应尔 问受有五受何意合之 答喜乐忧苦欢感相似故合为三 若尔何不言喜忧舍 答以轻从重以狭从宽苦通于多地识故

对法至集色所依等者按彼论云集色所依建立身受集无色所依建立心受 释曰身心皆以积集为义故色无色皆云集也从二所依得身心称 问第六依七七何名心无集义故 答刹那相续前后众多得名积集或据本识或意根中通七八识故名集心

受宽根狭者如三受门乐二受含忧喜故而言根者即不如是二十二根喜苦各別立故故宽狭异

不俱起故非无漏摄者问夫无漏心必有轻安轻安调畅俱时五识何得有苦 答相应之识调畅苦无五非相应有苦何失

若互相显随其所应者七色命根据不生断以显信等亦通见断难地前信等八见道已永不生故信等缘缚断显七色命不名见断能缚有故

不可说六至无学身有故者牒外所明所明意云无学学圆得名非断命在彼身非断何失

五根亦应尔等者疏主质也无学亦有色等五根五根亦应通不断摄此既不尔彼何乃然 问非所断者理有二义一无学身中有漏性者在无漏身名为无漏亦名非断二体无漏亦为无漏而非是断无学色根许非断摄斯亦何过 答据体无漏乃顺无漏名为非断不依初义 问佛色命根岂非无漏云何八根不通非断答通三乘明故非非断

又学无学非二为三者按瑜伽论五十七云几学学为义 释曰二十二根中几学等三复以学等而为境义 论答九学无学非学非无学以三种为义 释曰信等五根舍还以学等三种为义 一通三种非学非无学为义 释曰一谓苦根五识相应故不以学无学为义准此故知三受通三 问苦等体漏何名学无学 答在学等身有所进向亦名学等故六十六云云何学法谓预流等有学补特伽罗若出世有为法若世间善法是名学法何以故依止此法于时时中精进修学戒等三学故云何无学谓阿罗汉诸漏已尽若出世有为法若世间善法是名无学法谓除先所说学无学法所余预流乃至罗汉法若堕一切异生所有诸法当知是名非学非无学法 又对法第二云求解脱者所有善法是学义于诸学处已得究竟者所有善法是无学谓诸异生所有三性法及诸学者染污无记诸无学者诸无记法及无为法是非学非无学 对法通前言求解脱瑜伽据胜说见道上作论者意亦不相违 问无学身中世间之法何义而亦名无漏耶 答据无烦恼故六十六云问罗汉世善以何因缘说名无漏答堕三有故名有所摄诸漏随眠永解脱故说名无漏

所余不發恶行等者彼论但云所余是有覆无记不發恶行身边等言疏释彼也

五十八至准不發业者按彼论云俱生萨迦耶见唯无记性数现行故非极损恼自他处故对法论云余无记者是發业余俱生身见既无记性明余中摄不能發业身见既然边见亦尔定随有故故不论之

意识尔时至不善无覆者问若所引五识要与能引第六同性如何五识三性容俱 答今此中意不得所引与能引意一向异性非是必定令其同性或顺三性不俱师义

由无分別至有分別故者疏中所释意明约识迫悦等差故成乐忧等別不障意识有无分別轻微唯动名为苦

有不悟者而辄弹云后师释云非但五识逼悦尤重无分別故意中苦乐亦无分別及尤重故如下论明故应总云分別尤重名为忧无別轻微名为苦乐 详曰寻前疏明知后破非

不苦不乐至平等转故者问舍有违顺即成逼悦何言平等 答有义理实非无差別之义相微隐故故不开之

瑜伽五十七未至十一根者按彼论云问未至地几根可得答十一 释曰谓信等五三无漏根及意舍 有云除意取乐理实应说有十二根亦有意故而不说者意根通显八识自性未至地中唯有第六故略不说 详曰今取前释夫有心所如有心王若不云意恐疑有所而无王也纵无其乐理无妨故 问何不言有眼等及命 答无托彼生故不说有 问但言十一云何得知喜八其数 答即彼论云喜于彼有何教为证答如世尊言如是苾刍离生喜乐滋润其身周遍滋润遍流遍悦无有少分不死不满如是名为离生喜乐此中初门说未至位后门说根本位 释曰经中双明未至根本离生喜乐滋润其身是初门也周遍等下是后门也故知十一喜是其一显扬对法大同不录 问初根本定如何一受分成喜乐 答如灯具辨有义应前后起时差別故谓若有时悦身不遍但名为喜乃时周遍说名为乐 详曰此论自云悦身心故辨喜乐二既违所学故叵依也 问初二根本身心两悦分成喜乐杂受苦处逼迫身心应分忧苦 答如义灯云违顺差別种有同別应释此疑 又解初二根本五识欢悦根动勇意分二杂受五全意迫微意忧故不成分二

论第三静虑等者问第三分本岂不悦根根若悦者何不云乎 答前之二定当动勇故悦根方乐故举言之第三安静不唯对根方称为乐故不言也理实悦根逾于前矣

六十六有此中通论者六十六中亦言傍生苦忧相续故彼论云生那落迦诸有情类异熟无间有异熟生苦忧相续如是若生一分饿鬼及傍生中当知亦尔

五十七说与地狱同者即彼论云余三现行故不成种子故成熟如生那落迦趣于一向苦傍生饿鬼当知亦尔又六十六异熟无间等亦三趣同如前所引

一根善不善等者按彼论云八唯善不善无记为义五善不善无记不善无记为义一善不善不善无记为义五无记无记为义二无记不善无记为义 释曰八谓信等及三无漏五谓五受除忧取意一谓忧根又五谓身一谓眼据表业说命不相应故不言义

论说忧根非无记故至傍生亦尔者有义今助前师救初难云论随转理言善不善实通无记救后难云忧为第八舍为第三说忧定成依多分说谓除生死余位忧根恒相续故 详曰今助后师责前师曰论据何事须随少意又复主舍何摈不取岂不主意而相例乎又余七成不据多分何独忧根约多分耶故救未可

八根现种皆成就者问命根依彼第八种立如何言八皆现种成 答现八名命八种名根合云命根故通种

为纯苦映等者按彼论云若那落迦等中他所映夺不苦不乐受与纯苦无杂受俱时而转当知此受被映夺故难可了知如那落迦等中一向苦受俱转 释曰等言等彼纯苦鬼畜彼中赖耶虽有舍受为余识中苦受猛盛映夺不现故言苦受一向苦受据容受言略不云舍

无异熟乐名纯苦者此释伏难伏难意云有等流乐何名纯苦故今答云望无异熟得纯苦名

故瑜伽五十九说彼五十八等者显五十九会五十八言意中嗔忧相应者依随转等按五十八云又十烦恼七唯意地无明亦通五识又于欲界贪舍相应恚苦舍相应 释曰苦据五识忧唯第六舍通六识又五十九云若任运生一切烦恼皆于三受现行可得是故通一切识身者与一切根相应不通一切识身者与意地一切根相应不任运生一切烦恼随其所应诸根相应先辨烦恼诸根相应但约麁相道理建立令初行者解无乱故今约巨细道理建立令久行者了自他身种种行解差別转故广作其法大同此论第六所明故不录也疏指此文云五十八说依随转及麁相也

六十六说地狱亦有食者按彼论云若麁段食于欲界五趣中皆现可得此于一分各別那落迦非大那落迦 问文既明简许之何失 答五十七云那落迦中无有段食定地诸天亦复如是诸那落迦多由先业力所任持而得久住虽有广大诸根大种损害因缘而不能死然彼亦有诸微细风随入身分以之为食难可了知是故不说此文既云诸那落迦故知后文而假说也不尔前后岂鱼肉乎言风等食假说应知

谓大众部诸识并生等者由识并生故异熟后五识苦意忧得之相续余准可知

疏卷第六

总欢教兴者论云今应广说是劝之辞有疏言显劝俱得 问论既自述云何自劝 答假兴宾主或自奖發

如契经至四是遍行者有义初起尽经及此所引皆云乃至广说广说何事由此诚证明知心王亦缘別相不尔如何心王由思取正因等由此定说亦缘別相而无心所自不能缘故诸论说但缘总相心所缘別准此应知有等言故者 详曰经示方隅举眼识生不言余识故云乃至或论略引置乃至言故显扬论第一亦引此经云如是应知乃至身识此中差別者谓各依自根各缘自境各別了別一切应引如前二经非乃至言显王缘別又相有彼邪正及俱故等言等故论自云无心起位无此随一故知等言不表心王而亦取別取別前后便为河汉又心起时未曾无所何得据无心取说总若无心所总亦不缘何但別相顺理教者王取总相可为善谈正等者即总相也

此等圣教成证非一者按瑜伽论五十五亦说此名遍行也即彼论云问诸识生时与几遍行心法俱起答五谓作意等

理谓至必有思等者问何以得知触谓三和乃至思者令心造作 答按瑜伽论五十五云作意云何谓能引發心法触云何谓三和合故能摄受义受云何谓三和合故能领纳义想云何谓三和合故施设所缘假合而取思云何谓三和合故令心造作于所缘境与随领纳和合乖离

显杨第一引证说有者证有遍行即彼论云如经中说苦于此作意等又说由彼所生作意正起如是所生眼等识生如经说有六触身又说眼色为缘能起眼识如是三法聚集合故能有所触又说触为受缘如经说有六受身又说受为爱缘如经说有六想身又说如其所想而起言议如经说有六思身又说当知我今六触处即前世思所造故业

次別境等者瑜伽五十五显扬第一明五体业与此大同故不录也 然显扬论引经为证此论所无故引之云如经说欲为一切诸法根本如经说我等今者心生胜解是内六处必定无我 释曰以无我观缘无我境而生胜解定知六处皆无我故 如经说诸念与随念別念念及忆不忘不失法心明记为性 释曰追忆曾境名为随念忆別別境名为別念或初总相念后別相念忆不忘等念之別名 如经说诸令心住与等住安住近住及定住不乱不散摄寂止等持心住一缘性 释曰系心住内不外驰散名令心住挫制其心渐细异前遍摄令住名与等住然为失念于外散动复还捡摄而住内境名为安住先亲近念住即由此念数数作意内住其心不令此心远住于外名为近住五尘等相令心散乱先于彼相为过患相相增上力挫折其心不令流荡名为定住欲恚害等令心扰动故先于彼为过患想想之力故故于寻思诸随惑等正直其心而不流逸名为不乱由极寂静故心不散即正摄持名摄寂止平等持心名为等持明前诸心悉于一境系心令住名住所缘 如经说简择诸法最极简择极简择法遍了近了点了通达审察惠行毘钵舍那 释曰能正思择彼净所缘善巧所缘或二所缘名简择法 于前三境而简择彼真如实性名最极择 谓于苦谛及差別苦相简择契经诸苦体性名极简择法 于所缘境周遍寻思名为遍了 于前遍了所缘之境委细推求渐真渐近名近了也 了心心法名点了也 知心心法所缘之事名为通达 谓能定取尽其所有名为审察 先后渐次于彼义中无忘失故名为聪叡 堪能简择俱生之惠名之为觉 习所得惠名之为明 谓能披诵问论决择而于其义转增明了故名惠行 毘钵舍那此翻为观如大论中具广释也

若言如爱至为诸法本者牒彼外难生起下文外难意云汝既以爱例欲非遍如何经说欲为本

此应复待余便有无穷失者有义论下释念令心明记彼宗亦云能明记者约心等故所明记者即诸法故若由此故心等明记此应复待余便有无穷失乐论宗者应善思择 详曰彼胜發起本是作意根之业用故然复待余胜解有喻故无穷失我宗明记非心本业故虽待余念无其类无无穷失

心许前有体上更立用等者问心体立用自许非他何得为证 答前已广成为证无失

根力觉支至非即心者问破何计耶若破本师本师心所皆体是心惠等同喻所立不成若破末计有相扶失未许心所离心有故 答准疏所明破末计中立三四等心所之师惠等依思非即心故喻无其过有义但破本计然喻无过前来成立惠等別有故得为喻又解彼宗以经为量说定即心余別有体 详曰前虽屡言惠等心所而未成立离心有体何非喻过又未见教经部师中唯不立定许余心所二释俱难故依疏善

如是至三十一句者总別之言传有二释一云二二至五名之为总一一別起说名为別二云起一至四名之为別合起五种说名为总 详曰后解为正 问且合缘者境二或四岂不违彼同聚心法一所缘耶 答本质境一对能缘者义分四等名所乐等理固无违且如一境谓欲观察即名所乐胜解印持即名决定念明记时即名曾习定注惠择即名所观由斯同聚心法境一

此师以天眼耳通是意识相应惠等者准此师意非但二通即成事智亦非五识相应之惠因果五识皆无惠也或但因无果位许有是故后师以佛五识成事智难后释理优

遮等引故至故客有定者定差別者而有多种如灯具辨更有同异如瑜伽抄

佛地论说除漏尽通等者按彼论第三云如是其余静虑解脱无诤愿智通无碍等多分摄在妙观察智神境智通多分摄在成所作智漏尽智通漏尽智力若说漏尽相续中有四智所摄若说彼缘漏尽涅槃多分摄在大圆镜智平等性智 释曰妙观察智作用强胜摄多功德神境智通缘外尘發有同五识多在成事 相续者身 在漏尽身名为漏尽故四智收 若缘漏尽涅槃法故名为漏尽故平镜摄 二缘真强又得二智具涅槃故疏所引文捡者误也应依今叙

论第六

善谓信渐等者问此善等法为论自施为论经说 答本经所明后论引释故显扬第一引经证云如契经说于如来所起坚固信惭于所惭愧于所愧无贪嗔痴三种善根起精进住有势勤等适悦于意身及心安所有无量善法生起一切皆依不放逸相又除贪忧心依止舍由不害故知彼聪叡

此约立依至理须相合者三根精进颂隣次言名为合说四俱为依立舍等故不尔不悟四皆为依名理须合

除无痴者彼说无痴以惠为性非自性善所以但十

正理论师说有十二等者即彼论云颂说及言兼摄欣厌谓厌背如缘苦欣谓欣向如缘灭此二互起必于一心不得俱生虽唯是善非遍善心故善大地法中不別标显

婆沙別说有欣厌者彼二十八云有別法名厌非惠非无贪是心所法与心相应有別法名欣非欲非无嗔是心所法与心相应然见道说苦集忍智名为能厌灭道忍智名能欣者由彼忍智厌欣相应名能欣厌忍智实非欣厌自性

唯善者亦遮经部信精进二通三性故故成实论信品中云信通三性精进亦尔

是境第七者问既为信依何非依七 答虽信依起然信所缘名境第七

乐善为业者按显扬第一信业有五云断不信障为业能得菩提资粮圆满为业利益自他为业能趣善道为业增长净信为业后之四种此乐善摄为乐于善方起四故

即是论中坚固信者即摄大乘第七颂云清净增上力坚固心胜进名菩萨初修无数三大劫又按瑜伽五十七云问世尊依何根处说如是言于如来所净信深固根生建立一切世间若诸沙门若婆罗门若天魔无有如法能引夺者答依信根说此显其信于闻胜坚固义

一信有实等者具如疏明有义弹云或如古师言实事者因果体事如四谛事言实理者四谛真理即因果理故五蕴云谓于业果谛实极正符顺名信业果大乘虚空灭谛所收非如有宗故无有失疏说为摄虚空但总言实此非大乘不可依据 详曰疏说本空空无有故故非谛摄不言识变依如立者谛不摄之故第二疏言识变虚空三谛所摄又依识如所立虚空假名虚空非实空也设据依如识变虚空言谛摄者亦不尽理随能变心何不苦道谛三摄又七真如许四谛摄依如立空何唯灭谛又本空本无何得名为因果理耶若言非是因果理者如何说云四谛真理即因果理由斯从宽不言谛故于理无妨此论总谈五蕴別列亦不相违 问于所依境何故次第起忍希 答要决方希又因果尔有斯次第 问于实等三信有起不可如所说既信皆起但举因果而以明之如何忍而有不有 答初约总知法体理事故但信忍后別观德自他有能故信乐欲又初实中亦包四谛集不乐故总言忍

三信有能等者信有力言总有二释一依人辨如疏所明二约法说故有义云或有力言即所信善谓信善法能得能成有为无为出世果起希望故而修习之虽非论文亦不违理

忍谓胜解等者问此信因果为俱异时 答释具灯有义准下俱起初师必同时推寻事理未决定时信不生故由此信等必欲解俱若依后师亦许异时设于事理未决定时信亦生故 详曰后师因果同异无违前师必同理便焉有何所以耶但言决定方有信生不说言欲解要俱时起先决后信岂失于决方生信义设依彼文但可因并准何说果亦俱生耶由此言之否臧可暏

惭等虽善非净为相者问若惭非净如何前难云若令心净惭等何別 答惭既称善何得非净然不似彼净为其相与信不同由斯难答望义不同故无有失

止诸恶行为业者准显扬论第一业有五种一断无惭障为业第五增长惭为其业中间三种同信中三故彼论中指同前信

即是二缘者显扬自法等二是惭缘也

止息恶为业者显扬业五初断无愧后增长愧中三同前余善之业皆有五种但初后业望除自障能自增长中三皆同复不录之准前可解

谓依世间诃厌增上者有义诃谓诃责厌谓厌离见世间人及世间法诃责暴人厌离恶法故于暴恶而生轻拒而弹疏云谓自厌恶此定不然自厌恶者即是轻拒愧之自性非世间故今者既显世间诃厌故前为正 详曰恶法违己得世间名为先厌之后方轻拒何理不得故下文云于己益损名自他故故恶名他名世间者而无有失又厌轻拒二义不同若不先厌何乃拒之

由前一理二教者即前标宗而是理也二教可知

然集论说至理必应尔者此说彼论据因果言非彼论自约因果辨彼论所明如前疏引

若尔即三念住等亦尔者此质意云念住亦用无嗔为体应同大悲非根所摄

念住依惠故根所摄者此师以彼对法为正按彼第十四出念住体云于一切种爱恚俱烦恼并习气不现行具足中所有定惠等为体 释曰总以五法无贪无嗔大舍惠而为体也

且依约影显非真理文者会瑜伽也按五十七云念住非根摄无贪嗔所摄故会之云影显非实举佛余德依惠根收显此念住理亦尔也

此亦不然者后师非前未出所以

如五见至此无痴亦尔者前师举见证无痴实

或作善事至非要圣果者随因果位所修事毕即名为满非唯圣极方得满名

若言勤至然此中者问起生下言然此中者意云此中勤者是何勤耶文省略也

乍可名纯者虽非是精犹胜染法名乍可纯

二乘究竟道欣大菩提者有义欣大菩提名无足者且依胜说理实数数入无漏观令观增明亦名无足不尔定姓无无足故

并前合为五解者前者论经所列五名 问后之四义解前五位何得所释为能解耶 答即所列五即是解彼精进之义故合为五

问何故此中以无贪为首者其难意云前摽不放以勤为初何故后结无贪为首

答以前至从近而结者此答意云依次前云若善依持之文结故无贪为首

静住为业者有义问寂静住者但可名性如何名业以性显业前后无故集论中但云不容杂染所依为业故此论主应是错也 详曰若以令心平等三种而为其业可如所责静住既非平等等三如何难云以性为业又静住即是不容染义对法何殊独责此论由斯诸论文虽少异义理大同幸不致惑又性显业亦复何违如第七八识思量了別为性相故若云心所无如是者理亦不然如此论中忿以愤發而为其性对法即以愤發为业岂不性业同愤發故二论互举又此明恼暴等为性䖧螫为业五蕴论云發举恶言尤蛆为性亦是性业二论互明此何不许由此观之论实非错

非谓行也者行非平声应从去声读

初中复位辨舍差別者显平等三別之所以故杂集第一云心平等性者谓以初中后位辨舍差別所以者何由舍与心相应离沈没等不平等性故最初证得心平等性由心平等远离加行自然相续故次复证得心正直性由心正直于诸杂染无怯虑故最后证得心无功用住性

对法第十至为贪忧者按彼论解七觉支中舍觉支云舍是不染污体永除贪忧不染污位为自性故有疏本云对法第十八道支中说者误也

以忧根亦有舍者忧通善故

虽有义別至故不別立者准瑜伽论五十六中依嗔贪等立余染法 应翻为净为无异故故此不言即彼论云多随嗔恚自在转义一切一分是有诤多随爱见自在转义一切一分是有爱味多随贪自在转义一切一分是依耽嗜余处有文类知不录

欣谓欲俱等者问何故根本随惑不次而翻之耶 答同类隣明不忿等无嗔分故故次欣后明不忿等不悭等俱无贪分故次厌后明不悭等余准可悟

不恨恼嫉等者准瑜伽论八十九依嗔而立七差別法亦合翻之依于无嗔立于善法故言等也即彼论云若烦恼缠能令發起执持刀杖鬪讼违诤故名愤發于不顺言性不堪忍故名恶说于骂反骂于嗔反嗔等名为不忍为性恼他故名抵突性好讥嫌故名諀訿心怀憎恶于他攀缘不饶益相起發意言随顺随转名恚寻思心怀损恼于他攀缘恼乱之相起發意言余如前说名害寻思

不悭憍等者亦等瑜伽八十九说依贪所立诸烦恼法翻立善中即彼论云现行遮逼有所乞匃故名研求于所得利不生喜足设获他利更求胜利名以利求利耽著财利显不实德欲令他知故名恶欲于大人所欲求广大利养恭敬故名大欲怀染污心显不实德欲令他知名自希欲于自诸欲深生贪爱名为耽嗜于他诸欲深生贪著名遍耽嗜于诸境界深生耽著说名为贪于诸恶行深生耽著名非法贪于自父母等诸财宝不正受用名为执著于他委寄所有财物规欲抵拒故名恶贪于所缘境深生系缚犹如美睡隐翳其心名不应理转心怀爱染攀缘诸欲起發意言随顺随转名欲寻思心怀染污攀缘亲感起發意言余如前说名亲里寻思心怀染污攀缘国土起發意言余如前说名国土寻思心怀染污攀缘自义推托迁近后时望得發起意言余如前说名不死寻思心怀染污攀缘自他若劣若胜起發意言余如前说是名轻蔑相应寻思心怀染污攀缘施主往还家势起發意言随顺随转是名家势相应寻思 问此中言贪与根本贪而何別耶 答彼根本贪名不善根此即不尔故有別也

不覆诳谄等者即瑜伽论六十二中及八十九憍许亦是入所翻中六十二云云何为憍谓于增上惑毁犯尸罗由见闻疑他所举时遂托余事假他余事惑设外言而相诱引云何为谓怖他故或复于彼有所希故虽有犯重而不發露亦不现行非实意乐诈于有智同梵行所现行亲爱恭敬耎善身语二业八十九云心怀染污为显己德假现威仪故名为憍心怀染污为显己德或现亲事或行耎语故名为诈 问二文何別 答初约覆罪后为显德故二文別

对法解慢等者按彼释云不敬者谓于师长及有德所而生憍傲苦生者谓生后有故

合根本二十六随烦恼中者意云随总二十六于中十一翻入其善疏文倒也应云合根本随烦恼二十六中

相用別者便立之者问不放逸等无別相用云何立之 答前云无用无彼四外別体之用今云有用有彼同体差別之用 问虽用有別体相还同如何別立 答相之与用随有一別即立善中非相用二全別方立

下之八法或复十法者八谓大随十加邪欲

论说十一六位中起等者问此师善法极多几俱 答如疏具明 有义于无漏位容九俱起轻安有漏愧起一无第二故有漏定心容八俱起除舍不逸愧随一散善容七前八之中除轻安故 详曰此望疏谈随显少差义无越也而疏意云由此师引六位为证恐惑者云此师许彼决定等位但一信等故云此师而皆许俱也即显六位一一容与余所等并名皆许也非说十一俱起名皆七俱理准可悉故不缕言故亦无咎 有云疏主许十一俱此乖本旨 岂可疏主不解前师惭等不并言十一俱

虽惭与愧至合一位摄者此释伏难难意云愧二法起既不俱何故六位合居一处故此答生

应说信等至十遍善心者问忿等依嗔立嗔位忿等无行舍等依他四法无方起 答设尔何失 若尔云何十遍善心 有义问答展转释之文多不录但写意云忿等嗔分与嗔不俱舍等义別故得俱起难舍等义別可名为假忿既別生应非假摄答以体即嗔无別名假难嗔既不俱云何体嗔答即说嗔体名忿等故难既忿即嗔如嗔非假答说嗔作忿忿何不假难忿时无嗔云何说嗔以之为忿答从嗔种生说嗔作忿难受受种生名受非想忿嗔种生名嗔非忿答忿嗔种起义別名忿受受种生领纳非想 详曰忿嗔种生假不俱者不害应然离无嗔无应二不并岂可不害別有种生由斯不得言嗔忿二种同不俱故应说云忿等依嗔境行麁违而不俱起不害不尔随何善位皆不损物故得俱生行舍等二准此应知 问瑜伽五十六云问诸法谁相应答他性相应非自性既不相应云何俱起 答但是相应而必俱起自有俱起不是相应不相应虽有心俱非相应故 问四事阙何 答相应四义阙事等也不害无嗔无別体事不放逸对勤三根亦准此知望余信等可名相应用不离体不害舍等亦具四义

有义定加行亦得定地名等者问何故瑜伽五十六云谓轻安俱三摩地及彼眷属并彼果法所不摄义是欲界系既云轻安所不摄故方名欲界云何言欲得有轻安 答如疏明

然自有寻伺等有长短者遍三地有名之为长虽三地有而不遍者故说为短即如轻安初寻伺地而不遍有故名为短

第二又解定所引善等者此解定引证因五识成事智俱通证因果

此据因位者结定引因

若在佛果此为正义者明其第二成事智因以下正义许成事智在佛方有

或初地时等者显成事因亦证因五

若作此解至有轻安故者显释成事在因位非及明非理

彼前但据至非为尽理者释前难也并会前释欲无轻安之所以也

第三又解等者此释意云文虽总言五有轻安意谈三识轻安在色舌唯欲故但三识言总意別故不违前 问三解何正 答而有断云第三为正初说违文果位唯善自他共许烦更说定所引第二违理前言欲界无有轻安今复成有故违理也 有义释云三皆无违初标宗故未论因果故说善言大地菩萨生欲界中无漏引生亦无有失会前文者如疏具明 详曰第二释中定所引善在因可然成所作智不唯果者违护法义三释优劣思可知之

余受可有即通果心者余乐舍受得有轻安言即通果指有之心

若尔鼻舌至如何通者显是通果方有轻安理非善正有相例失

苦根虽名无漏至五识不俱者五识不俱而有二义一五总不与轻安俱也由有苦故二但苦受相应不俱非余舍乐不容俱也前释善也故疏下云然实菩萨至但除苦受若准后解以显菩萨五得有讫然实等文岂不烦賸故知前善

不断违文者违对法论恶趣之报皆见断文

善染二因至皆名为断者总望因果皆得断名约四断义別別明之如下及灯故此不叙

不生名断其因亦断者据不生故以释断义无想天因入见名断永不生故

百法等说者百法显痴通于利钝故安钝利两惑中间唯识明痴是不善根故贪嗔下慢等上列

爱佛贪灭皆染污收者有义今解此等非是法执若不坚著但起欣求此既善心不可名执可同有部名善法欲若起染爱是烦恼贪 详曰如名起义既云贪佛岂有贪法非是染执名为善耶若但欣求不起染执谁言此等名之为贪又谁不知是善法欲劳为分別

谓由爱力取蕴生故者释此贪等圣教非一大意无著但广略异盖作者意取尚不同今引异要同繁不取显扬第一云业有五能障无贪为业障得菩提资粮圆满为业损害自他为业能趣恶道为业增长贪欲为业余嗔等业皆有五种初后二別中三并同思作可悉 五十五中贪由十事生一取蕴二诸见三未得境界四已得境界五已所受用过去境界六恶行七男女八亲九资具十后有及无有

云何嗔等者五十五中由十事生一己身二所爱有情三非所爱有情四过去怨亲五未来怨亲六现在怨亲七不可意境八嫉妬九宿习十他见 又五十八云谓有四种具如疏列略为二释一云一于损己他见二损己他有情上损己言谈下两处一云于损己二他见他有情余二可悉

独头无明迷理等者问前第五云独行无明而有两种谓主非主非主无明通于见修云何今判唯迷理耶 答且然瑜伽是主者说五十八云又此无明总有二种一烦恼相缠相应二独行若无贪等诸烦恼缠但于苦等诸谛境中不如理作意力故钝惠士夫诸不如实简择覆障缠裹暗昧等心所性名独行无明 又非主者多迷理起从多分言由斯疏中不言唯也

邪见拨无至诸杂染者有云见总显五见若云邪定唯显邪见余之四见何以不说若等言等何邪见后举钝等利 又杂集云邪决定者谓颠倒智而总相说不言邪见故知邪定同彼通五有义救云疏无有失邪见多由疑惑生故故邪定言但说邪见余见等等戒禁取等设无疑者而亦生故故此不说 详曰更助救云疏邪见言通含五见见不正故并得邪名问何教为证答瑜伽五十八云邪见者一切倒见于所知事颠倒而转皆名邪见当知此见略有二种一者增益萨迦耶等四见二者损减谤因果诸见 亦如杂集颠倒智言包于五见疏若不置邪见言而恐惑者不知邪定因于见也若五別说复繁言论但云邪见文约旨明理固无爽 又五十八云有四无明若于不见闻觉知义中所有无知名无解愚若于见闻觉知所知义中散乱失念所有无智名放逸愚于颠倒心所有无智名染污愚不颠倒心所有无智名不染污愚 释曰四倒等惑相应无明名为染污所知障者名不染污对二乘说更有余释如瑜伽钞

或远从根本说者对法论言依止萨迦耶见心高举为体者据本说也

此慢差別至我德处生者问三品德合有五事按瑜伽论五十五中七慢依六事前四同此五已得未得颠倒六功德颠倒何乃不同 答此合彼开德分二种故不相违 问又彼论云当知二慢依胜有情事生余各依一事释曰二谓卑慢及慢过慢五蕴于彼何意別耶 答五蕴委陈瑜伽粗示又慢有二故五十八云慢略有二谓乱不乱不惑乱者谓于下劣计己为胜于等计等而生憍慢惑乱慢者谓余六慢 又由受用鄙劣资具自谓尊贵名惑乱慢若由受用胜妙资具者自谓富乐名不乱慢亦由邪行谓后有胜名为惑乱若由正行谓后有胜名不惑乱 问于劣谓胜于等谓等此称境知无高举故何名为慢 答顺正理云如是虽实劣等处生而能令心高举染恼名慢烦恼于理何失又正理论邪增上慢各为二释增上二者一云于未证得殊胜德中谓已证得二云于证少德谓已证多邪慢二者一云谓诸恶行名为无德彼成此法谓已有斯殊胜功德特恶高举二即如前全无谓有然即大乘义不同者思可知矣慢类等义具如灯也

云何为疑等者问瑜伽五十八云当知此疑略由五相差別建立谓于他世作用因果诸谛宝中心怀犹预此中何唯云谛理耶 答即此谛中摄彼五尽 相摄云何 答宝灭道收作用谓业即是其因及于皆过去集谛摄总相而言过为现因未来及果苦谛所摄故杂集论第一云谛犹豫者亦摄于宝犹预如其所应灭道谛摄

犹豫简择说为疑故者即瑜伽论第八说云谓亲近不善丈夫闻非正法故即于所知事唯用分別异觉为体

谓恶见者多受苦者有义多受苦者通五趣苦一切苦果无不皆由恶见生故佛地论说及果一切皆由我见生故处处皆说由恶见力生死轮回无休息故 详曰若通五趣三苦远因而有义无失若依欲界三涂等苦为近因發今依疏辨然观此论疏说为优论云招苦招苦之者是分別故

分別俱生如显扬第一说者意显俱生分別二我皆缘五蕴即彼论云一萨迦耶见谓于五取蕴计我我所染污惠为体或是俱生或分別起

此见差別有二十句等者如对法论灯虽引读犹难悟今重略明彼论问云何因十五是我所见相应我所故随转我所故不离我所故相应我所者谓我有色由我与彼相应说有彼故随转我所者谓色属我若彼由此自在力转或舍或役世间说彼是我所故不离我所者谓我在色中彼计实我处在蕴中遍体随行故余蕴各然 问我与我所行相不同如何是我复即所耶 答有二释一云如色蕴中根尘等別且身为我余色为所二云谈一一蕴皆有一我三所差別不言三所即是当蕴我之所也而是別蕴我之所故后释为正 问若尔如何我在中住遍体随行 答且色为所是受等我在中而住 问色受等別如何遍体称随行 答如药处铜随行体遍理亦何失由斯说云分別行缘蕴等显二十句六十五句有差別也 问分別行等谁所说耶 答是佛法者谈彼外道计我差別有斯不同令学者知说斯言也亦非外道自说计我有二十等句之差別也皆内谈外为令遍知有弃舍故

六十二见等者按大智度论第十五云身边见以为根本五蕴各四我我所见三世各成二十句见并本身见边见二种合六十二

以为何证等者按五十八云愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见五句我见余见我所是名迷苦萨迦耶见又总结云此十烦恼皆迷苦谛见苦所断既云迷苦见苦所断故分別惑其理极成

等十四不可记事者如有问彼十四事者不应为释无义利故名不可记其十四者按大般若经云世界常耶无常耶亦常无常耶非常非无常耶为四世间有边无边等为四如来死后有耶无耶亦有亦无耶非有非无耶为四命与身一为一命与身异为一合为十四

此六十二见唯分別起等者按彼论云边执见者谓六十二诸见趣中计度前际诸遍常论一分常论及计后际诸有想论无想论非想非非想论断见所摄边执见者谓七事断论此边执见唯分別起邪见分別不待言成故不录也

彼文又说梵王常等者彼五十八云有诸见妄计自在世主释梵及余物类为常为恒无有变易如是邪见亦迷苦谛

依现在至过者即瑜伽论八十七云云何当有前后际俱行者谓如有一作是思惟我曾有谁谁当有我今此有情来何所从于此没已去何所至又毘婆沙百九十九若依现在起分別见或名前际或名后际是未来前过去后故或未来因过去果故

四遍常者问瑜伽第六云谓或依三品静虑起宿住念或依天眼不言劫数显扬梵网亦然长阿含云或有沙门婆罗门等以三昧力能忆四十八成坏劫事其中众生不增不减常聚不散第四直以捷疾智见说一切常何乃不同 答宗计既殊不烦和会或外道执品类不一各叙一计故瑜伽云或依天眼 既置或言明计非一且叙一也婆沙等別准此应知不同无失瑜伽等论不言劫数但略故尔故第六云如经广说故知略也说余见差类此应悉 有义会云瑜伽论等依梵网经谓本计师说依定心以伊师迦等本上古仙由得五通不如实知而起计故毘婆沙论依阿含经通本未计说依散心诸后学徒依先传授別起计故二经影略义无失故

大种常无常等者问既不云我云何边收非我后故 答文虽不言理实是彼计蕴我者起斯计也故得边收

其全常至如何全常者亦有本云如前全常疏既不同略为三释一应云如何如何即是随何之义随何全常皆有自我二应云如四如四全常中皆有自我三应云如前如前常言结指前也三皆有理应从多本

一个边见至是何见者而有解云一个边见缘上下生属前文者不然此属下也牒以为问缘上为常下为无常从多分说四分常中大种与心非上下故或依梵说名上无失然阙下义

此虽非断至是染惠者非无常解皆名断见拨后永无方名断见故此非断问缘下无常与缘上常二见俱耶 答不俱无一心中有二惠故

此总是我等者总计五蕴而作一我更无差异蕴无不遍如次名为遍满无二无异无缺

我有色等者即有色我有彼想故名为有想问既云死后而有于想复约于地如何得云我有于想名有想耶 答由我有想后随生处名为有想非今时无后方有也不尔无想俱非八论不应各八

二我无色等者问四无色蕴总为一我为別为四 答別计为四 若尔想蕴而为我者云何得言我有想耶必有于他方名有故 答有彼想用名为有想

一想者在前三无色等者问何为名一 答唯一意识余五无故故婆沙论云由彼诸想一门转故说名一想

种种想在欲色界等者故婆沙云由彼诸想六四门转及缘种种境界起故

纯有苦至寻伺皆客得起者由依等至而能起通见苦乐等而后起执依寻伺者凭邪师教说乐等事处所差別因执而生或见现世苦乐等因兹搆尽计论而起此世既苦他世亦然乐等亦然

无想俱非各有八论者问何故有相具有十六无想俱非俱除后八 答后之八种云小乐等明皆有想故无想无想复明利俱非亦阙 疏见他得定等者问何故有想不言见他得定生等答无想处一故要见他自方生执有想不尔何得为例或影显也不及前释

等至寻伺皆客等起者按婆沙云诸寻伺者执色为我见或有时熟眠闷绝苦受所切似全无想便作是念我虽有色而无其想如于此世他世亦尔由此故云死后无想准此未必计生无想方名无想与前得定计无想別前有苦等亦准此知

俱非八者列之如疏按婆沙论略拾要云诸寻伺者执色为我彼见有情想不明了便作是念说我有色非有想非无想如于此世他世亦尔非由彼定可起此执所以者何要离无所有处染者方执非想非非想处诸蕴为我彼既无色此执理无有依別义说得彼定亦有此执谓生故色已离无所有处染者执彼非想非非相处诸蕴为我彼所执我体虽非色而与色合名有色我如说髣人人体有彼虽不执以色为我而所执我未离色故乃至命终犹随身故故说有色由所入定想不明了故执我现非有想非无想死后亦然许无色界亦有色者彼许有执非想非非想处我实有色而非有想亦非无想二得彼定者执彼非想非非想处诸无色蕴以之为我或为我所彼所执我无色为性或有无色名无色我由入彼定想不明了故执我现非有想非无相死后亦然诸寻伺者执无色为我彼见有情想不明了便作是念我无色非有想非无想第三句中而有三节初唯寻伺中许依定后许有色所有喻等并同初句

一由彼定时分促等者由时促故随缘一蕴名一一也故后起等得有边名余准此知

七断灭者具如疏明又阿含经云有沙门婆罗门作如是见起如是论一云我身四大从父母生孔铺长养然是无常二云此我不得名断灭我欲界诸天断灭无余三此非断灭色界化生诸根具足断灭无余四此非断灭我无边空处断灭乃至非想皆后非前立为断灭

成唯识论演秘卷第五(本终)

成唯识论演秘卷第五(末)

三邪见等者谤因果等瑜伽第七五十五五十八对法第一互有不同如瑜伽钞会 问五十八云邪见者一切倒见皆名邪见当知此见略有二种除邪见外余四一切皆名增益邪见谤因及谤果等所有诸见皆名损减对法第一云四是增益于所知境增益自性及差別故即邪见外余之四见一多分是损减见一多分者由邪分別不必损减故一言全损一云多分何乃乖角 答五十八中偏指谤因果等邪见云皆损减对法通说一切邪见故云多分如计释梵常恒不易为物等因非损减故对望不同故无有失更有异同如二论钞会

无二因论者依宿住计如疏所明 依寻伺者按婆沙云二由寻伺虚妄推求今身所更既皆能忆前身若有彼所更事今亦应忆既不能忆故知彼无余如章辨 问既曰宿通何不能忆出心前事 答外道极知不逾八十彼入时心望后出心隔五百劫故不能忆中五百劫而无心故复何所忆由此犹执生 问彼心虽无色身是有岂不见耶若云不见便违宿住忆八事义若许见者因彼身生此何无因 答虽见色身不知彼身有之所因以见不踰五百劫故既彼身有不见因生所以今身不以所即身而起 有惑者云宿命寻伺皆不能忆无想没后出心前事名二无因此由见疏答问之中而以二义唯约无想以答前难因致斯迷学者应知

或计自在等者问此等邪见及我我所见戒二取皆非六十二见所摄岂不违经故阿含经云诸有沙门婆罗门等本见末见无数种种随意所说尽入六十二见尽是不过犹如巧捕鱼师以细目网覆小水上当知池中水性之类皆入网内无逃避处 答有义解云理实別迷四谛邪见随应摄入全常等中然今此论于边见中说全常等故全常等不摄邪见由此应知但边见者全常等摄非全常等皆边见摄四谛邪见在全常等非边见故 详曰释犹未尽理亦难详经云本末无数之见入六十二岂我我所见戒取等而非邪见是何不明又云此论于边见中说全常等此亦不然观彼经中四遍常等亦依边见何得唯断论依边说今为二释 一云六十二外余边邪见依前后际以六十二而起执者亦皆摄入六十二中如四全常经等但约依定等起亦有不依等至起执虽依寻伺复多差別此等皆入四全常中余准此知经据此理名摄余见此即少分一切之义亦如四谛摄一切法称众苦余谛亦然言摄余见亦据同类相摄说也 二依品类以轻从重名摄一切余见是彼六十二见见类同故同类见中复有同异我见即是边见之类边依起故邪见计彼自在常等常边之类虽非我后而计于常常相似故余准可知 二取随执何见法等即是彼类由此二取及我我所应皆摄入六十二中亦如五见总名邪见邪见类故又轻从重如言王臣臣亦名王经作法中但据重说

既无边见中摄谛断文者五十八中而有文说但捡文者而疎略故致有斯断故彼论云即用如是萨迦耶见以为依止于五趣蕴见我断常故边执见亦迷于苦

四见取等者然准有宗但执劣法以为胜者即名见取不唯执见及同时蕴故俱舍论十九云于劣谓胜名为见取执劣为胜总名见取理实应立见等取名略去等言但名见取

五戒禁取等者又准有宗但执非因以为因者即名戒取不唯执戒及同时蕴但舍云于非因道谓因道见一切总说名戒禁取非解脱道妄起道执理实应立戒禁等取名略去等言但名戒禁取

然于一聚至言等亦得者虽见眷属而不別计戒聚中见最为胜举胜等劣而置等言亦无有失不同小乘而立等字

然有处说至名戒取者按显扬论第一云四见取谓于前三见及见所依蕴计最胜上及与第一对法第一云谓于诸目及所依五取蕴等随观执为最胜为上为妙五蕴同之 又显扬第一云五戒禁取谓于前诸见及所依蕴计为清净解脱出离对法第一云于诸戒及戒禁所依五取蕴等随观执为清净为解脱为出离五蕴大同瑜伽第八大意同彼显扬等说

不尔如何非灭计灭等者按五十八云又沙门等谓说现法涅槃论者所有邪见又有横计诸邪解脱所有邪见如是诸见是迷灭谛所起邪见 又云又彼外道作如是计我等所行若行若道是真行道能尽能出一切诸苦如是亦名迷道邪见非涅槃法计为涅槃名非胜计胜非无漏道实非离苦计为真道能出于苦名非净计净

如是总別等者释如疏今助一释言贪等六名之为总恶见开五名之为別今双言之名为总別十烦恼也 或可疏云若总若別意亦同此

谓要不违至我新不常者假兴于难生下引教及世事文

学现观者起如是怖等者是八十六对法第七二论文也故瑜伽云又由二缘依止无我胜解之欲于彼涅槃由惊恐故其心退一由于此欲不善串习未到究竟故二于作意时由彼因缘念忘失故当尔之时于诸行中了唯行智其心愚昧数数思惟我我尔时当何所在寻求我行微细俱行障碍而转由此缘故彼作是思我当不有不作是念唯有诸行当来不有彼由如是随逐身见为依止故發生变易随转之识由惊恐故于彼寂灭其心退还 释曰虽了唯有诸行无我由缘行心尚昧劣故数数思惟我何所在即思我心能为障碍便执我无更不念言唯有诸行故于涅槃而生惊恐 对法论云俱生边见者断见所摄由此见故于涅槃界其心退转生大怖畏谓我我今者何在耶 然疏中云八十八者而有二义一错六为八二举八等六六正所引八中亦有断见之文故兼言矣举兼显正不言六也 问引证俱生对法可尔瑜伽如何 答八十八文如灯已释八十六者亦是俱生 何以为明 答论云寻求我行微细俱行又云彼由如是随逐身见为依止故故知俱生或通二见寻文可悉 问二论俱生为凡圣起 答俱通凡圣 若尔何故八十六云复次为断如是惊恐有二种法多有所作乃至云若已引發圣谛现观由正见故方得出离对法复云今者我我何所在耶准此瑜伽唯凡所起对法唯圣 答瑜伽且据断凡起者 或兼断彼凡圣起者圣谛现观其言通故 又云由于此欲不善串习未到究竟而起惊恐即有学圣亦未究竟起亦何失对法言今我何在者圣作彼无我解时俱得名今 又解瑜伽据凡对法约圣二解任取应更审思

此十烦恼谁几相应者诸论辨此相应不同今略引之五十五云无明与一切疑都无所有嗔不相应此或与慢谓染爱时或高举或推求如染爱憎恚亦尔慢之与见我更相应谓高举时邪复推构 五十八云五见是惠性故互不相应自性自性不相应故慢疑更相违故互不相应贪染令心卑下憍慢令心高举是故贪慢更互相违 对法第六云贪不与嗔相应一向相违法必不俱故又贪不与疑相应由惠于境不决定必无染著故余得相应如贪嗔亦尔谓嗔不与贪见相应若于此事起憎恚即不于此生于高举及推求与余相应如理应知慢不与嗔疑相应无明有二相应不共不共不与嗔疑相应疑不与贪见相应会如此论及疏故不重云

论疑遮顺等者集由是因依处故有情染著疑有不嗔灭道是彼怖畏处故有情不爱疑有便恚疑无翻此理可准知

此与三见或得相应等者有义分別身边二见而与嗔俱由俱生者唯无记性嗔唯不善故非彼俱论云苦蕴但于善趣有苦受俱名有苦蕴疏说苦处又通二见此定不然 详曰乍观疏文诚如所存细寻其理理即无违 无违理何 答有苦之处即名苦处谁云要在三涂苦处 又下二见五受俱门初师三涂有分別惑今依彼说亦不相违 此通下言显此论中明极苦处通有分別俱生二惑故指如下非说俱生分別二见皆与嗔俱由此苦处分別二见嗔俱无妨若不尔者更有何义云如下耶

五识唯三等者问称量推求五识无有说见慢无第七应尔 答称量解慢七同五无 所恃慢生故七许有见义准知 问五见断惑六引得生慢等由他五亦应起 答行不违违故起不起

贪嗔痴三至五受俱者五十九中分別贪等乐等相应別別作法即此论云贪会违缘嗔遇顺境略已摄彼余准可寻故不引也

欲无苦等者有义简萨婆多欲疑唯忧故显宗二十七云何缘二疑俱不决定而上得与喜乐相应非欲界疑与喜俱起以诸烦恼在离欲地虽不决定亦不忧灭坏疑网无痴情怡如在人间求得所爱虽多劳倦而生乐想疏说上界不如欲疑有喜受者欲似不得此中文意上地何故不与喜俱 详曰疏意说云疑无苦果方与喜俱上无此疑由上无造彼恶行故故疑苦无方喜俱者但在欲界不障上界疑得喜俱下麁相中疏言上界疑有喜故自义既立他计便遮不言成矣此自不得疏之本意非疏不得论之意也

二取至忧相应者五十九云见取戒取取彼见故随其所应如彼相应者如彼身边二见相应所有受说

此依实义等者 问所依教何何意须有麁细二说 答委曲而谈名为实义即五十九梗概而说名为麁相即五十对法第七故五十九结十烦恼受相应云先辨烦恼诸根相应但约麁相道理建立令初行者解无乱故今即约巨细道理建立令之行者了自他身种种行解差別转故

贪痴俱乐等者对法具明大意疏中而以牒讫然明意识舍相应云在意识身舍相应者在一切处于相续未位 释曰由乐舍通第六识六识乐喜未位之时而亦有舍故云一切未位等也 又云疑于欲界非喜相应者不决定心若未息灭喜不生故 又云何故烦恼皆舍相应以一切烦恼随中庸位方息没故所以者何烦恼生起展转相续渐渐微薄势力将尽随处中位于此位中必舍相应

当知俱生身边二见等者 问何以知然 答按五十八云复次俱生萨迦耶见唯无记性数现行故非极损恼自他处故彼虽不说俱生边见理同我见亦无记性

若如后解至体有九品故者此有二意一显后非如色界等烦恼无记体有九品九品別断我见九品何一品除除既一品明无九类 二明后是如上界惑体虽无记得有九品我见九品亦复何违又今疏断且随一相疏上下文皆以九品为类说也

无有染污至方自在故者必无欲染第九品在能入根本起未至惑要欲染尽入根本定方容起彼未至惑也

由是至亦不能起者不能起彼未至定惑 问得本定已未至定惑为实起不 答有两释一许得起 若尔何故六十二云下地诸法若生上地不现在前 答异地不尔同地容起未至亦是初禅摄故又下地身得初根本起未至惑亦复无违 二不得起无所须故得胜舍劣故 若尔毕竟无有起义何用有为 答如三无色得有见道无漏第八余九地有虽无起义地法得有此亦应然任情取舍然多许起

唯定非生烦恼等者润生时起名生烦恼惑生彼地所起之者亦名生惑非今所说除此余时但缘定起皆名定生如遍常见因定后起名定烦恼余准此知 然疏说云如遍常者乍观似证生烦恼也理证定惑

诸有漏道虽不能伏分別惑等者 问下第九云资粮加行能伏分別二位岂非有漏道耶 答后约菩萨今据二乘及外道等 有义二释初义同前二云后据理观今依事观有漏六行名为事观观无我等名为理观又分別惑有迷事者世道亦伏能障定故论约迷理说不伏言若不伏者俱生应然俱迷事故若见事惑见理惑引故不伏者应修事惑修理惑引同彼不伏又见事惑散乱麁动逾于俱生障定应胜何乃不伏故知论中且据迷理言不伏也

祥曰理恐未然修惑为例有相符失故瑜伽论五十八云若诸异生离欲界欲惑色界欲但由修道无有见道彼于欲界得离欲时贪欲嗔恚及彼随法隣近憍慢若诸烦恼相应无明不现行故皆说名断唯言贪等隣近之法异生断之不说见等隣近之法彼亦能断故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑不尔何意瑜伽不说修道既然见惑定尔岂不相符然审详诸

今解亦断等者有义难云未伏说断次第之人应于见道亦断彼故亦不可说先伏助伴论说俱生微细难断修道位方除说见道除理将未可由彼微细不障见故而自救云次第之人道依未至由道劣故不能断修超越之人根本入故云随所伏皆能永断 详曰若以未至而以释难恐未除次第不还能依未至断修惑故若云我依见道说者菩萨见道依根本定亦应断修若云但据小圣说者超初果人欲六品惑应不能除依未至故若云曾伏故能断者此即由伏不伏有殊何关根本未至依別由斯伴伏见断何失论云修除据次第者然依定叙其理亦通据伴以明而为胜也思可知矣

若尔见惑至为起不起者义灯第六心相起中叙有两释今观瑜伽五十八文应许得起故彼论云由彼诸惑住此身中从定起已有时现行非生上者彼复现起 释曰彼前未断见道之惑身在下地而得起之若生上已下地见惑而不起也准斯文意许起应善更思

生第四定中有中者此即经文大小乘论解之各別大乘经部许天中有转生地狱有宗不尔故对法云或时移转者谓于此位往余生处强缘现前如得第四静虑起阿罗汉增上慢比丘彼地中有生时由谤解脱邪见故转生地狱 经部师者婆沙论云譬喻者说中有可转以一切业皆可转故 有宗计者如婆沙论六十九云问若中有于界不转无闻苾刍事云何通彼佛法中适出家已修世俗定初静虑时谓得初果乃至第四谓得阿罗汉起增上慢未得谓得彼命终时第四静虑中有现前便作是念一切系缚我已永尽应般涅槃更无生处何缘有此中有现前遂起邪见拨无解脱由谤见力彼中有灭无间地狱中有现前生无间狱答住本有时有此移转非中有位谓彼将死由业势力第四静虑生相现前故起邪见生无间狱

而言生上不起下等者按瑜伽论五十八云诸烦恼缠未离自地烦恼欲者自地现起已离欲者即不现起若在下地上地诸缠亦得成就非在上地得说成就下地诸缠 又六十二云下地诸法若生上地不现在前上地诸法若生下地其离欲者或现在前有违此文故论通也 问言多分者为据时言为约惑数 答理该于二 问时即何然若约惑说如何前言皆容现前复几不起 答起通见修名为皆也起数增减略有三种一云起三谓邪见及俱无明二云起六如疏所明三云起十故论标云下地诸惑分別俱生皆容现起 有义断云于第二说然更推求起五为胜除我见一不见世间执他地法以为我故故分別见非缘他地当生处色尚未起故润生之爱缘当生处增上果生既唯迷事亦不可说与理惑俱 详曰润生我见据总缘说又此润位非一刹那事二惑前后间起而言润生迷增上果据彼爱境正润位说理应无爽枢要灯中有此意也故五六释取舍任情

下地烦恼亦缘上地等者按瑜伽五十八云如是所说十种烦恼亦缘事转亦缘烦恼下地烦恼能缘上地烦恼及事 六十二中五爱缘上如枢要引

而有处言至或依別缘等者按集论云欲界烦恼除无明余不能缘上地为境此无明等虽亦有能缘上地者然彼不能亲缘上地杂集释云所言无明缘上地者谓与见等相应见者除萨迦耶见不见世间缘他地诸法执为我故又瑜伽论五十八云非上地惑能缘下地烦恼及事

此中例边同于我见必依起故者以全常见得缘他地例彼我见亦得缘他无有边见不依我见边见缘他我见亦尔

执欲界闻思昔所起等者有义断云欲界闻思既非三见及所起戒如何二取说缘下地故不缘者以之为胜 详曰意说二取忆于下戒因闻思起所有二取名缘于下不言闻思即是二取所执见余难如灯

分別起者唯见所断等者对法第四亦同于此故彼论云分別所起染污见见处疑处是见所断 杂集释曰见处者谓诸见相应共有法及种子疑处亦尔

见所断十实俱顿断等者按瑜伽论五十九云见断烦恼顿断非渐所以者何由现观智谛现观故能断见道所断烦恼然此现观与怀缘谛作意相应是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼 释曰总缘四谛共相作意名坏缘谛遍缘诸谛作无我观方能断惑 问无分別智岂有缘总无我等行 答一释如疏又有释云据彼共相方便所引名缘诸谛作无我观非真见道有此行相

如坏念住等者坏犹杂也法二三四合而以观之名坏念住

对法第七等者按彼论云又十烦恼皆迷苦集起诸邪行是彼因缘所依处故所以者何集二谛皆是十种烦恼因缘又为依处是故一切迷此因缘依处起诸邪行又十烦恼皆迷灭道起诸邪行由此能生彼怖畏故所以者何由烦恼力乐著生死于清净法起悬崖想生大怖畏又诸外道于灭道谛妄起种种颠倒分別是故十惑皆迷灭道起诸邪行

其烦恼起皆具此二缘者因依怖畏是二缘也

答执彼下见眷属戒等者按五十八云若于随顺此见诸法所受戒禁取为第一能得清净解脱出离是迷集谛戒禁取

別谓別迷等者有义问云见修道惑百二十八依何者说有云依別迷说以总迷者体既是一不可別配四谛异故依麁相说随转理门说身边见唯迷苦谛委细说者亦迷三谛虽不亲迷缘三谛惑为我我所及断常故 惑可此依总迷者说体虽是一随所迷境四谛亦殊故无有失然疏说云唯依数总別缘而说此义不然若別缘者其数亦別其数总者缘亦非別既无数总而別缘者如何约此以明其数 又疏云对法第七瑜伽第八约总迷谛说十迷四五十八约別迷谛二唯迷苦八通迷四百二十八即是对法瑜伽七八如何乃言约別缘说有尔所数故所立文自相违也 详曰若许別迷以为正者所言別迷为据数总行別名別为约数行俱別名別若数总行別即同疏明一何取舍爱憎不等若数行別百二十八数何得有又何须云委细麁相若言约总亦无失者岂二三合缘非总耶若是总者百二十八数亦增减若非是总应在別收即前別迷百二十八数还增减进退有违如何断云別总无失又若云別依十各各別缘谛说言总约十通缘四谛不据自余总別说者理亦不然前解与疏竟有何別后说其数但是假施摈实取假未见其可 又弹疏说理亦未可且谛各十十数岂非总各缘自谛何非行別故对法云欲界见苦所断具十烦恼如见苦所断道所断亦尔此即明证云何破言无有数总而別缘耶 又破会违亦不得意云对法等约总迷者数总名总五十八中据別迷者数別名別以此而言矛楯焉有枉见披剥余义如灯

二取执彼等者此等用缘三见等起望苦集理有所隔故名之为疎是重缘惑

即余四见及疑无法执等者疑与四见我见不俱汝云我见摄法执尽即四见疑便无法执便无法执者便成大过岂有烦恼不依法执而得起耶

若除影外等者有义今不依此影外所枝未必同时如先闻有过未等名后方缘故后后心生无名相故又简境等无有名故设远假名但可许说名增上缘何成本质俱时發影名为质故先心缘名随名分別后心缘义影像方生能诠所诠全不相似岂得说名为后义质故知影像亦有全无所杖之质不尔便违前第一卷说自心外蕴或有或无 详曰疏此问答意简有宗有宗心生无不杖质纵缘空花龟毛兔角亦以名等为质生起纵而以简由彼名等是能缘心近远所托似于真实故云即无无本质者非许名等同实尘等本质之体云无无者何得乃以实质为难 又能诠所诠全不相似等者此亦不然岂诸质相皆相似耶如碍不碍不虑等而非一故余难准斯德失可悉无俟言矣

今无漏缘中不得作后解者漏无漏缘质影双说例事无事不唯望质

瑜伽云又十烦恼等者五十八文

灭道广大佛法等者 分別灭道缘安立谛 广大佛法缘非安立真如为境

对法第五至同五十九初文者有义疏说是同今解有別见六同嗔二种五十九文从多分故唯名有事对法尽理与见慢俱亦名无事然疑一种瑜伽尽理说通二种对法既云与见慢俱方名无事疑非彼俱不通无事故理不尽无明一种二论无违 详曰疏括诸文考量其理理文顺者云不相违若文參差取旨以会初五十九观文有乖以如前会对法第五理亦有阙谈理同彼不尽名同非据彼文一一同也又如所断理亦有余对法贪嗔何得尽理邪见戒岂唯无事言见相应并名无事何非大过太过失存理尽焉在若言据见无事者说若尔文滥何名尽理以此而言疏无违也

彼亲所缘虽皆有漏等者按对法论第六说云又缘灭道谛诸烦恼不能亲缘灭道为境由灭道谛出世间智及后得智内所证故唯由依彼妄起分別说为所缘分別所计境不离分別故

与有事缘別不可为例者此有二意一成有事缘第一释二成无漏必约影质不可以彼有事缘中初释相例 问云何名別答有事缘惑能所二缘而皆有漏有相顺义可直据质而以明之无漏缘惑能所二缘唯违无顺故不唯质得此缘称

缘自地至所起名境者分別三名为事事依分別之所起故依主受称道等名依分別起依主同前为境可知故瑜伽论五十八云若缘苦集事境所有诸漏是缘邪分別所起事境缘灭道境及缘不同分界境所有诸漏是缘自分別所起名境何以故非此烦恼能缘灭亦不能能缘不同分界非无所缘 释曰言不能缘显不相似非无所缘显虽不似而托于名亦复缘之

唯是烦恼分位等流性等者问各何分位是何等流 答按瑜伽论五十八云诸随烦恼当知皆是烦恼品类且如放逸是一切烦恼品类所以者何于染爱时多生放逸乃至疑时亦有放逸贪著悭吝憍高掉举等皆贪品类皆贪等流忿害等是嗔品类是嗔等流诳是邪见品类见邪是等流覆是诳品类当知即彼品类等流余随烦恼是痴品类是痴等流 诸论不同如下随文疏自会释故不重云

此二十种类別有三者有义忿等十种唯意识俱名之为小无惭等二通六识故名之为中掉举等八遍七识故说名为大 详曰亦有斯理然无所凭且依论释

能障不忿执杖为业者显扬第一二十随惑皆具五业忿业五者能障无嗔为业乃至增长忿为业 释曰中间三业与本惑同故云乃至余准此知后废不言

此因不定亦不遍故者异品阙彼遍无性也

杂事等至多随烦恼故者按瑜伽论五十八中而亦引云若杂事中世尊前说诸随烦恼广说乃至苦随扰恼等 又八十六云贪烦恼异名者有十五种嗔亦十五痴有七种具如彼列

谓随烦恼名亦摄烦恼者按对法第七云随烦恼者谓所有诸烦恼皆是随烦恼有随烦恼非烦恼谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切心法此复云何谓除贪等六烦恼所余染污行蕴所摄忿等诸心法又贪痴名随烦恼心法由此随烦恼随恼于心令不离染令不解脱令不断障故亦名随烦恼

趣向前行等者按彼论云谓受僧祇或复別人诸衣服等所有利养 或请僧祇及与別人皆名趣向若诸苾刍于如是事最初前行故名趣向前行

有义忿等四俱除乐者 问那落迦中方有苦受彼何有悭云通四受 答传有两释 一云彼虽无有财等于自苦具亦有悭故 二云于自所知之法容有悭也 曰初释全非谁于苦具见爱惜耶第二理通按大般若菩萨于彼以三乘道化彼有情明容闻法故知于法悭亦何失 今复释云但言悭法得苦受俱非言有苦皆有悭也 纯苦鬼畜苦得悭俱不违论旨

非言不共无明至恶惠俱者不共无明既有不与恶见俱时此无明位不正知等依何而立由此故知依无明立不正知等方名遍染

此无明聚余法与此俱者此遮外难外难意云不共无明恶惠不有岂唯独一故今答云虽无恶惠与余法俱亦不唯已

即于无明假建立故者此义如前第四论末八遍染中疏灯俱释寻之可明此不复云

梵于释子起谄诳故者按婆沙论百二十九引经说云如佛昔在室罗筏城住誓多林时有苾刍名曰马胜是阿罗汉作是思惟诸四大种当于何位尽灭无余烦恼系缚为欲知故入胜等持即以定心于誓多林没于四大王众天出从定而起问彼天众诸四大种当于何位尽灭无余等答曰不知如是欲界六欲天等展转相推乃至他化自在天所被复作推梵众诸天欲往梵世复入胜定复以定心自在宫没梵众天出从定而起还作上问梵众咸曰我等不知复推大梵马胜寻问如前所问彼大梵王处自梵众忽被马胜苾刍所问梵王不知便矫乱答我于此众是大梵自在作者化者生者养者是一切父故知有诳作是语已引出众外谄言愧谢还令问佛故知有诳

然忿等十至方得生故者有义別释前十名为有事非是大门疏说非也下有漏等方第十三 详曰若非大门此属何门若云属前前门但明迷谛亲疎门义全差何得属彼 又有事等自是一义文明有事自为其门竟违何理而见不许不言后十后十遍染不善之心随彼所遍通事无事易故不说缘有漏等既云准上而不作法即当第二例余门也

疏卷第七

次五字列名者第一谓字列名所须亦名列名

是我恶边作者言我边者显自指己然疏文倒而应说云我边恶作有本云措今从错字故瑜伽论第十一云又于应作不应作事随其所应或已曾作或未曾作心生追悔云何我昔应作不作非作返作

如余盖缠者所言盖者按对法第七云能令善品不得显了是盖义覆蔽其心障诸善品令不转故 问于何等位障诸善法 答于乐出家位觉正行位止举舍位谓于乐出家时贪欲盖为障希求受用外境界门于彼不欣乐故 于觉正行时嗔恚盖为障于所犯学处同梵行者正發觉时由心嗔恚不正学故 于止举两位惛沈睡眠掉举恶作盖为障如前所说能引沈没及散乱故于舍位疑盖为障远离决定不能舍故 疏中所辨言中少別意同于此 问惛沈等四合为二盖其意云何 答惛沈睡眠行相相似睡眠复为惛沈近缘生诸烦恼故合为盖故瑜伽论第十一云无堪任性名惛沈惛昧心极略性名睡眠由此惛沈生诸烦恼随烦恼时无余近缘如睡眠者掉举恶作所起处等设处不等由掉諠动恶作忧变相相似故合立一盖即瑜伽云掉举恶作俱因亲属寻思国等昔所经事而起之也故总结云由前掉举与此恶作处所等故合说一盖处所不等然如彼相腾跃諠动今此亦是忧变之相是故与彼杂说一盖 问止舍行相云何耶 答按大论七十七云若心掉举或恐掉举时诸可厌法作意及彼无间心作意是名止相若心沈没或恐沈没时诸可欣法作意及彼心相作意是名举相若于一向止道或于一向观道或双运转道二随烦恼所染污时诸无功用作意及心任运转中所有作意是名舍相

说随烦恼及痴分故者按瑜伽论五十五云随烦恼自性者谓忿至恶作睡眠寻伺 又云睡眠恶作是痴分故皆世俗有

非思惠想缠彼性故者具如疏辨有义复云或彼睡眠皆应说云染不染中随一摄故若说前因自随一不成自说非是思惠想故若说后因有法为因违理门故 详曰观疏染净前后二因实无过矣且前有法不言思惠直云睡眠可如所责前既标云染思惠已后因牒彼何有过乎 又若后因全取有法可违理门今者有法与因增减全有不同何有违论若如所立染非染因乃非论意如疏所明理通文顺又睡及眠皆有染净染净別开便成四量疏合言二 疏名不已及如涅槃等者若但云境无非境者言缘名境名境便局以名不及如涅槃等今云意境意境乃宽以意内证真如等故

此二俱以至义类別故者问对法第一云寻依思依惠者于推度不推度位如其次第追求行相意言分別伺依思依惠者于推度不推度位如其次第伺察行相意言分別如是二种安不安住所依为业今言深推不深推者岂不相违 答会如疏

所对別故者伺约彼假实相对眠据于真俗相形故虽总假立名有別

但所对別至一切定假者虽实有体非胜义故得世俗名

依于寻伺有染离染等者此同瑜伽第四所说按彼论云此中欲界及色界初静虑除静虑中间若定若生名有寻有伺地即静虑中间若定若生名无寻唯伺地随一有情由修此故得为大梵从第二静虑余有色界及无色界全名无寻无伺地此中由离寻伺欲道理说名无寻无伺地不由不现行故所以者何未离欲界欲者由教导作意差別故于一时间亦有无寻无伺意现行已离寻伺欲者亦有寻伺现行如出彼定及生彼者若无漏界有为定所摄初静虑亦名有寻有伺地依寻伺处法缘真如为境入此定故不由分別现行故余如前说

论说五识有寻伺故者即瑜伽论五十六也彼有问答问辞疏引答文今引云由有寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地故从彼起已此得现前又此起已识现行时复为无寻无伺三摩地种子之所随逐是故此地非是一向无寻无伺由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故彼地虽名无寻无伺此复现行亦无过失准斯问答五识故得有寻伺也

虽无自性至亦有寻伺者虽复无文说彼自性即是寻伺然对法论说彼自性即是有相有相瑜伽说是寻以此展转而谈之者故知五识有寻伺矣

显多由彼起疏有二解有义弹彼第二解云疏说生上必寻伺引方能起下眼等识者岂起五识要下意引生在下地尚用上定能引五识如何生上要起下界寻伺识引未必尽理然将起上诸地意识能引下眼识等为胜如大菩萨岂不能以上诸地心引下五识起故五十六云从无寻伺三摩地起已此得现前不言更起下地心故此论且依前后引生说从定起此得现前理实八地已去菩萨于诸地心具五识故故多由言亦在生上而起下者 详曰若许上意引下眼等二定上意寻伺不有如何得云显多由起又五十六不云出定更起下心便证上心引下识者此第二师而据何理云多由起若云下地多由起者此不为救本通于上不会下界若云但遮疏云必定不障有时下识引者若尔云何引五十六不起下心以之为证本会彼文云多由起既以彼证不由下引云何而能会彼文耶复更何时而由起乎设言余时无异因故又云生下当用上定引五识者引何五识若引上地便为自害返证他义若引下识下识自地串习可然上身引下地既不同何得相例又菩萨例例亦未可法理合然起下何过岂起下识失自在义如来事智不亲证理岂失如来遍智义乎又疏且对所诤以明不言一切未可即以菩萨为例

此违定中闻声等者详曰密据散多分而说故亦无违

悔但容与无明相应者 问此俱无明应唯不共不共迷理此迷不迷答设尔何违 二俱有失若不迷者何名相应所缘异故若言迷者而因邪见之所引生亲义焉在 答传有三释一云但言不共有亲迷理非皆亲迷二云虽邪见力之所引生不缘见起故亦亲迷三云悔俱无明亦是非主由此染悔非亲迷摄 有义断云然悔亲迷其理难见故说不共有非亲迷虽违论文理相顺也 详曰夫染悔者悔修于善悔不作恶此岂非迷苦谛理耶虽复邪见前后引生不缘为境亲迷何失无文遮故

闻思位中有悔眠故者 问眠无五识何得有闻 答有二释一云缘所受境闻说法等亦得名闻二云眠但有思文中总举非显眠位得名闻也今取前释

亦非如忧深求解脱故者忧求解脱是无漏根故通不断故对法论第十云未知根者谓信等五意已知根体数亦同之

若已断故非所断摄者 问不还断眠何故唯言无学断已名非所断 答不还能缘缚未尽故不同无学

说正思惟至寻求等故者按显扬第二说为无漏及为寻也即彼论云二正思惟谓依正见与彼俱行离欲思惟无恚思惟无害思惟于修道中相续作意思惟诸谛与无漏作意相应令心趣入极趣入寻求极寻求 释曰趣犹向也入是解也寻谓推寻此趣寻等各有胜劣故有极言余文可悉

问伺何不入八道支耶 答未见大乘所明之文且依有宗婆沙论九十九云伺无彼相是故不立复次菩提分法行相猛利伺用微劣是故不立复次伺用为寻所覆损故于策正见寻用偏增故伺不立菩提分法 有义显扬论云寻求极寻求此即是寻趣入极趣入此即是伺二种总名正思惟支与小乘別故亦无失又瑜伽二十九云由此正见增上力故所起出离无恚无害分別思惟名正思惟若心趣入诸所寻彼唯寻思如是相状所有寻伺若心趣入诸所言论

又说彼是言说因者对法论云正思惟者是悔示他支如其所证方便安立發语言故即瑜伽云若心趣入诸所言论亦言说因

十地第一至寻无漏者 问彼论无有正思惟言据何说有 答彼论牒颂净觉人者依梵论本云思惟也疏依梵文故无有失 问经云思惟云何即证寻成无漏 答言思惟者八道支一体即是寻故得为证又解脱月诸菩萨众请金刚藏释十地义准十地经叹菩萨德金刚藏等八地上位上位意识唯是无漏解脱月等叹云净觉净觉明知体非有漏

问既引十地至语言因故者此难意云言思惟者是本经颂论家释云何故唯叹净觉净觉是言说因故觉名觉观是口言行准其论文亦得为证何故不引

故引不同彼但应云净思惟者显今论家但引本经不引论释不引论意具辨如灯 问若引本经经颂不云正思惟者是语言因何得引之证是说因 答文虽不言理必可故故经颂云何故净觉人念智功德具说诸上妙地有力不解释既云净觉说上妙地今何不释明知净觉即是说因不尔如何叙有净觉责不释耶 详曰观文察理兼论无伤何所以者且觉观言若梵本有即不应责译主加增若梵本无想唯识师不引此谬取彼正论思惟之言通证因果言说之由竟有何失论说说因甚明著故更思

后得智至必假寻伺者问根本智中有寻伺耶 答无故瑜伽论七十三云问若思惟真如即观真如耶设观真如即思惟真如耶答应作四句有思惟真如非观真如谓以分別所摄如理作意思惟真如但见真如相不见实真如乃至未至正通达位及通达后作意思惟安立真如有观真如非思惟真如谓通达真如时由胜义故思惟其相有思惟真如亦观真如谓通达后相续思惟非安立真如有不思惟真如亦不观真如谓离如理所引作意思惟诸相 释曰其第二句即根本智言非思惟明无寻伺 若尔云何言由胜义思惟其相 答不同加行后得智等云非思惟然亲证真言由胜义名思惟其相思惟乃是能缘异名 亦如出世末那之名非染意故不名思量无漏正思亦名为意

成唯识论演秘卷第五(终)


校注

知【大】智【考偽-大】 切【大】*均【考偽-大】* 取【大】所【考偽-大】 感【大】戚【考偽-大】 乃【大】及【考偽-大】 死字论作充 熟字论作就 鱼肉【大】乖角【考偽-大】 取【大】所【考偽-大】 正【大】正因【考偽-大】 敏字论作叡 夺字论作脱 胜字论作胜解 八【大】六【考偽-大】 设字论作悦 感字论作戚 近字论作延 许字论作诈次同 惑字论作戒 惑字论作或 烦【大】须【考偽-大】 言【大】善【考偽-大】 著【大】差【考偽-大】异【考偽-大】 取尚【大】所当【校异-原】所向【考偽-大】 支字论作友 相字缠论无 见【大】定【校异-原】 因【大】目【考偽-大】 长阿含本文作二四八十 四【大】同【考偽-大】 因【大】同【考偽-大】 尽【大】画【考偽-大】 相【大】*想【考偽-大】* 客等疏作容有 诸【大】谓【考偽-大】 故【大】欲【考偽-大】 髣【大】髻【考偽-大】 孔铺经作乳哺 无二论作二无 不以【大】亦无【考偽-大】 见【大】因【考偽-大】 称【大】摄【考偽-大】 但【大】俱【考偽-大】 戒【大】一【考偽-大】 违字疏作达 新不疏作断非 逐字疏作还 遮顺论作顺违 坏【大】怀【考偽-大】 痴【大】癈【考偽-大】 欲【大】彼【考偽-大】 五【大】八【考偽-大】 惑【大】*或【考偽-大】* 怀【大】坏【考偽-大】 见邪是论作邪见二字 诳字论作谄 曰【大】详曰【考偽-大】 被复作论作彼复仰 眠【大】悔【考偽-大】 已字疏作目 当【大】尚【考偽-大】 伺字论作思* 悔字论作诲
[A1] 䖧【CB】蛆【大】
[A2] 诈【CB】许【大】(cf. T30n1579_p0644c04)
[A3] 裹【CB】里【大】
[A4] 密【CB】蜜【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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