摩诃止观卷第二(上)

二劝进四种三昧入菩萨位说是止观者夫欲登妙位非行不阶善解钻摇醍醐可获法华云又见佛子修种种行以求佛道行法众多略言其四一常坐二常行三半行半坐四非行非坐通称三昧者调直定也大论云善心一处住不动是名三昧法界是一处正观能住不动四行为缘观心借缘调直称三昧也一常坐者出文殊说文殊问两般若名为一行三昧今初明方法次明劝修方法者身论开遮口论说默意论止观身开常坐遮行住卧或可处众独则弥善居一静室或空闲地离诸喧闹安一绳床傍无余座九十日为一期跏正坐项脊端直不动不摇不萎不倚以坐自誓肋不拄床况复尸卧游戏住立除经行食便利随一佛方面端坐正向时刻相续无须臾废所开者专坐所遮者勿犯不欺佛不负心不诳众生口说默者若坐疲极或疾病所困或睡盖所覆内外障侵夺正念心不能遣却当专称一佛名字惭愧忏悔以命自归与称十方佛名功德正等所以者何如人忧喜欝怫举声歌哭悲笑则畅行人亦尔风触七处成身业声响出唇成口业二能助意成机感佛俯降如人引重自力不前假傍救助则蒙轻举行人亦尔心弱不能排障称名请护恶缘不能坏若于法门未了当亲近解般若者如闻修学能入一行三昧面见诸佛上菩萨位诵经诵呪尚喧于静况世俗言语耶意止观者端坐正念蠲除恶觉舍诸乱想莫杂思惟不取相貌但专系缘法界一念法界系缘是止一念是观信一切法皆是佛法无前无后无复际畔无知者无说者若无知无说则非有非无非知者非不知者离此二边住无所住如诸佛住安处寂灭法界闻此深法勿生惊怖此法界亦名菩提亦名不可思议境界亦名般若亦名不生不灭如是等一切法与法界无二无別闻无二无別勿生疑惑能如是观者是观如来十号观如来时不谓如来为如来无有如来为如来亦无如来智能知如来者如来及如来智无二相无动相不作相不在方不离方非三世非不三世非二相非不二相非垢相非净相此观如来甚为希有犹如虚空无有过失增长正念见佛相好如照水镜自见其形初见一佛次见十方佛不用神通往见佛唯住此处见诸佛闻佛说法得如实义为一切众生见如来而不取如来相化一切众生向涅槃而不取涅槃相为一切众生發大庄严而不见庄严相无形无相无见闻知佛不证得是为希有何以故佛即法界若以法界证法界即是诤论无证无得观众生相如诸佛相众生界量如诸佛界量诸佛界量不可思议众生界量亦不可思议众生界住如虚空住以不住法以无相法住般若中不见凡法云何舍不见圣法云何取生死涅槃垢净亦如是不舍不取但住实际如此观众生真佛法界观贪欲嗔痴诸烦恼恒是寂灭行是无动行非生死法非涅槃法不舍诸见不舍无为而修佛道非修道非不修道是名正住烦恼法界也观业重者无出五逆五逆即是菩提菩提五逆无二相无觉者无知者无分別者逆罪相实相相皆不可思议不可坏本无本性一切业缘皆住实际不来不去非因非果是为观业即是法界印法界印四魔所不能坏魔不得便何以故魔即法界印法界印云何毁法界印以此意历一切法亦应可解上所说者皆是经文劝修者称实功德奖于行者法界法是佛真法是菩萨印闻此法不惊不畏乃从百千万亿佛所久植德本譬如长者失摩尼珠后还得之心甚欢喜四众不闻此法心则苦恼若闻信解欢喜亦然当知此人即是见佛已曾从文殊闻是法身子曰谛了此义是名菩萨摩诃萨弥勒云是人近佛座佛觉此法故故文殊云闻此法不惊即是见佛佛言即住不退地具六波罗蜜具一切佛法矣若人欲得一切佛法相好威仪说法音声十力无畏者当行此一行三昧勤行不懈则能得入如治摩尼珠随磨随光证不可思议功德菩萨能知速得菩提比丘比丘尼闻不惊即随佛出家信士信女闻不惊即真归依此之称誉出彼两经(云云)

○二常行三昧者先方法次劝修方法者身开遮口说默意止观此法出般舟三昧经翻为佛立佛立三义一佛威力二三昧力三行者本功德力能于定中见十方现在佛在其前立如明眼人清夜观星见十方佛亦如是多故名佛立三昧十住婆沙偈云是三昧住处少中多差別如是种种相亦应须论住处者或于初禅二三四中间發是势力能生三昧故名住处初禅少二禅中三四多或少时住名少或见世界少或见佛少故名少中多亦如是身开常行行此法时避恶知识及痴人亲属乡里常独处止不得希望他人有所求索常乞食不受別请严饰道场备诸供具香肴甘果盥沐其身左右出入改换衣服唯专行旋九十日为一期须明师善内外律能开除妨障于所闻三昧处如视世尊不嫌不恚不见短长当割肌肉供养师况复余耶承事师如仆奉大家若于师生恶求是三昧终难得须外护如母养子须同行如共涉险须要期誓愿使我筋骨枯朽学是三昧不得终不休息起大信无能坏者起大精进无能及者所入智无能逮者常与善师从事终竟三月不得念世间想欲如弹指顷三月终竟不得卧出如弹指顷终竟三月行不得休息除坐食左右为人说经不得希望衣食婆沙偈云亲近善知识精进无懈怠智慧甚坚牢信力无妄动口说默者九十日身常行无休息九十日口常唱阿弥陀佛名无休息九十日心常念阿弥陀佛无休息或唱念俱运或先念后唱或先唱后念唱念相继无休息时若唱弥陀即是唱十方佛功德等但专以弥陀为法门主举要言之步步声声念念唯在阿弥陀佛意论止观者念西方阿弥陀佛去此十万亿佛刹在宝地宝池宝树宝堂众菩萨中央坐说经三月常念佛云何念念三十二相从足下千辐轮相一一逆缘念诸相乃至无见顶亦应从顶相顺缘乃至千辐轮令我亦逮是相又念我当从心得佛从身得佛佛不用心得不用身得不用心得佛色不用色得佛心何以故心者佛无心色者佛无色故不用色心得三菩提佛色已尽乃至识已尽佛所说尽者痴人不知智者晓了不用身口得佛不用智慧得佛何以故智慧索不可得自索我了不可得亦无所见一切法本无所有坏本绝本(其一)如梦见七宝亲属欢觉已追念不知在何处如是念佛又如舍卫有女名须门闻之心喜夜梦从事觉已念之彼不来我不往而乐事宛然当如是念佛如人行大泽饥渴梦得美食觉已腹空自念一切所有法皆如梦当如是念佛数数念莫得休息用是念当生阿弥陀佛国是名如相念如人以宝倚瑠璃上影现其中亦如比丘观骨骨起种种光此无持来者亦无有是骨是意作耳如镜中像不外来不中生以镜净故自见其形行人色清净所有者清净欲见佛即见佛见即问问即报闻经大欢喜(其二)自念佛从何所来我亦无所至我所念即见心作佛心自见心见佛心是佛心是我心见佛心不自知心心不自见心心有想为痴心无想是泥洹是法无可示者皆念所为设有念亦了无所有空耳(其三)偈云心者不知心有心不见心心起想即痴无想即泥洹诸佛从心得解脱心者无垢名清净五道鲜洁不受色有解此者成大道是名佛印无所贪无所著无所求无所想所有尽所欲尽无所从生无所可灭无所坏败道要道本是印二乘不能坏何况魔邪(云云)婆沙明新發意菩萨先念佛色相相体相业相果相用得下势力次念佛四十不共法心得中势力次念实佛得佛上势力而不著色法二身偈云不贪著色身法身亦不著善知一切法永寂如虚空劝修者若人欲得智慧如大海令无能为我作师者于此坐不运神通悉见诸佛悉闻所说悉能受持者常行三昧于诸功德最为第一此三昧是诸佛母佛眼佛父无生大悲母一切诸如来从是二法生碎大千地及草木为尘一尘为一佛刹满尔世界中宝用布施其福甚多不如闻此三昧不惊不畏况信受持读诵为人说况定心修习如𤛓牛乳顷况能成是三昧故无量无量婆沙云劫火官贼怨毒龙兽众病侵是人者无有是处此人常为天龙八部诸佛皆共护念称赞皆共欲见共来其所若闻此三昧如上四番功德皆随喜三世诸佛菩萨皆随喜复胜上四番功德若不修如是法失无量重宝人天为之忧悲如齆人把栴檀而不嗅如田家子以摩尼珠博一头牛(云云)

○三明半行半坐亦先方法次劝修方法者身开遮口说默意止观此出二经方等云旋百二十匝却坐思惟法华云其人若行若立读诵是经若坐思惟是经我乘六牙白象现其人前故知俱用半行半坐为方法也方等至尊不可聊尔若欲修习神明为证先求梦王若得见一是许忏悔于闲静处庄严道场香泥涂地及室内外作圆坛彩画悬五色幡烧海岸香然灯敷高座请二十四尊像多亦无妨设肴馔尽心力须新净衣鞵𪨗无新浣故出入著脱无令參杂七日长斋日三时洗浴初日供养僧随意多少別请一明了内外律者为师受二十四戒及陀罗尼呪对师说罪要用月八日十五日当以七日为一期决不可减若能更进随意堪任十人已还不得出此俗人亦许办单缝三衣备佛法式也口说默者诵陀罗尼呪一篇使利于初日分异口同音三遍召请三宝十佛方等父母十法王子召请法在国清百录中请竟烧香运念三业供养供养讫礼前所请三宝礼竟以志诚心悲泣雨泪陈悔罪咎竟起旋百二十匝一旋一呪不迟不疾不高不下旋呪竟礼十佛方等十法王子如是作已却坐思惟思惟讫更起旋呪旋呪竟更却坐思惟周而复始终竟七日其法如是从第二时略召请余悉如常意止观者经令思惟思惟摩诃袒持陀罗尼翻为大秘要遮恶持善秘要秖是实相中道正空经言吾从真实中来真实者寂灭相寂灭相者无有所求求者亦空得者著者实者来者语者问者悉空寂灭涅槃亦复皆空一切虚空分界亦复皆空(其一)无所求中吾故求之如是空空真实之法当于何求六波罗蜜中求(其二)此与大品十八空同大经迦毘罗城空如来空大涅槃空更无有异以此空慧历一切事无不成观方等者或言广平今言方者法也般若有四种方法谓四门入清凉池即方也所契之理平等大慧即等也令求梦王即二观前方便也道场即清净境界也治五住糠显实相米亦是定慧用庄严法身也香涂者即无上尸罗也五色盖者观五阴免子缚起大慈悲覆法界也圆坛者即实相不动地也缯幡即翻法界上迷生动出之解幡坛不相离即动出不动出不相离也香灯即戒慧也高座者诸法空也一切佛皆栖此空二十四像者即是逆顺观十二因缘觉了智也肴馔者即是无常苦酢助道观也新净衣者即寂灭忍也嗔惑重积称故翻嗔起忍名为新七日即七觉也一日即一实谛也三洗即观一实修三观荡三障净三智也一师者即一实谛也二十四戒者逆顺十二因缘發道共戒也呪者嘱对也璎珞明十二因缘有十种即有一百二十支一呪一支束而言之秖是三道谓苦业烦恼也今呪此因缘即是呪于三道而论忏悔事忏忏苦道业道理忏忏烦恼道文云犯沙弥戒乃至大比丘戒若不还生无有是处即忏业道文也眼耳诸根清净即忏苦道文也第七日见十方佛闻法得不退转即忏烦恼道文也三障去即十二因缘树坏亦是五阴舍空思惟实相正破于此故名诸佛实法忏悔也劝修者诸佛得道皆由此法是佛父母世间无上大宝若能修行得全分宝但能读诵得中分宝华香供养得下分宝佛与文殊说下分宝所不能尽况中上耶若从地积宝至梵天以奉于佛不如施持经者一食充躯如经广说(云云)约法华亦明方法劝修方法者身开遮口说默意止观身开为十一严净道场二净身三三业供养四请佛五礼佛六六根忏悔七绕旋八诵经九坐禅十证相別有一卷名法华三昧是天台师所著流传于世行者宗之此则兼于说默不复別论也意止观者普贤观云专诵大乘不入三昧日夜六时忏六根罪安乐行品云于诸法无所行亦不行不分別二经本为相成岂可执文拒竞盖乃为缘前后互出非硕异也安乐行品护持读诵解说深心礼拜等岂非事耶观经明无相忏悔我心自空罪福无主慧日能消除岂非理耶南岳师云有相安乐行无相安乐行岂非就事理得如是名持是行人涉事修六根忏为悟入弄故名有相若直观一切法空为方便者故言无相妙证之时悉皆两舍若得此意于二经无疑今历文修观言六牙白象者是菩萨无漏六神通牙有利用如通之捷疾象有大力表法身荷负无漏无染称之为白头上三人一持金刚杵一持金刚轮一持如意珠表三智居无漏顶(云云)杵拟象能行表慧导行轮转表出假如意表中牙上有池表八解是禅体通是定用体用不相离故牙端有池池中有华华表妙因以神通力净佛国土利益众生即是因因从通生如华由池發华中有女女表慈若无无缘慈岂能以神通力促身令小入此娑婆通由慈运如华擎女女执乐器表四摄也慈修身口现种种同事利行财法二施引物多端如五百乐器音声无量也示喜见身者是普现色身三昧也随所宜乐而为现之未必纯作白玉之像语言陀罗尼者即是慈熏口说种种法也皆法华三昧之异名得此意于象身上自在作法门也劝修者普贤观曰若七众犯戒欲一弹指顷除灭百千万亿阿僧祇劫生死之罪者欲發菩提心不断烦恼而入涅槃不离五欲而净诸根见障外事欲见分身多宝释迦佛者欲得法华三昧一切语言陀罗尼入如来室著如来衣坐如来座于天龙八部众中说法者欲得文殊药王诸大菩萨持华香住立空中侍奉者应当修习此法华经读诵大乘念大乘事令此空慧与心相应念诸菩萨母无上胜方便从思实相生众罪如霜露慧日能消除成办如此诸事无不具足能持此经者则为得见我亦见于汝亦供养多宝及分身令诸佛欢喜如经广说谁闻如是法不發菩提心除彼不肖人痴瞑无智者耳

四非行非坐三昧者上一向用行坐此既异上为成四句故名非行非坐实通行坐及一切事而南岳师呼为随自意意起即修三昧大品称觉意三昧意之趣向皆觉识明了虽复三名实是一法今依经释名觉者照了也意者心数也三昧如前释行者心数起时反照观察不见动转根原终末来处去处故名觉意诸数无量何故对意论觉穷诸法源皆由意造故以意为言端对境觉知异乎木石名为心次心筹量名为意了了別知名为识如是分別堕心想见倒中岂名为觉觉者了知心中非有意亦非不有意心中非有识亦非不有识意中非有心亦非不有心意中非有识亦非不有识识中非有意亦非不有意识中非有心亦非不有心心意识非一故立三名非三故说一性若知名非名则性亦非性非名故不三非性故不一非三故不散非一故不合不合故不空不散故不非有故不常非空故不断若不见常断终不见一异若观意者则摄心识一切法亦尔若破意无明则坏余使皆去故诸法虽多但举意以明三昧观则调直故言觉意三昧也随自意非行非坐准此可解就此为四一约诸经二约诸善三约诸恶四约诸无记诸经行法上三不摄者即属随自意也且约请观音示其相于静处严道场幡盖香灯请弥陀像观音势至二菩萨像安于西方设杨枝净水若便利左右以香涂身澡浴清净著新净衣斋日建首当正向西方五体投地礼三宝七佛释尊弥陀三陀罗尼二菩萨圣众礼已胡跪烧香散华至心运想如常法供养已端身正心结跏趺坐系念数息十息为一念十念成就已起烧香为众生故三遍请上三宝请竟三称三宝名加称观世音合十指掌诵四行偈竟又诵三篇呪或一遍或七遍看时早晚诵呪竟披陈忏悔自忆所犯發露洗浣已礼上所请礼已一人登高座若唱若诵此经文余人谛听午前初夜其方法如此余时如常仪若嫌阙略可寻经补益(云云)经云眼与色相应云何摄住乃至意与攀缘相应云何摄住者大集云如心住如即空也此文一一皆入如实之际即是如空之异名耳地无坚者若谓地是有有即实实是坚义若谓地是无是亦有亦无非有非无是事实皆是坚义今明毕竟不可得亡其坚性也水性不住者谓水为有有即是住乃至谓水是非有非无亦即是住今不住有四句亦不住无四句中亦不住不可说中故言水性不住风性无碍者观风为有有即是碍乃至谓风非有非无亦无无四句故言风性无碍火大不实者火不从自生乃至不从无因生本无自性赖缘而有故言不实观色既尔受想行识一一皆入如实之际观阴既尔十二因缘如谷响如芭蕉坚露电等一时运念令空观成勤须修习使得相应观慧之本不可阙也销伏毒害陀罗尼能破报障毘舍离人平复如破恶业陀罗尼能破业障破梵行人荡除粪秽令得清净六字章句陀罗尼能破烦恼障净于三毒根成佛道无疑六字即是六观世音能破六道三障所谓大悲观世音破地狱道三障此道苦重宜用大悲大慈观世音破饿鬼道三障此道饥渴宜用大慈师子无畏观世音破畜生道三障兽王威猛宜用无畏也大光普照观世音破阿修罗道三障其道猜忌嫉疑偏宜用普照也天人丈夫观世音破人道三障人道有事理事伏憍慢称天人理则见佛性故称丈夫大梵深远观世音破天道三障梵是天主标主得臣也广六观世音即是二十五三昧大悲即是无垢三昧大慈即是心乐三昧师子即是不退三昧大光即是欢喜三昧丈夫即是如幻等四三昧大梵即是不动等十七三昧自思之可见(云云)此经通三乘人忏悔若自调自度杀诸结贼成阿罗汉若福厚根利观无明行等成缘觉道若起大悲身如瑠璃毛孔见佛得首楞严住不退转诸大乘经有此流类或七佛八菩萨忏或虚空藏八百日涂厕如此等皆是随自意摄(云云)

○二历诸善即为二先分別四运次历众善初明四运者夫心识无形不可见四相分別谓未念欲念念念已未念名心未起欲念名心欲起念名正缘境住念已名缘境谢若能了达此四即入一相无相未念未起已念已谢此二皆无心无心则无相云何可观未念虽未起非毕竟无如人未作作后便作作不可以未作作故便言无人若定无人后谁作作以有未作作人则将有作作心亦如是因未念故得有欲念若无未念何得有欲念是故未念虽未有不得毕竟无念也念已虽灭亦可观察如人作竟不得言无若定无人前谁作作念已心灭亦复如是不得言永灭若永灭者则是断见无因无果是故念已虽灭亦可得观过去已去未来未至现在不住若离三世则无別心观何等心答汝问非也若过去永灭毕竟不可知未来未起不可知现在无住不可知云何诸圣人知三世心鬼神尚知自他三世云何佛法行人起断灭龟毛兔角见当知三世心虽无定实亦可得知故偈云诸佛之所说虽空亦不断相续亦不常罪福亦不失若起断灭如盲对色于佛法中无正观眼空无所获行者既知心有四相随心所起善恶诸念以无住著智反照观察也次历善事善事众多且约六度若有诸尘须舍六受若无财物须运六作舍运共论有十二事初论眼受色时未见欲见见见已四运心皆不可见亦不得不见又反观觉色之心不从外来外来于我无预不从内出内出不待因缘既无内外亦无中间不常自有当知觉色者毕竟空寂所观色与空等能观色者与盲等乃至意缘法未缘欲缘缘缘已四心皆不可得反观觉法之心不外来不内出无法尘无法者悉与空等是为觉六受观(云云)眼根色尘空明各各无见亦无分別因缘和合生眼识眼识因缘生意识意识生时即能分別依意识则有眼识眼识能见见已生贪贪染于色毁所受戒此是地狱四运意实爱色覆讳言不此鬼道四运于色生著而计我我所畜生四运我色他色我胜他劣阿修罗四运他惠我色不与不取于此色上起仁让贞信明等五戒十善人天四运观四运心心相生灭心心不住心心三受心心不自在心心属因缘二乘四运观己四运过患如此观他四运亦复如是即起慈悲而行六度所以者何六受之尘性相如此无量劫来顽愚保著而不能舍舍不能亡今观尘非尘于尘无受观根非根于己无著观人叵得亦无受者三事皆空名檀波罗蜜金刚般若云若住色声香味触法布施是名住相布施如人入暗则无所见不住声味布施是无相如人有目日光明照见种种色直言不见相略犹难解今不见色有相无相亦有无相非有无相若处处著相引之令得出不起六十二见乃名无相檀到于彼岸一切法趣檀成摩诃衍是菩萨四运又观四运与虚空等即常不受四运即乐不为四运起业即我四运不能染即净是佛法四运如是四运虽空空中具见种种四运乃至遍见恒沙佛法成摩诃衍是为假名四运若空不应具十法界法界从因缘生体复非有非有故空非空故有不得空有双照空有三谛宛然备佛知见于四运心具足明了观声香味触法五受四运心圆觉三谛不可思议亦复如是准前可知不复烦记

摩诃止观卷第二(上)

摩诃止观卷第二(下)

次观六作行檀者观未念行欲行行行已四运迟速皆不可得亦不见不可得反观觉心不外来不内出不中间不常自有无行无行者毕竟空寂而由心运役故有去来或为毁戒或为诳他或为眷属或为胜彼或为义让或为善禅或为涅槃或为慈悲舍六尘运六作方便去来举足下足皆如幻化𭝏虚忽亡能亡所千里之路不谓为遥数步之地不谓为近凡有所作不唐其功不望其报如此住檀摄成一切恒沙佛法具摩诃衍能到彼岸又观一运心十法具足一不定一故得为十十不定十故得为一非一非十双照一十一念心中具足三谛住坐卧语默作作亦复如是准前可知故法华云又见佛子名衣上服以用布施以求佛道即此义也前约十二事共论檀今约一一事各各论六行者行时以大悲眼观众生不得众生相众生于菩萨得无怖畏是为行中檀于众生无所伤损不得罪福相是名尸行时心想不起亦无动摇无有住处阴入界等亦悉不动是名忍行时不得举足下足心无前思后觉一切法中无生住灭是名精进不得身心生死涅槃一切法中无受念著不味不乱是名禅行时头等六分如云如影梦幻响化无生灭断常界入空寂无缚无脱是名般若具如首楞严中广说又行中寂然有定相若不察之于定生染贪著禅味今观定心心尚无心定在何处当知此定从颠倒生如是观时不见于空及与不空即破定相不生贪著以方便生是菩萨解行者未悟或计我能观心谓是妙慧著慧自高是名智障同彼外道不得解脱即反照能观之心不见住处亦无起灭毕竟无有观者及非观者观者既无谁观诸法不得观心者即离观想大论云念想观已除戏论心皆灭无量众罪除清净心常一如是尊妙人则能见般若大集云观于心心即此意也如是行中具三三昧初观破一切种种有相不见内外即空三昧次观能坏空相名无相三昧后观不见作者即无作三昧又破三倒三毒越三有流伏四魔怨成波罗蜜摄受法界增长具足一切法门岂止六度三三昧而已矣若于行中具足一切法者余十一事亦复如是次更历六尘中竞持谨洁如擎油钵一渧不倾又于六作中威仪肃肃进退有序但名持戒持戒果报升出受乐非是三昧不名波罗蜜若得观慧于十二事尸罗自成谓观未见色欲见见见已四运心种种推求不得所起之心亦不得能观之心不内外无去来寂无生灭(其一)能如是观身口七支净若虚空是持不缺不破不穿三种律仪戒破四运诸恶觉观即持不杂戒也不为四运所乱即持定共戒也四运心不起即持道共戒也分別种种四运无滞即持无著戒也分別四运不谬即持智所赞戒也知四运摄一切法即持大乘自在戒也识四运四德即持究竟(其二)心既明净双遮二边正入中道双照二谛不思议佛之境界具足无减(其三)色者色法受者不可得三事皆亡即檀于色色者安心不动名忍色色者无染无间名毘梨耶不为色色者所乱名禅色色者如幻如化名般若色色者如虚空名空三昧不得此空名无相三昧无能无所名无作三昧何但三谛六度三空一切恒沙佛法皆例可解观色尘既尔余五尘亦然六受六作亦如是法华云又见佛子威仪具足以求佛道即此义也次历忍善者还约作受皆有违顺顺是可意违不可意于违不嗔于顺不爱无见无见者无作无作者皆如上说次历精进善旧云精进无別体但笃众行义而推之应有別体例无明通入众使更別有无明今且寄诵经勤策其心以拟精进昼夜不亏乃得滑利而非三昧慧今观气息触七处和合出声如响不内不外无能诵所诵悉以四运推检于尘不起受者于缘不生作者烦恼不间诵说念念流入大涅槃海是名精进(云云)次历诸禅根本九想背舍等但是禅非波罗蜜观入定四运尚不见心何处有定即达禅实相以禅摄一切法故论第五解八想竟明十力四无所畏一切法诸论师不达玄旨咸谓论误未应说此此是论主明八想作摩诃衍相故广释诸法耳(云云)次历智慧者释论八种解般今且约世智用观六受六作四运推世智叵得皆如上说约余一切善法亦如是若一法摄一切法者但用观即足何须用止一度即足何用五度耶六度宛转相成如被甲入阵不可不密(云云)观如灯止如密室浣衣刈草等(云云)又般若为法界遍摄一切亦不须余法余法为法界亦摄一切亦不须般若又般若即诸法诸法即般若无二无別(云云)

○三以随自意历诸恶事者夫善恶无定如诸蔽为恶事度为善人天报尽还堕三涂已复是恶何以故蔽度俱非动出体皆是恶二乘出苦名之为善二乘虽善但能自度非善人相大论云宁起恶癞野干心不生声闻辟支佛意当知生死涅槃俱复是恶六度菩萨慈悲兼济此乃称善虽能兼济如毒器贮食食则杀人已复是恶三乘同断此乃称好而不见別理还属二边无明未吐已复是恶別教为善虽见別理犹带方便不能称理大经云自此之前我等皆名邪见人也邪岂非恶唯圆法名为善善顺实相名为道背实相名非道若达诸恶非恶皆是实相即行于非道通达佛道若于佛道生著不消甘露道成非道如此论善恶其义则通今就別明善恶事度是善诸蔽为恶善法用观已如上说就恶明观今当说前虽观善其蔽不息烦恼浩然无时不起若观于他恶亦无量故修一切世间不可乐想时则不见好人无好国土纯诸蔽恶而自缠裹纵不全有蔽而偏起不善或多悭贪或多犯戒多嗔多怠多嗜酒味根性易夺必有过患其谁无失出家离世行犹不备白衣受欲非行道人恶是其分罗汉残习何况凡夫凡夫若纵恶蔽摧折俯坠永无出期当于恶中而修观慧如佛世时在家之人带妻挟子官方俗务皆能得道央掘摩罗弥杀弥慈祇陀末利唯酒唯戒和须蜜多婬而梵行提婆达多邪见即正若诸恶中一向是恶不得修道者如此诸人永作凡夫以恶中有道故虽行众蔽而得成圣故知恶不妨道又道不妨恶须陀洹人婬欲转盛毕陵尚慢身子生嗔于其无漏有何损益譬如虚空中明暗不相除显出佛菩提即此意也若人性多贪欲秽浊炽盛虽对治折伏弥更增剧但恣趣向何以故蔽若不起不得修观譬如纶钓鱼强绳弱不可争牵但令钩饵入口随其远近任纵沈浮不久收获于蔽修观亦复如是蔽即恶鱼观即钩饵若无鱼者钩饵无用但使有鱼多大唯佳皆以钩饵随之不舍此蔽不久堪任乘御云何为观若贪欲起谛观贪欲有四种相未贪欲欲贪欲正贪欲贪欲已为当未贪欲灭欲贪欲生为当未贪欲不灭欲贪欲生亦灭亦不灭欲贪欲生非灭非不灭欲贪欲生若未灭欲生为即为离即灭而生生灭相违若离而生生则无因未贪不灭而欲生者为即为离若即即二生相并生则无穷若离生亦无因若亦灭亦不灭而欲生者若从灭生不须亦不灭若从不灭生不须亦灭不定之因那生定果若其体一其性相违若其体异本不相关若非灭非不灭而欲贪生双非之处为有为无若双非是有何谓双非若双非是无无那能生如是四句不见欲贪欲生还转四句不见未贪欲灭欲贪欲生不生亦生亦不生非生非不生亦如上说观贪欲蔽毕竟空寂双照分明皆如上说是名钩饵若蔽恒起此观恒照亦不见起亦不见照而起而照(其一)又观此蔽因何尘起色耶余耶因何作起行耶余耶若因于色为未见欲见见见已若因于行未行欲行行行已为何事起为毁戒耶为眷属耶为虚诳耶为嫉妬耶为仁让耶为善禅耶为涅槃耶为四德耶为六度为三三昧耶为恒沙佛法耶(其二)如是观时于尘无受者于缘无作者而于尘受根缘双照分明幻化与空及以法性不相妨碍所以者何若蔽碍法性法性应破坏若法性碍蔽蔽应不得起当知蔽即法性蔽起即法性起蔽息即法性息无行经云贪欲即是道恚痴亦如是如是三法中具一切佛法若人离贪欲而更求菩提譬如天与地贪欲即菩提净名云行于非道通达佛道一切众生即菩提相不可复得即涅槃相不可复灭为增上慢说离婬怒痴名为解脱无增上慢者说婬怒痴性即是解脱一切尘劳是如来种山海色味无二无別即观诸恶不可思议理也(其三)常修观慧与蔽理相应譬如形影是名观行位能于一切恶法世间产业皆与实观不相违背是相似位进入铜轮破蔽根本本谓无明本倾枝折显出佛性是分证真实位乃至诸佛尽蔽源底名究竟位于贪蔽中竖具六即横具诸度一切法例如上(云云)次观嗔蔽若人多嗔欝欝勃勃相续恒起断不得断伏亦不伏当恣任其起照以止观观四种相嗔从何生若不得其生亦不得其灭历十二事嗔从谁生谁是嗔者所嗔者谁如是观时不得来去足迹相貌空寂观嗔十法界观嗔四德如上说(云云)是为于嗔非道通达佛道观犯戒懈乱邪痴等蔽及余一切恶事亦如

○四观非善非恶即是无记𧄼瞢之法所以须观此者有人根性性不作善复不作恶则无随自意出世因缘奈此人何大论云无记中有般若波罗蜜者即得修观也观此无记与善恶异耶同耶同则非无记异者为记灭无记生记不灭无记生记亦灭亦不灭无记生记非灭非不灭无记生求记不可得何况无记与记同异耶非同故不合非异故不散非合故不生非散故不灭又历十二事中为何处生无记为谁故生无记谁是无记者如此观时同虚空相又无记一法生十法界及一切法又无记即法性法性常寂即止义寂而常照即观义于无记非道通达佛道无记为法界横摄诸法竖摄六位高广具足例如上复次但约最后善明随自意此是次第意若善恶俱明随自意即是顿意若约𫌇牒之善明随自意此则不定意(云云)

○复次四种三昧方法各异理观则同但三行方法多發助道法门又动障道随自意既少方法少發此事若但解方法所發助道事相不能通达若解理观事无不通又不得理观意事相助道亦不成得理观意事相三昧任运自成若事相行道入道场得用心出则不能随自意则无间也方法局三理观通四(云云)上三三昧皆有劝修此何独无六蔽非道即解脱道钝根障重者闻已沈没若更劝修失旨逾甚淮河之北有行大乘空人无禁捉蛇者今当说之其先师于善法作观经久不彻放心向恶法作观获少定心薄生空解不识根缘不达佛意纯将此法一向教他教他既久或逢一两得益者如虫食木偶得成字便以为证谓是事实余为妄语笑持戒修善者谓言非道纯教诸人遍造众恶盲无眼者不別是非神根又钝烦恼复重闻其所说顺其欲情皆信伏随从放舍禁戒无非不造罪积山岳遂令百姓忽之如草国王大臣因灭佛法毒气深入于今未改史记云周末有被发袒身不依礼度者遂犬戎侵国不绝如𫄧周姬渐尽又阮籍逸才蓬头散带后公卿子孙皆敩之奴狗相辱者方达自然撙节兢持者呼为田舍是为司马氏灭相宇文邕毁废亦由元嵩魔业此乃佛法灭之妖怪亦是时代妖怪何关随自意意何以故如此愚人心无慧解信其本师又慕前达决谓是道又顺情为易恣心取乐而不改迷譬如西施本有心病多喜嚬呻百媚皆转更益美丽隣女本丑而敩其嚬呻可憎弥剧贫者远徙富者杜门穴者深潜飞者高逝彼诸人等亦复似是狂狗逐雷造地狱业悲哉可伤既嗜欲乐不能自止犹如苍蝇为唾所粘浪行之过其事略尔其师过者不达根性不解佛意佛说贪欲即是道者佛见机宜知一种众生底下薄福决不能于善中修道若任其罪流转无已令于贪欲修习止观极不得止故作此说譬如父母见子得病不宜余药须黄龙汤凿齿泻之服已病愈佛亦如是说当其机快马见鞭影即到正路贪欲即是道佛意如此若有众生不宜于恶修止观者佛说诸善名之为道佛具二说汝今云何呵善就恶若其然者汝则胜佛公于佛前灼然违反复次时节难起王事所拘不得修善令于恶中而习止观汝今无难无拘何意纯用乳药毒他慧命故阿含中放牛人善知好济令牛群安隐若好济有难急不获已当从恶济恶济多难百不全一汝今无事幸于好济善道驱牛何为恶道自他沈没破坏佛法损失威光误累众生大恶知识不得佛意其过如是复次夷险两路皆有能通为难从险善恶俱通审机入蔽汝弃善专恶能通达非道何不蹈蹑水火穿逾山壁世间险路尚不能通何况行恶而会正道岂可得乎又不能知根缘直是一人即时乐善即时乐恶好乐不定何况无量人邪而纯以贪欲化他净名云我念声闻不观人根不应说法二乘不观尚自差机况汝盲瞑无目师心者乎自是违经不当机理何其愚惑顿至于此若见有人不识机宜行说此者则戒海死尸宜依律摈治无令毒树生长者宅(云云)复次检其恶行事即偏邪汝谓贪欲即是道陵一切女而不能嗔恚即是道害一切男唯爱细滑触是道畏于打拍苦澁触则无有道行一不行一一有道一无道痴暗如漆偏行污损譬如死尸秽好花园(云云)难其偏行如前或将水火刀杖向之其即默然或答云而汝不见我常能入此乃违心无惭愧语亦不得六即之意所以须说此者上三行法勤策事难宜须劝修随自意和光入恶一往则易宜须诫忌如服大黄汤应备白饮而补止之(云云)中道正观以一其心行用即足何须纷纭四种三昧历诸善恶经十二事水浊珠昏风多浪鼓何益于澄静耶譬如贫穷人得少便为足更不愿好者若一种观心心若种种当奈之何此则自行为失若用化他他之根性舛互不同一人烦恼已自无量何况多人譬如药师集一切药拟一切病一种病人须一种药治一种病而怪药师多药汝问似是烦恼心病无量无边如为一人众多亦然云何一人若人欲闻四种三昧闻之欢喜须遍为说是为世界以闻四种次第修行能生善法即具说四是各各为人或宜常坐中治其诸恶乃至随自意中治其诸恶是名对治是人具须四法豁然得悟是第一义秖为一人尚须四说云何不用耶若为多人者一人乐常坐三非所欲一人欲常行三非所乐遍赴众人之欲即世界悉檀也余三悉檀亦如是又约一种三昧亦具四悉檀意若乐行即行乐坐即坐行时若善根开發入诸法门是时应行若坐时心地清凉喜悦安快是时应坐若坐时沈昏则抖擞应行行时散动疲困是则应坐若行时怳焉虚寂是则应行若坐时湛然明利是时应坐余三例尔(云云)善扶理可修止观恶乖理云何修止观大论明根遮有四一根利无遮二根利有遮三根钝无遮四根钝有遮初句上品佛世之时身子等是其人也行人于善法中修止观者以勤修善法未来无遮常习止观令其根利若过去具此二义今生薄修即得相应从观行位入相似真实今生不得入者昔无二义今约善修令未来疾入次句得道根利而罪积障重佛世之时阇王央掘示其人也逆罪遮重应入地狱见佛闻法豁尔成圣以根利故遮不能障今时行人于恶法中修止观者即此意也以起恶故未来有遮修止观故后世根利若遇知识鞭入正道云何而言恶法乖理不肯修止观耶次根钝无遮者佛世之时周利槃特示是其人虽三业无过根性极钝九十日诵鸠摩罗偈智者身口意不造于诸恶系念常现前不乐著诸欲亦不受世间无益之苦行今时虽持戒行善不学止观未来无遮而悟道甚难后句者即一切行恶之人又不修止观者是也不修止观故不得道根钝千遍为说兀然不解多造罪恶遮障万端如癞人身痺针刺彻骨不知不觉但以诸恶而自缠裹以是义故善虽扶理道由止观恶虽乖理根利破遮唯道是尊岂可为恶而废止观大经云于戒缓者不名为缓于乘缓者乃名为缓应具明缓急四句合上根遮义也(云云)又经云宁作提婆达多不作欝头蓝弗即其义应勤听思修初无休息如醉婆罗门剃头戏女披袈裟(云云)

○第三为明菩萨清净大果报故说是止观者若行违中道即有二边果报若行顺中道即有胜妙果报设未出分段所获华报亦异七种方便况真果报邪香城七重桥津如画即其相也此义在后第八重中当广分別次第禅门明修证与此果报云何同异修名习行证名發得又修名习因证名习果皆即生可获今论界报隔在来世以此为异二乘但有习果无有果报大乘具有(云云)

○第四为通裂大网诸经论故说是止观者若人善用止观观心则内慧明了通达渐顿诸教如破微尘出大千经卷恒沙佛法一心中晓若欲外益众生逗机设教者随人堪任称彼而说乃至成佛化物之时或为法王说顿渐法或为菩萨或为声闻天魔人鬼十法界像对扬發起或为佛所问而广答顿渐或扣机问佛佛答顿渐法轮此义至第九重当广说摄法中亦略

○第五归大处诸法毕竟空故说是止观者夫胶手易著寱梦难封文齐意自谓为是竞执瓦砾谓瑠璃珠近事显语犹尚不识况远理密教宁当不惑为此意故须论旨归旨归者文旨所趣也如水流趣海火炎向空识密达远无所稽滞譬如智臣解王密语闻有所说皆悉了知到一切智地得此意者即解旨归旨者自向三德归者引他同入三德故名旨归又自入三德名归令他入三德名旨故名旨归今更总別明旨归诸佛为一大事因缘出现于世示种种像咸令众生同见法身见法身已佛及众生俱归法身又佛说种种法咸令众生究竟如来一切种智种智具已佛及众生俱归般若又佛现种种方便神通变化解脱诸缚不令一人独得灭度皆以如来灭度而灭度之既灭度已佛及众生俱归解脱大经云安置诸子秘密藏中我亦不久自住其中是名总相旨归別相者身有三种一者色身二者法门身三者实相身若息化论归者色身归解脱法门身归般若实相身归法身般若说有三种一说道种智二说一切智三说一切种智若息化论归道种智归解脱一切智归般若一切种智归法身解脱有三种一解无知缚二解取相缚三解无明缚若息化归真解无知缚归解脱解取相缚归般若解无明缚归法身以是义故別相旨归亦归三德秘密藏中复次三德非三非一不可思议所以者何若谓法身直法身者非法身也当知法身亦身非身非身非非身住首楞严种种示现作众色像故名为身所作办已归于解脱智慧照了诸色非色故名非身所作办已归于般若实相之身非色像身非法门身是故非身非非身所作办已归于法身达此三身无一异相是名为归说此三身无一异相是名为旨俱入秘藏故名旨归若谓般若直般若者非般若也当知般若亦知非知非知非非知道种智般若遍知于俗故名为知所作办已归于解脱一切智般若遍知于真故名非知所作办已归于般若一切种智般若遍知于中故名非知非非知所作办已归于法身达三般若无一异相是名为归说三般若无一异相是名为旨俱入秘藏故名旨归若谓解脱直解脱者非解脱也当知解脱亦脱非脱非脱非非脱方便净解脱调伏众生不为所染故名为脱所作办已归于解脱圆净解脱不见众生及解脱相故名非脱所作办已归于般若性净解脱则非脱非非脱所作办已归于法身若达若说如此三脱非一异相俱入秘藏故名旨归复次三德非新非故而新而故所以者何三障障三德无明障法身取相障般若无知障解脱三障先有名之为故三德破三障今始得显故名为新三障即三德三德即三障三障即三德三障非故三德即三障三德非新非新而新则有發心所得之三德乃至究竟所得之三德非故而故则有發心所治之三障乃至究竟所治之三障新非新故非故则有理性之三德若总达三德非新非故而新而故无一异相为他亦然即是旨归秘密藏中又说者无明先有名为故法身是明破于无明名为新无明即明明即无明无明即明无明非故明即无明明则非新取相先有名之为故无相破相无相名新相即无相无相即相何新何故无知先有名之为故知破无知知名为新无知即知知即无知何新何故若达总別新故无一异相若为他说亦复如是是名旨归入秘密藏纵横开合始终等例皆如是复次旨归亦复如是谓旨非旨非旨非非旨归非归非归非非归一一悉须入秘密藏中例上可解旨自行故非旨化他故非旨非非旨无自他故旨归三德寂静若此有何名字而可说示不知何以名之强名中道实相法身非止非观等亦复强名一切种智平等大慧般若波罗蜜观等亦复强名首楞严定大涅槃不可思议解脱止等当知种种相种种说种种神力一一皆入秘密藏中何等是旨归旨归何处谁是旨归言语道断心行处灭永寂如空是名旨归至第十重中当广说也

摩诃止观卷第二(下)


校注

上【大】之一【甲】 二【大】二明【甲】不分卷【宫】 称【大】通称【甲】 跏【大】加【甲】 名【大】名字【甲】 证【大】得【甲】 议【大】义【宫】【甲】 乐【大】喜【甲】 实【大】实相【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 𤛓【大】搆【甲】 办【大】*辨【甲】* 诵【大】备【宫】 持【大】特【宫】【甲】 引【大】胤【甲】 卷第一终【宫】 卷第二首【宫】 空【大】有【甲】 有【大】空【甲】 跏【大】加【宫】 本【大】平【甲】 四【大】四种【甲】 谁【大】虽【宫】 施【大】布施【甲】 不分卷【宫】 上【大】之上【甲】 下【大】之下【甲】 不分卷【宫】 语默【大】言语【甲】 界入【大】入界【甲】 及非观者观者【大】〔-〕【宫】 则【大】皆【宫】 戒【大】戒也【甲】 色【大】于色【甲】 笃【大】督【宫】 若【大】若云云【甲】 贪【大】贪欲【甲】 观【大】相【甲】 嗔【大】嗔处【甲】 是【大】是云云【甲】 说【大】说云云【甲】 苍【大】仓【宫】 杖【大】伏【宫】 也【大】也云云【甲】 果报【大】报果【甲】 示【大】示耳【甲】 惺【大】醒【宫】【甲】 办【大】*辨【甲】* 大【大】大般【甲】 不分卷【宫】 下【大】之下【甲】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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