摩诃止观卷第八(上)

第二观烦恼境者上阴界入不悟则非其宜而观察不已击动烦恼贪嗔發作是时应舍阴入观于烦恼前呵五欲知其过罪弃盖是舍平常阴入观于果报于中求解今观發作隆盛起重贪嗔如铁不与火合但黑若与火合赫然又报法寻常无时不有呵弃为易若欻起烦恼控制则难何者生来虽嗔谏晓则息今所發者咆勃可畏生来倒想乍起乍灭今所發者欝然不去生来欲色抑制可停今所發者不简死马况其匹类此惑内發强梁炽盛若见外境心狂眼暗譬如流水不觉其急概之以木涟漪𭱯亦如健人不知有力触之怒壮烦恼卧伏如有如无道场忏悔观阴界入如触睡师子哮吼震地若不识者则能牵人作大重罪非唯止观不成更增长恶业坠黑暗坑无能勉出为是义故须观烦恼境也观此为四一略明其相二明因缘三明治异四修止观初明相者先释名烦恼是昏烦之法恼乱心神又与心作烦令心得恼即是见思利钝此一往分数五钝何必是贪嗔如诸蠕动实不推理而举𧑃张鬐怒目自大底下凡劣何甞执见行住坐卧恒起我心故知五钝非无利也五利岂唯见惑何甞无恚欲耶当知利钝之名通于见思今约位分之令不相滥若未發禅来虽有世智推理辩聪见想犹弱所有十使同属于钝从因定發见见心猛盛所有十使从强受名皆属于利如两学人一得法意为诤则强一得语言为诤则弱得语如无禅得意如發定若發定已而起见惑如下所观若未發定而起烦恼正是今所观也若利中有钝见谛但断于利钝犹应在毘昙人谓利上之钝名背上使见谛断时正利既去背使亦去思惟亦如是若开此利钝为八万四千今但束为四分三毒偏發为三分若等缘三境名等分三毒偏起是觉观而非多三毒等起名觉观多若少若多悉名散动俱能障定无记是报散动则不障定经云从灭定出入散心中散心中还入诸定散不障定即此义也成论人云散兼无知痴能障定若尔散兼嗔欲何不障定耶今释別有意如上弃盖中说但烦恼之相广不可尽若具分別妨于观门法华云二十年中常令除粪粪即烦恼污秽法也弃之若尽得一日之价若住分別多少终不得直今观烦恼粪求智慧钱非欲分別见思相也若尔五百罗汉何以分別为持佛法作众导首通种种难须广分別今正入道力所未暇亦于观非急但总知四分粪秽勤而弃之若从空入假时当委悉分別复次利钝合各束为四分同是界内共二乘断名通烦恼也若界外四分二乘不断名別烦恼若作相关何得离通有別通惑为枝別惑为本得真智断枝得中智断本若作不思议者祇界内烦恼即是菩提何得非是別惑已如前说二明烦恼起之因缘因缘有三如后说起相有四深而不利利而不深亦深亦利不深不利第四句即属通途果报惑相寻常相系故言非深非利也三句起动异常即属烦恼發相也發时深重不可禁止触境弥增无能遮制是为深相数数發起起辄深重故名为利利而不深深而不利准此可知因缘者一习因种子二业力击作三魔所扇动习者无量劫来烦恼重积种子成就薰习相续如驶水流顺之不觉其疾概之则知奔猛行人任烦恼流沿生死海都不觉知若修道品泝诸有流烦恼嵬起唯当勤勉特出晓夜兼功耳业者无量劫来恶行成就如负怨责那得令汝修道出离故恶业卓起破坏观心使善法不立如河湉静不觉流浪暴风卒至波如连山若放掷帆柁坏在斯须一心正前后行船得免魔者若作魔行是其民属故不动乱若行道出界去此投彼十军摄擒故深利之惑欻然而至如大海水虽无风流摩竭吸水万物奔趣不可力拒专称佛名乃得脱耳若就火为譬者抖擞如习风扇如业膏投如魔魔业如下说观习动烦恼是今所观也三治法不同者小乘治有五对转不转兼具此五共治四分烦恼障道起如下业境(云云)对治者一分烦恼即有三种合成十二对此亦有十二如对寇设阵是名对治转治者如不净是贪欲对治而非其宜应以净观得脱转修慈心念以净法安乐岂加秽辱是名转治若嗔人教不净痴人教思惟边无边掉散教用智慧分別此是病不转而治转皆名转治若药病俱转亦名转治亦是对治不转治者病虽转治终不转宜修此法但以此治治转不转病故名不转治兼治者病兼药亦兼如贪欲兼嗔不净须带慈心病兼一二药亦兼一二是名兼治具治者具用上法共治一病是名小乘先用五治后用谛智乃得入真大乘明治非对非兼等名第一义治如阿竭陀药能治众病小乘多用三悉檀为治大乘多用第一义悉檀为治也空无生中谁是烦恼谁是能治尚无烦恼何物而转既无所转亦不兼具但以无生一方遍治一切也此极略须善取意也四修止观者还为十意初简思议境者一念欲觉初起甚微不即遮止遂渐增长为欲事故贪引无道乃至四重五逆是名烦恼生地狱界为欲因缘不知惭耻鲁扈觝突无复礼义亡失人种是名贪欲生畜生界又为欲因缘悭惜守护亦悭他家是名贪欲生饿鬼界为欲因缘而生嫉妬猜忌防拟常欲胜他百方鸩陷令彼退负是名贪欲生修罗界又欲因缘深爱现乐以礼婚娉每存撙节符顺仁义为未来欲乐而持五戒是名贪欲生人界又欲起时鄙人欲麁希求天欲勤修十善防止纯熟任运不起是观贪欲生六天界又观欲心弃呵清净能發禅定是色天无色天界又观欲是集集方招苦厌此苦集而修出要是声闻界若观欲是无明为无明欲而造诸行轮环无际若止于欲无明行等皆止是为缘觉界若观欲是蔽而起慈悲而行于舍怖畏无常乃至观欲是痴等是六度界若观欲本自不起今亦不住将亦不灭欲即是空空即涅槃是为通教界又观欲心有无量相集既非一苦亦无量知根欲性皆因欲心分別具足是为別教界其余三分烦恼出生诸法亦复如是次第生一切法是名思议境也不思议境者如无行云贪欲即是道恚痴亦如是如是三法中具一切佛法如是四分虽即是道复不得随随之将人向恶道复不得断断之成增上慢不断痴爱起诸明脱乃名为道不住调伏不住不调伏住不调伏是愚人相住于调伏是声闻法所以者何凡夫贪染随顺四分生死重积狠戾难驯故名不调二乘怖畏生死如为怨逐速出三界阿罗汉者名为不调三界惑尽无惑可调如是不调名之为调焦种不生根败无用菩萨不尔于生死而有勇于涅槃而不味勇于生死无生而生不为生法所污如花在泥如医疗病不味涅槃知空不空不为空法所证如鸟飞空不住于空不断烦恼而入涅槃不断五欲而净诸根即是不住调伏不住不调伏意今末代痴人闻庵罗果甘甜可口即碎其核甞之甚苦果种甘味一切皆失无智慧故刻核太过亦复如是闻非调伏非不调伏亦不碍调伏亦不碍不调伏以不碍故名无碍道以无碍故灼然淫泆公行非法无片羞耻与诸禽兽无相异也此是啖盐太过咸渴成病经云贪著无碍法是人去佛远譬如天与地大经云言我修无相则非修无相此人行于非道欲望通达佛道还自壅塞同于凡鄙是住不调非不住也复有行人闻不住调伏不住不调伏怖畏二边深自竞持欲修中智断破二边是人不能即贪欲是道断贪欲已方云是道此乃住调伏心非不住也北方备此两失又初学中观断于贪欲不能得益放心行不调事初一行之薄得片益自此已后常行不息亦无复益行之不改以己先益化他令行又引经为证受化之徒但贪欲乐无纤芥道益崩腾耽湎遂成风俗污辱戒律陵秽三宝周家倾荡佛法皆由此来是住不调及住于调何关不住调与不调是名大碍何关无碍是增长非道何关佛道如是调与不调皆名不调何以故悉是凡情非贤圣行今言不住调伏不住不调伏不住非调伏非不调伏不住亦调伏亦不调伏亦住调伏亦住不调伏亦住非调伏非不调伏亦住亦调伏亦不调伏何以故烦恼即空故不住不调伏烦恼即假故不住调伏烦恼即中故不住亦调伏亦不调伏双照烦恼故不住非调伏非不调伏虽不住调不调等而实住调不调等虽实住调不调等而实不住调不调等何以故不偏观一句故一句即诸句一切法趣贪欲故贪欲是诸法所都故用此意历一切句所谓计贪欲是有名住不调伏计之为无住于调伏如是等自在说(云云)如是体达名为无碍道一切无碍人一道出生死云何出耶有时体达贪欲毕竟清净无累无染犹如虚空豁出生死是名住调伏得益或时纵心观此贪欲本末因缘几种是病几种是药如和须蜜多入离欲际度脱众生作是观时豁出生死是名住不调得益或时二俱非故得益或时俱观得益如是善巧应住不应住自他俱益于菩萨法无所损减以四悉檀而自斟酌如喜根为诸居士说巧度法皆得无生忍胜意比丘行拙度法无所克获后游聚落闻贪欲即道而嗔喜根云何为他说障道法作摈未成喜根为说偈即便身陷菩萨知其不信会堕地狱是故强说作后世因巧观悉檀若自若他若近若远住调伏不调等皆当无失不住调不调等亦皆无失若不得四悉檀意若住不住自织爱网起他讥慢自碍碍他非无碍也若一念烦恼心起具十界百法不相妨碍虽多不有虽一不无多不积一不散多不异一不同多即一一即多经云暗中树影暗故不见天眼能见是为暗中有明智障甚盲暗是为明中有暗亦如初灯与暗共住如是明暗不相妨碍亦不相破何以故世间现见室内然灯不知向暗去至何处若灯灭者暗法复来来无本源去无足迹暗既如此明亦复然求暗无暗明无所破求明无明暗无所盖虽无明暗破盖宛然不受不著不念不分別新起者名不受旧起者名不著不内取名不念不外取名不分別妙慧朗然以是义故名不思议不相妨不相除若世智灯灭暗惑更来若中道智光常住不动如神珠常照暗则不来观烦恼暗即大智明显佛菩提惑则不来也准上阴入境可如是观时追伤己过广愍众生何以故理非明暗以迷惑故起苦集暗解治法故有道灭明约暗故悲约明故慈大誓之心与境俱起为满愿故须立要行行之要者莫先止观四分烦恼体之即空名体真止入空观也观诸烦恼药病等法名随缘止入假观观诸烦恼同真际名息二边止入中道观善巧安心修此三止三观成一心三眼三智也若眼智未开破障令遍观四分烦恼念念三假非自他共离单复具足见思不生知病识药无知不生非真非缘无明不生横竖破遍于即空中翻构苦集是名知塞于苦集中达即是空是名知通于诸法药翻构为病是名知塞于诸病法即能知药是名知通翻法性为无明名之为塞无明转即变为明名之为通又观烦恼而修道品四分心起即污秽五阴一阴无量阴受想行识亦复无量诸阴即空凡夫倒破小枯树成诸阴即假二乘倒破大荣树成诸阴即中废枯荣教二边寂灭入大涅槃乃至开三解脱入清凉池也若遮障重当修助道既解惑相持便应索援外贪欲起以不净助内贪欲起以背舍助内外贪欲起以胜处助违法嗔起众生慈助顺法嗔起法缘慈助戏论嗔起无缘慈助计断常起三世因缘助计我人起二世因缘助计性实起一念因缘助明利觉起数息助沈昏觉起观息助半沈半明觉起随息助助道强故能开辟涅槃门于未开顷或得一种解心或得一种禅定当熟思量草木瓦砾勿妄持谓是瑠璃珠若谓即是者何烦恼灭见耶思耶尘沙耶无明耶诸位全无谬谓即是犹如鼠唧若言空空如空鸟空未识次位观行相似全未相应滥叨上位所以成怪若内外障起当好安忍忍若不过败坏菩萨安忍不动萨埵可成即获偿赐似道禅慧得是偿时莫生法爱爱妨真道若无顶堕自在无碍如风行空位入铜轮破无明惑成无生忍得一大车高广仆从而侍卫之乘是宝乘直至道场是名四分烦恼具足一切佛法亦名行于非道通达佛道亦名烦恼是菩提亦名不断烦恼而入涅槃广说有三十六句须先立四句谓不断烦恼不入涅槃断烦恼入涅槃亦断亦不断亦入亦不入非断非不断非入非不入初句谓凡夫次谓无学人三谓学人四谓理是是为根本四句句句各开四初句四者谓不断不入断不入亦断亦不断不入非断非不断不入初谓起恶凡夫二谓得禅外道三谓得禅起见外道四谓无记人次句四者谓断入不断入亦断亦不断入非断非不断入初谓析法无学二谓体法无学三谓析体两学人后谓真理性冥即是入也第三四句者亦断亦不断亦入亦不入断亦入亦不入不断亦入亦不入非断非不断亦入亦不入初谓析体两学人二谓析法学人三谓体法学人四谓通学无学人真理也第四四句者非断非不断非入非不入断非入非不入不断非入非不入亦断亦不断非入非不入初谓凡圣等理二谓析法圣理三谓体法圣理四谓析体学人理此说十六句就根本四句合二十句入涅槃又十六句出涅槃初根本四句者谓不断烦恼不出涅槃断烦恼出涅槃亦断亦不断烦恼亦出亦不出非断非不断非出非不出一一句各四句初四句者不断烦恼不出涅槃不断烦恼出涅槃不断烦恼亦出亦不出不断烦恼非出非不出一谓体法二乘二谓体法出假菩萨三谓体法亦空亦假菩萨四谓体法真理第二四句者断烦恼出断烦恼不出断烦恼亦出亦不出断烦恼非出非不出一谓析法无学辅佛益众生二谓析法无学即入灭者三谓析法学人自利利他者四谓真理第三四句者亦断亦不断亦出亦不出亦断亦不断出亦断亦不断不出亦断亦不断非出非不出初句谓兼用析体入空菩萨二句谓兼用析体出假菩萨三句谓兼用析体二乘四句谓体法冥真之理第四四句者非断非不断非出非不出非断非不断出非断非不断不出非断非不断亦出亦不出初句谓体理二句谓体法出假菩萨三句谓体法二乘四句谓体法入空菩萨若各立出入两根本八句者即成四十句若合根本为四句者即成三十六句三十六止在三藏与通亦得作別圆耶体法意无所不该若更別说者约別圆四门更分別之根本四句者不断不入空门也断入有门也亦断亦不断亦入亦不入亦空亦有门也非断非不断非入非不入即非空非有门也于一一门各更四者不断不入世界悉檀也不断入为人悉檀也不断亦入亦不入对治悉檀也不断非入非不入第一义悉檀也又更于一门还作四门谓不断不入谓空门也不断入谓有门也不断亦入亦不入谓亦空亦有门也不断非入非不入谓非空非有门也此一门既可解余三门各各分別例可解依四门入涅槃既如此出涅槃十六门云何谓不断不出不断出不断亦出亦不出不断非出非不出初谓空门二谓有门三谓亦空亦有门四谓非空非有门一门四句如此余三门可解三十六四十准前可知此则遍该小大析体之意也若得此意例一切法亦应如是若如法观佛涅槃与般若是三则一相涅槃既明三十六句般若复云何若涅槃既即是般若者何俟更问今当重说诸法生般若生诸法不生般若不生诸法亦生亦不生般若亦生亦不生诸法非生非不生般若非生非不生根本四句也初句更开四者诸法生般若生诸法生般若不生诸法生般若亦生亦不生诸法生般若非生非不生初句谓俗境發道种智般若二谓俗境發一切智般若三句谓俗境双發两般若四谓俗境發一切种智般若第二四句者诸法不生般若不生诸法不生般若生诸法不生般若亦生亦不生诸法不生般若非生非不生初句谓真境發一切智般若二句谓真境發道种智般若三句谓真境双發两般若四句谓真境發中道智般若第三四句者谓诸法亦生亦不生般若亦生亦不生诸法亦生亦不生般若生诸法亦生亦不生般若不生诸法亦生亦不生般若非生非不生初句两境双發二智二谓两境共發俗智三谓两境共發真智四谓两境共發中智第四四句者诸法非生非不生般若非生非不生诸法非生非不生般若生诸法非生非不生般若不生诸法非生非不生般若亦生亦不生初谓中境發中智二谓中境發俗智三谓中境發真智四谓中境双發二智已说十六句竟次说般若生诸法生般若生诸法不生般若生诸法亦生亦不生般若生诸法非生非不生初谓道智照俗境二谓道智照真境三谓道智照两境四谓道智照中境次明般若不生诸法不生般若不生诸法生般若不生诸法亦生亦不生般若不生诸法非生非不生此明真智照诸境义准前可知也次明般若亦生亦不生开四句此明道种真智等照四境(云云)次明般若非生非不生中道智照四境可知(云云)是为十六就根本合成三十六句法身复云何般若既即是法身何俟更问若欲分別可以意知不烦文也又法报应化四身为本于一一身起四身谓从法身起报起应起化具起三余身亦如是是为十六身又从四身入一身身身亦如是复有十六合前根本是为三十六身身身俱是法界故俱能起故俱能入(云云)

○第三观病患境者夫有身即是病四蛇性异水火相违鸱枭共栖蟒鼠同穴毒器重担诸苦之薮四国为隣更互侵毁力均则暂和乘虚则吞并四大休否此喻可知诸佛问讯法云少病少恼佛同人法人既有病权不得无但言少耳病有二义一因中实病二果上权病若偃卧毘耶托疾兴教因以身疾训示凡俗斥小呵大乃共文殊广明因疾三种调伏广明果疾四种慰喻又如来寄灭谈常因病说力皆是权巧入病法门引诸病恼如此权病非今所观今所观者业报生身四蛇动作废修圣道若能观察弥益用心上智利根解前安忍则于病境通达不劳重论为不解者今更分別如躃大树万斧便倒如琢巨石亿下乃穿故重说也夫长病远行是禅定大障若身染疾失所修福起无量罪经云破坏浮囊發撤桥梁忘失正念病故毁戒如破浮囊破禅定如撤桥梁起邪倒心惜脓血臭身破清净法身名忘失正念为是义故应观病患境复次有人平健悠悠徙倚懈怠若病急时更转用心能办众事又机宜不同悟应在病即是四悉檀因缘应须病患境也观病为五一明病相二病起因缘三明治法损益五明止观一病相者若善医术巧知四大上医听声中医相色下医诊脉今不须精判医法但略知而已夫脉法关医道不可言具略示五藏病相若脉洪直肝病相轻浮是心病相尖锐冲刺肺病相如连珠肾病相沈重迟缓脾病相委细如体治家说若身体苦重坚结疼痛枯痺痿瘠是地大病相若虚肿胀胮是水大病相若举身洪热骨节酸楚嘘吸顿乏是火大病相若心悬忽怳懊闷忘失是风大病相又面无光泽手足无汗是肝病相面青皅是心病相梨黑是肺病相身无气力是肾病相体澁如麦糠是脾病相若肝上有白物令眼睛疼赤脉曼成白翳或眼睛破或上下生疮或触风冷泪出或痒或剌痛或睛凹触事多嗔是肺害于肝而生此病可用呵气治之若心淡热手脚逆冷心闷少力唇口燥脐下结症热食不下冷食逆心眩懊喜眠多忘心瘇头眩口讷背胛急四支烦疼心劳体蒸热状似疟或作症结或作水僻眼如布绢中视见近不见远是肾害于心可用吹呼治之若肺胀胸塞两胁下痛两肩胛疼似负重头项急喘气麁大唯出不入遍体生疮喉痒如虫咽吐不得喉或生疮牙关强或發风鼻中脓血出眼暗鼻茎疼鼻中生肉气不通不別香臭是心害肺成病或饮冷水食热食相触成病可用嘘气治之若百脉不流节节疼痛体肿耳聋鼻塞腰痛背强心腹胀满上气胸塞四支沈重面黑瘦胞急痛闷或淋或尿道不利脚膝逆冷是脾害于肾又其病鬼如灶君无头无面一来掩人可用𡁱气治之若体面上风痒㿇㿇通身痒闷是肝害于脾其色笼桶或如小儿击枥或如旋风团栾转可用𡀗气治之又若多惛惛是肝中无魂多忘失前后是心中无神若多恐怖癫病是肺中无魄若多悲笑是肾中无志若多回惑是脾中无意若多怅怏是阴中无精此名六神病相二明病起因缘有六一四大不顺故病二饮食不节故病三坐禅不调故病四鬼神得便五魔所为六业起故病四大不顺者行役无时强健担负棠触寒热外热助火火强破水是增火病外寒助水水增害火是为水病外风助气气吹火火动水是为风病或三大增害于地名等分病或身分增害三大亦是等分属地病此四既动众恼竞生二饮食不节亦能作病如姜桂辛物增火蔗蜜甘冷增水梨增风膏腻增地胡瓜为热病而作因缘即是啖不安之食食者须別其性若食食已入腹锁化麁者为粪尿细者融锁从腰三孔溜入四支清变为血润泽一身如尘得水若身血不充枯癖焦减浊者变为脂膏故诸根减而成垢新诸根凝而成肉又身火在下消生藏令饮食化溜通变一身世谚云欲得老寿当温足露首若身火在上又啖不安身食则有病恼次食五味增损五藏者酸味增肝而损脾苦味增心而损肺辛味增肺而损肝咸味增肾而损心甜味增脾而损肾若知五藏有妨宜禁其损而啖其增以意斟酌三坐禅不节或倚壁柱衣服或大众未出而卧其心慢怠魔得其便使人身体背瘠骨节疼痛名为注病最难治也次数息不调多令人痁癖筋脉挛缩若發八触用息违触成病八触者心与四大合则有四正体触复有四依触合成八触重如沈下轻如上升冷如氷室热如火舍澁如挽逆滑如磨脂软如无骨麁如糠肌此八触四上四下入息顺地大而重出息顺风大而轻又入息顺水大而冷出息顺火大而热又入息顺地大而澁出息顺风大而滑又入息顺水大而软出息顺火大而麁若發重触而数出息与触相违即便成病余例可知又但用止无方便成病者若常止心于下多动地病常止心于上多动风病若常止心急撮多动火病若常止心宽缓多动水病次用观不调偏僻成病者初托胎时以思心起感召其母母即思五色声香味触等一毫气动为水水为血血为肉肉成五根五藏今坐禅人思观多损五藏成病若缘色多动肝缘声多动肾缘香多动肺缘味多动心缘触多动脾复次眼缘青多动肝缘赤多动心缘白多动肺缘黑多动肾缘黄多动脾耳缘呼唤多动肝缘语多动心缘哭多动肺缘吟多动肾缘歌多动脾鼻缘臊多动肝缘焦多动心缘腥多动肺缘臭多动肾缘香多动脾舌缘醋多动肝缘苦多动心缘辛多动肺缘咸多动肾缘甜多动脾身缘坚多动肝缘煖多动心缘轻多动肺缘冷多动肾缘重多动脾此乃五藏相生缘之过分以致于病若就相克者缘白色多克肝缘黑多克心缘赤多克肺缘黄多克肾缘青多克脾余声等例可知若五藏病隐密难知坐禅及梦占之禅及梦多见青色青人兽师子虎狼而生怖畏则是肝病若禅及梦多见赤色火起赤人兽赤刀仗赤少男女亲附抱持或父母兄弟等生喜生畏者即是心病下去例随色验之又观僻动四大者若观境不定或缘此或缘彼心即成诤诤故乱风起成风病如御婴儿行但任之而已急牵望速达即为患也又专专守一境起希望心报风热势不尽成热病又观境心生时谓灭灭时谓生心相违致痒痛成地病又不味所观境而强为之水大增成水病四鬼病者四大五藏非鬼鬼非四大五藏若入四大五藏是名鬼病若言无鬼病者邪巫一向作鬼治有时得差若言无四大病者医方一向作汤药治有时得差有一国王鬼病在空处屡被针杀鬼王自来住在心上针者拱手故知亦有鬼病矣鬼亦不漫病人良由人邪念种种事或望知吉凶兜醯罗鬼作种种变青黄等色从五根入则意地邪解能知吉凶或知一身一家一村一国吉凶事此非圣知也若不治之久久则杀人五魔病者与鬼亦不异鬼但病身杀身魔则破观心破法身慧命起邪念想夺人功德与鬼为异亦由行者于坐禅中邪念利养魔现种种衣服饮食七珍杂物即领受欢喜入心成病此病难治下治中当说六业病者或专是先世业或今世破戒动先世业业力成病还约五根知有所犯若杀罪之业是肝眼病饮酒罪业是心口病婬罪业是肾耳病妄语罪业是脾舌病若盗罪业是肺鼻病毁五戒业则有五藏五根病起业谢乃差若今生持戒亦动业成病故云若有重罪头痛得除应地狱重受人中轻偿此是业欲谢故病也夫业病多种肿满黄虚凡诸病患须细心寻检知病根源然后用治也三明治法宜对不同若行役食饮而致患者此须方药调养即差若坐禅不调而致患者此还须坐禅善调息观乃可差耳则非汤药所宜若鬼魔二病此须深观行力及大神呪乃得差耳若业病者当内用观力外须忏悔乃可得差众治不同宜善得其意不可操刀把刃而自毁伤也今约坐禅略示六治一止二气三息四假想五观心六方术用止治者温师云系心在脐中如豆大解衣谛了取相后闭目合口齿举舌向腭令气调恂若心外驰摄之令还若念不见复解衣看之熟取相貌还如前此能治诸病亦能發诸禅作此观时亦有无量相貌或痛如针刺或急如绳牵或痒如虫啖或冷如水灌或热如火炙如是诸触起时一心精进无令退堕若免此触能發诸禅若神意寂然即是电光定相此尚能得禅况不能愈疾所以系心在脐者息从脐出还入至脐出入以脐为限能易悟无常复次人托胎时识神始与血合带系在脐脐能连持又是诸肠胃源寻源能见不净能止贪欲若四念处观脐能成身念处门若作六妙门脐是止门兼能入道故多用之正用治病者丹田是气海能锁吞万病若止心丹田则气息调和故能愈疾即此意也又有师言上气胸满两胁痛背膂急肩井痛心热懊痛烦不能食心瘇脐下冷上热下冷阴阳不和气嗽右十二病皆止丹田丹田去脐下二寸半或痛切者移心向三里痛又不除移向两脚大拇指爪横文上以差为度头痛眼睛赤疼唇口热绕鼻胞子腹卒痛两耳聋颈项强右六病两脚间须安置境界以心缘之须臾水腹胀急痛但一心注境若心闷当小息小可更起倚重作前法若觉小除弥须用治法若因此腰脚急痛即想两脚下作一丈坑移前境界置坑底以心主之自当差要在静室又常止心于足者能治一切病何故尔五识在头心多上缘心使风风动火火融水水润身是故上分调而下分乱以致诸病或脚足挛癖等又五藏如莲华靡靡向下识多上缘气强冲府藏翻破成病心若缘下吹火下溜饮食锁化五藏顺也止心于足最为良治今常用屡有深益以此治他往往皆验蒋吴毛等即是其人又随诸病处谛心止之不出三日无有异缘无不得差何故尔如门开则来风闭扇则静心缘外境如开门止心痛处如闭扇理数然也又心如王病如贼心安此处贼则散坏又未必一向止心病处如皇帝秘法云天地二气交合各有五行金木水火土如循环故金化而水生水流而木荣木动而火明火炎而土贞此则相生火得水而灭光水遇土而不行土值木而肿疮木遭金而折伤此则相克也如金克木肺强而肝弱当止心于肺摄取白气肝病则差余四藏可解又用止治四大者若急止治水宽止治火止顶治地止足治风二用气治者谓吹呼𡁱呵嘘𡀗皆于唇吻吐纳转侧牙舌徐详运心带想作气若冷用吹如吹火法热用呼百节疼痛用𡁱亦治风若烦胀上气用呵若痰癊用嘘若劳倦用𡀗六气治五藏者呵治肝呼吹治心嘘治肺𡁱治肾𡀗治脾又六气同治一藏藏有冷用吹有热用呼有痛用𡁱有烦满用呵有痰用嘘有乏倦用𡀗余四藏亦如是又口吹去冷鼻徐内温安详而入勿令冲突于一上坐七过为之然后安心安心少时更复用气此是用治意若平常吐秽一两即足口呼去热鼻内清凉口𡁱去痛除风鼻内安和口呵去烦下气散痰者想胸痰上分随口出下分随息溜故不须鼻中补也嘘去满胀鼻内安锁𡀗去劳之鼻内和补细心出内勿令过分善能斟酌增损得宜非唯自能治病亦能济他三用息为治者夫色心相依而息譬樵火相借而烟瞻烟清浊知樵臊湿察息强软验身健病若身行风横起则痛痒成病何暇用心须急治之先须识息有四伴有声曰风守之则散结滞曰气守之则结出入不尽曰喘守之则劳不声不滞出入俱尽曰息守之则定当求静处结跏平身正直纵任身体散诞四支布置骨当令关节相应不倚不曲缓带转侧调适以左手置右手上大指才令相诣纵放颊车小小开口四五过长吐气次渐平头徐徐闭目勿令眼脸太急常使笼笼然后用息也用息治八触相违病者若因重触成地大病偏用出息治之若發轻触成风病偏用入息治之若發冷触成水病偏用出息治之若發热触成火病偏用入息治之余亦如是若得调和正等随意而用此用常所数息非作別息也次別运十二息者谓上下焦满增长灭坏冷煖冲持和补此十二息带假想心所以者何若初念入胎即有报息随母气息儿渐长大风路滑成儿息出入不复随母生在异处各各有息名报息依息者依心而起如嗔欲时气息隆盛此名依息也前六气就报息带想今十二息就依息带想故不同前也前明缘五色为五藏病者此则依藏为病故用今依息治之上息治沈重地病下息治虚悬风病焦息治胀满满息治枯瘠增长息能生长四大外道服气祇应服此生长之气耳灭坏息散诸癊膜冷息治热煖息治冷冲息治症结肿毒持息治掉动不安补息补虚乏和息通融四大作诸息时各随心想皆令成就细知诸病用诸息勿谬用也四假想治者前气息中兼带用想今专以假想为治如辩师治瘿法如患症人用针法如阿含中用煖苏治劳损法如吞蛇法(云云)五观心治者不带想息直观于心内外推求心不可得病来偪谁谁受病者六方术治者术事不知则远知之则近如治咽法如治齿法如捻大指治肝等(云云)术事浅近体多贡幻非出家人所须元不须学学须急弃若修四三昧泡脆之身损增无定借用治病身安道存亦应无嫌若用邀名射利喧动时俗者则是魔幻魔偽急弃急弃三十六兽娆人者应三遍诵呪曰

波提陀 毘耶多 那摩那 吉利波 阿违婆 推摩陀 难陀罗 忧陀摩 吉利摩 毘利吉

遮陀摩初得细心外境触心惊掷于是气上腹满胸烦头痛此是六神遍身游戏因惊掷失守外有恶神入身夺其住处故使如此若治之法闭口蹙鼻不令气出待气遍身然后放气令长远从头至足遍身皆作出想牵之令尽是三遍然后诵

支波昼 乌苏波昼 浮流波昼 牵气波昼

三遍然后调息从一至十命出入息言阿那波那阿昼波昼病即差也若赤痢白痢卒中恶面青眼反唇黑不別人者以手痛捻丹田须臾即差又随身上有痛处手杖痛打病处至四五十此复何意夫诸病无非心作心有忧愁思虑邪气得入今以痛偪之则不暇横想邪气去病除也四明损益损益皆有渐顿若用息太过五藏顿翻者即虽未翻渐就增剧以至顿翻者若人巧修豁然顿益者即虽与病相持后当渐愈者如服汤药年月将渐乃得其益内治亦然若心利病轻心利病重心钝病轻心钝病重致有渐顿不同也夫世间医药费财用工又苦澁难服多诸禁忌将养惜命者死计将饵今无一文之费不废半日之功无苦口之忧恣意饮啖而人皆不肯行之庸者不別货韵高和寡吾甚伤之能具十法必有良验一信二用乃至第十识遮障信是道元佛法初门如治癞人信血是乳敬骆驼骨是真舍利决信此法能治此病不生狐疑信而不用于己无益如执利剑不用拟贼翻为彼害不用亦尔何意须勤初中后夜朝暮专精以得汗为度钻火中息火难可得不勤亦尔何谓为恒恒用治法念念在缘而不动乱何谓別病別病因起如上所说若不识病浪行治法不相主对于事无益何谓方便善巧用治吐纳得所运想成就不失其宜如琴弦缓急辗转轸柱轻重手指声韵方调何谓为久若用未益不计日月习不休废何谓知取舍益则勤用损则改治何谓知将护善识禁忌行来饮食不使触之何谓识遮障用益勿𠹕说未益勿疑谤向人说者未差不差差已更發更治不差设差倍功若能十法具足用上诸治益定无疑我当为汝保任此事终不虚也

摩诃止观卷第八(上)

摩诃止观卷第八(下)

若善修四三昧调和得所以道力故必无众病设小违返冥刀扶持自当销愈假令众障峰起当推死殉命残生余息誓毕道场舍心决定何罪不灭何业不转陈针开善(云云)岂有四大五藏而不调差如帝释堂小鬼敬避道场神大无妄侵挠又城主刚守者强城主恇守者忙心是身主同名同生天是神能守护人心固则强身神尚尔况道场神耶如大论释精进鬼黏五处(云云)但一心修三昧众病销矣五修止观例前为十(云云)先简思议者病因缘故生十法界如为病故退失本心弃废禅定诽谤三宝不惟先罪招祸而言修善无福起大邪见又惜身养命鱼肉辛酒非时无度或病差身壮五欲恣情善心都尽恶业炽盛起上中下罪是为因病造三恶法界若人自念此病困苦皆由往日不善折致深生惭愧不敢为非虽婴困笃而善心无改起上中下善是为因病造三善法界若遭疾病因怖畏生死知此病身酬于前业若构生死将来流转复何穷极苦集危脆世世相随为之受恼当求寂灭无相涅槃是为因病起声闻法界又观此病病我色心因于此病而致老死死由于生生由昔有有从取生取从爱生爱从受生受从触生触从六入生六入从名色生色即四大五根名即四心观此根大复从何生青色从木生黄色从地生赤色从火生白色从风生黑色从水生又观木从水生水从风生风从地阳气生地从火生火从木生木还从水生如是追逐周而复始无自生者观外五行既尔内五藏色亦复如是肝从青气生心从赤气生肺从白气生肾从黑气生脾从黄气生此之肝藏为自体生为从他生即知肝藏从肾生肾从肺生肺从脾生脾从心生心从肝生肝不自生还从肾生如是内求四大五藏既其无体何故不坏四心持之识心持地想心持风受心持火行心持水是故不坏此之四心为自生为不自生即知行心从受生受心从想生想心从识生识从过去行生过去行从无明生无明从妄想生妄想还从妄想生经云妄想生妄想轮回十二缘如狂渴人见焰为水南向逐之逐之不得大唤言水空中响应谓己大南水应在北回头北走如是四方皆逐不得遂大懊恼谓水入地爮地吼唤身体疲极转更至暗亦复不得南走喻舌逐味北走喻耳逐声西走喻鼻逐香东走喻眼逐色爮地喻身逐触到暗喻意逐无明如是六根遍走诸尘无一可得亦不得因缘和合之相但自疲苦既觉知已不复更走以不走故身心定住心定住故豁尔悟解發得因缘正智知此色心等从本已来体性寂静非生非灭妄想颠倒谓有生灭若不随妄想则无明灭乃至老死灭毕故不造新如不然火是则无烟既不得无明老死病为病谁是名观病起缘觉法界又观此病皆由爱惜身命财物致受众恼亦是持戒不完多病短命亦是心志劣弱不能安忍身神不护亦是精进力薄无善补禳亦是无禅定力为病所动亦是心少智慧不达无常苦空无我致婴此疾今以己疾愍于彼疾即起慈悲發于愿行舍无遗悋顺理安耐勤加正意觉悟无常是为因病起六度菩萨又观此病知从前世妄想颠倒诸烦恼生如是妄想无有真实我及涅槃是二皆空是名因病起通教菩萨界又观此病虽毕竟空空无所受而受诸受未具佛法不应灭受取证是为因病起別教菩萨界如是等法因于病患次第出生是名思议境非今所观也不思议境者一念病心非真非有即是法性法界一切法趣病是趣不过唯法界之都无九界差別如如意珠不空不有不前不后病亦如是绝言离相寂灭清净故名不可思议达病实际何喜何忧作是观时豁尔消差金光明云直闻是言病即除愈即初观意耳复有深重难除差者至长者所为合众药病乃得差即后九观意也一切众生皆具此理而不能识随见思流没分段海深生悲愍欲与非有即空道灭之乐是为有疾菩萨能以空观调伏其心心调伏故实疾除愈以慈悲故权疾则生生分段土视分段人犹如一子子既有病父母亦病因以身疾而慰喻之子病若愈父母亦愈是名体析慰喻有疾菩萨也又观此病虽即空寂是诸众生不纯因空而得度脱当识空病种种法门声闻二乘以不识故随无明无知流没变易海不能分別诸病差品是故佛法不得现前众生净土皆不成就为是义故即起慈悲拔无知苦与道种智分別之乐是名有疾菩萨能以假观调伏其心心调伏故实疾除愈以慈悲故权病则生生方便土观方便人犹如一子其子病故父母亦病因以身疾慰喻其子子无知愈父母亦愈是名別教慰喻有疾菩萨又观此病虽即法界而诸众生不即中道此理未显随无明流没变易海经云三贤十圣住果报即是实报因果病也为是义故而起慈悲拔无明苦与究竟乐是为有疾菩萨用中道观调伏其心心调伏故实疾除愈以慈悲故权病则生生实报土视变易人犹如一子子既有病父母亦病因以身疾慰喻其子子无明愈父母亦愈是名圆教慰喻有疾菩萨也如是三疾一心中生如是调伏一观调伏如是慈悲圆普慈悲如是示现普门示现如是慰喻一音演说为易解故如前分別实而论之即不思议慈悲唯彼净名具如此法三实圆除三权普现彼上人者难为酬对国王长者实疾全在不堪顾命二乘虽除取相辞不堪行菩萨乃却客尘往往致屈唯彼文殊道力相隣扣机承旨故其能也问云居士此疾何所因起其生久如当云何灭居士答云今我病者从大悲起以众生病是故我病众生病愈是故我愈夫众生实疾从痴爱生痴爱才生大悲亦起痴爱才灭大悲亦灭众生有愈有不愈菩萨有疾有不疾若无疾者知其子愈若有疾者化道未休故方丈问疾茅城背痛皆此义也誓愿既等虚空有疾亦弥法界是名不思议慈悲也慈悲力大菩萨适發此心疾即除愈不俟更修下法法喜天台(云云)若發心不真欺众生要三宝有所规求病亦不差若能真诚有大势力安心者若人道场病时如上所说体解發心端身正念唯止唯观善巧悉檀调适得所一上坐即觉清凉或顿损或渐损是名大药更不纷扰修余治法也破法遍者行人病时观病为因色病为因心病若色是病者外山林等皆应是病死人亦应是病尸及山林未曾受恼当知色非病也祇由心想计有此病今观病心不自不他四句叵得非内非外毕竟清净心如虚空谁是于病净名云非地大不离地大非身合身相不可得故非心合心如幻故不得病心生不得病心无生亦生亦无生非生非无生单复具足皆如上破阴入中说识通塞者观于病法句句之中识谛缘度观病观智句句识谛缘度了了分明而无疑惑解字非字知得知失例如上说也道品调适者若观病是四大病是不净病若离四大病即是净病非四大非离四大病即非净非不净有真非有非真空假非空非假枯荣非枯非荣如是等义皆与身念处无二无別如此病受非苦非乐病之想行非我非无我病心非常非无常例如上义三十七品于枕席间皆得成就解苦无苦入清凉池助道者若修正观未得差者当借前来六种之治正助合行尚能入道何况身疾而不消除作此观时虽滞床枕深识次位我观病患道理宛然如彼瑠璃在深潭底我此观智但是名字因疾未除果疾是分若似解之位因疾少轻道心转熟果疾犹重不免众灾若入无生法忍因疾虽尽犹有果疾我今不应非位起慢言我病行均彼上人安忍者但勤正助莫为内外障缘阻碍休息答正助稽留疾成道废能安心在疾不动不退所作办也设得病损行观明净不生贪著莫起爱染十法成就疾入法流是名病患境修大乘观获无生忍得一大车例前可知(云云)

○第四观业相境者行人无量劫来所作善恶诸业或已受报或未受报若平平运心相则不现今修止观能动诸业故善恶相现疑者言大乘平等何相可论今言不尔祇由平等镜净故诸业像现光明云将证十地相皆前现阿含云将证初果八十八头蛇于其前死大小两乘相文甚多又法华云深达罪福相遍照于十方罪福祇是善恶业耳净名云于第一义而不动善能分別诸法相故汝难非也明业相为四一相發因缘二正發相三料简四止观因缘者有内有外内者止观研心心渐明净照诸善恶或可以止止恶恶方欲灭以观观善善方欲生或可以止止恶恶因静生以观观善善因观灭无量业相出止观中如镜被磨万像自现外者诸佛慈悲常应一切众生无机不能得睹以止观力能感诸佛示善恶禅诸业则现如持花鬘示于大众是名内外因缘若得此意细判罪福皂白无滥堪为方等师调伏于他今但研心止观令业谢行成一心取道何用曲辨相耶二明业相發者發无前后且逐语便先明善發其相有六一报果相现二习因相现三报前现习后现四习前现报后现五习报俱时现六前后不定诸业现时參差万品识此六意分別无谬云何名习因习果阿毘昙人云习因是自分因习果是依果又习名习续自分种子相生后念心起习续于前前念为因后念为果此义通三性论家但在善恶无记无习续也报因报果者此就异世前习因习果皆名报因此因牵来果故以报目之名为报因后受五道身即是报果也就今果报身上复起善恶习续习因习果总望前世此习续是果若望后世此习续是因数家明报得鸽雀身是报果多婬是习果论家鸽身及多婬俱是报果婬由贪起贪是习果又今生烦恼起名习因成业即报因后生起烦恼名习果苦痛名报果若坐禅中但见诸相此名报果相现由昔因故亦得言报因又能起因牵于后报互受名耳今但判为报果相也若于坐中不见诸相欝尔起心是發习因能牵来果故亦得名习果酬昔因故互受其名今但判为习因也善相众多且约六度檀相發者若于坐中忽见福田胜境三宝形像圣众大德父母师僧有行之人受己供养或见悲田受供养或见两田虽不受供养而皆欢喜或不见诸田受与不受但见所施具罗列布满或不见施物但见净地或表今生施报相或表昔生施报相或见好行檀人来至其前称赞檀舍如是等事皆是报果發相次都不见诸相但心欝然欲行惠施恭敬供养三宝父母师僧或悲伤贫苦而欲救济或于檀施法门通达偏自明了如是等心皆是习因發相或先起此心却见报相或先见报相却發此心或俱發或不定發可以意知戒相發时亦有六意若见十师衣钵坛场羯磨欢喜爱念或虽不见此相而见自身衣裳净洁威仪盖众又见常持戒人面目光泽举动安详来称赞戒如是等相皆是持戒报果發也或时皆不见此相欝然持戒心生自言戒净篇聚不足可持或欲匡正诸破戒者皆令如法自解律文精通戒部是为习因發相或先后俱杂可以意知忍相發者或见能忍人或见身行忍事或自见其身端正净洁手脚严整世所希有或见端正忍人来称赞忍是忍报果相或直發忍心又解忍法门是名忍习因發相前后俱杂可以意知精进相者或见精进人或见己精进事见身多气力盛壮英雄或见常行精进人昼夜无废称赞精进是进报果相或不见相但發精进心初中后夜不自惜身或通达精进法门是名精进习因相前后俱杂可以意知禅相者后境中广说智慧相者菩萨境中当广说六度习报既有六种一切善法亦如是若细寻此法逾久逾明不烦多说亦不得多说面受口决随意广论诸方等师相传云负三宝物其相现时决应须偿南岳师云若自有物偿者善若自无物欲废行法四方驰求此有二义众生昔罪何量负贷三宝非止一条如罗汉先直取道未遑偿业故名觝责行者若废道场而行乞匃纷动数年岂非魔事今且未偿但决志修行诸佛实法展我成立成者待破烦恼入无生忍于法身地广供养一切三宝还入生死以偿众生菩萨尔时不名觝责立者待功夫著满名行竖立果报自至时当偿三宝非是觝负不作偿心小乞申延期于展立耳此岂非好事若废行法出于道场此决须偿不得读诵听学营私众务决应方便求财偿之此释与优婆塞戒经同经云若负三宝物人正事修道欲求须陀洹乃至阿罗汉者则不须偿也不学道应急偿也阿罗汉人若用佛物此则无罪次明恶相者诸恶甚多且约六蔽于一一蔽皆有六意悭蔽相者若见三宝师僧父母或形容憔悴或裸或衣裳蓝缕或饥饿惙然寺宇空荒或见一切物皆被守护封缄闭塞与前为异前人对物欢喜今见乞人对物嗔诟前物表施具今物表悭具或见悭人来至其前是名悭蔽报果發相具有六种例前可知(云云)破戒相者若见三宝形像师僧尊长及以父母头首断绝地陷不或身体破裂鞭打苦恼或见身首异处寺舍零落或见父母诟骂三宝呵责或见喜杀屠儿来住其前又恶禽毒虫缘其身首皆是嗔蔽报相也亦有六意例前(云云)若见不净屎尿死尸臭物当道深水横路行不得前或见交昔婬人又示不净相秽恶可耻或见己身身体臭处或见多婬人来说放逸事或见禽兽人等交此皆是婬罪报相亦有六意(云云)若见一生所盗物处所盗物主来嗔诟缚切此物或见好盗人来劝说盗事皆是盗相果报也六意例前(云云)若见父母师僧及外人诤计嗔毒种种间构诽谤于己或见多口过人来即是口四过报果相六种(云云)或见醉人吐卧狼借或见己身沈昏等皆是饮酒报果相六意是等皆是破戒蔽报果相也余四蔽例此可知故不委记(云云)复次内心苦痛是杀习内心沈重是盗习内心烦躁是婬习俱有是等分习三料简善恶相现为障不同或非障而障障而非障障非障俱障障非障俱不障非障而障者若人先發善相当时欢喜后起爱慢轻忽于他恃此证相作贡高本渐染名利过患转生心退法坏舍戒还俗无恶不造岂非初因不障之善后致大障之恶耶障而非障者如先發恶相惭愧怖畏勤忏此恶断相续心永不起罪勤行众善至办大事岂非初因于障后致不障耶俱障俱不障例可知(云云)若非障而障者此是善将灭而相现此善灭表恶生若障非障者此是恶将灭而相现此恶表善生若障不障俱不障者此相表善不灭恶不生若障不障俱障者此表恶不灭善不生此约初善为语谓善不障恶为障如上分別若约真谛为言者上诸善恶悉皆是障故净业障经云一切恶障一切善障若约假为语真谛善恶俱皆是障若约中为语假上善恶俱皆是障故障不可尽复次善恶习因心起是则易知善恶报果相起是则难知若善报相扶善习因心起或前或后现者多是性善相孤然起者多是无作善相恶报果相扶恶习因心起或前或后多是性恶不扶习起多是违无作恶复次善恶报果孤然起者虽以无作往判理复难明多好杂魔若欲分別须细意捡挍用空明善恶等十法往验若过不及则是魔相异此乃是无作也又三相往验所谓久久住数数来又坏禅心此三是魔相也无此三是无作复次诸恶相现时初现嗔怒再来平平三现欢喜或人谏晓或人驱逐当知皆是恶欲灭相也夫發心真正慧解分明善识诸相一一无谬不为诸障所惑打心入理更增其明行有余力分別业门虽通达自在兼以化他若分別业相不能缕碎但总知是障无所取著直打心观理业不能碍若本无解心又發意邪僻见此相已而生爱著魔得其便入示吉凶更相因倚贸易财食死堕鬼道此非鬼禅更谓谁耶若自正正他须得其意亲自行证又师氏口决方可彰言莫辄媒衒妄作寒热祸则大矣深嘱深嘱后生慎之道场神护怨责那得扰动实尔如世游军虞候但觇非防恶责主切物所不能遮业来责报准此可解复次诸业名教体相具如毘昙成实论若作观破业具如中论彼二家者互有长短今意异彼但明善恶不滥于事即足若广分別妨于正道若直破而已全不识道品正助调停方法未具今之止观明业相不足观法有余四修止观者即为十意云何思议业境若业能招三恶道报有上中下若业能招三善道报谓上中下不动业招色无色报如是等业招于色心还迷色心起四颠倒生死不绝良由于此今观业无业倒惑不生以至漏尽是名声闻观业也若观业由无明无明故业业故名色乃至老死若知无明不起取有无明灭故诸行灭是缘觉观业若观业行幻化幻化即空空即涅槃是名通教观业若观业如大地能生种种芽十法界法皆从业起是名別教观业悉是思议境非今所用也不思议境者如经云深达罪福相者罪即三恶福即三善但解三恶业相不达人天三善业相则非深达达恶达善乃为深达若达善恶业相但是善恶不名深达又善恶俱是恶离善离恶皆是善是为深达又达人天善恶是生死边达二乘离善离恶涅槃空边但是二边不名深达又二边皆是恶亦不名深达別教菩萨能达二边之浅渐渐深达故名深达又別教渐深亦非深达圆教即于浅业达于深业方乃得名深达罪福相遍照于十方如是深达实不曲辨于三界亦不径侹而入空即此意也观一念起即具十界名十方十方是依报十界是正报若无依报亦无正报既有正报即有性相本末等百法亦名百方如是等法即一念业故名一业一切业华严云佛子心性是一云何能生种种诸业答云譬如大地一能生种种芽地若得雨毒药众芽一时沸發今法性地得行道雨善恶业芽一念竞起业名法界诸法之都故称不思议境既深达业境善恶共都即起慈悲罪福之理非违非顺违之成罪顺之成福如世谛名色及诸质碍亦非违非顺若盗之成罪则有三途恶业若舍之成福即有三善道业菩萨深达如此非违非顺于违起悲于顺起慈即空真谛无言说道亦非违非顺违之则成六道有漏之业顺之则成三乘无漏之业菩萨深达即空非违非顺于违起悲于顺起慈也中道之谛亦非违非顺违之则有漏无漏二边之业顺之则有非漏非无漏中道之业法华云久修业所得即此业也菩萨深达中道实相非违非顺于违起悲于顺起慈若深达者祇是一念心非违非顺无三差別亦是一念慈悲非前非后故名真正菩提心也安心业空则善顺而恶息恶息故名止善顺故名观安心业假恶息善顺安心业中恶息善顺顺故名观息故名止是名观业善巧安心破法遍者若阿毘昙云业谢入过去得绳系属行人未来受报成实云业从现在入未来未来受报今观此业业若过去过去已谢故云何有业业若未来未来未有云何有业业若现在现在念念不住念若已去即属过去念若未至即属未来即起即灭何者现在若言去时有业名现在者去时是业去者是业为当去时去去者去现在既无业亦叵得三世推检横竖搜求善恶诸业俱不可得毕竟清净而言善恶业者但以世间文字假名分別不可闻名而谓为实所以者何本求理实不求虚名虚名无性虽强分別如指虚空业无作受三谛俱寂故名破法遍也识通塞者于业非业亦业亦非业非业非非业句句之中明识苦集一一心内了知道灭审的成就终不虫字故言识通塞也道品调适者成论人云意业单起未得成业意得实法想得假名行则同缘是时意业得成是则有三念处也就身口两业是色名身念处毘昙人云心数心王同时而起王即心念处受数即受念处想及余数皆行阴即法念处王数依色而起即身念处若一时异时皆有四念也今观此业具十法界五阴即是具一切四念处一切业同类之色是身念处此身非净非不净同类四阴是三念处此三非苦非乐非我非无我非常非无常即是非荣非枯双树涅槃乃至三解脱是名道品也助道对治者当念应佛三十二相等念报佛无量功德共破习因恶业念法门佛破习因念三十二相破报果(云云)念法门佛助破报果恶业念佛力故恶业障转则入涅槃门也如是观时不叨上圣又当安忍内外诸障令得无碍若發似道未是真解勿生法爱法爱不起则任运无滞自然流入清凉之地是大乘十观得无量无漏清净果报获得无上报获得自在业深达罪福究竟无染故名清净即是法身反本还源智照圆极故名无上即是报身垂形九道普门示现故名自在即是应身如是三身即是大乘高广直至道场余如上说(云云)

○第五观魔事境者行人修四三昧恶将谢善欲生魔恐回出其境又当化度于他失我民属空我宫殿又虑其得大神力大智慧力复当与我兴大战诤调伏控制触恼于我遽其未成坏彼善根故有魔事也行者道弱未动波旬一切鬼神属六天管当界防戍正应动此耳经云魔事魔罪不说者是菩萨恶知识若达邪正怀抱淡然知魔界如佛界如一如无二如平等一相不以魔为戚佛为欣安之实际若能如是邪不干正恼乱设起魔来甚善也今明魔为五一分別同异二明發相三明妨损四明治法五修止观同异者阴魔已属阴界入境烦恼魔已属烦恼境死魔病是死因已属病患境今正明天子魔也然四倒与四魔异者四倒祇是烦恼魔烦恼魔故即有阴入魔阴入魔故即有死魔既未出三界即属天子魔若界外同异者破界内四倒分段诸魔悉过唯有无常等四倒此是界外烦恼魔烦恼魔故即有无等等色即界外阴魔阴魔即有死三贤十圣住果报乃至等觉三魔已过唯有一分死魔在是为界外三魔无第六天魔但赤色三昧未究竟名天子魔若妙觉理圆无明已尽故无烦恼不住果报故亦无死赤色三昧满乃是究竟魔事若华严明十魔亦何得出此意耶二明魔發相者通是管属皆称为魔细寻枝异不出三种一者𢟋惕鬼二时媚鬼三魔罗鬼三种發相各各不同𢟋惕發者若人坐时或缘头面或缘人身体堕而复上翻覆不已虽无苦痛而屑屑难耐或钻人耳眼鼻或抱持击攊似如有物捉不可得驱已复来啾㗫作声闹人耳此鬼面似琵琶四目两口(云云)二时媚發者大集明十二兽在宝山中修法缘慈此是精媚之主权应者未必为恼实者能乱行人若邪想坐禅多著时媚或作少男少女老男老女禽兽之像殊形异貌种种不同或娱乐人或教诏人今欲分別时兽者当察十二时何时数来随其时来即此兽也若寅是虎乃至丑是牛又一时为三十二时即有三十六兽寅有三初是貍次是豹次是虎卯有三狐兔貉辰有三龙蛟鱼此九属东方木也九物依孟仲季传作前已有三蝉鲤蛇午有三鹿马麞未有三羊雁鹰此九属南方火也申有三狖猿猴酉有三乌鸡雉戌有三狗狼豺此九属西方金也亥有三豕貐猪子有三猫鼠伏翼丑有三牛蟹鼈此九属北方水也中央土王四季若四方行用即是用土也即是鱼鹰豺鼈三转即有三十六更于一中开三即有一百八时兽深得此意依时唤名媚当消去若受著稍久令人猖狂恍惚妄说吉凶不避水火(云云)次明魔罗者为破二善增二恶故喜从五根作强软来破大论云魔名花箭亦名五箭各射五根共坏于意五根各一刹那刹那若转即属意根意根若坏五根岂存眼见可爱色名花箭是软贼见可畏色名毒箭是强贼见平平色不强不软贼余四根亦如是合十八箭亦名十八受以是义故不应受著著则成病病则难治永妨禅定死堕魔道复次魔内射不入当外扇檀越师僧同学弟子放十八箭昔诸比丘得魔内恼又得檀越誉毁强软不捷魔即哭去行者善觉师徒檀越或法主异语徒众即嗔徒众怨言法主则怪如是因缘广说如大品又魔善巧初令乖善起恶若不随者即纯令堕善起塔造寺使散妨定若不随者令堕二乘魔实不解二乘但行当之使不入大耳如童蒙人初被行当舍大乘习小功夫已多后悔无益能行当者实不解大小又化人入无方便空谓无佛无众生堕偏空裹或偏假裹种种蹊径令不入圆阿难笈多学阿鞞跋者皆为魔所恼何况初心宁免自他三十六箭若知魔佛皆入实际则无怖畏大经云为声闻人说有调魔为大乘者不说调魔一心入理谁论强软耶三明妨乱者但强软等箭初射五根有三过患一令人病二失观心三得邪法病有种种相从眼入者病肝余根可知身遭病苦心则迷荒丧禅致死失观心者本所修观善法安隐从五根见闻已后心地昏忽无复次序邪法者当约十种正法简出邪相有者色从眼入见山河星辰日月居宫亦见幽中种种相貌指点方面是有太过无者色从眼入便谓诸法犹如断空说灰无法甚可怖畏是无太过明者色入已豁豁常明如日月照暗者昏暗漆黑铿然不晓定者色入已心如木石块然直住乱者色入已狡掷攀缘愚者色入已暗短鄙拙脱裸无耻智者色入已聪黠捷疾悲者色入已忧恼泣泪喜者色入已歌逸恒欢苦者百节疼痛如被火炙乐者身体畅醉如五欲乐祸者自恒招祸亦为他作祸亦知他祸祟福者恒自招福亦能为他作福恶者无恶不造又令他作恶善者自行檀等亦令他行檀憎者不耐见人远他独住爱者恋重缠著强者其心刚强出入不得自在犹如瓦石难可回变不顺善道软者心志软弱易可败坏犹若软泥不堪为器以是等若过若不及悉名邪相一根有三受一受有二十邪法三受合六十邪法历五根合三百邪法虽九十五种种种异邪而其初入必因五根细寻三百必与彼相应也夫𢟋惕多令禅观丧失时媚多令人得邪法魔罗备此二损也四明治法若治𢟋惕者须知拘那含佛末法比丘好恼乱众僧僧摈驱之即生恶誓常恼坐禅人此是源祖之鬼报或已谢而同业生者亦能恼乱今呵其宗祖闻即羞去呵云我识汝名字汝是𢟋惕恶夜叉拘那含佛时破戒偷腊吉支贪食嗅香我今持戒不畏于汝如是呵已即应去若其不去当密诵戒序及戒戒神还守破戒鬼去治时媚鬼者须善识十二时三十六时兽知时唱名媚即去也隐士头陀人多畜方镜挂之座后媚不能变镜中色像览镜识之可以自遣此则内外两治也治魔罗有三一初觉呵如守门人遮恶不进如佛告比丘一切他物不受不受之术能治一切自他魔事二若已受入当从头至足一一谛观求魔叵得又求心叵得魔从何来欲恼何等如恶人入舍处处照检不令得住三观若不去强心抵捍以死为期不共尔住善巧回转如是三治不须多说五止观者例为十法思议境者若魔事起随顺魔行作诸恶业成三途法若随魔起善所谓他属而行布施虽生善道世世相染或时附著倚托言语若舍身命即受彼报设欲修道遮障万端经云有菩萨有魔无魔即此意也是为三善法界魔又化令自入涅槃众生何预汝事唐受辛苦不如取证是名二乘法界魔又令人纡回拙度不速入菩提道如是浅深历別皆是思议境也若即此魔事具十界百法在一念中一切法趣魔如一梦法具一切事一魔一切魔一切魔一魔非一非一切亦是一魔一切魔一佛一切佛不出佛界即是魔界不二不別如此观者降魔是道场上根利智治魔显理以魔为侍于魔不怖如薪益火缘修不能寂照持世不觉魔谋谓言善来真修寂照不待观而后鉴即知是魔非帝释也別教不耐非法故云非我所宜圆教安之实际故言如我应受不畏非人于生死有勇是名不思议境也魔界即佛界而众生不知迷于佛界横起魔界于菩提中而生烦恼是故起悲欲令众生于魔界即佛界于烦恼即菩提是故起慈慈无量佛悲无量魔无量慈悲即无缘一大慈悲也欲满此愿显此理应降魔作道场八十亿众不能动心名止达魔界即佛界名观但以四悉止观安心随魔事起即以四句破之横竖单复破悉无滞三藏初伏四魔坐道场破烦恼魔得菩提道又得法性身破阴入魔此两共破死魔道树下得不动三昧变三玉女破八十亿兵冠盖剑各堕者是破天子魔通教初得无生忍至六地得菩提道如前八地道观双流是不动三昧破天子魔两处声闻止破三魔笈多恒为所恼后得神通伏而非破(云云)別教十住已破界内四魔登地分得菩提道破烦恼魔分得法身破阴魔分得赤色三昧破天子魔若璎珞云等觉三魔已尽唯一分死魔在三不应前尽一不应独余此乃別教方便说耳圆教初住俱破八魔得菩提道破烦恼魔(云云)乃至妙觉八魔究竟永尽虽初住破非初住破虽后觉破非后觉破而不离初住后觉是为破法遍也于上一一破魔法中皆识苦集无明蔽度知字非字道品者魔界具一切色色即是空色即不净色即是假此名为净色即是中非净非不净余四阴亦如是是名一念处一切念处乃至三解脱门门若未开必由事障久远劫来为魔所使起于魔檀为有报故持于魔戒要利养故行于魔忍为畏他故习魔精进求名闻故得于魔禅昧于鬼法乐于魔慧分別见网如是六法虽名为善其实是魔由此邪蔽蔽三脱门今用正度对治六蔽蔽去度成如油多明盛若杂烦恼当用前四分观助治杂业借念二佛助治若小乘伏道遍名为闻慧乃至圆教五品是闻慧位此尚未成岂可滥真起增上慢若欲入真当一心安忍勿更为魔之所动乱穷微观照强心呵抵若入似位得法赏赐勿生高心爱心譬如大勋黜为小县或失禄或失命若起法爱是犯罪但發似解如小县失似解如失禄堕二乘地如失命大乘家业宗社灭故若无法爱从相似入真实调魔为侍直至道场复次退慧如失勋退定如失禄俱退如失命复次通用一意为观者行人根钝先解通意度曲入別中论品品別意而俱会无生通別互举得意相成也魔动竟好法后起为是法尔寒过春来耶未必并然自有过难好法亦不發魔是恶缘所感善是心力所致释论云释迦往昔在恶世世无佛求法精进了不能得魔变化作婆罗门诡言有佛一偈汝能皮为纸骨为笔血为墨当以与汝菩萨乐法即自剥皮曝令乾拟书偈魔即隐去佛知其心从下方涌出为说深经得无生忍可以为证(云云)

摩诃止观卷第八(下)


校注

上【大】之上【甲】 位【大】依【甲】 辩【大】辨【甲】 从【大】纵【甲】 中【大】中出【甲】 祇【大】秪【甲】 弃呵【大】呵弃【甲】 而【大】即【甲】 壅【大】雍【甲】 调【大】调伏【甲】 知【大】知云云【甲】 未【大】以未【甲】 滥叨【大】叨滥【甲】 六【大】六句【甲】 即是【大】是即【甲】 办【大】辨【甲】 损【大】明损【甲】 梨【大】黎【甲】 裂【大】烈【甲】 僻【大】癖【甲】 变【大】遍【甲】 人【大】〔-〕【甲】 常【大】若常【甲】 禅【大】座禅【甲】 婬【大】婬欲【甲】 解【大】筋【甲】 咽【大】哕【甲】 闷【大】心闷【甲】 是【大】此【甲】 呪【大】呪曰【甲】 竟【大】诵竟【甲】 上【大】之上【甲】 下【大】之下【甲】 因【大】因困【甲】 己【大】己之【甲】 界【大】*法界【甲】* 办【大】*辩【甲】* 行观【大】观行【甲】 供【大】己供【甲】 见【大】或见【甲】 作【大】名【甲】 袒【大】袒身【甲】 胜【大】腾【甲】 六意例前【大】亦有六意【甲】 六【大】亦有六【甲】 六意【大】有六意云云【甲】 是【大】如是【甲】 灭【大】〔-〕【甲】 虽【大】〔-〕【甲】 时来【大】来时【甲】 九【大】此九【甲】 后【大】后也【甲】 即【大】既周即【甲】 誉毁【大】毁誉【甲】 要【大】邀【甲】 下【大】之下【甲】
[A1] 同【CB】【嘉兴-CB】问【大】(cf. J02_p0605a16)
[A2] 尔【CB】弥【大】(cf. T46n1911_p0112c21; T12n0325_p0040a29)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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