摩诃止观卷第三(上)

第二释止观名者大途梗概已如上说复以何义立止观名略有四一相待二绝待三会异四通三德一相待者止观各三义息义停义对不止止义息义者诸恶觉观妄念思想寂然休息净名曰何谓攀缘谓缘三界何谓息攀缘谓心无所得此就所破得名是止息义停义者缘心谛理系念现前停住不动仁王云入理般若名为住大品云以不住法住般若波罗蜜中此就能止得名即是停止义对不止以明止者语虽通上意则永殊何者上两止对生死之流动约涅槃论止息心行理外约般若论停止此约智断通论相待今別约谛理论相待无明即法性法性即无明无明亦非止非不止而唤无明为不止法性亦非止非不止而唤法性为止此待无明之不止唤法性而为止如经法性非生非灭而言法性寂灭法性非垢非净而言法性清净是为对不止而明止也观亦三义贯穿义观达义对不观观义贯穿义者智慧利用穿灭烦恼大经云利䦆斵地磐石砂砾直至金刚法华云穿凿高原犹见乾燥土施功不已遂渐至泥此就所破得名立贯穿观也观达义者观智通达契会真如应云息心达本源故号为沙门大论云清净心常一则能见般若此就能观得名故立观达观也对不观观者语虽通上意则永殊上两观亦通对生死弥密而论贯穿迷惑昏盲而论观达此通约智断相待明观今別约谛理无明即法性法性即无明无明非观非不观而唤无明为不观法性亦非观非不观而唤法性为观如经云法性非明非暗而唤法性为明第一义空非智非愚而唤第一义空为智是为对不观而明观也是故止观各从三义得

○二绝待明止观者即破前三相待止观也先横破次竖破若止息止从所破得名者照境为正除惑为傍既从所离得名名从傍立即堕他性若停止止从能破得名照境为正除惑为傍既言能照名从智生即堕自性若非妄想息故止非住理故止智断因缘故止名从合生即堕共性若非所破非能破而言止者此堕无因性故龙树曰诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生无生止观岂从四句立名四句立名是因待生可思可说是结惑生可破可坏起灭流动之生何谓停止迷惑颠倒之生何谓观达耶又竖破者若从四句生者即是生生非止观也若能止息见思停住真谛此乃待生生说生不生之止观耳若以空心入假止息尘沙停住俗理此乃待生不生说不生生之止观耳若止息无明停心中理此是待生死涅槃二边不止而论止观耳皆是待对可思议生结惑可破坏尚未是止何况不止犹自非观何况不观何以故遣执不尽故言语道不断故业果不绝故今言绝待止观者绝横竖诸待绝诸思议绝诸烦恼诸业诸果绝诸教观证等悉皆不生故名为止止亦不可得观冥如境境既寂灭清净尚无清净何得有观止观尚无何得待不止观说于止观待于止观说不止观待止不止说非止非不止故知止不止皆不可得非止非不止亦不可得待对既绝即非有为不可以四句思故非言说道非心识境既无名相结惑不生则无生死则不可破坏灭绝绝灭故名绝待止颠倒想断故名绝待观亦是绝有为止观乃至绝生死止绝待止观则不可说若有四悉檀因缘故亦可得说若有世界因缘则会异而说若有为人因缘则通三德而说若有对治因缘则相待而说若有第一义因缘则绝待而说说为止观此之名字不在内外两中间亦不常自有是字不住亦不不住是字不在横四句竖四句中故言是字不住亦不在无横无竖中故言亦不不住是字不可得故故名绝待止观亦名不思议止观亦名无生止观亦名一大事止观故如此大事不对小事譬如虚空不因小空名为大也止观亦尔不因愚乱名为止观无可待对独一法界故名绝待止观也世人约种种语释绝待义终不得绝何以故凡情驰想种种推画分別悟与不悟心与不心凡圣差別绝则待于不绝不思议待思议轮转相待绝无所寄若得意亡言心行亦断随智妙悟无复分別亦不言悟不悟圣不圣心不心思议不思议等种种妄想缘理分別皆名为待真慧开發绝此诸待绝即复绝如前火木名为绝待故净名云诸法不相待乃至一念不住故即此意也若尔绝待乃是圣境初心无分今以六即望之初心无所失圣境无所滥三会异者如此绝待止观亦名不可思议亦名为大大经云大名不可思议也诸余经论或名远离或名不住不著无为寂灭不分別禅定弃除舍等如是一切皆是止之异名止既绝大不可思议远离等皆绝大不可思议余处或名知见明识眼觉智慧照了鉴达等如是一切皆是观之异名观既绝大不可思议知见等皆绝大不可思议所以者何般若是一法佛说种种名解脱亦尔多诸名字亦如虚空无所有不动无碍当知三德秖是一法随众生类为之立异字若闻绝待慎莫惊畏若闻会异慎莫疑惑而自毁伤也又止观自相会者止亦名观亦名不止观亦名止亦名不观即前释名意同也

○四通三德者若众经异名皆是止观者名则无量义亦无量何故但以三义释止观耶为对三德作此释耳诸法无量何故独对三德大论云菩萨从初發心常观涅槃行道大经云佛及众生皆悉安置秘密藏中秘密即是涅槃涅槃即是三德三德即是止观自他初后皆得修入故用对之耳若用两字共通三德者止即是断断通解脱观即是智智通般若止观等者名为舍相舍相即是通于法身又止即奢摩他观即毘婆舍那他那等故即忧毕叉通三德如前止观是二法岂得通不思议三德耶还以不思议止观故得通耳又大品明十八空释般若百八三昧释禅虽前后两释岂可禅无般若般若无禅特是不二而二二则不二不二即法身二即定慧如此三法未曾相离是故大经云佛性有五种名或名首楞严或名般若今非止非观或名为止或名为观即是不思议止观通于不思议三德复次止观各通三德者止中有观观中有止如止息止是止善属定门摄即通解脱停止止是行善属观门摄即通般若非止止属理摄即通法身其义可见也贯穿观是止善定门摄即通解脱观达观是行善观门摄即通般若非观观理摄即通法身意亦可见复次止观共通三德者止息止贯穿观皆从所离得名即通解脱停止止观达观皆从能缘之智得名即通般若非止止非观观皆名法性即通法复次三德通于止观者还以三德共通两字又应三德各通两三德共通者解脱通止般若通观法身通非止非观三德各通止观者夫解脱者具足解脱具有三种方便净解脱通止息止圆净解脱通停止止性净解脱通非止止夫般若者具足般若具有三种道慧般若通贯穿观道种慧般若通观达观一切种慧般若通非观观具足法身亦有三种色身通一止一观法门身通一止一观实相身通一止一观其义可见也若信三德绝大不思议通义既明须信止观绝大不思议若信涅槃三法具足名秘密藏亦信三止具足名大寂定名秘密藏亦信三观具足名大智慧名秘密藏亦信非止非观三法具足名秘密藏若信三德不纵不横不并不別如三点三目者亦信三止三观不纵不横不并不別也而诸经赴缘偏举一法以示义端如首楞严偏举止边止具一切法不减少亦名秘密藏智度法华偏举观边观具一切法不减少涅槃举三法具足法亦不多亦名秘密藏止观亦尔若开若合开亦不多合亦不少一一皆是法界摄一切法悉名秘密藏偏举尚尔况圆举耶止观通三德既尔通诸异名远离知见等亦如是又通诸三名所谓三菩提三佛性三宝等一切三法亦如是云何字义纵横云何字义不纵不横诸小乘师说般若种智已圆果缚尚在解脱未具身犹杂食又带无常一优二劣譬之横川走火又云先有相好之身次得种智般若后灭身智方具解脱既有上下前后之义譬之纵三点水若入灭定有身而无智罗汉在无色有智而无身若入无余但有孤调解脱此义各各不相关并之则横累之则纵分之则异诸大乘师说法身是正体有佛无佛本自有之非适今也了因般若无累解脱此二当有隔生跨世弥亘净秽此字义纵也又言三德无前后一体具足以体从义而有三异盖乃体横而义纵耳又言体义俱不殊而有隐显之异俱不异未免横隐显异未免纵众释如此宁与经会今明三德皆不可思议那忽纵皆不可思议那忽横皆不可思议那忽一皆不可思议那忽异此约理藏释身常智圆断具一切皆是佛法无有优劣故不纵三德相冥同是一法界出法界外何处更別有法故不横能种种建立故不一同归第一义故不异此约行因释也即一而三故不横即三而一故不纵不三而三故不一不一而一故不异此约字用释也真伊字义为若此三德四德其意云何通论三德一一皆常乐我净大经云诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常法即法身佛即般若解脱故作通解也大经云因灭是色获得常色受想行识亦复如是则法身皆常乐我净二德亦然若依一种转色成法身法身常乐转识想成般若般若即净转受行成解脱解脱则我又依念处转识成常转受成乐转想行成我转色成净是则通別各有二解依圆是顿义依別是渐义(云云)三障及三道皆障三德三障开通至极三道四倒亦应开通至极何者业有三种谓漏业无漏业非漏非无漏业感于三报谓分段方便实报报由三种烦恼谓取相尘沙无明也又约三种报一一开三道约三种烦恼一一开四

○第三释止观体相者既知大意豁达如前名字旷远若向须识体理渊玄粗寄四意显体一教相二眼智三境界四得失夫理借教彰教法既多故用相显入理门不同故用眼智显谛有权实故用境界显人有差会故用得失显法华疏用四一明实今以四科显体可得相类教相显者夫止观名教通于凡圣不可寻通名求于別体故用相简之若凡夫止善所治是止相行善所生是观相又四禅四无量心是止相六行是观相此等皆未免生死即有漏为相故大论云除摩黎山余无出栴檀除三乘智慧余无真智慧故非今所论也若二乘以九想十想八背舍九次第定多是事禅一往止相有作四谛慧是观相此之止观虽出生死而是拙度灭色入空此空亦得名止亦得名非止非不止而不得名观何以故灰身灭智故不名观但是析法无漏为相非今所论也巧度止有三种一体真止二方便随缘止三息二边分別止一体真止者诸法从缘生因缘空无主息心达本源故号为沙门知因缘假合幻化性虚故名为体攀缘妄想得空即息空即是真故言体真止二方便随缘止者若三乘同以无言说道断烦恼入真真则不异但言烦恼与习有尽不尽若二乘体真不须方便止菩萨入假正应行用知空非空故言方便分別药病故言随缘心安俗谛故名为止经言动止心常一亦得证此意也三息二边分別止者生死流动涅槃保证皆是偏行偏用不会中道今知俗非俗俗边寂然亦不得非俗空边寂然名息二边止此三止名虽未见经论映望三观随义立名释论云菩萨依随经教为作名字名为法施立名无咎若能寻经得名即悬合此义也详此三止与前释名名髣髴同其相则异同者止息止似体真停止止似方便随缘非止止似息二边其相则別所谓三谛相也前三成次三后一具前三何以故如体真止时达因缘假名空无主流动恶息是名止息义停心在理正是达于因缘是停止义此理即真真即本源本源不当止与不止是非止止此三义共成体真止相若方便止时照假自在散乱无知息是止息义停心假理如净名入三昧观比丘根性分別药病是停止义假理不动是非止止如是三义共成方便随缘止相也息二边时生死涅槃二相俱息是止息义入理般若名为住缘心中道是停止义此实相理非止不止是不止止义如此三义共成息二边止相故与前永异也亦非今所用也次明观相观有从假入空名二谛观从空入假名平等观二观为方便道得入中道双照二谛心心寂灭自然流入萨婆若海名中道第一义谛观此名出璎珞经所言二谛者观假为入空之诠空由诠会能所合论故言二谛观又会空之日非但见空亦复识假如云除發障上显下明由真假显得是二谛观今由假会真何意非二谛观又俗是所破真是所用若从所破应言俗谛观若从所用应言真谛观破用合论故言二谛观又分別有三种一约教有随情二谛观约行有随情智二谛观约证有随智二谛观初观之功虽未契真得有随教随行论二谛问初观破用合受名第二观亦破用亦应言二谛耶前已受二谛名后虽破用更从胜者受平等名也第三观亦破用何不更从胜受名前两观有滞故更破更用第三观无滞但从用受名不得一例前二观俱观二谛亦应俱入二谛初为破病故观假为用真故观真是故俱观一用一不用故不俱入真及中俱得称谛界内外俗俗则非理云何称谛地持明二法性一事法性性差別故二实法性性真实故即二谛之异名既俱得称法性何意不得俱称谛问若尔俱称涅槃经云贫人得宝乃至猕猴得酒又非想定即世俗涅槃即其义也若尔俱无漏耶答论云世间正见出世正见若尔俱无生耶经云异相互无从假入空必须破假而入空耶通途应有四句不破入破入破不入不破不入乃至三十六句如后说从空入假名平等观者若是入空尚无空可有何假可入当知此观为化众生知真非真方便出假故言从空分別药病而无差谬故言入假平等者望前称平等也前观破假病不用假法但用真法破一不破一未为平等后观破空病还用假法破用既均异时相望故言平等也今当譬之如盲初得眼开见空见色虽见于色不能分別种种卉木根茎枝叶药毒种类从假入空随智之时亦见二谛而不能用假若人眼开后能见空见色即识种类洞解因缘麁细药食皆识皆用利益于他此譬从空入假亦真真俗正用于假为化众生故名为入假复言平等意如前说中道第一义观者前观假空是空生死后观空空是空涅槃双遮二边是名二空观为方便道得会中道故言心心寂灭流入萨婆若海又初观用空后观用假是为双存方便入中道时能双照二谛故经言心若在定能知世间生灭法相前之两观为二种方便意在此也大经云定多慧多俱不见佛性此义云何次第三观二乘及通菩萨有初观分此属定多慧少不见佛性別教菩萨有第二观分此属慧多定少亦不见佛性二观为方便得入第三观则见佛性经言十住菩萨以慧眼故见不了了非全不见初观是慧眼位第二观是法眼位云何而言两眼全不见耶彼次第眼偏定偏慧佛之所呵不可言其见也所言慧眼见者其名乃同实是圆教十住之位三观现前入三谛理名之为住呼住为慧眼耳故法华云愿得如世尊慧眼第一净如斯慧眼分见未了故言如夜见色空中鹅雁非二乘慧眼得如此名故法华中譬如有人穿凿高原唯见乾土施功不已转见湿土遂渐至泥后则得水乾土譬初观湿土譬第二观泥譬第三观水譬圆顿观又譬于教三藏教不诠中道如乾土通教如湿土別教如泥圆教诠中道如水二教之所不诠二行之所不到偏空慧眼宁得见性若见性者无有是处此三观与前三观名一往似同义相则异同者前是贯穿观诸虚妄似从假入空也前观达观达理理和达事事和似入假平等观也前不观观似中道也其相异者前是一谛相今是三谛相又前三观通成后三后三具前三所以者何如从假入空破四住磐石此岂非贯穿义所入之空空即是理智能显理即观达义此之空理即是非观观义如此三义共成入空观相也从空入假亦具三义何以故识假名法破无知障即是贯穿义照假名理分別无谬即观达义假理常然即不观观义也此三义共成假观相中道之观亦具三义空于二边即贯穿义正入中道即观达义中道法性即不观观义如此三义共成中道观相此依摩诃衍明三止三观之相以义随相条然各別若论三观则有权实浅深若论三智则有优劣前后若论三人则有诸位大小此则次第分张非今所用也圆顿止观相者以止缘于谛则一谛而三谛以谛系于止则一止而三止譬如三相在一念心虽一念心而有三相止谛亦如是所止之法虽一而三能止之心虽三而一也以观观于境则一境而三境以境發于观则一观而三观如摩醯首罗面上三目虽是三目而是一面观境亦如是观三即一發一即三不可思议不权不实不优不劣不前不后不并不別不大不小故中论云因缘所生法即空即假即中又如金刚般若云如人有目日光明照见种种色若眼独见不应须日若无色者虽有日眼亦无所见如是三法不异时不相离眼喻于止日喻于观色喻于境如是三法不前不后一时论三三中论一亦复如是若见此意即解圆顿教止观相也何但三一一三总前诸义皆在一心其相云何体无明颠倒即是实相之真名体真止如此实相遍一切处随缘历境安心不动名随缘方便止生死涅槃静散休息名息二边止体一切诸假悉皆是空空即实相名入空观达此空时观冥中道能知世间生灭法相如实而见名入假观如此空慧即是中道无二无別名中道观体真之时五住磐石砂砾一念休息名止息义心缘中道入实相慧名停止义实相之性即非止非不止义又此一念能穿五住达于实相实相非观亦非不观如此等义但在一念心中不动真际而有种种差別经言善能分別诸法相于第一义而不动虽多名字盖乃般若之一法佛说种种名众名皆圆诸义亦圆相待绝待对体不可思议不可思议故无有障碍无有障碍故具足无减是圆顿教相显止观体也

○二明眼智者体则非知非见非因非果说之己自难何况以示人虽叵知见由于眼智则可知见虽非因果由因果显止观为因智眼为果因是显体之远由果是显体之近由其体冥妙不可分別寄于眼智令体可解今先明次第眼智者三止三观为因所得三智三眼为果三止者若体真止妄惑不生因止發定定生无漏慧眼开故见第一义真谛三昧成故止能成眼眼能见体得真体也若随缘止冥真出假心安俗谛因此止故得陀罗尼陀罗尼分別药病法眼豁开破障通无知常在三昧不以二相见诸佛土则俗谛三昧成是则止能發眼眼能得体得俗体也若息二边止则生死涅槃空有双寂因于此止發中道定佛眼豁开照无不遍中道三昧成故止能得眼眼能得体得中道体也三观者若从假入空空慧相应即能破见思惑成一切智智能得体得真体也若从空入假分別药病种种法门即破无知成道种智智能得体得俗体也若双遮二边为入中方便能破无明成一切种智智能得体得中道体也是则三止三观共成三眼三智各得三体是故显体而谈眼智即此意也眼见智知知见异耶此应四句分別知而非见见而非知亦知亦见不知不见凡夫不证故不见不闻故不知二乘人证故亦见闻故亦知支佛证故是见不闻故不知方便道人闻故是知未证故不见复次信行人因闻故有慧因慧故發无漏得一切智此智因闻故称智知法行人思惟得定因定發无漏成慧眼此眼因禅故称眼见然知见同证真谛从所因处仍本受名故言知见也此就慧眼一切智作此分別余二眼二智例尔若一心眼智则不如若明不次第止观眼智者如前所说止即是观观即是止无二无別得体近由亦如是眼即是智智即是眼眼故论见智故论知知即是见见即是知佛眼具五眼佛智具三智王三昧一切三昧悉入其中首楞严定摄一切定大品云欲得道慧道种慧一切智一切种智当学般若释论云三智在一心中云何言欲得道慧等当学般若实尔三智在一心中为向人说令易解故作如此说耳金刚般若云如来有肉眼不答云乃至如来有佛眼不答云虽有五眼实不分张秖约一眼备有五用能照五境所以者何佛眼亦能照麁色如人所见亦过人所见名肉眼亦能照细色如天所见亦过天所见名天眼达麁细色空如二乘所见名慧眼达假名不谬如菩萨所见名法眼于诸法中皆见实相名佛眼当知佛眼圆照无遗故经云五眼具足成菩提永与三界作父母而独称佛眼者如众流入海失本名字非无四用也佛智照空如二乘所见名一切智佛智照假如菩萨所见名道种智佛智照空假中皆见实相名一切种智故言三智一心中得故知一心三止所成三眼见不思议三谛此见从止得故受眼名一心三观所成三智知不思议三境此智从观得故受智名境之与谛左右异耳见之与知眼目殊称不应別说今将境来显智令三观易明用谛来目眼使三止可解虽作三说实是不可思议一法耳用此一法眼智得圆顿止观体也如此解释本于观心实非读经安置次比为避人嫌疑为增长信幸与修多罗合故引为证耳

○三明境界者若得能显眼智中意无俟所显谛听之说为未解者更此一科夫信行尚多闻因此分別以会圆妙法行宗深观缘此思惟以见正境耳就此为二一明说境意二明诸境离合经云为诸众生开佛知见若无中境智无所知眼无所见当知应有佛眼境也经云世孰有真天眼者不以二相见诸佛土若无俗境此眼不应见于佛土经云天眼开辟慧眼见真故知应有慧眼境也此三谛理不可思议无决定性实不可说若为缘说不出三意一随情说即随他意语二随情智说即随自他意语三随智说即随自意语云何随情说三谛如盲不识乳便问他言乳色何似他人答言色白如贝粖雪鹤等虽闻此说亦不能了乳之真色是诸盲人各各作解竞执贝粖而起四诤凡情愚翳亦复如是不识三谛大悲方便而为分別或约有门明三谛如盲闻贝或约空门明三谛如盲闻粖或作空有门明三谛如盲闻雪或作非空非有门明三谛如盲闻鹤虽闻此说未即谛理是诸凡夫终不能见常乐我净真实之相虽未得见各执空有互相是非所以常途解二谛者二十三家家家不同各各异见皆引经论莫知孰是若言并是理则无量若言并非悉有所据为此义故执自非他虽饮甘露伤命早夭经称文殊弥勒未悟之时共诤二谛两堕地狱今世凡情偏执一文铿然固著虽谓为能恐乖佛旨如是等人皆未识随情三谛若识此意闻种种说即知如来俯逐根情根情既多说不一种此即是随他意而说三谛也随情智说三谛者就情说二就智说一若尔不得一所论三此就凡情凡情悉是方便虽即一而三但束为二若就圣智圣智皆是实得虽即一而三但束为一情智相望故言三谛如相似位人六根净时犹未發真见于中道虽观三谛约位往明但破四住及尘沙惑既证方便道但束为二谛若入初住破无明见佛性双照二谛方称为智亦具三谛但束为中道第一义谛情智合论即是随自他意语也随智说三谛者从初住去非但说中绝于视听真俗亦然三谛玄微唯智所照不可示不可思闻者惊怪非内非外非难非易非相非非相非是世法无有相貌百非洞遣四句皆亡唯佛与佛乃能究尽言语道断心行处灭不可以凡情图想若一若三皆绝情望尚非二乘所测何况凡夫如乳真色眼开乃见徒费言语盲终不识如是说者名为随智说三谛相也即是随自意语今更引经中所明二谛文显成三谛之说若言凡夫人即能体达因缘生于观解岂非随情说俗体因缘即空岂非随情说真若如此者即是随情说二谛也若言凡夫心所见名为俗谛圣人心所见名为真谛如此说者岂非随情智说二谛也若言凡夫行世间不知世间相凡夫尚不知世间之俗那得知真故知二谛皆非凡情所识如此说者岂非随智说二谛二谛既有三番说三谛例此可解疑者若言佛常依二谛说法故有三番二谛意今亦例此佛常好中道降胎出生出家成道入灭皆在中夜一色一香无非中道若说中道岂不三意赴缘耶又一一说各具四悉檀意随情中四意者夫谛理不可说说必寄言言必契情情必欣悦或闻真欢喜或闻俗欢喜或闻中欢喜此即是随情中用世界悉檀意也夫众生便宜不同或闻说无戒慧增长或闻说有戒慧增长或闻说中戒慧增长此即随情中用为人悉檀意也夫行者破恶不同或闻有法能破睡眠觉观等或闻无法能破睡散等或闻中法能破睡散等此即随情中用对治悉檀意也夫众生入悟不同或闻无开解或闻有超悟或闻中發彻乃至观心亦尔或说有观恍如云影或作无观泯失身心或作中观神智明白如是等种种不同应在一不在二应在二不在一故云佛说生法于无生法得度佛说无生法于生法得度此即是用第一义悉檀意也故法华云佛知众生种种欲种种行种种性种种忆想即此四意何故尔种种欲是随世界种种性是生善种种行是对治种种忆想是第一义何故性属生善行属对治破恶耶若通论性善有冥有显行恶亦有冥有显今从义便善是冥伏恶是彰露如佛未出时三乘善根冥伏不现故言善性冥也若闻三谛此善發生故知种种性应属生善可对为人悉檀也又佛未出时诸众生恶行彰显邪非僻倒过失现前佛为破此恶故说于三谛故知种种行属破恶即对治悉檀也种种忆想是第一义者想是慧数僻故成心倒见倒等若遇知识正此想慧即成三不倒佛欲正其此慧故说三谛即第一义也随情说三谛既具四意随情智随智说三谛例此可解是则三四十二种说三谛不同岂可以凡情局圣谓唯一种执诤自毁耶若知圣说无崖终不是此非彼起增上慢高举稜层如有智盲人莫诤乳色勤行方便惭愧有羞以三止证三眼见三法获三智知三谛见中分明双照晓了如云除發障上显下明尔时乃可谛审是非决定师子吼也私谓随情是并与随情智是半与半夺随智是并夺何者如圣语凡云汝今心想即是俗能体达俗虚即是真岂非并与相汝今所知百千推画皆是俗唯圣所知乃是真岂非半与半夺相夫二谛者凡人并不识上圣独能知此岂非并夺此释易解故录之二明境智离合者先境次智众经说谛或四三二一离合不同今当通说三藏是方便之教但明二谛菩萨初心中心缘真伏于四住令烦恼脂消三阿僧祇修六度行使功德身肥百劫种相好获五神通得法眼照俗谛分別根性调熟众生而作佛事后心坐道场三十四心断见思惑尽此三十四心八忍八智九无碍九解脱合为三十四心也又经言一念六百生灭成论师云一念六十刹那秖是一念从假入空得慧眼照真谛而得成佛前已照俗次复照真二谛双明与弟子异菩萨但照俗不照真二乘但照真不照俗佛能兼俱更加中道第一义谛三藏二谛已是方便于二谛上更加中道方便之上更复方便照见此谛更加佛眼知此谛故更加一切种智离则有二合则有三是为三藏法中二谛三谛离合之相也次三乘人同以无言说道断烦恼论谛离合者俗谛则同真谛则异大论云空有二种一但空二不但空大经云二乘之人但见于空不见不空智者非但见空能见不空不空即大涅槃二乘但空智如萤火菩萨之人智慧如日既空异智別则有两谛之殊而今合为一真谛二乘体假入真秖入但空不能从但空入假无化他之用菩萨体假入但真能从但空入假化度众生净佛国土上根菩萨体假入真前入但空次入不但空则破无明见佛性与前真永別岂可同为一真谛耶昔庄严家云佛果出二谛外得此片意而作义不成不知佛智別照何境別断何若得今意出外义则成开善家云佛果不出二谛外不能动异二乘作义复不成若得此意不出义亦成古来名此为风流二谛意在此但空不但空合时秖是一真谛离时成两真谛与三藏家异彼三藏第三谛但有中道名无別体眼无別见智无別知今则不尔第三谛亦名真谛亦名中道第一义谛有別体別见別知是为通教二谛三谛离合之相也次別教明二谛与前求异前之真俗合为別家之俗俗者是世界隔別俗有真无凡夫为俗谛所摄二乘为真谛所摄既有无之异故称为俗胜鬘名二乘作空乱意众生大经云我与弥勒共论世谛五百声闻谓说真谛若论二谛俗谛不开若作三谛开有为俗开无为真对不但空为第一义谛是为別教离合之相也

摩诃止观卷第三(上)

摩诃止观卷第三(下)

次圆教但明一实谛大经云实是一谛方便说今亦例此实是一谛方便说三法华云更以异方便助显第一义耳是为圆教二谛三谛一谛离合之相也次明四谛离合者前三谛二谛一谛皆竖辩四谛则横论则有四种四谛谓生灭无生灭无量无作生灭四谛即是横开三藏二谛也无生四谛即是横开通教二谛也无量四谛即是横开別教二谛也无作四谛即是横开圆教一实谛也今将中观论合此四番四谛论云因缘所生法者即生灭四谛也我说即是空即无生四谛也亦为是假名即无量四谛也亦名中道义即无作四谛也二明智离合者诸经或说一智二三四乃至十一智等若说三智可用观三谛如其增减当云何观一智者经云一切诸如来同共一法身一心一智慧力无畏亦然唯一佛智即一切种智一相寂灭相种种行类相貌皆知名一切种智此智观三谛者若言一相寂灭相即是观于中道若言种种行类相貌皆知者即是双照二谛也若二智者所谓权实权即一切智道种智观于有无两谛也实即一切种智观于中道谛也三智观三谛可解不说四智者如大品明道慧道种慧一切智一切种智释论解此有多种或因中但有理体名为道慧道种慧果上事理皆满名一切智一切种智或言因中权实故言道慧道种慧入空为实慧入假为权慧或言果上权实故言一切智一切种智直缘中道名一切智双照二谛名一切种智或言因中总別果上总別或言道慧道种慧是单明权实一切智一切种智是复明权实如是等种种释四智四智秖是照三谛也若经中有明五谛六七八九乃至无量者但得此意释之使入三谛也十一智者世智他心智两种照俗谛八智观真谛如实智观中道是名智有离合而三谛不复次智谛俱开者随其多少自相摄如三谛即有三智二谛即有二智此义可解又智谛俱不开者且据一谛一智不增不减此亦可若智虽开合终是实智能显实体也次约谛智合辩者三藏真谛發一眼一智俗谛發一眼一智两谛共發一眼一智慧眼一切智缘真谛法眼道种智缘俗谛佛眼一切种智共缘真俗两谛不得道双照秖得道前后共照耳通教真谛發二眼二智俗谛發一眼一智一切智一切种智共缘真谛道种智缘俗谛若作別接通者俗谛發一眼一智真谛發一眼一智开真出中發一眼一智智缘谛亦如是別教三谛一一谛各發一眼一智智缘谛亦如是若別教作二谛者俗中空發一眼一智俗中有發一眼一智真谛發一眼一智智缘谛亦如是圆教者一实谛發三眼三智智缘谛亦如是云何以別接通初空假二观破真俗上惑尽方闻中道仍须修观破无明能八相作佛此佛是果仍前二观为因故言以別接通耳不以此佛果接三阿僧祇百劫种相之因故不接三藏不将此果接十地之因故不接別不将此果接十住断无明故不接圆唯得以別接通其义如此

○四明得失者失即思议得即不思议也若言智由心生自然照境如炬照物若照未照此物本有若观不观境自天然谛智不相由借若言智不自智由境故智境不自境由智故境如长短相待此是相由而有若言境不自境亦不由智故境境智因缘故境智亦例然此是共合得名若言皆不如上三种但自然而尔即是无因境智此四解皆有过所以者何有四取则有依倚依倚则是非是非则爱恚爱恚生一切烦恼烦恼生故戏论诤竞生诤竞生故起身口意业业生故轮回苦海无解脱期当知四取是生死本故龙树伐之诸法不自生那得自境智无他生那得相由境智无共生那得因缘境智无无因生那得自然境智若执四见著愚惑纷纶何谓为智今以不自生等破四性破故无依倚乃至无业苦等清净心常一则能见般若以是义故自境智苦集不生即是生生不可说故身子默然乃至无因境智苦集不生即是不生不生不可说故净名杜口言语道断心行处灭虽不可说有四悉檀因缘故亦可得说或说自生境智乃至或说无因境智虽作四说性执久破但有名字名字无性无性之字是字不住亦不不住是为不可思议故金光明云不可思议智境不可思议智照即此意也若破四性境智此名实慧若四悉檀赴缘说四境智者此名权慧如是境智凡夫两失二乘一得一失菩萨两得何以故凡夫有四性自行为失无四悉檀化他为失二乘破四性入第一义自行为得不度众生化他为失菩萨具足是故两得又凡夫两失是思议失二乘一得一失俱是思议菩萨两得俱不思议此约通教辩得失若別望通通教两得俱是思议別教两得俱不思议若圆望別別教教道两得俱是思议何以故教门方便或言无明生一切法或言法性生一切或言缘修显真修或言真自显执此还成性过堕可思议中也若证道者即不思议也若圆教教证俱不思议何故尔至理无说为缘四说但有假名假名之名名即无生故教证俱不可思议也无思无念故无依倚戏论结业无业故无生死是名自行为得得于实体能以不可说说化导众生令出生死得于实体是为自他俱得体也第四明摄法者疑者谓止观名略摄法不周今则不然止观总持遍收诸法何者止能寂诸法灸病得穴众患皆除观能照理如得珠王众宝皆获具足一切佛法大品有百二十条及一切法皆言当学般若般若秖是观智观智已摄一切法又止是王三昧一切三昧悉入其中今更广论摄法即为六意一摄一切理二摄一切惑三摄一切智四摄一切行五摄一切位六摄一切教此六次第者有佛无佛理性常住由迷理故起生死惑顺理而观是故论智解故立行由行故证位位满故教他事理解行因果自他等次第皆止观摄尽也

○一以三止三观摄一切理者理是谛法如上开合偏圆不同权实之外更无別理除摩黎山余无栴檀若更有者即是妄语既以止观显体即摄一切理也

○二止观摄一切惑者以迷谛故起生死惑迷即无明若迷权理则有界内相应独头等无明与见思诸使合者名相应不相应者名独头是事不知故起贪不知者是无明起贪是行贪者是识识共四阴起是名色色动诸根是六入六入所著是触触随顺尘是受受所喜乐是爱爱俱生缠是取造当来生业是有未来阴起是生阴熟是老舍阴是死是十二轮更互为因果烦恼通业业通苦苦通烦恼故名三道成论云前行后三中后行前七中七是业复是道能通后世后三非业而能通七亦得是道经中亦呼为十二牵连十二轮束缚不穷故名为轮三世间隔故名分段覆真谛理不得解脱此即是病说病即知药药即从假入空止观观药即知病故此惑为入空止观所摄也若迷实理则有界外相应独头等无明所以者何界内虽断相应独头而习气犹在小乘中习非正使大乘实说习即別惑是界外无明也故宝性论云二乘之人虽有无常苦空无我等对治于佛法身犹是颠倒颠倒即是无明独头无漏智业为行三种意生身亦是五种意生身意即是识身即名色六入触受无明细惑戏论未究竟灭即是爱取烦恼染业染生染未究竟即是有三种意因移即是生其果变易即是老死束此十二是无漏界中四种障谓缘相生坏缘即烦恼道相即业道生坏即苦道故知界外有十二因缘所以者何降佛已下皆有无明无明润业业既被润那得无苦此十二轮虽不退界堕下不妨从无明轮至老死从老死轮至无明障于实理良由此惑此惑为入假入中两观所治更料简之何以故三种意生身凡有多种若析体二乘及通菩萨等先断界内惑尽而未曾修习假中者生于界外界外惑全未被伏其根则钝若于彼习观时必须次第历劫修行学恒沙佛法先破尘沙尘沙虽不润生能障化道故须前断断此惑者止是调心方便伏界外惑进断三道相应独头枝本皆去故知假观正摄得尘沙亦摄得无明若別圆二人通惑先尽別惑被伏生彼界者神根即利但修中观治彼三道从于初地乃至后地地地中皆有三道地地无明分分灭业灭苦灭地地相应去时独头亦去地地虽有智智与无明杂杂故亦得呼为智障障上分智故唯佛心中无无明则烦恼道尽烦恼道尽故业尽业尽故苦尽三道究竟唯在如来是故中观摄得界外惑也

○三止观摄一切智者诸智离合如前所说三观往收无不毕尽世智不照理十一智中已摄若广明二十智者亦为三观所摄也

○四止观摄一切行者前智是解解而无行终无所至行有两种所谓慧行行行若三藏中慧行行行乃至圆中慧行行行慧行是正行行行是助行毘婆舍那能破烦恼复须奢摩他力助正知见正助两行随智而转如足随眼若三藏中无常析观是慧行不净慈心等是行行此两行随析智入空也若通中体法如幻化是慧行历一切法数息念处缘事止观是行行此两行随体法智入空也若为化众生修道种智缘俗理属慧行缘俗事者属行行此两行随道种智入假也若中道缘于实相一道清净是慧行历一切法门诸度皆是摩诃衍十二因缘即是佛性念处即是坐道场等是行行此两行随中智入实相也复次根本四禅定慧等故两摄欲界定少慧多观摄中间亦尔四空定多慧少止摄四无量心前三心观摄舍心止摄九想八念十想观摄八背舍前三背舍观摄后五止摄九次第定师子奋迅超越等是止摄四念处是慧性观摄若作四意止说者作心记录不净等此属止摄而终是观为主四正勤为成念处一往观摄若两恶不生止摄两善为生观摄四如意足从四因缘得定即果为名止摄五根信进慧三根观摄念定止摄又信念两属五力亦如是七觉分择法喜进等观摄除舍定止摄念通两处八正正见正思惟观摄正业正语正命属戒即止摄正念正定正精进止摄四谛三谛是有为行属观门灭谛是无为行属止门十六行皆是观门四弘誓依四谛起如彼十八不共法三业随智慧行观摄三无失止摄知三世观摄余可知四无畏者一切智无畏属观摄漏尽止摄至处道观摄障道止摄三三昧门止摄三解脱门观摄六度者前三是功德止摄后三是智慧观摄又五度功德止摄般若观摄又六度皆是功德庄严止摄乃至九种大禅百八三昧皆属止摄十八空十喻五百陀罗尼皆观摄如是等一切慧行行行无不为止观所摄当知止观名略摄义则广

○五摄一切位者若云一地即二地二地即三地寂灭真如有何次位此则无有次位又大乘经中处处皆说一切地位良以无生无灭正慧无所得能治烦恼业苦三道若净于无为法中而有差別次位何嫌若析法入空有无二门所断三道如毘昙所明七贤七圣四沙门果成论所明二十七贤圣等差別位相乃至非有非无门位皆为析空观若体法四门入空所断三道如大品明三乘共位乾慧乃至八地悉同入空止观摄若从空入假修历別行不得意者成三十心伏惑之位即用空假两观摄若得意能破三道成十地位即第三观摄或纯用假观摄乃至四门亦如是若圆信解行即事而真从观行入相似进破无明开示悟入佛之知见凡四十二位同乘宝乘直至道场涅槃说十五日月光用转显譬其智德十六日月光用渐减譬其断德亦如十四般若是因位十五如妙觉是果位皆用中观摄乃至四门亦如是大乘不明地位止观何所摄耶答大乘经论皆明地位汝畏地位入无地位不免无缚文字性离即是解脱虽说地位即无地位中论云如外人破世间因果则无今世后世破出世因果则无三宝四谛四沙门果无何等三宝见既不灭则无三藏中三宝四谛四沙门果尚不得拙度道果何处有后三番三宝四谛四沙门果此斥外道全无四番三宝等也若斥拙度者但有三藏中三宝四谛四沙门果无后三番道果也如我所破者即有三宝四谛四沙门果何者析破界内烦恼业苦即有三藏三宝四谛四沙门果若体破者即有三番三宝四谛四沙门果点此一语治内之留滞破外以闲邪去二边之邪小正三宝四谛则立云何言无邪但有位无位非证不了今但信教教有则阶位宛然教无则豁同空净无句义是菩萨句义点空论位位不可得不应生诤也又约中论偈四句亦得有地位义偈云因缘所生法我说即是空者即破烦恼业苦便有须陀洹若智若断是菩萨无生法忍六地齐二乘七地为方便十地为如佛此位自明云何言无偈亦名为假名者是渐次破界外三道即有四十二贤圣位云何言无偈亦名中道义即是圆破五住便有六即之位云何言无秖用四句摄一切位一切位不出四句四句不出止观故言摄位也

○六摄一切教者毘婆沙云心能为一切法作名字若无心则无一切名字当知世出世名字悉从心起若观心僻越顺无明流则有一切诸恶教起所谓僧佉卫世九十五种邪见教生亦有诸善教起五行六甲阴阳八卦五经子史世智无道名教皆从心起云何出世名教皆从心起坚意宝性论云有一大经卷如三千大千世界大记大千世界事如中如小四天下三界等大者皆记其事在一微尘中一尘既然一切尘亦尔一人出世以净天眼见此大经卷而作是念云何大经在微尘内而不饶益一切众生即以方便破出此经以益于他如来无碍智慧经卷具在众生身中颠倒覆之不信不见佛教众生修八圣道破一切虚妄见己智慧与如来等此约微尘附有为喻又约空为喻者發菩提心论云譬如有人见佛法灭以如来十二部经仰书虚空宛然具足一切众生无有知者久久之后更有一人游行于空见经嗟咄云何众生不知不见即便写取示导众生云何写经谓令众生修八正道破虚妄等修有多种若观心因缘生灭无常修八正道者即写三藏之经若观心因缘即空修八圣道即写通教之经若观心分別校计有无量种凡夫二乘所不能测法眼菩萨乃能见之是修无量八正道即写別教之经若观心即是佛性圆修八正道即写中道之经明一切法悉出心中心即大乘心即佛性自见己智慧与如来等又观心即假即中者即摄华严之经若观心因缘生法生灭者即摄三藏四阿含教如乳之经若观心即空者即摄共般若如酪之经若具观心因缘生法即空即假即中者即摄方等生酥之经若但用即空即假即中者即摄大品熟酥之经若用即中观心者即摄法华开佛知见大事正直醍醐之经若用四句相即观心即有涅槃同见佛性醍醐之经又若观因缘又观因缘即是佛性佛性即是如来是名乳中杀人若观析空又观析空即是佛性佛性即是如来是名酪中杀人若观即空又观即空即是佛性是名生酥杀人若观假名又观假名即是佛性是为熟酥杀人若观即中又观即中即是佛性是名醍醐杀人今通言杀人者二死已断三道清净名为杀人是为止观摄不定教略摄如上广摄者絓一切经教悉用止观摄之无不毕尽也复次心摄诸教略有两意一者一切众生心中具足一切法门如来明审照其心法按彼心说无量教法从心而出二者如来往昔曾作渐顿观心偏圆具足依此心观为众生说教化弟子令学如来破尘出卷仰写空经故有一切经悉为三止三观所摄也

○上六意摄法次第可解今直以一法摄一切法者一理摄一切理一切惑一切智一切行一切位一切教也又一惑摄一切理智行位教也又一智摄一切理惑行位教也又一行摄一切理惑智位教也又一位摄一切理惑智行教也又一教摄一切理惑智行位也

○第五明偏圆者行人既知止观无法不收收法既多须识大小共不共意权实思议不思议意故简偏圆就此为五一明大小二明半满三明偏圆四明渐顿五明权实夫至理不大不小乃至非权非实大小权实皆不可说若有因缘大小等皆可得说以小方便力为五比丘说小以大方便力为诸菩萨说大大小虽俱方便须识所以故用五双料简使无混滥小者小乘也智慧力弱但堪修析法止观析于色心如释论解檀波罗蜜破外道隣虚云此尘为有为无若有极微色则有十方分若无极微色则无十方分若析极微色不尽则成常见有见若析极微尽则成断见无见此外道析色也析心亦如是若计有心无心皆堕断常此皆外道析色心也论文仍明三藏析法之观云色若麁若细总而观之无常无我何以故麁细色等从无明生无明不实故麁细皆假假故无常无性即得入空又介尔心起必借根尘无有一法不从缘生从缘生者悉皆无常或言一念心六十刹那或言三百亿刹那刹那不住念念无常无常无主烦恼本坏无业无苦生死灭故名为涅槃是名析色心观意也析名本于外道对破邪析而明正析何但外邪应须正析若佛弟子执佛教门而生见著亦须正析所谓三藏四门生四见著乃至圆教四门生四见著戏论诤竞自是非他皆服甘露伤命早夭金锁自系流转生死宜须正析故大论云破涅槃者不破圣人所得涅槃但为学者未得涅槃执成戏论故言破涅槃若尔皆用析法方便破之凡有四门于一一门具足十法识正因缘乃至不起法爱能于诸门见第一义故知三藏四门析法止观断奠是小乘也次明大者大乘也智慧深利修不生不灭体法止观大人所行故名大乘中论明即空者申摩诃衍摩诃衍即大也衍中云欲得声闻当学般若者元此是菩萨法大能兼小傍挟声闻譬如朱雀门天家所立正通王事不妨群小由之出入虽通小人终是天门今摩诃衍亦如是正为菩萨体法入空虽有小乘终名为大例如三藏析法虽有佛菩萨终是小所言大乘体法观者异于三藏三藏名假而法实析实使空譬如破柱令空今大乘体意名实皆假自相是空本来虚寂譬如镜柱本自非柱不待柱灭方空(天)即影是空不生不灭不同实柱又大论明摩诃衍人体法观者引佛在一方木上告诸比丘譬如比丘得禅定时变土为金变金为土实非金土变化所为色心亦如是非生非灭无明变耳本自不生今那得灭又引观一端㲲即具十八空是名体法观复次三藏所析名为随情观色心析有之观亦是事观所入之真真非佛性不会实理但随情为真耳大乘体法名随理观色心如寻幻得幻师寻幻师得幻法亦如寻梦得眠寻眠得心寻幻色心得无明寻无明得佛性体法通理故名随理观体法止观凡有四门于一一门皆具十法成观此观非但体外道果报色心絓预一切执计三藏四门乃至圆四门未得入者执门成见皆体如幻断奠名大乘止观也若得今之用观意大乘诸门生执尚须空破终不同彼世间法师禅师称老子道德庄氏逍遥与佛法齐是义不然圆门生著尚为三藏初门所破犹不入小乘况复凡鄙见心萤日悬殊山毫相绝自言道真慢瞿昙者宁不破耶

○二明半满半者明九部法也满者明十二部法也世传涅槃常住始复是满余者悉半菩提流支云三藏是半般若去皆满今明半满之语直是扶成大小前已析体判大小今亦以体析判半满如前云云

○三明偏圆者偏名偏僻圆名圆满通途一往唤小为偏于何不得別义分別意则不可半小两名克定局短引不得长偏义亘通从小之大譬如半月齐上下弦渐月不尔始自弓娥终十四夜皆称为渐唯十五夜乃称圆满月小半亦尔齐于析法半字小乘不得名大偏意则远从初三藏析法止观已上別教止观去边入中已还皆名为偏故大经云自此之前我等皆名邪见人也此圆教止观一心三谛随自意语独当圆称也

○四明渐顿者渐名次第借浅由深顿名顿足顿极此亦无別意还扶成偏圆三教止观悉皆是渐圆教止观名之为顿此是按名解释其义已显今更广料简使无遗滞若前二教止观是渐而非顿力不及远但契偏真圆教止观是顿而非渐行大直道即边而中別教止观亦渐亦顿何以故初心知中故名亦顿涉方便入故名亦渐复次前两观观教行证皆名为別教教观行皆名为渐证道是顿圆教教观行证皆名为顿何故尔前二观是方便说草庵曲径故教观四种俱渐別观带方便说若依方便行先破通惑故三种皆渐后破无明见于佛性故证道是顿也圆观正直舍方便但说无上道唯此一事实余二则非真说最实事是名教实行如来行入如来室衣座等复有一行是如来行是名行实所见中道即一究竟同于如来所得法身无异无別是名证实前两观因中有教行证人果上但有其教无行证人何以故因中之人灰身入寂沈空尽灭不得成于果头之佛直是方便之说故有其教无行证人別教因中有教行证人若就果者但有其教无行证人何以故若破无明登初地时即是圆家初住位非复別家初地位也初地尚尔何况后地后果故知因人不到于果故云果头无人圆教因中教行证人悉从因以至果俱是真实故言实有人也复次前三止观教行证人未被会时尚不知圆何况入圆佛若会宗开渐显顿悉皆通入虽非即顿而是渐顿故法华云汝等所行是菩萨道各乘宝车适子本愿决了声闻法是诸经之王开通渐法悉令得入以別理接之故涅槃中得二乘道果不隔圆常因是修学皆当作佛即是从渐入圆亦名开渐显顿意也复次四种止观入圆不必并待行成入圆不必并待开渐显顿入圆入则不定所以者何一切众生心性正因譬之于乳闻了因法名为置毒正因不断如乳四微五味虽变四微恒在是故毒随四微味味杀人众生心性亦复如是正因不坏了因之毒随正奢促处处得發或理發或教發或行發成证發如辟支佛利智善根熟出无佛世自然得悟理發亦尔久植善根今生虽不闻圆教了因之毒任运自發此是理發也若闻华严日照高山即得悟者此是教發也闻已思惟思惟即悟是为观行發也若是六根净位进破无明是相似证發若更增道损生亦是证發也此约圆家论入不定也若前三教行人各在凡地發者即是理發若闻于教是为教發若修方便即是观行發若于贤圣位中發即是证發此约三家入则不定也复有不定而非杀人如修无漏时有漏不求自發全不杀二死若修中道發得无漏长別三界苦轮海乃是一死而非二死亦名不复次四种止观当分圆渐三藏中有从初心方便来入真位此名为渐三十四心断结成果岂不名圆通別中初心乃至后心岂无渐圆圆中当体理极称圆亦有初心乃至四十一地岂不是渐妙觉究竟岂不是圆圆圆非渐圆圆渐非渐渐故知当分皆具二义也法华疏中应广说然渐渐非圆渐可得成圆渐渐圆非圆圆不可得成圆圆何者法华云汝等所行是菩萨道故渐渐成圆渐渐圆权设三教之果不可更成妙觉之例小小非大小可得成大小小大非大大不可得成大大权权非实权可得成实权权实非实实不可得成实实何者三教果头有教无人故权实不可成实实半满渐顿例应如此分別不复烦文也观心往推法相应尔而人多不信今用涅槃五譬释成此意第六云凡夫如乳须陀洹如酪斯陀含如生酥阿那含如熟酥阿罗汉辟支佛佛如醍醐大论云声闻经中称阿罗汉名为佛地故三人同是醍醐此譬岂非释三藏中五味渐圆意类此得成三十二云众生如杂血乳须陀洹斯陀含如净乳阿那含如酪阿罗汉如生酥辟支佛菩萨如熟酥佛如醍醐此譬岂不释通教中五味支佛侵习小胜声闻故与菩萨同为熟酥佛正习尽名为醍醐借此类通教当分渐圆义显第九云众生如牛新生血乳未別声闻如乳缘觉如酪菩萨如生熟酥佛如醍醐此譬岂不是別教五味意十住初中能断通见思尽名乳总拟声闻十住后心小深故拟支佛如酪十行十向如生熟酥十地之初已名为佛故如醍醐借此显成別观当分渐圆二十七云雪山有草名为忍辱牛若食者即成醍醐草喻正道若能修正道即见佛性此譬岂不是圆意不历四味即成醍醐借此类成渐圆等之第八云置毒乳中遍于五味皆能杀人此譬岂不譬于不定即成四种理教行证而得入今约渐顿作如此料简前三科后一科亦应如但小大半满齐分克定不得同耳

○五明权实者权是权谋暂用还废实是实录究竟旨归立权略为三意一为实施权二开权显实三废权显实如法华中莲华三诸佛即一大事出世元为圆顿一实止观而施三权止观也权非本意意亦不在权外祇开三权止观而显圆顿一实止观也为实施权实今已立开权显实权即是实无权可论是故废权显实权废实存暂用释名其义为允何意用此权实佛知众生种种性欲以四悉檀而成熟之若人欲闻正因缘为说三欲闻因缘即空为说通观欲闻历劫修行为说別观欲闻即中为说圆观是名随世界悉檀亦名随乐欲为实施权说权实止观也为生扶真之事善说三藏观为生扶真之理善为说通观为生扶中之事善为说別观为生扶中之理善为说圆观是名随为人悉檀亦名随便宜而说权实止观也为破邪因缘无因缘说三藏观为破拙度故说通观为破共法故说別观为破带方便故说圆观是为对治悉檀说权实止观也为思议钝根拙度令入真谛说三藏观为思议利根巧度令入真谛故说通观为不思议钝根拙度令入见中故说別观为不思议利根巧度令入见中故说圆观是名为一实而施三权权实相对则有四种止观为实施权意齐此也权实既兴良由悉檀权实可废亦由悉檀何者众生烦恼结使厚利智善根薄故兴初观生其事善事善若生烦恼伏薄即废三藏观为生理善兴于通观理善已生即废通观为生界外事善即兴別观界外事善已生即废別观为生界外理善即兴圆观是为兴废因缘故说于权实止观也余三悉檀兴废可解若约五味教论兴废者华严为大行人废两权兴一权一实三藏废两权一实但兴一权方等四种俱兴般若废一权兴两权一实法华废三权兴一实涅槃还兴四种皆入佛性无所可隔是故如来巧用悉檀兴废适时顺机而作皆益众生是故如来不空说法为度人故应兴应废也对三权说一实实存权废已如前说今更料简四种止观皆实不虚所以者何若不开决则无入理今决了声闻法是诸经之王开方便门示真实相一一止观皆得入圆如快马见鞭影即得正路故四种皆实也又四种皆权何以故四理皆不可说权不可说故非权实不可说故非实非权而强说为权非实而强说为实等是强说何意不名权为实耶以有说故故皆是权又此权实悉是非权非实何以故皆不可说故此非权非实不得异于向实向以见理为实实秖是非权非实此义不异若异者应有別慧应照別理理惑既同不可使异对权故说实废教故说理故言非权非实即教而理权实即非权非实无二无別不合不散非权非实理性常寂名之为止寂而常照亦权亦实名之为观观故称智称般若止故称眼称首楞严如是等名不二不別不合不散即不可思议之止观也此非但开实是非权非实开权亦是非权非实犹属开权显实意耳为一实施三权唯有四种止观若以別接通止观者为权为实复何意不预四数何意但言接通何位被接接入何位接得入教此则属权接得入证此则属实也四教论其始终接但终而无始故不入四数诸教皆接亦应有之此义不用者二教明界内理二教明界外理两处交际须安一接故但以別接通若齐通为言不论破无明八地名支佛地从此被接知有中道九地伏无明十地破无明即名为佛但一品破那得是极故知接入別也若望別教是入初地位行也若就谛论接者通教真谛空中合论从初已来但观真中之空破见思惑尽到第八地方为说真内之中故云智者见空及与不空被接方闻闻已见理即是入別位也三藏菩萨明位不尔故不论接別圆發心已知中道更将何接故知接但在通也三权皆得知实不別教初知通教后知三藏初后俱不知若知何意名权若不知二经相违別虽初知带方便闻教犹是权通虽后知可接者知教终是权其意可见若言三藏不知违二经者大经云阿罗汉不知三宝常住不变者所有禁戒亦不具足不能得声闻之道此义今当通任罗汉自力不应知见常住譬如天眼未开不见障外不闻他说亦不能知佛眼未开又不闻佛说那得自知常住故法华云于自所得功德生灭度想若遇余佛便得决了又云声闻缘觉不退菩萨亦不能知当知不闻则不知也经称知者齐知己理真谛无为亦是于常一相无变若人分別真谛二相迁动者不能發真要须观空方入无漏如须菩提观空憍陈如证无生又律仪不具足者若能观空得道共戒此是具足戒也故华严云诸法实性相常住不变异二乘亦皆得而不名为佛故知常住语通得作此释若不作此释三藏不说大乘常住声闻那得具声闻道具禁戒耶若作此释道共戒无失弥益其美又举例释者如大品云婬欲障生梵天何况菩提为生梵天须断欲得菩提断二边欲欲名虽同其意则异此义亦尔欲入真谛须知无为常不变易欲入实相亦知常住一相不变知常语同大小则异故三藏止观不知圆实不违经胜鬘云若不知常住所有三归皆不成就此云何通远寻根本三乘初业不愚于法若取四念处闻慧为初者此初知真谛常住不起六十二见以无倚著心贤圣成就此释同前意也若古昔为初业者先發菩提心早知常住畏怖生死退大取小法才王子及涅槃中退转菩萨从初已来归依一体三宝熏修戒善有受法无舍法心无尽故戒亦无尽一切戒善为此所熏譬如大地冥益树木树木萌芽悉得成就小乘归戒不离菩萨戒菩萨戒力能成就之即此义也若不作初业知常三藏归戒羯磨悉不成就若作此释于大小两经义无相违

摩诃止观卷第三(下)


校注

上【大】之上【甲】 不分卷【宫】 应【大】应经【甲】 迷【大】对迷【甲】 名【大】名云云【甲】 观【大】观云云【甲】 之【大】〔-〕【甲】 身【大】身云云【甲】 还【大】还应【宫】【甲】 字【大】字云云【甲】 止【大】上【宫】 倒【大】倒云云【甲】 槃二相俱【大】〔-〕【宫】 三【大】三种【甲】 珞【大】络【宫】 三【大】〔-〕【宫】 观【大】观也【甲】 真【大】具【宫】【甲】 存【大】存之【甲】 如【大】知【宫】 是【大】〔-〕【宫】 此【大】此云云【甲】 眼目【大】眼智【考偽-原】 听【大】境【宫】【甲】 原本注曰治南作谛 秖【大】*祇【宫】* 惑【大】惑云云【甲】 求【大】永【甲】 不分卷【宫】 上【大】之上【甲】 不分卷【宫】 三【大】二【宫】【甲】 等【大】等云云【甲】 动【大】动云云【甲】 解【大】解云云【甲】 然【大】能【甲】 破【大】灭【宫】 前【大】前云云【甲】 自【大】目【宫】 法【大】法云云【甲】 卷第二终【宫】 卷第三首【宫】 生死【大】〔-〕【甲】 广【大】广云云【甲】 二【大】取二【甲】 乘【大】乘云云【甲】 此【大】以【甲】 渐【大】渐云云【甲】 成【大】或【甲】 定【大】定云云【甲】 佛【大】佛云云【甲】 酥【大】*苏【宫】* 小【大】*少【甲】* 意【大】意云云【甲】 位【大】位云云【甲】 圆【大】圆云云【甲】 是【大】是云云【甲】 譬【大】譬云云【甲】 藏【大】藏观【甲】 之事【大】事之【宫】 令【大】今【宫】 此义【大】以此义故【甲】 汉【大】汉亦如是【甲】 智【大】智云云【甲】 欲【大】婬欲【甲】 不分卷【宫】 下【大】之下【甲】
[A1] 如【CB】知【大】(cf. X28n0588_p0495a17)
[A2] 虽【CB】【嘉兴-CB】唯【大】(cf. TW46n1911_p0026c20; J02_p0539c20)
[A3] 灸【CB】炙【大】(cf. T46n1936_p0835c06; T46n1938_p0934a24)
[A4] 佉【CB】法【大】(cf. T31n1611_p0828c19; T11n0310_p0358a10)
[A5] 教【CB】卷【大】(cf. X28n0585_p0091a22; X55n0915_p0703c19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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