摩诃止观卷第四(上)

第六明方便者方便名善巧善巧修行以微少善根能令无量行成解發入菩萨位大论云能以少施少戒出过声闻辟支佛上即此义也又方便者众缘和合也以能和合成因亦能和合取果大品经言如来身者不从一因一缘生从无量功德生如来身显此巧能故论方便若依渐次即有四种方便方便各有远近如阿毘昙明五停心为远四善根为近通別方便例可意知圆教以假名五品观行等位去真犹遥名远方便六根清净相似隣真名近方便今就五品之前假名位中复论远近二十五法为远方便十种境界为近方便横竖该罗十观具足成观行位能發真似名近方便今释远方便略为五一具五缘二呵五欲弃五盖四调五事五行五法夫道不孤运弘之在人人弘胜法假缘进道所以须具五缘缘力既具当割诸嗜欲嗜欲外屏当内净其心其心若寂当调试五事五事调已行于五法必至所在譬如陶师若欲得器先择良处无砂无卤草水丰便可立作所次息余际务际务不静安得就功虽息外缘身内有疾云何执作身虽康壮泥轮不调不成器物上缘虽整不专于业废不相续永无办理止观五缘亦复如是有待之身必假资借如彼好处呵厌尘欲如断外缘弃绝五盖如治内疾调适五事如学轮绳行于五法如作不废世间浅事非缘不合何况出世之道若无弄引何易可阶故历二十五法约事为观调麁入细检散令静故为止观远方便也此五法三科出大论一种出禅经一是诸禅师一具五缘者一持戒清净二衣食具足三闲居静处四息诸缘务五得善知识禅经云四缘虽具足开导由良师故用五法为入道梯隥一阙则妨事释此具如次第禅门

○此中明持戒清净即四意一列戒名二明持戒三明犯戒四明忏净列名者经论出处甚多且依释论有十种戒所谓不缺不破不穿不杂随道无著智所赞自在随定具足此十通用性戒为根本大论云性戒者是尸罗身口等八种谓身三口四更加不饮酒是净命防意地又云十善是尸罗佛不出世世常有之故名旧戒佛不出世凡夫亦修八禅故名旧定外道邪见六十二等旧医乳药名为旧慧常途云无客定无漏导八禅耳今难此语亦应无漏导十善也戒慧既有客法定何独无今用三归五戒二百五十为客戒根本十种得戒人者如佛自言善来比丘自然已得具足戒如摩诃迦叶自誓因缘得具足戒如憍陈如见谛故受具足戒如波阇波提比丘尼以八敬法受具足戒如达磨提那比丘尼遣信受具足戒如须陀耶沙弥论义受具足戒如耶舍比丘等善来受具足戒如跋陀罗波楞伽加三归受具足戒如边地第五律师受具足戒中国十人白四羯磨受具足戒客戒人也根本净禅观练熏修为客定四谛慧为客慧佛出方有也性戒者莫问受与不受犯即是罪受与不受持即是善若受戒持生福犯获罪不受无福不受犯无罪如伐草害畜罪对首忏二罪俱灭大论解云违无作罪同灭耳而偿命犹在故知受得之戒与性戒有异也故四分问遮法云不犯边罪不边罪即性罪也此罪障优婆塞戒何况大戒若性戒清净是戒度根本解脱初因因此性戒得有无作受得之戒小乘明义无作戒即是第三聚大乘中法鼓经但明色心无第三聚心无尽故戒亦无尽若就律仪戒论无作可解定共戒无作者与定俱發有人言入定时有出定时无有人言无作依定定在不失定退即谢也道共戒无作者此无作依道道无失故此戒亦无失戒定道共通是戒名说通以性戒为本故经云依因此戒能生禅定及灭苦智慧即此意也

○二明持者此十种戒摄一切戒不缺戒者即是持于性戒乃至四重清净守护如爱明珠若毁犯者如器已缺无所堪用佛法边人非沙门释子失比丘法故称为缺不破者即是持于十三无有破损故名不破若毁犯者如器破裂也不穿者是持波夜提等也若有毁犯如器穿漏不能受道故名为穿不杂者持定共戒也虽持律仪念破戒事名之为杂定共持心欲念不起故名不杂如大经云虽不与彼女人身合而共言语嘲调壁外钏声见男女相追皆污净戒十住婆沙云虽制其事而令女人洗拭按摩染心共语相视或限尔许日持戒或期后世富乐天上自恣皆名不净若持不杂戒悉无此等念也随道者随顺谛理能破见惑无著戒者即是见真成圣于思惟惑无所染著也以此两戒约真谛持戒也智所赞戒自在戒则约菩萨化他为佛所赞于世间中而得自在是约俗谛论持戒也随定具足两戒即是随首楞严定不起灭定现诸威仪示十法界像导利众生虽威仪起动而任运常静故名堕定戒前来诸戒律仪防止故名不具足中道之戒无戒不备故名具足此是持中道第一义谛戒也用中道慧遍入诸法故经云式叉式叉名大乘戒也涅槃明五支戒及十种戒义势略同设诸经论更明戒相终不出此十束前三种戒名律仪戒秉善防恶从初根本乃至不穿纤毫清净束名律仪戒凡夫散心悉能持得此戒也次不杂一戒定法持心心不妄动身口亦寂三业皎镜此是定共戒入定时任运无杂出定身口柔软亦不杂凡夫入定则能持得也随道戒初果见谛發真成圣圣人所持非凡夫能持也无著戒则三果人所持亦非初果所持也智赞自在此乃菩萨利他须持此戒则非二乘所持也随定具足此是大根性所持则非六度通教菩萨所能持也况复凡夫二乘耶向判位高下事义不同理观观心论持戒者具能持得上十戒也先束十戒为四意前四戒但是因缘所生法通为观境次二戒即是观因缘生法即空空观持戒也次两戒观因缘即是假假观持戒也次两戒观因缘生法即是中中观持戒也所言观心为因缘生法者若观一念心从恶缘起即能破根本乃至破不杂戒与善相违故名为恶今以善顺之心防止恶心能令根本乃至不杂等戒善顺成就得无毁损故称善心名为防止恶心既止身口亦然防即是止善顺即是行善行善即是观止善即是止是名观因缘所生心持四种戒也次观善恶因缘所生心即空者如金刚般若云若见法相者名著我人众生寿者若见非法相者亦著我人众生寿者不见法相不见非法相如筏喻者法尚应舍何况非法故知法与非法二皆空寂乃名持戒今云法者秖善恶两心假实之法也若见有善恶假名即是著我人众生寿者若见善恶实法亦是著我人众生寿者所言非法相者若见善恶假名是无者亦是著我人众生寿者若见善恶实法是无者亦著我人众生寿者何以故依无起见故不应著乃至依非有非无起见皆名著我人众生寿者观如是等法与非法皆即是空由此观故能顺无漏防止有无六十二见故名随道戒若重虑此观思惟纯熟历缘对境于一切色声皆悉即空名无著戒防止思惑善顺真谛是名观因缘心即空持二种戒也次观因缘心即是假者知心非心法亦非法而不永滞非心非法以道种方便无所有中立心立法拔出诸心数法导利众生为智所赞虽广分別无量心法但有名字如虚空相不生爱著惑相不拘名为自在如此假观防止无知善顺俗理防边论止顺边论观即是假观持两戒也次观因缘生心即中者观于心性毕竟寂灭心本非空亦复非假非假故非世间非空故非出世间非贤圣法非凡夫法二边寂静名为心性能如是观名为上定心在此定即首楞严本寂不动双照二谛现诸威仪随如是定无不具足如是观心防止二边无明诸恶善顺中道一实之理防边论止顺边论观此名即中而持两戒也故梵网云戒名大乘名第一义光非青黄赤白戒名为孝孝名为顺孝即止善顺即行善如此戒者本师所诵我亦如是诵当知中道妙观戒之正体上品清净究竟持戒十住广说云若无我我所远离诸戏论一切无所有是名上尸罗故净名云罪性不在内亦不在外亦不在两中间如其心然罪垢亦然其能如是是名善解是名奉律即此意也复次观心持戒即是五名所以者何防止是戒义观亦如是三观名能防三惑名所防如此防止义遍法界不局在身口(云云)又毘尼名灭灭身口诸非故今观心亦名为灭即空之观能灭见思之非假观能灭尘沙之非中观能灭无明之非如此论灭遍灭法界诸非不止七支故净名云当直除灭勿扰其心即此意也又波罗提木叉名保得解脱者观心亦尔若不观三谛之理三惑保不解脱若见三谛三惑保脱如此解脱遍法界脱非止解脱三途及出生死而已又诵者背文暗持也今观心亦尔三观之名诠三谛理即是其文知名非名研心谛理观法相续常自现前不生妄念名之为诵如此诵者遍法界诵非止八十诵也又律者诠量轻重分別犯非犯观心亦尔分別见思麁恶滓重界内无知小轻尘沙客尘横起复为小重根本微细如上菩提心中已说三观观三理是不犯三惑障三理名为犯三药治三病诠量无谬纤毫不差又知持事戒有三品上品得天报中品得人报下品得修罗报犯上退天犯中退人犯下退修罗入三恶道恶道又三品轻者入饿鬼道次者入畜生道重者入地狱道中品又多种上中下下下即四天下也上品又多种谓三界诸天各有品秩也又持理戒空假中三品各有上中下即空三品者下品为声闻中品为缘觉上品为通教菩萨退则传传失也即假三品者下品为三藏菩萨中品为通教出假菩萨上品为別教菩萨即中三品者下品为別教菩萨中品圆教菩萨上品是佛唯佛一人具净戒也又下品为五品中为六根清净上入初住此略就观心判其阶差中道观心即是法界摩诃衍遍摄一切法可以意得不复烦文也私咨云下中三品皆约發真上品何意约真似为三品耶前三道未合可得分张横辩即中既融宜约一道竖判又亦得约横者別接通別圆三品(云云)如此分別得失轻重遍诠量法界岂止煮烧覆障耶观心五名宛然可见若事中恭谨精持四戒而其心杂念事亦不牢犹如坯瓶遇爱见恶则便破坏若能观心六种持戒理观分明妄念不动设遇恶缘坚固不失理既不动事任运成故净名云其能如是是名善解是名奉律正意在此也三明犯戒相者夫毁灭净戒不出痴爱倒见是戒怨家喻二罗刹大经云譬如有人带持浮囊渡于大海尔时海中有一罗刹来乞浮囊初则全乞乃至微尘悉皆不与行人亦尔發心秉戒誓渡生死大海爱见罗刹乞戒浮囊爱罗刹言令汝安隐得入涅槃者此以欲乐畅情称为涅槃如饥得食如贫得宝猕猴得酒则得安乐安乐名涅槃诱诳行人若随爱转毁破四重是全弃浮囊是名犯相若爱心虽起不可全弃何者我今欲过生死大海尸罗不净还堕三途禅定智慧皆不得發思惟是已生大怖畏故言汝宁杀我浮囊叵得是名持相爱心复起摩触快意若随爱触是弃半浮囊是名犯相行人复念禁戒岂可输半论其果报地狱苦恼论其即目下意治摈甚可羞耻岂应如此损毁大事是故护惜不随爱情是名持相爱心又起乞重方便若毁犯者是乞手许又毁波夜提是乞指许又毁吉罗是乞微尘许吉罗虽小开放逸门微尘不多水当渐入没海而死是为爱心破律仪戒贪攀览五欲破定共戒深著生死为有造业破即空戒不息世讥嫌无护他意破即假戒不信戒善与虚空等不信此戒具足佛法不信此戒毕竟清净破中道戒此例可解(云云)次见罗刹乞浮囊者若为财色而毁戒者如前所说触人皆尔此名已起之恶为除断故一心勤精进若见心猛利于所计法而起罪过此是解僻名未生之恶为不生故一心勤精进此见虽未起若修得少禅无好师友即生念著而起过患佛在世一比丘得四禅谓为四果临终见中阴起即谤佛云罗汉不生今那得生阿难问佛此人命过今生何处佛言已堕地狱虽持戒得有漏禅是亦不可信佛在世尚尔况末代痴人罪著深重故大虚空藏经云若起恶见名第三波罗夷云何恶见或得空解發少智慧师心自树谓证无生见心既强能破诸法无佛无众生拨世因果出世因果法华云或食人肉或复啖狗即此义也破正见威仪净命起于平等无分別见何者有罪何者非罪若有分別分別即碍碍即非真于贪欲中莫生怖碍无怖碍即是菩提谓此是实余皆妄语又值恶师为说恶法见毒转炽邪鬼入心邪解更甚猖狂颠倒无种不为见慢峨嵯陵蔑一切见行善者谓有所得欺之如土由是见故浮囊全去设不全去者即思惟言理虽如此我未能见何容顿弃惜犹不与见心复起一切法空岂有触与不触男女等相即便把执歍抱是名半去或重方便乃至吉罗谓诸法空寂何用事相纷纭既不存微尘空心转盛如小水渐漏无碍稍滑一切戒律皆悉吞啖故浮囊永没当知见心大可怖畏何以故若谓四重及犯者皆空而五逆亦空何不造逆空见既强亦无父母若通若害皆不为碍既无碍者亦应不碍王及夫人论其见心实不谓有王及夫人而自于己惜身惜命若侵国王身碎命尽如此痴空不空身命惜己身命亦于王不空既于己于王不能空者那得独欺父母轻忽佛教而言四重五逆皆空耶当知此人不能自见执空之过近尚不见何况远耶既以恶空拨佛禁法是破律仪戒空见扰心破定共戒坚执己见是破即空戒污他善心破即假戒不信见心与虚空等即是佛法毕竟清净破即中戒当知邪僻空心甚可怖畏若堕此见长沦永没尚不能得人天涅槃何况大般涅槃故论云大圣说空法本为治于有若有著空者诸佛所不化又经云若于诸法生疑心者能破烦恼如须弥山若定起见则不可化无行经云贪欲即是道僻取此语以证无碍何不引无行贪著无碍法是人去佛远若有得空者终不破于戒(云云)是名见心罗刹毁禁戒也大意如此(云云)复次前一向论持次一向论犯今明十戒持犯不定若通论动出悉名为乘故有人天等五乘通论防止悉名为戒故有律仪定共道共等戒若就別义事戒三品名之为戒戒即有漏不动不出理戒三品名之为乘乘是无漏能动能出约此乘戒四句分別一乘戒俱急二乘急戒缓三戒急乘缓四乘戒俱缓一乘戒俱急者如前持相十种清净事理无瑕观念相续今生即应得道若未得道此业最强强者先牵必升善处若律仪戒急则为欲界人天所牵若无杂戒急随禅梵世三品理乘何乘最急若三品即中乘急以人天身值弥勒佛闻华严教利根得道若上品出假乘急以人天身值弥勒佛于华严座作钝根得道若上中二品入空乘急以人天身值弥勒佛闻方等般若等教得三乘等道若下品入空乘急以人天身值弥勒佛闻三藏经得道得人天身是持事戒力见佛得道修乘观力事理俱持诸行中最故不可缓也二戒缓乘急者是人德薄垢重烦恼所使是诸事戒皆为罗刹毁食专守理戒观行相续如上觉意六蔽中用心央掘示为其相以事戒缓命终故堕三恶道受于罪报于诸乘中何乘最强强者先牵若析空乘强以三途身值弥勒佛闻三藏经乃可得道若即空乘急以三途身值弥勒佛闻般若方等得道若即假乘急以三途身值弥勒佛闻华严及闻余教作钝根得道若即中乘急以三途身值弥勒佛闻华严经作利根得道是故佛说渐顿诸经龙鬼畜兽悉来会坐即是其事破事戒故受三恶身持理观故见佛得道大经云于戒缓者不名为缓于乘缓者乃名为缓正是此一句也三戒急乘缓者事戒严急纤毫不犯三种观心了不开解以戒急故人天受生或随禅梵世耽湎定乐世虽有佛说法度人而于其等全无利益设得值遇不能开解振丹一国不觉不知舍卫三亿不闻不见著乐诸天及生难处不来听受是此意也譬如系人或以财物求诸大力申延日月冀逢恩赦在人天中亦复如是冀善知识化导修乘即能得脱若于人天不修乘者果报若尽还堕三途百千佛出终不得四事理俱缓者如前十种皆犯永坠泥失人天果报神明昏塞无得道期回转沈沦不可度脱行者当自观心事理两戒何戒缓急于事三品何品最强于理三品何品小弱自知深浅亦识将来果报善恶既自知已亦知他人将此观心亦识诸经列众之意亦识如来逗缘大小故华严中鬼神皆言住不思议解脱法门者此是权来引实令昔修不思议乘急者得道涅槃列众亦复如是若细寻此意广历四教乘戒缓急以辩其因后历五味以明其果皆使分明凡如是等因果差降升沈非一云何难言理戒得道何用事戒耶幸于人天受道何意苦入三途四明忏净者事理二犯俱障止观定慧不發云何忏悔令罪消灭不障止观耶若犯事中轻过律文皆有忏法忏法若成悉名清净戒净障转止观易明若犯重者佛法死人小乘无忏法若依大乘许其忏悔如上四种三昧中说下当更明次理观小僻不当谛者此人执心若薄不苟封滞但用正观心破其见著惭愧有羞低头自责策心正辙罪障可消能發止观也见若重者还于观心中修忏下当说也若犯事中重罪依四种三昧则有忏法普贤观云端坐念实相是名第一忏妙胜定云四重五逆若除禅定余无能救方等云三归五戒乃至二百五十戒如是忏悔若不还生无有是处请观音云破梵行人作十恶业荡除粪秽还得清净故知大乘许悔斯罪罪从重缘生还从重心忏悔可得相治无殷重心徒忏无益障若不灭止观不明若人现起重罪苦到忏悔则易除灭何以故如迷路近故过去重障必难回转迷深远故若欲忏悔二世重障行四种三昧者当识顺流十心明知过失当运逆流十心以为对治此二十心通为诸忏之本顺流十心者一自从无始暗识昏迷烦恼所醉妄计人我计人我故起于身见身见故妄想颠倒颠倒故起贪嗔痴痴故广造诸业业则流转生死二者内具烦恼外值恶友扇动邪法劝惑我心倍加隆盛三者内外恶缘既具能内灭善心外灭善事又于他善都无随喜四者纵恣三业无恶不为五者事虽不广恶心遍布六者恶心相续昼夜不断七者覆讳过失不欲人知八者鲁扈底突不畏恶道九者无惭无愧十者拨无因果作一阐提是为十种顺生死流昏倒造恶厕虫乐厕不觉不知积集重累不可称计四重五逆极至阐提生死浩然而无际畔今欲忏悔应当逆此罪流用十种心翻除恶法先正信因果决定孱然业种虽久久不败亡终无自作他人受果精识善恶不生疑惑是为深信翻破一阐提心二者自愧克责鄙极罪人无羞无耻习畜生法弃舍白净第一庄严咄哉无钩造斯重罪天见我屏罪是故惭天人知我显罪是故愧人以此翻破无惭无愧心三者怖畏恶道人命无常一息不追千载长往幽途绵邈无有资粮苦海悠深船筏安寄贤圣呵弃无所恃怙年事稍去风刀不奢岂可晏然坐待酸痛譬如野干失耳尾牙诈眠望脱忽闻断头心大惊怖遭生老病尚不为急死事弗奢那得不怖怖心起时如履汤火五尘六欲不暇贪染如阿输柯王闻旃陀罗朝朝振铃一日已尽六日当死虽有五欲无一念爱行者怖畏苦到忏悔不惜身命如彼野干决绝无所思念如彼怖王以此翻破不畏恶道心四者当發露莫覆瑕疵贼毒恶草急须除之根露条枯源乾流竭若覆藏罪是不良人迦叶头陀令大众中發露方等令向一人發露其余行法但以实心向佛像改革如阴隐有痈覆讳不治则死以此翻破覆藏罪心也五断相续心者若决果断奠毕故不造新乃是忏悔忏已更作者如王法初犯得原更作则重初入道场罪则易灭更作难除已能吐之云何更啖以此翻破常念恶事心六發菩提心者昔自安危人遍恼一切境今广起兼济遍虚空界利益于他用此翻破遍一切处起恶心也七修功补过者昔三业作罪不计昼夜今善身口意策励不休非移山岳安填江海以此翻破纵恣三业八守护正法者昔自灭善亦灭他善不自随喜亦不喜他今守护诸善方便增广不令断绝譬如全城之勋胜鬘云守护正法摄受正法最为第一此翻破无随喜心九念十方佛者昔亲狎恶友信受其言今念十方佛念无碍慈作不请友念无碍智作大导师翻破顺恶友心十观罪性空者了达贪欲嗔痴之心皆是寂静门何以故贪嗔若起在何处住知此贪嗔住于妄念妄念住于颠倒颠倒住于身见身见住于我见我见则无住处十方谛求我不可得我心自空罪福无主深达罪福相遍照于十方今此空慧与心相应譬如日出时朝露一时失一切诸心皆是寂静门示寂静故此翻破无明昏暗是为十种忏悔顺涅槃道逆生死流能灭四重五逆之过若不解此十心全不识是非云何忏悔设入道场徒为苦行终无大益涅槃云若言勤修苦行是大涅槃近因缘者无有是处即此意也是名忏悔事中重罪也次忏见罪者以见惑故顺生死流如前所说向运十心附事为忏忏钝使罪今扶理忏见忏利使罪然见心猛盛起重烦恼应傍用事助如服下药须加巴豆令黈泻尽底是故还约十法以明忏见一翻破不信者即点身见心令识无明苦集如欝头蓝弗得非想定世人崇之如佛不识苦集报尽还堕须跋陀罗得非想定虽无麁想有细烦恼长爪利智而受不受高著外道尚未出见非是涅槃况麁浅者尚不逮蓝弗而言是真道岂非大僻是人爱著观空智慧是事不知名为无明而起违从依见造行见行依色即是名色名色即是苦等迷苦起于爱有有生未来生死流转相续岂是寂灭若谓生死尽者乃是漫语呼无明见心为道非道为道非因计因名为戒取岂非因盗呼未来三途苦报为涅槃此是见取非果计果是为果盗身边邪见其事可知如此见心乃是苦集非灭道也尚非三藏道灭岂是摩诃衍道灭若能如是即知世间因果复识出世因果故大品云般若能示世间相所谓示是道非道是为深识见心苦集也又深者非但知无明苦集亦识三藏因果亦识因缘生法即空四谛因果又复深者亦知因缘即假无量四谛因果又复深者亦知因缘即中无作四谛因果于一见心具识一切因果故大经云于一念心悉能称量无量生死是名不可思议故名深信破不信也二生重惭愧者不见我心中三谛之理名惭愧且约理观论人天者惭乾慧性地之人愧四果净天三十心人十地义天五品六根清净之人四十二位天例如作意得报名为人自然果报名为天二种天人亦复如是方便道名为人真理显名为天见心造罪覆三谛理不逮三种人天是故惭愧翻破无惭愧心也三怖畏者知见心造罪此过深重大论云诸佛说空义为离诸见故若复见有空诸佛所不化我今由见而起大罪此间劫尽他方狱生此间劫成还来此处如是展转无量无边若说果报所受之身当吐热血死故知见罪大重既非无漏不出生死烦恼润业堕落何疑一命不追永无出日为是义故生大怖畏翻破不畏恶道心也四發露者从来诸见而生爱著覆此三谛不能决定生信今知见过失發却三疑无所隐讳显其谛性是为發露翻破覆藏罪心也五断相续心者三谛之观勿令有间以八正道治三惑心断而不习此翻破相续恶心也六發菩提心者即是缘三谛理皆如虚空空则无边愍伤一切普令度脱昔迷此起惑有无边故罪亦无边今菩提心遍于法界起无作善亦遍法界翻破昔遍空无作恶也奏师子琴余弦断绝即此义也七修功补过者三谛道品即是菩萨宝炬陀罗尼是行道法趣涅槃门如此道品念念相续即是修功补过昔执于见谓为涅槃于见不动不修道品设令动有入无如屈步虫虽于见动亦不能修道品今知有无是见不执为实是名见动而不修道品若破析诸见行于道品是名见动而修道品又体见即空即假即中既言即者于见不动而修三种道品是为修功补于纵见之过也八守护正法者昔护见不令他破方便申通今护三谛诸空不令见破若有留滞善巧申弘亡身存法犹如父母守护其子此翻破毁善事也九念十方佛者昔服见毒常无厌足如渴思饮又遇恶师如加以咸水以苦舍苦我慢矜高谄心不实于千万亿劫不闻佛名字今念三谛不来不去即是佛无生法即是佛常为谛理所护此翻破狎恶友心十观罪性空者此三种惑本来寂静而我不了妄谓是非如热病人见诸龙鬼今观见如幻如化来无所从去无足迹亦复不至东西南北一切罪福亦复如是一空一切空空即罪性罪性即空此翻破颠倒心也运此十忏时深观三谛又加事法以殷重心不惜身命名第二健儿是名事理两忏障道罪灭尸罗清净三昧现前止观开發事戒净故根本三昧现前世智他心智开發无生戒净故真谛三昧现前一切智开發即假戒净故俗谛三昧现前道种智开發即中戒净故王三昧现前一切种智开發得此三谛三昧故名王三昧一切三昧悉入其中又能出生一切诸定无不具足故名为止又能具足一切诸智故名为观故知持戒清净恳恻忏悔俱为止观初缘意在此也

○第二衣食具足者衣以蔽形遮障丑陋食以支命填彼饥疮身安道隆道隆则本立形命及道赖此衣食故云如来食已得阿耨三菩提此虽小缘能办大事裸馁不安道法焉在故须衣食具足也衣者遮丑陋遮寒热遮蚊虻饰身体衣有三种雪山大士绝形深㵎不涉人间结草为席被鹿皮衣无受持说净等事堪忍力成不须温厚不游人间无烦支助此上人也十二头陀但畜三衣不多不少出聚入山被服齐整故立三衣此中士也多寒国土听百一助身要当说净趣足供事无得多求多求辛苦守护又苦妨乱自行复扰檀越少有所得即便知足下士也观行为衣者大经云汝等比丘虽服袈裟心犹未染大乘法服如法华云著如来衣如来衣者柔和忍辱心是此即寂灭忍生死涅槃二边麁犷与中道理不二不异故名柔和安心中道故名为忍离二喧故名寂过二死故名灭寂灭忍心覆二边恶名遮丑衣除五住故名障热破无明见名为遮寒无生死动亦无空乱意舍二觉观名遮蚊虻此忍具一切法如镜有像瓦砾不现中具诸相但空则无故云深达罪福相遍照于十方微妙净法身具相三十二用庄严法身寂忍一观具足众德亦名为衣亦名严饰非九七五割截所成也三衣者即三观也蔽三谛上丑遮三谛上见爱寒热却三觉蚊虻庄严三身故以三观为衣即是伏忍柔顺忍无生寂灭忍也又起见名寒起爱名热修止观得见谛解如煖见则不生得思惟解如凉爱则不生五根无恶即福德庄严意地无恶即智慧庄严余二观上衣例可解百一长衣者即是一切行行助道之法助成三观共蔽诸惑严于三身此是历诸法修忍为衣也食者三处论食可以资身养道一深山绝迹去远人民但资甘果美水一菜一果而已或饵松柏以续精气如雪山甘香藕等食已系心思惟坐禅更无余事如是食者上士也二阿兰若处头陀抖搂绝放牧声是修道处分卫自资七佛皆明乞食法方等般舟法华皆云乞食也路径若远分卫劳妨若近人物相喧不远不近乞食便易是中士也三既不能绝谷饵果又不能头陀乞食外护檀越送食供养亦可得受又僧中如法结净食亦可得受下士也若就观心明食者大经云汝等比丘虽行乞食而未曾得大乘法食法食者如来法喜禅悦也此之法喜即是平等大慧观一切法无有障碍净名云于食等者于法亦等于法等者于食亦等烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食令诸弟子悉皆甘嗜此食资法身增智慧命如食乳糜更无所须即真解脱真解脱者即是如来用此法喜禅悦历一切法无不一味一色一香无非中道中道之法具一切法即是饱义无所须义如彼深山上士一草一果资身即足头陀乞食者行人不能即事而中修实相慧者当次第三观调心而入中道次第观故名为乞食亦见中道又名饱义即中士也檀越送食者若人不能即事通达又不能历法作观自无食义应须随善知识能说般若者善为分別随闻得解而见中道是人根钝从闻生解名为得食如人不能如上两事听他送食又僧中结净食者即是证得禅定支林功德借定得悟名僧中食也是故行者常当存念大乘法食不念余味也

摩诃止观卷第四(上)

摩诃止观卷第四(下)

第三闲居静处者虽具衣食住处云何若随自意触处可安三种三昧必须好处好处有三一深山远谷二头陀抖搂三兰若伽蓝若深山远谷途路艰险永绝人踪谁相恼乱恣意禅观念念在道毁誉不起是处最胜二头陀抖搂极近三里交往亦疎觉策烦恼是处为次三兰若伽蓝闲静之寺独处一房不干事物闭门静坐正谛思惟是处为下若离三处余则不可白衣斋邑此招过来耻市边闹寺复非所宜安身入道必须选择慎勿率尔若得好处不须数移(云云)观心处者谛理是也中道之法幽远深邃七种方便绝迹不到名之为深高广不动名之为山远离二边称之为静不生不起称之为闲大品云若千由旬外起声闻心者此人身虽远离心不远离以愦闹为不愦闹非远离也虽住城傍不起二乘心是名远离即上品处也头陀处者即是出假之观此观与空相隣如兰若与聚落并出假之观安心俗谛分別药病抖擞无知净道种智此次处也闲寺一房者即从假入空观也寺本众闹居处而能安静一室假是嚣尘能即假而空当知真谛亦是处也安三谛理是止观处实不遁影山林房隐密室(云云)

○第四息诸缘务者缘务妨禅由来甚矣兰若比丘去喧就静云何营造缘务坏兰若行非所应也缘务有四一生活二人事技能四学问一生活缘务者经纪生方触途纷纠得一失一丧道乱心若勤营众事则随自意摄非今所论二人事者庆吊俯仰低昂造聘此往彼来来往不绝况复众人交络扰攘追寻夫违亲离师本求要道更结三州还敦五郡意欲何之倒裳索领钻火求水非所应也三技能者医方卜筮泥木彩画棊书呪术等是也皮文美角膏煎铎毁己自害身况修出世之道而当树林招鸟腐气来蝇岂不摧折污辱乎四学问者读诵经论问答胜负等是也领持记忆心劳志倦言论往复水浊珠昏何暇更得修止观耶此事尚舍况前三务(云云)观心生活者爱是养业之法如水润种因爱有忧因忧有畏若能断爱名息生活缘务也人事是业也业生三界往来五道以爱润业处处受生若无业者爱无所润诸业虽有力不逐不作者不作故生死则断技术者未得圣道不得修通虚妄之法障于般若般若如虚空无戏论无文字若得般若如得如意珠但一心修何遽怱怱用神通为习学者未得无生忍而修世智辩聪种种分別皆是瓦砾草木非真宝珠若能停住水则澄清下观瑠璃安徐取宝能知世间生灭法相种种行类何物不知以一切种智知以佛眼见欲行大道不应从彼小径中学也

○第五善知识者是大因缘所谓化导令得见佛阿难说知识得道半因缘佛言不应尔具足全因缘知识有三种一外护二同行三教授若深山绝域无所资待不假外护若修三种三昧应仰胜缘夫外护者不简白黑但能营理所须莫见过莫触恼莫称叹莫泛举而致损坏如母养儿如虎衔子调和得所旧行道人乃能为耳是名外护二同行者行随自意及安乐行未必须伴方等般舟行法决须好伴更相策發不眠不散日有其新切磋琢磨同心齐志如乘一船互相敬重如视世尊是名同行三教授者能说般若示道非道内外方便通塞妨障皆能决了善巧说法示教利喜转破人心于诸方便自能决了可得独行妨难未谙不宜舍也经言随顺善师学得见恒沙佛是名教授观心知识者大品云佛菩萨罗汉是善知识六波罗蜜三十七品是善知识法性实际是善知识若佛菩萨等威光覆育即外护也六度道品是入道之门即同行也法性实际即是谛理诸佛所师境能發智即教授也今各具三义一如佛威神覆护即是外护二诸佛圣人亦脱璎珞著弊垢衣执除粪器和光利物岂非同行三诸佛菩萨一音演法开發化导各令得解即是教授此即具三义也六度道品亦具三义助道名护助助道發正道即是外护正助合故即是同行依此正助不失规矩通入三解脱门即是教授法性亦具三义境是所师冥熏密益即是外护境智相应即是同行未见理时如盲谛法显时如目智用无僻经言修我法者证乃自知心无实行何用问为即教授也此则三三合九句就前为十二句前三次三是事知识余六句是理知识若将此约三谛者入空观时众圣为外护即空道品为同行真谛为教授亦具六事六假中两观亦复如是三谛合有三十六番十八事十八理若历四悉檀即有众多知识义也若能了此知识法门善财入法界意则可解此等虽同是知识依华严云有善知识魔三昧魔菩提心魔魔能使人舍善从恶又能化人堕二乘地若然者罗汉之人但行真谛非善知识若取内秘外现声闻为知识者菩萨亦作天龙引入实相何独罗汉此义则通无非知识今言魔者取实罗汉令人至化城者即非真善知识但是半字知识行半菩提道损半烦恼夺与互明或知识或魔也別教若不得意不会中道亦是知识魔也圆教三种方是真善知识三昧菩提心例此可解(云云)第二呵五欲者谓色声香味触十住毘婆沙云禁六情如絷狗鹿鱼蛇猨鸟狗乐聚落鹿乐山泽鱼乐池沼蛇乐穴居猨乐深林鸟乐依空六根乐六尘非是凡夫浅智弱志所能降伏唯有智慧坚心正念乃能降伏总喻六根今私对之眼贪色色有质像如聚落眼如狗也耳贪声声无质像如空泽耳如鹿也鼻贪香如鱼也舌引味如蛇也身著触如猨也心缘法如鸟也今除意但明于五尘五尘非欲而其中有味能生行人须欲之心故言五欲譬如陶师人客延请不得就功五欲亦尔常能牵人入诸魔境虽具前缘摄心难立是故须呵色欲者所谓赤白长短明眸善睐素颈翠眉皓齿丹唇乃至依报红黄朱紫诸珍宝物惑动人心如禅门中所说色害尤深令人狂醉生死根本良由此也如难陀为欲持戒虽得罗汉习气尚多况复具缚者乎国王耽荒无度不顾宗庙社之重为欲乐故身入怨国此间上代亡国破家多从欲起赫赫宗周褒姒灭之即其事也经云众生贪狼于财色坐之不得道观经云色使所使为恩爱奴不得自在若能知色过患则不为所欺如是呵已色欲即息缘想不生专心入定声欲者即是娇媚妖词婬声染语丝竹弦管环钏铃珮等声也香欲者即是欝茀氛氲兰馨麝气芬芳酷烈郁毓之物及男女身分等味欲者即是酒肉珍肴肥膄津腻甘甜酸辣酥油鲜血等也触欲者即是冷暖细滑轻重强软名衣上服男女身分等此五过患者色如热金丸执之则烧声如毒涂鼓闻之必死香如憋龙气嗅之则病味如沸蜜汤舌则烂如蜜涂刀舐之则伤触如卧师子近之则啮此五欲者得之无厌恶心转炽如火益薪世世为害剧于怨贼累劫已来常相劫夺摧折色心今方禅寂复相恼乱深知其过贪染休息事相具如禅门中(云云)上代名僧诗云远之易为士近之难为情香味颓高志声色丧躯龄

○观心呵五欲者如色欲中滋味无量谓常无常我无我净不净苦乐空有世第一义皆是滋味故大论云色中无味相凡夫不应著若谓色是常是见依色若色无常亦常亦无常非常非无常是见皆依色乃至非如去非不如去非边非无边等是见皆依于色悉是诤竞执谓是实戏论破智慧眼互相是非为色造业适有此有即有生死如是观者增长于欲非是呵欲今观色有无等六十二见皆依无明无明无常生灭不住速朽之法念念磨灭无我无主寂灭涅槃无明既尔从无明生若有若无等悉皆无常寂灭涅槃既无主我谁实谁虚终不于色起生死业业谢果亡是为呵色入空而得解脱呵色既尔余四亦然是名三藏析法呵五欲也中论指此云不善灭戏论也若摩诃衍呵色欲者体知诸见皆依无明无明即空诸见亦即空故金刚般若云须陀洹者名为入流实不入流不入色声香味触故所以者何若有色可析可名入色色即是空无色可入故名不入既无流可入即无业果是名善灭戏论呵色既尔余四亦然复次呵色即空者但入色空不能分別种种色相云何能度一切众生众生于色起种种计即是种种集招种种苦苦集病多道灭之药亦复无量若欲化他岂可证空而不观察是故知空非空从空入假恒沙佛法悉令通达若不如此犹名受入色空今深呵色空不受不入广分別色虽复分別但有名字名字即空故称为假呵色既尔余四亦然又呵色二边如大品云色中无味相凡夫不应著色中无离相二乘不应离破色无明有无等见是呵其味破其沈空是呵其离若定有味不应有离若定有离不应有味味不定故非味离不定故非离不著二边即是非味非离显色中道实相故释论云二乘为禅故呵色事不名波罗蜜菩萨呵色即见色实相见色实相即是见禅实相故名波罗蜜到色彼岸到色彼岸即是见色中道分別色者即是见色俗即色空者是见色真如是呵色尽色源底成三谛三昧發三种智慧深呵于色为止观方便其意在此呵色既然余四亦尔

○第三弃五盖者所谓贪欲嗔恚睡眠掉悔疑通称盖者盖覆缠绵心神昏暗定慧不發故名为盖前呵五欲乃是五根对现在五尘發五识今弃五盖即是五识转入意地追缘过去逆虑未来五尘等法为心内大障喻如陶师身中有疾不能执作盖亦如是为妨既深加之以弃如翦毒树如检偷贼不可留也大品云离欲及恶法离欲者五欲也如前所呵恶法者五盖也宜须急弃此五盖者其相云何贪欲盖起追念昔时所更五欲念净洁色与眼作对忆可爱声髣髴在耳思悦意香开结使门想于美味甘液流口忆受诸触毛竖战动贪如此等麁弊五欲思想计校心生醉惑忘失正念或密作方便更望得之若未曾得亦复推寻或当求觅心入尘境无有间念麁觉盖禅禅何由获是名贪欲盖相嗔恚盖者追想是人恼我恼我亲称叹我怨三世九恼怨对结恨心热气麁忿怒相续百计伺候欲相中害危彼安身恣其毒忿畅情为快如此嗔火烧诸功德禅定支林岂得生长此即嗔恚盖相也睡眠盖者心神昏昏为睡六识暗塞四支倚放为眠眠名增心数法乌暗沈塞密来覆人难可防卫五情无识犹如死人于片息名为小死若喜眠者眠则滋多萨遮经云若人多睡眠懈怠妨有得未得者不得已得者退失若欲得胜道除睡疑放逸精进策诸念离恶功德集释论云眠为大暗无所见日日欺诳夺人明亦如临阵白刃间如共毒蛇同室居如人被缚将去杀尔时云何安可眠眠之妨禅其过最重是为睡眠盖相掉悔者若觉观偏起属前盖摄今觉观等起遍缘诸法乍缘贪欲又想嗔恚及以邪痴炎炎不停卓卓无住乍起乍伏种种纷纭身无趣游行口无益谈笑是名为掉掉而无悔则不成盖以其掉故心地思惟谨慎不节云何乃作无益之事实为可耻心中忧悔懊结绕心则成悔盖盖覆禅定不得开發若人忏悔改往自责其心而生忧悔若人禅定知过而已不应想著非但悔故而得免脱当修禅定清净之法那得将悔萦心妨于大事故云悔已莫复忧不应常念著不应作而作应作而不作即是此意是名掉悔盖相也疑盖者此非见谛障理之疑乃是障定疑也疑有三种一疑自二疑师三疑法一疑自者谓我身底下必非道器是故疑身二疑师者此人身口不称我怀何必能有深禅好慧师而事之将不误我三疑法者所受之法何必中理三疑犹豫常在怀抱禅定不發设發永失此是疑盖之相也五盖病相如是弃法云何行者当自省察今我心中何病偏多若知病者应先治之若贪欲盖重当用不净观弃之何以故向谓五欲为净爱著缠绵今观不净脓囊涕唾无一可欣厌恶心生如为怨逐何有智者当乐是耶故知此观治贪之药此盖若去心即得安若嗔恚盖多当念慈心灭除恚火此火能烧二世功德人不喜见毒害残暴禽兽无异生死怨对累劫不息即世微恨后成大怨今修慈心弃舍此恶观一切人父母亲想悉令得乐若不得乐我当勤心令得安乐云何于彼而生怨对作是观时嗔心即息安心入禅若睡盖多者当勤精进策励身心加意防拟思惟法相分別选择善恶之法勿令睡盖得入又当选择善恶之心令生法喜心既明净睡盖自除莫以睡眠因缘失二世乐徒生徒死无一可获如入宝山空手而归深可伤叹当好制心善巧防御也杖毱贝申脚起星水洗若掉散者应用数息何以故此盖甚利来时不觉于久始知今用数息若数不成或时中忘即知已去觉已更数数相成就则觉观被伏若不治之终身被盖若三疑在怀当作是念我身即是大富盲儿具足无上法身财宝烦恼所翳道眼未开要当修治终不放舍又无量劫来习因何定岂可自疑失时失利人身难得怖心难起莫以疑惑而自毁伤若疑师者我今无智上圣大人皆求其法不取其人雪山从鬼请偈天帝拜畜为师大论云不以囊臭而弃其金慢如高山雨水不停卑如江海万川归集我以法故复度敬彼普超经云人人相见莫相平相智如如来乃能平人身子云我从今去不敢复言是人入生死是人入涅槃即此意也常起恭敬三世如来师即未来诸佛云何生疑耶若疑法者我法眼未开未別是非凭信而已佛法如海唯信能入法华云诸声闻等非己智分以信故入我之盲瞑复不信受更何所归长沦永溺不知出要和伽利(云云)优波笈多教弟子上树(云云)若心信法法则染心犹豫狐疑事同覆器问曰五盖悉障定不解者不同或云无知是正障何者禅是门户诠次之法知无知相乖故疑眠盖是也或言散动是正障何者定散相乖故掉悔是也或言贪嗔是正障何者禅是柔软善法刚柔相乖故贪嗔是也如是等各据不今释不然五盖通是障而随行者强弱若人贪欲盖多此盖是正障余者是傍四盖亦尔譬如四大通皆是病未必俱發随其动者正能杀人盖亦应尔先治于强弱者自去禅定得發(云云)十住毘婆沙云若人放逸者诸盖则覆心生天犹尚难何况于得果若人勤精进则能裂诸盖诸盖既裂已诸愿悉皆得是名依事法弃盖也初禅發时五盖毕竟尽不此当分別何者离三毒为四分贪嗔痴偏發是三分不名为等三分等起名为等三毒偏起是觉观而非多三分等起名觉观多即是第四分也成论呼此为刹那心刹那心既通缘三毒三毒等起故知刹那之心即是善恶成也阿毘昙明此刹那心起但是无明无记善恶未成何以故虽通缘三毒不正属三毒既不正属那得是善恶虽非是恶三毒因之而起呼此无记为因等起而不名为善恶此二论虽异同是明第四分也离此四分为五盖贪嗔两分是两盖开痴分为睡疑两盖等分为掉悔盖若广开四分一分则有二万一千烦恼四分合有八万四千约于苦谛则是八万四千法藏约于集谛则是八万四千尘劳门约于道谛则是八万四千三昧陀罗尼等约于灭谛则是八万四千诸波罗蜜四分法相该深若此五盖理应高广阿毘昙那得判贪止欲界上地名爱上亦无嗔此义已为成论所难若上地轻贪名爱亦应轻嗔名恚耶故知覆相抑异未是通方耳今释五盖望于四分通至佛地上弃五盖相此是钝使五盖止障初禅初禅若發此盖弃尽常途所论秖是此利使五盖障于真谛如前所明空见之人计所执为实余是妄语乖之则嗔顺之则爱即贪嗔两盖也无明暗心谬有所执非明审知即睡眠盖种种戏论见诤无益即掉悔盖即虽无疑后方大疑何以故既执是实何所复疑后若被破心生疑惑此五覆心终不见谛呵弃此盖盖去道發证须陀洹从初果去取真为爱舍思为嗔思惑未尽为睡失脱忘念为掉非无学名疑故知五盖障真通至三果除此五盖即是无学复次依空起盖障俗谛理所以者何沈空取证以空为是譬如贫人得少便为足更不愿好者保爱此空即贪盖憎厌生死舍而不观即嗔盖无为空寂不肯照假乃至不识五种之盐名睡盖空乱意众生非其境界名掉悔盖假智不明名疑盖此盖不弃道种智俗谛三昧终不现前此盖若除法眼明朗复次依中起盖障于中道所以者何菩萨贪求佛法如海吞流无有厌足生名爱法起顺道贪此名贪盖不喜二乘大树折枝不宿怨鸟是名嗔盖无明长远设使上地犹有分在大论云处处说破无明三昧者初虽破后更须破无智慧明即睡盖菩萨三业虽无失比佛犹有漏失名掉悔盖初后理圆而初心智慧不逮于后是名疑盖此盖不弃终不与实相相应此盖若除真如理显开佛知见此五盖法不局在初心地地皆有唯佛究竟八万四千波罗蜜具足圆满到于彼岸故地持云第九离一切见清净净禅若得此意盖相则长非但欲界而已复次言语分別逦迆阶梯前钝利两盖是凡夫时所弃俗谛上盖是二乘时所弃障中道盖是菩萨时所弃如此论盖后不关初地摄二论师多明此意果头之法不关凡夫那可即事而修圆释不尔何以得知若为上地人说应作法性佛现法性国为法性菩萨说之何意相辅现此三界为欲度此凡俗故论此妙法使其得修若言不尔为谁施权权何所引若得此意初心凡夫能于一念圆弃诸盖故大品云一切法趣欲事是趣不过欲事尚不可得何况当有趣不趣释曰趣即是有有能趣所趣故即辩俗谛欲事不可得即是明空空中无能趣所趣故即辩真谛云何当有趣非趣即是辩中道当知三谛秖在一欲事耳今更广释令义易解云何一切法趣欲事是趣不过欲事为法界故一切法之根本如初起欲觉已具诸法心麁不知渐渐滑利不能制御便习其事初试歇热习之则惯餐啜叵忘即便退戒还家求觅欲境觅不知足或偷或劫或偪或贸如是等种种求欲而生罪过若得此境大须供养或偷夺求财或杀生取适若其富贵纵心造罪若其贫穷恶念亦广欲罪既成适有此有则有生死应遍受果随在何道欲转倍盛受胎之微形世世常增长十二因缘轮转无际当知一切法无不趣欲欲法界外更无別法当知一切五盖如上说者于初一念悉皆具足欲为因缘生法其义可见也云何欲法界空外五尘求不可得内意根求不可得中间意识求不可得内外合求不可得离内外求不可得过去欲缘求不可得现在欲因求不可得未来欲果求不可得横竖求之毕竟寂静欲即是空欲空故从欲所生一切法亦即是空空亦不可得是为观空弃利钝盖也既识己心一欲一切欲即识一切众生亦复如是且置余道就人道种种色像种种音声种种心行种种依报各各不同当知欲因种別无量一人因果已自无穷何况多人一界如是况九法界一法如是何况百法譬如对寇寇是勋本能破寇故有大功名得大富贵无量贪欲是如来种亦复如是能令菩萨出生无量百千法门多薪火猛粪坏生华贪欲是道此之谓也若断贪欲住贪欲空何由生出一切法门经云不断五欲能净诸根如是观时俗谛五盖自然清净虽能如此未见欲之实性实非空亦复非假非假故岂有无量非空故岂有寂然空及假名是二皆无无趣无非趣无趣者利钝两番五盖玄除无非趣一番五盖除得识中道又一番除无所断破无所弃灭而四番五盖一念圆除破二十五有见欲实性名王三昧具一切法是名圆观弃于圆盖如此法门名理即是作如此解名名字即是初心此观名观行即是如上诃色即净眼根诃声即净耳根诃香即净鼻根诃味即净舌根诃触即净身根弃五盖即净意根六根净时名相似即是三惑破三谛显名分真即是若能尽欲盖边底名究竟即是圆弃欲盖既尔弃余盖亦然

○第四调五事者所谓调食调眠调身调息调心如前所喻土水不调不任为器五事不善不得入禅眠食两事就定外调之三事就入出住调之调食者增病增眠增烦恼等食则不应食也安身愈疾之物是所应食略而言之不饥不饱是食调相尼揵经曰啖食太过体难回动窳惰懈怠所食难消失二世利睡眠自受苦迷闷难醒悟调眠者眠是眼食不可苦节增于心数失功夫复不可恣上诃盖中一向除弃为正入定障故此中在散心时从容四大故各有其意略而言之不节不恣是眠调相三事合调者三事相依不得相离如初受胎一煗二命三识煗是遗体之色命是气息报风连持识是一期心主托胎即有三事三事增长七日一变三十八七日竟三事出生名婴儿三事停住名壮年三事衰微名为老三事灭坏名为死三事始终不得相离须合调也初入定时调身令不宽不急调息令不澁不滑调心令不沈不浮调麁入细住禅中随不调处觉当检校调使安隐如调弦入弄后不成曲即知弦轸差异觉而改之若欲出定从细至麁备如次第禅门也若能调凡夫三事变为圣人三法色为發戒之由息为入定之门心为生慧之因此戒能舍恶趣凡鄙之身办圣人六度满足法身此息能变散动恶觉即成禅悦法喜因禅發慧圣人以之为命此心即能改生死心为菩提心真常圣识始此三法合成圣胎始从初心终至后心唯此三法不得相离(云云)观心调五事者如前法喜禅悦为食也初观真谛所生定慧多为入空消净诸法此是饥相法华云饥饿羸瘦体生疮癣也第二观俗谛所生定慧多是扶俗假立诸法名为饱相故云历劫修行恒沙佛法是二观饥饱不调中道禅悦法喜调和中适无二边之偏是名不饥不饱(云云)调眠者空观未破无明无明与空合沈空保住眠相则多出假分別伏无明眠相则少今中道观从容若断无明一切善法则无生处尘劳之俦是如来种不断痴爱起诸明脱若恣无明无上佛道何由得成经云无明转即变为明行于非道通达佛道无明性明性无二无別岂可断无明性更修明性耶不住调伏不住不调伏即是理观调眠也合调三事即为三番大经云六波罗蜜满足之身调如此身令不宽不急大品云乐说辩卒起是为魔事不卒起亦是魔事卒起者卒行六度是急卒放舍是宽不急不宽是身调相调息者以禅悦法喜慧命为息如大品云般若非利非钝若钝名为澁若利即名滑不钝不利名息调相调心者菩提心难得是为沈菩提心易得名为浮非难非易是为调相次约三观调三事者以微妙善心为菩提心如前明四种菩提心若三藏通教为断结入空以真为证此心为沈若別教化他出假分別药病广识法门發菩提心此心为浮若圆教观实相理双遮双照非空故不沈非假故不浮發如是心名为调相调身者通教断惑明六度为急別教出假分別为宽中道不依二边为不宽不急也调息者通教慧命入空为滑別教入假为澁中道不依二边为不澁不滑复次约三观各各调者初观止身息心为急滑沈次观身息心为宽澁浮若能中适即成方便得入真谛也第二观止身息心为急滑沈观身息心为宽澁浮能止观中适则成方便發道种智见俗谛理(云云)中道止身息心为急滑沈观身息心为宽澁浮若能中适止观从容即成方便得入中道见实相理也行者善调三事令托圣胎如即行心未有所属应当勤心和会方便智度父母托于圣胎岂可托地狱三途人天之胎耶

○第五行五法者所谓欲精进念巧慧一心前喻陶师众事悉整而不肯作作不殷勤不存作法作不巧便作不专一则事无成今亦如是上二十法虽备若无乐欲希慕身心苦策念想方便一心决志者止观无由现前若能欣习无厌晓夜匪懈念念相续善得其意一心无异此人能进前路一心譬船柁巧慧如点头三种如篙橹若少一事则不安隐又如飞鸟以眼视以尾制以翅前无此五法事禅尚难何况理定当知五法通为小大事理而作方便也成论用四支为方便一心为定体若然者四禅皆有一心一心无异云何判四禅之別今不用此若璎珞云五支皆方便第六默然为定体四禅俱有默然亦难分別若毘昙用五法为方便五支皆为定体所以有四禅通別之异一心为通体初支为別体故云觉观俱禅乃至舍俱禅別支与一心同起得简一心有深浅异释论同此说今亦用之论文解五法者欲者欲从欲界到初禅精进者欲界难过若不精进不能得出如叛还本国界首难度故论云施戒忍世间常法如客主之礼法应供给见作恶者被治不敢为罪或少力故而忍故不须精进今欲生般若要因禅定必须大精进身心急著尔乃成办如佛说血肉脂髓皆使竭尽但令皮骨在不舍精进乃得禅定智慧得是三事众事皆办是故须大精进也念者常念初禅不念余事慧者分別初禅尊重可贵欲界欺诳可恶初禅为攀上胜妙出欲界为厌下苦麁障因果合论则有十二观若依此言与外道六行同但外道专为求禅今佛弟子用邪相入正相无漏心修还成正法是为巧慧一心者修此法时一心专志更不余缘决定一心非是入定一心也复次欲者欲从生死而入涅槃精进者不杂有漏名精一向专求名进念者但念涅槃寂灭不念余事巧慧者分別生死过患贤圣所呵涅槃安乐圣所称叹一心者决定怖畏修八圣道直去不回是为方便而得入真复次欲者欲广化众生成就佛法精进者虽众生性多佛法长远誓无退悔念者悲心彻骨如母念子方便者巧知诸病明识法药逗会适宜一心者决定化他誓令度脱心不异不二复次欲者如萨陀波仑欲闻般若不自惜身命精进者为闻般若故七日七夜闲林悲泣七岁行立不坐不卧念者常念我何时当闻般若更无余念巧慧者虽有留难留难不能难如卖身魔不能蔽隐水更能刺血转魔事为佛事即巧慧一心者决志不移不复二念也复次重说欲者欲从二边正入中道不杂二边为精任运流入为进系缘法界一念法界为念修中观方便名善巧息于二边心水澄清能知世间生灭法相不二其心清净常一能见般若也此二十五法通为一切禅慧方便诸观不同故方便亦转譬如曲弄既別调弦亦別若细分別则有无量方便文繁不载可以意得今用此二十五法为定外方便亦名远方便因是调心豁然见理见理之时谁论内外岂有远近大品云非内观得是智慧非外观非内外观不离外观不离内观及内外观亦不以无观得是智慧今且约此明外方便也然不可定执而生是非若解此意沈浮得所内外俱成方便若不得意俱非方便也

摩诃止观卷第四(下)


校注

上【大】之一【甲】 不分卷【宫】 弃【大】乘【宫】 立【大】立云云【甲】 三口【大】口三【甲】 同【大】当【宫】 壁【大】闻壁【甲】 科【大】科云云【甲】 缘【大】缘生【甲】 名【大】亦【宫】 假【大】假之【甲】 中【大】中之【甲】 上【大】谓上【甲】 圆【大】为圆【甲】 莫【大】其【宫】 碍【大】碍故【甲】 行【大】行经【甲】 著乐【CB】【洪武-CB】【甲】乐著【大】 道【大】道云云【甲】 犁【大】黎【宫】【甲】 逗【大】追【宫】 昼【CB】书【大】画【甲】 积【大】〔-〕【宫】 筏【大】栰【宫】 隐有【大】有隐【宫】 初【大】方【甲】 心【大】心也【甲】 翻【大】是翻【甲】 今【大】令【甲】 惭【大】无惭【甲】 二【大】三【宫】【甲】 见【大】是【宫】 办【大】辨【甲】 舟【大】若【宫】 若【大】能【宫】 不分卷【宫】 上【大】之上【甲】 下【大】之下【甲】 不分卷【宫】 技【大】*伎【宫】* 辩【大】辨【甲】 理【大】理云云【甲】 卷第三终【宫】 卷第四首【宫】 猨【大】猿【宫】 人【大】〔-〕【甲】 香【大】者【宫】 于【大】余【宫】【甲】 同【大】同云云【甲】 意【大】意云云【甲】 业【大】乘【甲】 唯【大】惟【宫】【甲】 就【大】说【甲】 寇寇【大】冠冠【甲】 实【大】实性【甲】 行【大】名【宫】 失【大】矢【宫】 办【大】辨【甲】 能【大】若能【甲】 之【大】子【宫】【甲】 无【大】不【甲】 专【大】进【甲】 不分卷【宫】 下【大】之下【甲】
[A1] 选【CB】撰【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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