悭因缘

摩偷罗国有善男子。于优波笈多处出家而大悭。以其悭故不得圣道。优波笈多语言。汝当布施。汝今出家已得第一物。不须复觅余物。又复以法得他供养。乃至得饮食入钵中者应当布施。若不能广施。随所得食当分施比坐二人。至一日二日。以有悭故犹不肯与。时比坐二人皆阿罗汉。至满三日多得饮食方分二人。尔时优波笈多教化说法。即便思惟得阿罗汉果。乃至取筹置石室中。

鬼因缘

尔时摩偷罗国有一善男子。于优波笈多所出家。多喜睡眠。优波笈多为其说法。将至林中。在一树下坐禅。而复睡眠。时优波笈多为令其畏。化作一鬼而有七头。当其前手捉树枝身悬空中。比丘见已即便惊觉生大怖畏。即从坐起还其本处。优波笈多令还坐禅处。时彼比丘白言和上彼林中有一鬼七头。当我前手捉树枝悬在空中。此甚可畏。优波笈多言。比丘。此鬼不足畏。睡眠之心是最可畏。若比丘为鬼所杀不入生死。若为睡眠所杀则生死无穷。比丘即还坐禅之处复见此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是时比丘精进思惟得阿罗汉果。乃至取筹置石室中。

虫食因缘

尔时摩偷罗国有一善男子。于优波笈多所出家。优波笈多为其说法。是时比丘精进思惟。意但为得须陀洹果。不放逸故脱恶道怖。七生天上七生人中。受人天乐当入涅槃。时优波笈多见其意。共入摩偷罗国次第乞食。至旃陀罗舍。有旃陀罗子得须陀洹果。身有恶病。一切身体为虫所食。口气臭秽。优波笈多语弟子言。汝观此小儿。须陀洹受如此苦。而说偈言。

比丘问言。此人以何业缘得须陀洹而受此苦。优波笈多答言。是其先于释迦牟尼法中出家。众僧坐禅其为维那。是时僧中有一罗汉。有此恶病搔刮作声。维那语言。虫食汝体耶。而作此声。即牵臂出而语之言。汝入旃陀罗室。是时阿罗汉语维那言。善男子。汝当精进莫住生死受苦。是维那即忏悔之。忏悔竟得须陀洹果。便自念言。我已得须陀洹果。不复精进。昔维那者是今小儿。以骂罗汉及牵其出令入旃陀罗处。今得此报。是时比丘闻此事深生怖畏。勤修精进即得阿罗汉果。时优波笈多复化旃陀罗子。旃陀罗子即厌欲界得阿那含果。即便命终生五净居。乃至取筹置石室中。

骨想因缘

摩偷罗国有一善男子。于优波笈多出家。优波笈多为其说不净观等。以不净观折伏烦恼令不得起。其意谓言。已作所作。不复精进。优波笈多言。善男子。汝当精进。勿作放逸。答言。我已作所作得阿罗汉。优波笈多言。善男子。汝见乾陀罗国(翻地持)治下名为凿石有酤酒女人不。此女人自言得道。如汝不异。烦恼未断而自言断。是增上慢。汝今观此女人为得道不。比丘答言。我未能见。欲向彼国。师即听之。是时比丘至乾陀罗国治下。有寺名为土石。即入彼寺消息。早起著衣持钵入聚落乞食。是时酤酒女人取食欲与。而比丘见此女故婬欲变心。便自取钵中𪎊酪与此女人。女人见之亦婬欲变心而露齿笑。是比丘未触其身。又未共语。已变其心。时比丘见其笑露齿。即又得不净观。乃至观其身一切皆作白骨。作是观已得阿罗汉果。作所作竟。而说偈言。

尔时比丘还摩偷罗国优波笈多处。优波笈多问言汝见此女人不。答言。依法见。乃至取筹置石室中。

贪因缘

尔时摩偷罗国有一长者。初甚巨富后渐渐贫。唯有五百银钱。生心念言。欲于佛法出家修道。若我出家之后。须汤药衣服当用买之。乃至往优波笈多所出家。日日令给使人守护银钱。时优波笈多言。善男子。出家之法应少欲知足。汝何用是五百银钱为。当以此物供养众僧。比丘答言。此是我汤药三衣直。优波笈多令其入房化作一千银钱而语言。此是汤药三衣直。当以与汝。是比丘闻已。即舍其五百银钱施与众僧。优波笈多为其说法。是时比丘精进思惟得阿罗汉果。乃至取筹置石室中。

箭刷因缘

尔时摩偷罗国有一善男子。于优波笈多所出家修道。时优波笈多为其说法。是比丘精进思惟得须陀洹果。即生心念。我恶道已覆。应作已作。优波笈多言。善男子。汝当精进。莫作放逸。比丘答言。我已得须陀洹果。恶道已覆。不复放逸。我当七生天上七生人中受人天乐然后涅槃。时优波笈多。为欲令其生怖畏故。早起著衣持钵共入摩偷罗国。次第乞食到旃陀罗舍。有旃陀罗子得须陀洹。身有恶疮。医师语言。汝当取箭刷刷疮令其血出。我当傅药。其人闻已。日日常以箭刷刷身。优波笈多见已示其弟子语言。善男子。汝见须陀洹受此苦不。比丘答言。和上何业所造。优波笈多言。此人于释迦牟尼正觉法中出家。有一比丘作维那监视坐禅。于众僧中有一阿罗汉入禅处坐禅。身有疮疥即便搔刮。是维那语言。大德。汝何不取箭刷刷身而令作声。又牵其手出坐禅处语言。汝当往旃陀罗舍莫乱众僧。时阿罗汉答言。善男子。汝当精进。莫作放逸受生死苦。是时维那闻是语已。便向大德忏悔。忏悔竟即得须陀洹果。是比丘即生心念。我恶道已覆。不复精进。优波笈多语弟子言。先坐禅维那即此旃陀罗子。以其先世语阿罗汉汝何不取箭刷刷身。是故今日得此果报用箭刷刷身。先世又语大德汝往旃陀罗家是故今生旃陀罗姓。时优波笈多弟子闻此语已心生怖畏。精进思惟即得阿罗汉果。优波笈多复为旃陀罗子说法。旃陀罗子厌离欲界得阿那含果。即便命终生五净居。乃至取筹置石室中。

亲情因缘

尔时摩偷罗国有一长者。生一儿一岁便死。复生一长者家二岁便死。更生一长者家三岁便死。如是四处五处六处七处。于第七处生至年七岁。时有劫抄。将是小儿入于山中。时优波笈多思惟见此众生最后为摄受故。往至山中结跏趺坐。化作四种兵。象马车步。彼劫畏故往优波笈多所。优波笈多即摄神通为其说法。彼劫闻法见四真谛。于佛法中出家修道。即以小儿与优波笈多。时优波笈多令其出家说法教化。小儿精进思惟得阿罗汉果。既得果已即自思惟。见其父母生大苦恼。还父母处。说言。父母莫生苦恼。是时父母见其儿还生大欢喜。罗汉小儿即为父母说法。乃至令得须陀洹果。复往第六父母处白言。父母。莫生忧恼。我是汝子。汝先所生。汝所长养。至六岁而死。父母闻之心大欢喜。即为父母说法得须陀洹果。如是第五第四第三第二乃至第一父母。悉为说法教化得须陀洹果。乃至取筹置石室中。

江因缘

尔时摩偷罗国有一善男子。于优波笈多所出家。优波笈多为其说法。精进修行即得世间四禅。得初禅定生须陀洹想。得第二禅生斯陀含想。得第三禅生阿那含想。得第四禅生阿罗汉想。不复精进。优波笈多言。善男子。汝当精进。莫作放逸。弟子答言。我所作已办得阿罗汉果。时优波笈多方便教化言。善男子。汝可往中天竺国。比丘便往。优波笈多于其中路化作五百贾客共游山中。复化作五百劫贼来杀贾客。比丘见劫欲来杀之生大怖畏。即自思惟我非罗汉。若是罗汉不应怖畏。我当是阿那含。于贾客中有一长者女失伴无侣。女人见比丘即礼其足。便语比丘。圣人今者愿将我去。比丘语言。世尊有制。不得独与一女人同路行。汝今去我如师子见远以随我行。优波笈多复化作大江。是比丘入水欲渡江而在水下。女人亦渡江而在水上。比丘见此女人在江中将欲没。即便思惟。世尊已听。若见女人水中欲死牵出无罪。思惟竟。即便牵出。牵出之后便起欲心。而复思惟。我非是阿那含。阿那含者无有欲心。我应是斯陀含须陀洹。乃至将女人上岸。便作思惟。我于今者欲舍一切戒与此女人为居。时优波笈多即摄神通在其前立语言。善男子。汝是阿罗汉耶。是时比丘即向优波笈多忏悔。优波笈多为其说法。比丘精进思惟即得阿罗汉果。乃至取筹置石室中。

觉因缘

尔时摩偷罗国有一长者儿。典领家业未经几时。而白父母。听我出家。乃至优波笈多与其出家。即为说法。令入山坐禅。比丘受教即入山中。在一树下结跏趺坐。是比丘未出家时有妇端正。及其坐禅思惟其妇。时优波笈多化作其妇以住其前。比丘见已而语之言。汝何故来。女人答言。汝唤我来。比丘语言。我在此坐。未曾出言。云何唤汝。女人答言。汝以觉观唤我。非是發言。时彼女人即说偈言。

乃至优波笈多。还摄神力复其本身。在其前住而说偈言。

优波笈多更为说法。精进思惟得阿罗汉果。便说偈言。

乃至取筹置石室中。

放牛因缘

尔时优波笈多欲往中天竺国。于其中路有五百放牛人。时五百放牛人见优波笈多便到其所。优波笈多即为说法。既闻法已得见四谛。便以牛施优波笈多。即于其所出家修道。优波笈多为其说法。皆得阿罗汉果。乃至取筹置石室中。

化人因缘

尔时摩偷罗国有一善男子。于优波笈多所出家修道。优波笈多为其说法既闻法已得世间四禅。于初禅定生须陀洹果想。于二禅定生斯陀含果想。于三禅定生阿那含果想。于四禅定生阿罗汉果想。言我已作所作便生懈怠。不复精进。优波笈多言。汝当精进莫作放逸。比丘答言。我已作所作乃至得阿罗汉果。优波笈多教其入山坐禅。复化作比丘。共其坐禅令其咨受。时化比丘教其禅法。又问言。谁为汝出家。和上是谁。比丘答言。优波笈多是我和上。为我出家。化比丘言。汝大功德。得优波笈多无相佛为汝作师。复问。汝读诵何经。为修多罗毘尼摩得勒伽(翻律本)。于佛法有所得不。比丘答言。我得须陀洹果。乃至阿罗汉果。化人又问。汝以何道得。比丘答言。以世道得。化人言。汝所得者是世谛道。汝未得圣法。比丘闻已深生忧恼。便往优波笈多所。白和上言。我故是凡夫。和上当为我说法。优波笈多即为说法。彼比丘精进思惟即得阿罗汉果。乃至取筹置石室中。

不乐住处因缘

尔时摩偷罗国有一长者子。典领家事未经几时心念欲出家。白其父母。听我出家修道。父母答言。我无有儿。唯有汝耳。我今未死。云何舍我出家。是儿闻父母言心生忧恼。乃至六日不食。是时父母听其出家。而语言。汝出家已当数看我。答言如是。即便往至优波笈多所出家。出家竟念言。昔与父母有约。出家之后当数看父母。白和上言。往父母处。是其先妻。为其懊恼不复严饰。比丘见之语言。我当舍戒还家。又往优波笈多处。至已礼足说言。和上一心我欲舍戒还我本处。优波笈多言。善男子。汝莫作此思惟。且待少时。我欲知汝意。令汝意满后可舍戒。复令其往摩偷罗国。化其妇死四人担之从彼国出。是时比丘还看父母。而于中路见死尸出。问担尸者。此是何人。彼人答言。有一长者儿某甲新出家。是其妇。为其懊恼而死。我今移之置尸陀林。比丘闻之便随其去欲见其身。优波笈多化此死尸多出虫血。比丘见已入不净观。思惟精进得阿罗汉果。已作所作往优波笈多处顶礼其足。优波笈多言。汝见妇不。答言。依法而见。乃至取筹置石室中。

锡杖因缘

是时摩偷罗国有一善男子。于优波笈多所出家。时优波笈多为其说法。闻法已得世间四禅。比丘念言。我所作已作不复精进。优波笈多言。善男子。汝当精进莫作放逸。答言和上。我已作所作得阿罗汉果。时和上令其执锡杖早起著衣持钵。往众僧前然后入国。是时有五百优婆塞。皆持饮食随其后行。比丘见已知他重之。谓言己是胜功德人便起我慢。复更思惟。我非罗汉。阿罗汉者。无有我我所慢。乃至往和上处。白和上言。我未得圣道。当为说法。优波笈多即为说法。比丘思惟即得阿罗汉果。乃至取筹置石室中。

善见因缘

尔时罽宾国有一比丘名善见。得世间四禅。龙王所贵。时罽宾国炎旱无雨。一切大众请此比丘欲令降雨。优波笈多思惟。欲化善见。今正是时。优波笈多方便教化。令十二年无雨。外道见相。语大众言。过十二年乃当有雨。大众闻此言而生忧恼。往优波笈多处请令降雨。优波笈多言。我不当请雨。罽宾国有一比丘名善见。汝可求之。时摩偷罗国大众。遣使至善见所请其求雨。善见得四禅神通。以神通力往摩偷罗国。乃至大众请其求雨。是时善见即为降雨满阎浮提地。阎浮提人患此大水。大众心谓。善见比丘降此大雨。胜优波笈多。是时善见多人随从出摩偷罗国。优波笈多少人随从入摩偷罗国。时善见比丘见其自身随从者多。见优波笈多随从者少。便生慢心。复思惟言。我非罗汉。阿罗汉者无有慢心。即往优波笈多所。至已礼足而白言。佛已涅槃。大德今作佛事。为我说法。优波笈多言。佛所说戒汝不正守护。自谓胜我而生憍慢。佛处处说听比丘请雨。乃至优波笈多为其说法。比丘闻法思惟精进得阿罗汉果。乃至取筹置石室中。

寺封因缘

尔时优波笈多。于摩偷罗国起寺非壹乃至百数。时摩偷罗国王名真多柯。无有信心恼乱众僧及给事檀越。时无量众僧及给事檀越。往至优波笈多所。说如是事。优波笈多思惟。若我遣使白阿育王。恐阿育王嗔必当害之。我当自往。时优波笈多以神通力如瞬眼顷。于那哆婆哆寺忽然不现。即到波多利弗多(翻重花子树)城鷄寺。时阿育王闻优波笈多来。修治国界香花伎乐种种庄严。与诸大臣及国人民。悉皆往迎优波笈多。至已礼足恭敬合掌说言。大德。何故来此。答言。故来王处。王复问言。有何事故。大德答言。大王已弘广佛法。于摩偷罗国起寺非一乃至百数。彼国王真多柯王领彼国。无有信心恼乱佛法。王当令其守护佛法。时阿育王即勅大臣名曰成护。汝可使人急杀彼王。优波笈多即白王言。莫杀彼王。王当教勅。从今以去莫复恼乱佛法。时阿育王自手作书。以牙印之授罗刹手。罗刹奉书。一念之顷即至彼国。时真多柯王顶受读诵。既读诵竟击鼓宣令一切国人。从今以往不得恼乱佛法。时阿育王问优波笈多。彼何等寺为偷劫所乱。优波笈多答言。那哆婆哆寺。时阿育王自手作书以牙印之。与优波笈多。以一国封供给此寺。时阿育王设种种供养。优波笈多受供养竟。即于鷄寺忽然不见。还那哆婆哆寺。

郗征柯因缘

尔时优波笈多思惟。郗征柯为生已未。见其未生。从此日日往其父母处。一日与多比丘往其家。一日与二比丘往其家。复別日独往。是时长者见优波笈多独来其舍问言。圣人何故无有弟子随从。长老答言。我无弟子。长者白言。我乐在家不乐出家。若我生儿当与大德为弟子。是时长者生儿未久而便命终。第二儿生又复命终。乃至第三儿生名郗征柯。即与优波笈多。令其出家。优波笈多为其出家与受具足。于第一羯磨。得须陀洹果。乃至第四羯磨。得阿罗汉果。时优波笈多思惟。我应化者悉已化竟。此石室长十八肘广十二肘。四寸筹已满。我今当入涅槃。是时优波笈多作是念已。便以法藏付郗征柯。说言。善男子。世尊法藏付摩诃迦叶入般涅槃。摩诃迦叶法藏付阿难入涅槃。阿难以法藏付末田地入涅槃。末田地以法藏付和上入涅槃。和上以法藏付我。我今欲入涅槃。此法藏汝当守护。乃至却后七日优波笈多当入涅槃。时诸天人遍告一切阎浮提人令知。有十万阿罗汉和合学人。及精进凡夫。比丘白衣等无量无数。优波笈多涅槃时至。以神通力身升虚空。现种种神变。行住坐卧入火三昧。入三昧有种种色。青黄赤白从其身出。身上出水身下出火。身下出水身上出火。乃至以种种神力。令诸同学及诸人天生大欢喜心得开解。即入涅槃如水灭火。即以此筹阇维其身。乃至起塔种种供养。优波笈多入涅槃时。复有一千罗汉。舍命入涅槃。乃至郗征柯守护法藏竟复入涅槃。优波笈多因缘竟。

从阿育王因缘。乃至优波笈多入涅槃。外国凡三千一百偈。偈三十二字。

弟子二十八人。

阿育王经卷第十