付法藏因缘传卷第三

尊者阿难以法付嘱商那和修而告之曰世尊昔游摩突罗国顾命我言于此国中当有长者名为毱多其子号曰忧波毱多于禅法中最为第一虽无相好化度如我我灭度后兴大饶益其所教化无量众生皆悉解脱得阿罗汉汝当于后度令出家若涅槃者付其法藏商那和修临涅槃时告毱多曰佛以正法付大迦叶迦叶次付吾师阿难阿难以法嘱累于我我当灭度以付于汝汝可精勤拥护世眼忧波毱言唯然受教于是演畅无上妙法光宣正化济诸群生其德渊广难可限量过去久修无上胜行虽为禽兽常化众生摧伏外道建大法幢以慈悲云普覆一切如是功德今当略说昔婆伽婆在舍卫国给孤独园忧波毱多时为尼乾名曰萨遮智慧渊妙论议绝伦深生贡高擅步天下铜鍱缠腹首戴盛火而作是言吾智盈满恐出于外由是事故以鍱自缠世间昏暗无所睹见欲以光明照其盲冥闻佛世尊住舍卫国便欲造诣诤捔言辩有人语曰汝若见佛智当亏减光明自灭便至佛所白言瞿昙我欲出家智慧若与舍利弗等心则甘乐设不及者吾当还家世尊告曰假使汝积百千万身欲望得及舍利弗者终无是处梵志闻已辞佛而退其去未久佛告众会我灭度后满一百年此人尔时得罗汉道三明六通具八解脱慧烛独照广化众生其所度脱不可称数众会闻已生希有心又复尊者于过去世那由他劫忧留茶山有辟支佛与其同类五百人俱诸仙人众亦住山侧五百猕猴处在一面时猕猴發生大信深修善本常采花果施辟支佛复于一时缘觉之众端坐思微入于三昧猕猴学之结加趺坐后辟支佛俱入涅槃猕猴过花都无取相挽衣推排亦不动摇便知灭度深生悲恼向山一面见诸仙人修大苦行眠卧翘足倒悬五热炙身投岩起火猕猴即时收其灰棘除弃粪土牵足令舒便于其前加趺而坐仙人见之怪其若此寻学猕猴端坐系念无师自觉成辟支佛便作是念今我得道由此猕猴即以香花而用供养时猕猴主忧波毱多是为畜生时尚能觉悟志甚黠慧利智辩才逮至商那欲付其法观察毱多为生子耶入定思惟知未出世与诸比丘诣毱多舍乃至渐少单己独往毱多问曰何独无侣答言长者我无俸禄有信出家乃见随耳毱多复言吾乐世俗不能出家若后生子当相奉给商那和修答曰善哉后生一子名阿失波毱多年渐长大往从索之毱多答言唯有一子理无相与若更生者必相奉给后复生子名难陀毱多便往从索答言尊者我今二子仰理生业小者守护大子聚敛家业如是可得大富以斯因缘不得相与若生第三然后奉给商那和修知其二子与道无缘亦不慇懃而往求索后生一子容貌端即字名曰忧波毱多柔和善顺性好慈愍聪慧辩才其心弘广厥年十二巧于市易有来买者常多与之商那和修观其生未知优波毱出世已久即往其所而问之言汝今入市为当净心不净心耶忧波毱言何名净心不净心乎答言若心与贪痴合名为不净若不与俱是则名净渐以方便教令系念若起恶心当下黑石设生善念下白石子即便如教摄念不散善恶之起辄便投石初黑偏多白者尠少渐渐修习白黑正等至满七日心转纯净黑石都尽唯有白者商那和修作是念言今此善心皆已满足观道时至可为说法即为宣说四圣真谛应时逮得须陀洹道摩突罗城有一婬女名婆须达多诸邪媚妖幻奸谄遣使诣市求买妙花使人寻往忧波毱所大得好花奉婆须达女怪华多问使人曰汝将不盗得是花耶使人答言我不盗得从市买之有人名曰忧波毱多仁慈宽惠性好平均以斯因缘得多花耳又复此人形容姿丽大家若见死终无恨时婆须达遣人迎召忧波毱多都不许可慇懃求请终不移操有长者子共婬女宿值有估客从远方来大赍珍宝求女交通时彼女人贪其宝故杀长者子埋置舍内其家眷属遍行推求至婬女舍掘地得向其国王具陈斯事即取婬女斩截手足劓其耳鼻弃于塜间忧波毱多作是念曰彼以荣色本来召我以是因缘止而不去今为解脱宜往化之即将侍者至婬女所婆须达言我本端妙颜容姿玮尔时相召不能临顾今既残毁何用来为答言姊妹我为观汝实相故来不为欲也汝本以色诳惑众生凡夫无智横起倒想今自应当谛观此色无常危脆犹如聚沫覆以薄皮外现严饰筋骨相连涕唾不净譬如画瓶盛满臭秽愚不觉知深生染爱智者了之终不乐著假以香华澡浴衣服外现庄严内实不净大海渊广可知渧数此身过患甚难穷尽是故诸佛恒常呵责未曾一念生愿乐想婬女于时心渐开悟于佛法中深生敬信白言仁者所说诚谛唯愿为我广敷演之优波毱多即为宣畅一切有为众苦积聚如痈如疮如箭入心生老病死轮转无际无常败坏不坚速朽如临死囚命不云远譬如牢狱人无爱乐犹路上果众所共掷此身可恶会归磨灭乌鹊狐狼竞共啖食风吹日曝青烂臭处发毛牙齿狼借在地如此之身岂可爱乐宜勤方便而求解脱婬女开解得法眼净命终即生三十三天优波毱多因观诸法苦空无常应时逮成阿那含果商那和修复诣毱多而告之言汝本有要期与我子今已成长与我可乎优波毱多性能市肆贪其若此复不肯与尊者语言佛记此人于百年后大作佛事饶益众生汝可开心与我此子毱多闻已便听出家商那和修将至僧坊度令出家与受具戒羯磨已讫得罗汉道三明六通具八解脱巧于言辞所演无尽心自念曰我于今者已睹法身未见如来相好之体思惟是已深生哀恋尔时有一老比丘尼年百二十曾见如来优波毱多知彼见佛欲至其所寻遣使者告比丘尼尊者毱多欲来相见时比丘尼即以一钵盛满中油置户扇后忧波毱多到其所止当入房时弃油数渧共相慰问然后就坐问言大姊世尊在时诸比丘辈威仪进止其事云何比丘尼言昔佛在世六群比丘最为麁暴虽入此房未曾遗我一渧之水大德今者智慧高胜世人号为无相好佛然入吾房弃油数渧以是观之佛在时人定为奇妙忧波毱多闻是语已甚自悔责极怀惭愧比丘尼言大德不应自生耻恨如佛言曰我灭度后初日众生胜二日者三日之人益复卑劣如是展转福德衰耗愚痴暗钝善法羸损况今大德去佛百年虽复为作非威仪事正得其宜何足为怪尔时毱多而问之言姊见如来其事云何比丘尼曰昔佛在世我年二十始欲行嫁失一金钗堕深草中求之不得复以灯烛遍照推觅求之至疲了无髣髴正值如来游行而过金光晃耀如百千日幽暗之处普皆大明微细诸物而悉显现寻见我钗因即取之以斯缘故吾得见佛忧波毱多闻是事已倍生悲恋叹未曾有商那和修即告之曰佛记于汝在百年后坐禅第一大化众生今正是时宜作饶益令诸群生服甘露味忧波毱言唯然受教于摩突国云集众会如半月坐而为说法所谓施论戒论生天之论欲为不净出要最善魔王波旬便生愁怖而作是念优波毱多大集众会必当教令出吾境界我今当往坏其众意于说法时雨真金宝或雨华璎光色明净化作白象七宝庄严现为女人端政奇特举会观视无听法心于三日中演深法味乃至无有一人得道魔王欢喜深自庆幸忧波毱多即入三昧观察思惟是谁所作魔王复以真珠花璎著其颈上尊者即观知魔所为便作是念恶魔妬弊坏乱正法如来何故而不调伏即观佛心使已化之便以三尸谓蛇狗人化作华鬘感魔令至而谓之曰汝与我鬘深识厚施今还以此用相酬魔大欢喜舒颈受之至其颈已还见死尸蛆欲出臭烂难近魔见是事深生厌恶语忧波毱多汝今云何以斯死尸系吾颈耶尊者答言比丘不应华鬘庄严汝以邪恶为我著之今还为汝著臭死尸正得其宜不应嗔恨魔以神力欲去此尸如须弥山不可移动生大嗔恚踊身虚空向诸天众求解死尸诸天皆言此是大圣之所为作吾等庸劣岂能除去复诣梵王求脱尸缚梵王答言十力弟子所作神力吾今凡陋岂能解之假使劫烧旋蓝猛风不能得脱此死尸缚宁以藕丝悬须弥山欲脱此尸无有是处如因地倒还扶而起汝若归依忧波毱多此死尸缚容可得解尔时波旬受梵王教除憍慢心深生敬信往尊者所五体投地白言大德佛初成道坐树王下我率官属而往逼从是恼乱不可称数未一恶言而见轻辱大悲渊广如须弥山汝阿罗汉少慈忍力于天人前而见𣣋毁忧波毱多答言波旬汝大愚痴无有智慧以声闻人用比如来欲以芥子等须弥山萤烛之光齐晖日月牛迹之水同大海量如来大悲二乘所无以是缘故不相加报今我狭劣少悲忍心由斯因缘故相毁辱又复如来欲使我后降伏于汝汝因斯故敬信于佛由此善心不堕三恶洗涤尘劳破诸罪业魔闻是已生大欢喜举身毛竖生希有心白言仁者我由汝故起敬信心汝便于我作大饶益今可见为解是三尸尊者答言汝于正法更莫扰害然后乃当为汝解之魔言受教尊者又言我不得见如来色身汝昔曾睹宜为我现魔言仁者我现佛身勿为吾礼忧波毱言当如所说即便为解三种死尸魔入林中变形如佛三十二相八十种好形貌奇特如融金聚光明照耀仪相安详化为比丘前后围绕若鹅王趋从林而出忧波毱多见便欢喜一心观察而说偈言

咄哉无常  无悲愍心  能坏如是
上妙色身

忧波毱多一心瞻仰目不暂舍内怀踊跃说偈赞曰

快哉清净业  能成是妙果
非自在天生  亦非无因作
面如紫金色  目净如青莲
端政超日月  奇妙胜华林
湛然若大海  不动如须弥
安步犹师子  顾视同牛王
无量百千劫  净修身口意
以是故获得  如此殊妙身
怨见尚欢喜  况我不欣庆

忧波毱多说是偈已观佛心至不觉为礼魔言仁者何故如此答言波旬我知世尊久已灭度见此容貌若似睹佛欢喜内發是故礼耳复本形归还天上于第四日魔更来下以大音声普告一切诸仁者欲得富乐生人天中欲求涅槃第一安隐不见如来大悲说法悉当往诣优波毱所听受妙法至心修行摩突罗城男女大小闻于尊者摧伏恶魔百千万人皆共云集忧波毱多上师子座随其所应说种种法百千众生得须陀洹道万八千人成阿罗汉从是已后所化无量为阿恕伽王兴大饶益彼王功德深远超胜于三宝所得不坏信以善缘故得斯胜果昔佛住在迦兰陀林日时已到将诸比丘入城乞食于其路次见二童子一名德胜二名无胜以土造作城舍仓库因复名为稻粟麻麦即共聚敛置于仓内如来光明皆悉照耀同作金色无不清彻德胜欢喜𪎊者奉献如来其身卑小不能得及无胜低跪令上奉之于是世尊即便微笑尔时阿难寻白佛言如来何缘现斯笑耶佛告阿难汝今见是二童子不唯然已见此童子者我百年后为转轮王四分之一于华氏城正法治世分我舍利处处流布造作八万四千宝塔即以此土授与阿难涂房南壁足得周遍于百年后果得为王暴虐无道多所杀害造作狱城名外可爱乐令一恶人名曰耆梨立大濩汤铁丸刀剑如是等事种种备外来入者皆悉治罪有长者子出家为道游行乞食入爱乐狱寻欲还出耆梨止之即便举声而大啼哭狱卒问曰何故若此比丘答言我不畏死为善利耳吾始出家未证道味人身难得佛法难遇今我值之而空受死思惟是事故大悲泣耆梨答言王先有教入此狱者终不听出比丘复言我今定死愿赦七日当就刑戮尔时狱卒寻听许之阿恕伽王宫中婇女与他男子共相调戏王大嗔怒付狱治罪寻以铁杵碎之如尘骨肉分散犹如聚沫比丘观已深生厌恶即便叹曰信哉大悲所言诚谛说色无常譬如泡焰不坚速朽甚难久保先此女人颜容敷悦今更求之将安所在人命虚偽无可守护尊贵贫贱愚智不同生虽差別等有斯死譬如百川泉源各异未有一流不入大海人亦如是同趣死处为业长短受生修促未几时间会亦归灭此身臭秽不净可恶薄皮覆蔽妄生爱想不观其内种种过恶怪哉生死婴愚所乐非是贤圣游心味著如是观察从夜至旦便断众结得须陀洹转复精勤获罗汉道满七日已耆梨语言汝期今至可就刑戮比丘答曰我夜已过我日已出所作已办随汝治耆梨嗔恚置镬煮之焰热猛盛转更清凉怪其若此至镬而观见镬中生千叶莲华时彼比丘加趺坐上尔时耆梨寻往白王王将眷属而来观之于是比丘踊身虚空作十八变王见斯事叹未曾有而作是言我等今者同禀人形威德奇妙差別乃尔吾今未达唯愿宣说尔时比丘欲化彼王即作是言我断众结解脱三有离诸动乱寂然安乐大王当知佛记于汝百年之后王华氏城分布舍利广建宝塔汝今云何反造斯恶残害众生无悲愍王今应当满足佛意施与众生无畏之乐王闻是已极自悔归依三宝生敬信心收集如来功德舍利造作八万四千宝塔作塔已讫至鸡头末寺合掌而问上座耶舍此阎浮提颇有如我受记者不耶舍答曰佛记尊者优波毱多于百年后兴大饶益王复问言彼清净人出世未也答言大王久已生世得罗汉道于忧陀山围绕说法王即严驾欲往礼觐寻遣使者白言大圣阿恕伽王欲来问讯尊者念言此处隘陋不容多人我今宜应躬自往彼即便严备向华氏城王闻欢喜扫治巷路烧香散华作众伎乐寻与群臣出迎尊者当见之时五体投地至心瞻仰目不暂舍白言大圣我得为王自在快乐不如今日一相睹见心大欢喜而说偈言

佛虽入寂定  尊今补处生
今应见教勅  我当随顺学

于是尊者手摩王顶以偈答曰

谨慎恐怖莫放逸  王位富贵难可保
一切皆当归迁灭  世间无有常住者
三宝难遭汝今遇  恒当供养莫休废

尔时阿恕伽王即请尊者入于宫内安置宝座自扶而上白言大圣佛所游方行住之处悉欲起塔增长众信尊者赞言善哉善哉我今当往尽示王处即严四兵便共發引向林微尼园示佛生处乃至复诣拘尸那城化缘讫已入涅槃处王闻是语闷绝躄地冷水洒面方乃惺悟于是诸处悉皆起塔施百千两金然后乃去复更示王舍利弗等五百罗汉功德之塔王皆礼拜施金供养最后往至薄拘罗塔王言此塔有何功德答曰大王佛记此人无诸衰病往过去九十一劫毘婆尸佛灭度之后时薄拘罗依一寺住见诸豪贵来供众僧尊者尔时醉酒而卧心自念言我既贫乏当何以施吾今正有一呵梨勒众僧若有病患之者可以施之用疗其疾即便鸣椎白言施药时有比丘甚患头痛向知药人索呵梨勒知药者言有人施药汝可取服尔时比丘往彼取药服之以讫病寻除愈由是缘故九十一劫生人天中未曾有病最后生一婆罗门家其母早终父更娉妻时薄拘罗年在童幼见母作饼而从索之后母姤弊素怀憎恶即便掷置饼炉之中其火焰炽以𨫼覆上父从外来遍求推觅即于炉中而得其子后于一时母复煮肉而是小儿更从往索母益嗔恚掷置釜中汤甚沸热而不烧烂父复求觅了不能得而作是言我子今者为何所在时薄拘罗釜中而应父即出之平全如故母于后时至一河上彼薄拘罗牵衣随后母大嗔忿而作是言此何鬼魅妖祥之物虽复烧煮不能令死即便举之掷著河中值一大鱼寻便吞食以福缘故犹复不死有捕鱼师钓得此鱼持来诣市而衒卖之索价既多人无买者从旦至暮将欲臭烂薄拘罗父于市游行见此大鱼便作是念今斯鱼者其肉甚多将欲臭坏索价无几我今宜可买而持归便与其钱取鱼还家即以利刀开破其腹时薄拘罗在鱼腹内高声唱言愿父安详勿令伤我遂开鱼腹抱而出之年渐长大就佛出家得罗汉道具诸功德年百六十未曾有病乃至无有身热头痛少欲知足常乐闲静未曾教人一四句偈王闻是已遣持一钱布施此塔辅相白王同是罗汉云何独以一钱用施王语臣曰以其自度不能化人塔神不受还授与王辅相言曰真是少欲乃至一钱尚不欲受况其多乎如是五百大阿罗汉皆有本缘略而不说阿恕伽王供养如来声闻塔竟欢喜合掌而说偈言

设百千祀  方得为人  我今便为
不空受生  遇良福田  具造胜业
以危脆财  而修坚法  我所起塔
严阎浮提  犹如白云  庄校虚空

说此偈已顶礼而去诣菩提树而作是言我今欲为二种之福一以千瓶盛满香汤灌菩提树二当建立般遮于瑟即自洗浴著新净衣上高楼上四方顶礼而作是言愿诸圣士皆受吾请适语已讫十方罗汉飞空而来三道圣人凡二十万亦悉云集留上座处无敢坐者王问众僧何故留此空坐处耶耶舍答曰有大罗汉名宾头卢如来所记能师子吼威德高胜今当来此王闻是已身毛皆竖如优钵罗华初始开敷即便合掌瞻仰而待时宾头卢与诸罗汉如鹅王飞从空而下一切众会皆起恭敬王见尊者眉发秀白身体相好如辟支佛即为作礼五体投地问言大圣见如来不答曰曾见色若金聚面如满月三十二相庄严其身梵音深妙大悲窟宅王又问言于何处见尊者答曰在王舍城夏安居时我在其中见胜福田乃至汝昔以土施佛佛记汝时我亦得见尔时彼王以国所有妻子眷属金银琉璃牛羊田宅及自己身宫人婇女尽施众僧请称己名造般遮于瑟灌菩提树后自斟酌为僧行食时宾头卢用酥浇饭王言大圣酥性难消能不为疾尊者答曰不为患也何以故佛在时水与今酥等是故食之终不成病尔时尊者欲验斯事申手入地下至四万二千余里即取地肥而示于王王今当知众生薄福肥腻之味皆流入地是故世间福转衰减王供养已欢喜而退王有一弟名宿驮咤邪见炽盛憎恶沙门王以方便令改邪心应时出家得罗汉道后为一羌之所杀害时众疑问忧波毱多以何缘故彼宿驮咤生处豪贵为羌所杀尊者答言善听当说过去久远迦叶佛时曾供众僧由斯福故生生常处尊荣富贵又过去世作一猎师张布罗网不得禽鸟见辟支佛心生嗔恨即以利剑用斩其首由此业故堕大地狱生常为人之所杀害虽得道果犹被苦毒

付法藏因缘传卷第三


校注

吉【大】告【宋】【元】 忧波【大】下同优波【宋】【元】【明】【宫】下同 论议【大】议论【宋】【元】【明】【宫】 茶【大】荼【宫】 主【大】*王【宋】【元】【明】【宫】* 微【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* 棘【大】*蕀【宋】*𮑧【宫】 上【大】土【宋】【元】【宫】 起【大】赴【宋】【元】【明】【宫】 怪【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】快【大】 多【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 那【大】那和修【宋】【元】【明】【宫】 政【大】*正【宫】* 顺【CB】【丽-CB】【宫】须【大】 毱【大】毱多【宋】【元】【明】【宫】 之【大】心【宋】【元】【明】 观道【大】游观【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 毱【大】毱多【元】【明】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 迎【大】延【宋】【元】【明】【宫】 估【大】贾【宫】 塜【大】塚【宋】【元】 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* 呵【CB】【丽-CB】诃【大】可【宫】 曝【大】暴【宫】 牙【CB】【丽-CB】【宫】爪【大】 含【大】舍【明】合【宫】 诣【大】请【宫】 遗【CB】【丽-CB】【宫】遣【大】 令【大】今【宫】 颈【大】顷【宋】项【宫】 识【大】感【宋】【元】【明】 遗【大】𧸙【宋】【元】【明】贿【宫】 虫【大】虫【明】 踊【大】涌【宋】【元】【宫】* 天【大】大【宫】 藕【大】耦【宋】【元】【宫】 绕【大】娆【元】【明】 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 扰【大】娆【宋】【元】【明】【宫】 斯胜【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】斯【大】 二【大】一【明】 探【大】掬【宋】【元】【明】【宫】 𪎊者【大】少沙土【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 濩【大】镬【宋】【元】【明】【宫】 足【大】之【宫】 愚智【CB】【丽-CB】【宫】智愚【大】 罚【大】罪【宋】【元】【明】【宫】 心【大】生【明】 责【大】恨【宫】 伎【大】妓【明】 药【大】乐【宋】 姤【大】妬【宋】【元】【明】【宫】 祀【大】祠【宋】【元】【明】【宫】 适【大】立【宋】【元】【明】【宫】 方【大】【碛乙-CB】万【丽-CB】【宫】 己【大】其【宋】【元】【明】【宫】 王【大】阿恕伽王白【宋】【元】【明】
[A1] 正【CB】【丽-CB】王【大】(cf. K30n0990_p0100c11)
[A2] 容姿【大】姿容【丽-CB】
[A3] 之【CB】【丽-CB】女【大】(cf. K30n0990_p0102a06)
[A4] 开【CB】【丽-CB】闻【大】(cf. K30n0990_p0102b10)
[A5] 坐【大】【金藏乙-CB】出【丽-CB】
[A6] 蛆【大】疽【丽-CB】
[A7] 死【CB】【丽-CB】脱【大】(cf. K30n0990_p0103b10)
[A8] 牛【CB】【丽-CB】半【大】(cf. K30n0990_p0103c03)
[A9] 复【CB】【丽-CB】服【大】(cf. K30n0990_p0104a12)
[A10] 摩突罗【CB】【丽-CB】突摩罗【大】(cf. K30n0990_p0104a17)
[A11] 故【大】故故【丽-CB】
[A12] 往【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K30n0990_p0105c03)
[A13] 白【大】自【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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