付法藏因缘传卷第六
龙树菩萨临去此世。告大弟子迦那提婆。善男子听。佛以大悲愍伤众生。演甘露味利益来世。次第相付乃至于我。我欲去世嘱累于汝。汝当流布至心受持。提婆敬诺当承尊教。于是宣说真法宝藏。以智慧力摧伏异学。博识渊览才辩超绝。擅名天下独步诸国。其初托生南天竺土婆罗门种。尊贵豪胜。由与神眼遂无一目。因是号曰迦那提婆。智慧深远机明内發。顾自观察无愧于心。唯以其言人未信受。道化不行夙夜忧念。于彼国中有一天神。锻金为形立高六丈。咸皆号曰大自在天。有求愿者令现获报。提婆诣庙求入拜见。主庙者言天像至神。人有见者不敢正视。又令退后失魂百日。汝今但当诣门乞愿。更复何求而欲见耶。提婆答言。神审若斯吾乃愿见。设不如是非我所欲。时人闻之咸奇其意。追入庙者数千万人。提婆既至稽首为礼。天动其眼怒目视之。提婆语曰。天实神矣。然今相观甚大卑劣。夫为神者。当以精灵偃伏群类。而假黄金颇梨为饰。荧惑民物何期小也。即登高梯凿出其目。时诸观者咸有疑意。大自在天威德高远。云何为此小婆罗门之所毁辱。将无彼神名过其实。尔时提婆晓众人曰。神明远大近事试我。我深达彼心所念故。登金山聚出颇梨珠。咸令一切皆悉了知。精灵纯粹不假形质。吾既非慢。神岂辱也。作是语已从庙而出。即于其夜求诸供备。明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智与神会。其所發言无不响应。一夜之中供具斯备。大自在天作一肉形。高数四丈。左眼枯涸徐步安详而来就坐。遍观肴饍叹未曾有。嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深得吾心以智见供。汝今真是敬信我者。世人愚痴唯得吾形。以食奉献畏而诬我。今汝供馔。美味具足我之左眼宜当垂给。若能见与真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出眼与之。天神力故出而随生。索之不已。出眼数万。天神赞曰。善哉摩纳。真上施也。欲求何愿必满汝意。是时提婆白天神曰。我索明识不假于外。唯恨吾教人莫信受。正愿我言后必流布。神曰甚善。即便起退。于是提婆诣龙树所。剃除须发受出家法。周游扬化广济群生。南天竺王总御诸国。怀贡高心信用邪道。沙门释子一不得见。国人远近咸受其化。提婆念曰。树不伐本枝条难倾。人主不化道岂流布。其国政法王家出钱雇人宿卫。尔时提婆应募为将荷戟前驰。整勒部曲威德恩仁物乐其政。王嘉其意问曰。何人侍者。答言。此人应募。既不食廪。又不取贾。在事恭谨性好闲习。未达其心何求何欲。王即召之具问其意。答言大王。我是智人善于言论。欲于王前而求试验。即便许之为建论座。尔时提婆即立三义。一切圣中佛最殊胜。若于诸法佛法无比。救世福田众僧第一。八方论士能坏斯语。我当斩首以谢其屈。所以者何立理不明是为愚痴。若斯之头非吾所惜。八方论士咸来云集。亦各言曰。我若有屈斩首相谢。愚痴之头非吾甘乐。提婆语言。我所修法仁活万物。要不如者当剃汝发以为弟子。不斩头也。立此要已便共论义。诸外道中情智浅者。适至一言寻便屈滞。智慧胜者远至二日。辞理俱匮。悉剃其发度令出家。尔时有一外道弟子。凶顽无智耻其师屈。形虽随众心结怨忿。含毒炽盛啮刀自誓。彼口胜我我刀伏汝。作是语已持挟利刀。常于日夜伺求其便。尔时提婆出在闲林。造百论经以破邪见。弟子分散树下思惟。提婆菩萨起定经行。外道弟子往至其所。执刀穷之。汝昔曾以智伏吾师。我于今者刀破汝腹。即便决之。五藏出外。命犹未绝。愍其狂愚而告之曰。我有衣钵在吾坐所。汝可取之急上山去。我诸弟子未得道者。若脱遇汝必当相执。或送于王困汝不少。夫身名者众患根本。汝今迷惑爱惜情重。是故宜当好自防护。时诸弟子有先来者。睹见其师發声悲哭。合诸门徒竞各云集。惊怖㘁咷宛转于地。其中或有狂突奔走。共相分卫追截要路。尔时提婆语众人曰。诸法本空无我我所。无有能害亦无受者。谁亲谁怨孰为恼害。汝等今者愚痴所覆。横生妄见种不善根。彼人所害害吾往报。非杀我也。于是放身蝉蜕而去。迦那提婆未舍身时。告于尊者罗睺罗曰。佛婆伽婆为度众生。演畅妙法利益来世。次第委嘱乃至于我。我若灭后当付于汝。汝宜护持深经宝藏。令诸众生普皆蒙益。罗睺罗言。善哉受教。于后敷演深经妙法。以智慧力摧灭邪道。三闻说法尽能受持。龙树提婆及斯大士名德竝著美声俱闻。当是时也有婆罗门。聪慧奇悟善于言论。造鬼名书甚难解了。章句广博十有万偈。为三大士。而赞诵之。龙树一闻寻便开悟。善能忆持如旧诵习。提婆未解重为宣说。既经再闻复即明了。提婆菩萨为罗睺罗。更广分別演其章句。罗睺罗闻豁然意解。时婆罗门便大惊怪。此诸沙门才慧乃尔。读吾此书不久通利。善能分別似若旧习。即便信伏改其邪心。彼罗睺罗聪慧如是。有善方便教化众生。然后以法付嘱尊者僧伽难提。令其流布饶益众生。僧伽难提有大功德。智慧深远修菩萨行。以坚誓愿而自庄严。超过声闻缘觉境界。曾于一时有阿罗汉。弃舍重担具诸功德。僧伽难提欲试彼故。即宣一偈而问之言。
大德应当好谛观察。如上所言是何等物。尔时罗汉即入三昧。深谛思惟不能解了。便以神力分身飞往兜率陀天至弥勒所。具宣上事请决所疑。尔时弥勒告彼罗汉。世以埿团置于轮上。埏埴成瓦。如是瓦者。岂同诸圣至后世乎。时彼罗汉即便开解。还阎浮提宣说斯事。僧伽难提语言。大德。此必当是弥勒菩萨为汝宣说然后解耳。如是智慧神力变化。济诸群生不可限量。所应作已将欲舍身。至一树下指攀树枝。寻便舍寿犹依此树。诸罗汉等欲移其尸。置平坦处积薪耶旬。如须弥山不可倾动。尽其神力亦无异相。即便复以诸大白象并力俛之。不能移动如芥子处。寻积香木就下阇毘。其火炽盛焚烧身尽。树更蓊欝都无凋毁。时众咸见叹未曾有。收取舍利起塔供养。僧伽难提舍身已后。有罗汉名僧伽耶舍。次受付嘱流布法眼。广化众生拯诸苦恼。有大智慧言辞清辩昔虽出家未证道迹。游大海边见一宫殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍见时已到。即往彼宫说偈乞食。
是时舍主即出奉迎。敷置茵褥请入就坐。僧伽耶舍见其家内有二饿鬼。裸形黑瘦饥虚羸乏。锁其身首各著一床。复有一钵满中香饭。以瓶盛水安置其侧。尔时舍主即取此食奉施比丘。语言大德。慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困。即以少饭而施与之。鬼得食已即吐脓血。遍流在地污其宫殿。尔时比丘怪而问之。此鬼何缘受斯罪报。舍主答曰。斯鬼前世一是吾息一是儿妇。我昔布施作诸功德。而彼夫妻恒怀恚惜。我数教诲都不纳受。因立誓曰。如此罪业必获恶报。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小复前行至一住处。堂阁严饰种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时已到鸣椎集食。食将欲讫。尔时肴饍变成脓血。便以钵器共相打掷头面破坏。血流污身而作是言。何为惜食今受此苦。僧伽耶舍前问其意。答言长老。我等先世迦叶佛时同止一处。客比丘来。咸共嗔恚藏惜饮食而不共分。以此缘故今受斯苦。如是尊者僧伽耶舍。周游大海遍行观察。见于地狱凡有五百。即生厌恶深患三有呵责五欲。甚生怖畏便作是念。世间造业终不败亡。如影随形谁能舍离。我今应当方便求免。观察情至得罗汉道。六通无碍三明清彻。于一山林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍往至其所。为宣三偈赞佛法僧。五百仙人俱得道迹。如是尊者广为佛事。教化已讫便入涅槃。收集舍利起塔供养。僧伽耶舍未灭度时。以法付嘱鸠摩罗驮。而告之曰。佛以正法付大迦叶。如是展转乃至于我。我欲涅槃持用相付。汝宜至心勤加守护。鸠摩罗驮答言受教。于是次宣深法宝藏。彼之功德甚深渊远。發大弘誓行菩萨道。智慧辩才犹如大海。少有名称国人宗仰。鸠摩罗驮秦言童子。少有美名。以何缘故号美名耶。有一长者缘事余行。以二瓮金寄其亲友。一瓮金大。二者金小语亲友言。吾欲他行持此相寄。我子意若有欲得者必当与之。后长者子往从索金。亲友尔时还其小者。彼即嗔恚不肯取金。遂共相将诣断事所。具陈上意以求理决。众断事官莫能分了。鸠摩罗驮时为童子。于路游戏闻其讼音。即作是言。儿得金矣何劳苦诤。其父本言随子所欲。今乐大者理自属之。尔时断事便用其语。于是名闻驰布四远。因即号为美名童子。出家学道才慧超世。至一国土人多顽嚚。虽闻法教都不信受。鸠摩罗驮即语之言。汝今可集铁马万骑。遣人乘之在吾前过。便如其言即为严办。鸠摩罗驮暂一见已。尽皆分別人名马色衣服相貌。具足宣说无一错谬。彼国人民方皆信伏。造诸经论游化世间。所为已讫即便舍寿。鸠摩罗驮临舍命时。告一比丘名阇夜多。长老当知。如人渡海必由船栰。众生如是。欲离三界修行善法然后得出。故我今者欲付汝法。宜好习学利益人天。阇夜多言。善哉受教。遂演深法广化世间。彼阇夜多有大功德。精进勇猛勤修苦行。善持禁戒无有漏失。世尊所记最后律师。曾于众中有一比丘。其嫂至寺持食饷之。婬火炽盛便共交通。犯重禁已寻自悔责极生惭耻。我大愚痴造斯恶业。吾今定非沙门释子。衣钵尽置三奇杖上。处处游行高声唱言。我是罪人不应复著佛法染衣。为衅既重必入地狱。当于何处而得救护。时阇夜多语比丘言。汝今若能随顺我语。当令汝罪寻得消灭。比丘欢喜白言受教。时阇夜多。即以神力。化作火坑其焰猛盛。令此比丘自投其中。尔时比丘为灭罪故。举身投入大火坑内。于时猛焰转成清流。才齐其膝都不伤害。时阇夜多告比丘曰。汝以善心至诚悔过。所有诸罪今悉摧灭。即为说法得罗汉道。由是缘故世皆号为清净持律。复于一时将诸弟子。围绕往诣德叉尸罗城。至其城已时阇夜多惨然嚬蹙。弟子疑怪问其师意。答言且止。后当宣说。小复前行路见一乌。尔时尊者欣然微笑。诸弟子众重白师言。唯愿哀愍说其因缘。时阇夜多告众人曰。我初至城。于其门下见饿鬼子。饥急羸困前白我言。母生吾已入城求食。自与別来满五百年。饥虚穷乏命不云远。尊若入城见我母者。为吾具宣辛苦之事。我始入城便见彼母。即为具说其子饥乏。尔时鬼母前白我言。吾入城来经五百年。未曾能得一人㖒唾。何以故。我既新产气力羸惙。设得少唾为诸鬼神之所欺夺。始于今日值一人唾。边无余鬼会遇得之。欲出城外共子分食。门下多有大力鬼神。畏其侵夺复不敢出。唯愿尊者垂哀矜愍。将我出城与子相见。我于尔时将此鬼母出于城外。令共子食。即问彼言。汝生已来为几时耶。鬼答我曰。吾见此城七返成坏。国土丰乐人民炽盛。又见毁败殄灭无遗。我闻彼言。深叹生死受苦长远无有边际。以是缘故惨然嚬蹙。彼乌因缘。善听当说。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛在世教化。我于尔时为长者子。志厌五欲常念出家。我若尔时作沙门者。必断众结得罗汉道。吾之父母不见从志。强为娉妻欲遮断我。我不违命便即娶妻。娶妻已讫。复欲出家。父母语言。为汝娉妻正求继嗣。若生一子乃当相放。我寻受教与共交会生一男儿。年始六岁。尔时父母即教此儿。汝父若出欲作沙门。当抱其足而语之曰。父若舍我谁见养活。先当见杀然后可去。尔时此儿如父母教。啼泣抱我甚生悲恋。我于尔时以爱染心即语子言。吾当为汝不复出家。由彼儿故不得道证。九十一劫流转生死。于五道中未曾得见。今以道眼观察彼乌。乃我前世所生之子。愍其婴愚久处生死。以斯因缘是故微笑。如是尊者善说法要。以辩才力游化世间。所为已讫入般涅槃。尊者阇夜多临当灭度。告一比丘名婆修槃陀。汝今善听。昔天人师于无量劫勤修苦行。为上妙法。今已满足利安众生。我受嘱累至心护持。今欲委汝当深忆念。婆修槃陀白言受教。从是以后宣通经藏。以多闻力智慧辩才。如是功德而自庄严。善解一切修多罗义。分別宣说广化众生。所应作已便舍命行。次付比丘名摩奴罗。令其流布无上胜法。彼摩奴罗智慧超胜少欲知足勤修苦行言辞要妙悦可众心。善能通达三藏之义。于南天竺兴大饶益。时有尊者号曰夜奢。辩慧聪敏甚深渊博。与摩奴罗功德同等。亦能解了三藏之义。流布名闻咸为宗仰。曾于一时彼摩奴罗至北天竺。尊者夜奢而语之言。恒河以南二天竺国。人多邪见聪辩利智。长老善解音声之论。可于彼土游行教化。我当于此利安众生。时摩奴罗即如其语至二天竺。广宣毘罗无我之论。摧伏一切异道邪见。所为既办舍身命终。于是已后次有尊者名鹤勒那。夜奢出兴于世。受付嘱法广宣流布。福德深远才明渊博。化世迷惑令就正路。所作已讫然后舍身。复有比丘名曰师子。于罽宾国大作佛事。时彼国王名弥罗掘。邪见炽盛心无敬信。于罽宾国毁坏塔寺杀害众僧。即以利剑用斩师子。项中无血唯乳流出。相付法人于是便绝。如此之法为大明灯。能照世间愚痴黑暗。是故如上诸贤圣人。皆共顶戴受持守护。更相付嘱常转法轮。为诸众生起大饶益。断塞恶道开人天路。逮至最后斯法衰殄。贤圣隐没无能建立。世间暗冥永失大明。造作恶业行十不善。命终多堕三恶八难。是故智者宜当观察。无上胜法有大功德。微妙渊远不可思议。譬如贾人欲过大海。必乘船舫然后得度。一切众生亦复如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脱。法为清凉除烦恼热。法是妙药能愈结病。即是众生真善知识。为大利益济诸苦恼。何以故。一切众生性无定相。随所染习起善恶业。若有习近外道邪见受其教诫。永即流转无有边际。是则不名善知识也。若有人能起信敬心。亲近贤圣听受妙法。由听斯法功德因缘。出欲淤泥受最胜乐。是故此人名善知识。宜应勤心习近供养。必能令人离三恶苦。如昔往日华氏国王有一白象。气力勇壮能灭怨敌。若有罪人令象蹈杀。后时象厩为火所烧。移在异处近一精舍。闻有比丘诵法句曰。为善生天为恶入渊。心便柔和起慈悲意。后付罪人都不杀害。但以鼻嗅舐之而去。王见斯已心大惶怖。召诸智臣共谋此事。时有一臣即白王言。此象系处近在精舍。必闻妙法是故尔耳。今可移系令近屠肆。彼睹杀害恶心当盛。王用其计系象屠所。象见杀戮剥皮斩截。恶心猛炽残害增甚。以是当知。众生之类其性不定。所以者何。畜生犹尚闻法生慈。见有屠杀便为残害。况复于人。而不染习起善恶业。是故智者宜应觉知。邪见恶法多所损害。弃而离之勤作方便。习近圣法受持流布起大师想。由是微妙功德因缘。永当超越三恶道苦。度生死海受涅槃乐。又此法者为得道利全分因缘。是故复名真善知识。如昔阿难白佛言。世尊。善知识者。于得道利作半因缘。佛言不也。善知识者。即是得道全分因缘。阿难当知。此阎浮提除大迦叶舍利弗等。其余众生若不遇我。恒当流转无解脱期。是故我言。善知识者能大利益。以此缘故当知。佛法最尊最妙为无有上。无量功德之所成就。是故世尊初成正觉。于树王下端坐思惟。一切世间若使无有父母师长。单独孤露永无恃怙。我今应当依谁而立。复作是念过去未来现在诸佛。悉以胜法用为师范。我亦应当如三世佛深妙胜法用以为师。由是缘故佛常恭敬如斯妙法。至心礼拜懃加守护。当知此法甚为希有。是故智者宜应受持。又于往昔有婆罗门。持人髑髅其数甚多。诣华氏城遍行衒卖。经历多时都无买者。便极嗔恚高声唱言。此城中人若不就我买髑髅者。吾当相为作恶名闻言。汝诸人愚痴暗钝。尔时城中诸优婆塞闻是语已。畏其毁谤。便持钱物至彼买之。即以铜筋贯穿其耳。若彻之者便与多价。其半彻者与价渐少。都不通者全不与直。时婆罗门问优婆塞。我此髑髅皆悉无异。何故与价而有差別。优婆塞言。如前髑髅有通彻者。斯人生时听受妙法。智慧高胜贵其若此。相与多价。其半彻者虽听妙法未善分別。以是因缘与汝少直。全不通者此人往昔都不听法。吾以是故不相与直。时优婆塞持此髑髅。往至城外起塔供养。命终皆得生于天中。以是因缘当知。妙法有大功德能建立人。何以故。此优婆塞以听法人髑髅起塔尚生天上。况能至心听受斯法供养恭敬持经人者。此之福报甚难穷尽。未来必当成无上道。是故诸有欲得无上安隐快乐。为化众生作大饶益。皆应受持如是胜法。
付法藏因缘传卷第六
