付法藏因缘传卷第五

商那和修临涅槃时以法付嘱忧波毱多而作是言昔婆伽婆以无上法嘱累尊者摩诃迦叶欲令众生执大明炬永离诸苦得涅槃乐迦叶次付吾师阿难阿难转复嘱累于我我欲灭度委付于汝汝若于后欲涅槃者摩突罗国有善男子当出于世名提多迦久修愿行辩才无尽汝当于后度令出家可以法眼悉嘱累之忧波毱言唯然受教逮至尊者忧波毱多化缘将讫意欲涅槃观提多迦出世未也思惟便知犹未出世尔时尊者忧波毱多将比丘众往诣其舍渐渐转少乃至单己其父长者问言大圣岂无眷属何以独行忧波毱多答曰长者我出家人无有给侍若有人者当见垂惠长者复言我乐居家不能为道若后生子必相奉给忧波毱言善哉斯意当守此心勿令变悔而此长者数生诸子年皆童稚辄便命终最后生子名提多迦颜貌𪻺玮聪明黠慧善能受学诸论经记过去修行深种善本忧波毱多往从索之长者欢喜手自付与将至僧坊度令出家年满二十为受具戒白之时断见谛结得须陀洹第一羯磨薄婬怒痴获斯陀含第二羯磨欲界结尽得阿那含第三羯磨寻时断除三界烦恼建立梵行成阿罗汉三明远照六通具足游步隐显自在无忧波毱多而告之曰慧日世尊慈悲普覆欲济众生生死大苦以无量劫所集之法嘱累尊者摩诃迦叶作大明灯照诸痴暗普令一切皆得修学断绝爱网出欲淤泥迦叶次付阿难比丘阿难灭后嘱累吾师商那和修商那和修以付于我如是相续常转法轮洒甘露味疗烦恼渴然我今者所作已办涅槃时至灭度不远以此法宝持用付汝汝可于后受持顶戴勤加守护无令漏失演法光明照愚痴暗又提多迦如来涅槃贤圣隐没所有一切深经宝藏渐当衰损坠没于地世间昏冥流转生死所以者何在昔吾师商那和修既灭度后七万七千本生诸经满足一万阿毘昙藏凡有八万清净比尼如斯等法皆悉随一人涅槃众法衰减况多贤圣俱皆灭度净妙胜法永无遗余是故我今慇懃付汝汝当至心敬顺我意于诸众生起大悲想受持流布无令断绝提多迦言敬受尊教我当拥护如斯正法为未来世作不请友于是次宣无上法味其所化度甚大弘广缘讫涅槃人天悲感即收舍利起七宝塔烧香散华种种供养昔提多迦临灭度时以法付嘱最大弟子名弥遮迦多闻博达有大辩才而告之曰佛以正法付大迦叶如是展转乃至于我我将涅槃用付于汝汝当于后流布世眼弥遮迦言善哉受教于是宣流正法宝藏令诸众生开涅槃道化缘已竟临当灭复以正法次付尊者佛陀难提令其流布胜甘露味难提于后广宣分別转大法轮摧伏魔怨然后付嘱佛陀蜜多其人德力甚深无量善巧方便化诸众生令离恶见趣最胜道以大智慧而自庄严演清净味摧灭异学如是功德不可穷尽我今随顺说其少分有大国王总领天下高才勇猛多闻博达宗事异学信受邪见于佛法僧恒怀轻毁佛陀蜜多作是念言吾师难提以法付我我当云何敷演胜眼令诸众生普得饶益复作是念今此国王甚大邪见宜先往而调伏之譬如伐树若倾其本枝叶花茎岂得久立作是念已于十二年躬持赤幡在王前行经历多时王都不问过是已后忽便问之斯是何人在吾前行寻便召命而问其意答言大王我是智人善能谈论欲于王前求一试验尔时大王即便宣令国内所有诸婆罗门长者居士聪明博达善于言辞悉可集吾正胜殿上与一沙门共对议论于是一切邪见外道辩才深远智慧博达天文地理靡不综练含忿毒心竞来云集时彼大王于正殿上严办供具罗布茵烧香散花庄丽明净佛陀蜜多即升法座共诸外道建无方论浅智之者一言即屈其多聪辩再便辞尽王见诸人理皆穷匮躬与蜜多自共议论始起言端亦寻摧屈佛陀蜜多即作是念我与王论不应显胜而语之言此义深浅王自解了尔时彼王即知其屈回改邪心敬信正法受三自归为佛弟子于自国土弘宣道化时此国中有一尼乾邪见炽盛毁谤正法辩慧聪达善能数算佛陀蜜多欲化彼故往为弟子就受斯术不久习学皆悉通了彼尼乾子出大恶声骂辱于佛佛陀蜜多语尼乾子莫出斯言令汝获罪此报必当堕大地狱尼乾子言汝岂能知如此之事蜜多答曰若不见信汝可算之既算已后自当证知时彼尼乾便自推算寻见其身必堕地狱即大恐怖深生忧悔向于蜜多五体投地白言仁者我当云何得免斯咎佛陀蜜多告曰尼乾如因地倒还扶而起汝若归佛此罪可灭尔时尼乾起大信心以五百偈赞叹如来改悔先罪甚自呵责佛陀蜜多即告之曰汝以此心善业缘故命终必得生于天上尼乾复言汝云何知我得生天蜜多告曰若不见信自算求实时尼乾子即便下算自见己身罪灭生天便大欢喜求哀出家蜜多答言今日宜可告汝眷属然后乃当相度出家尼乾弟子凡五百人即往其所而告之曰我见胜理情甚爱乐欲于佛法出家为道汝等今可随意所欲更禀明师咨受胜法时诸弟子咸白师言本相宗仰如大云盖师入胜道意乐相随时彼尼乾与五百人至尊者所俱共出家于是尊者佛陀蜜多美声流布遍阎浮提其所教化无量众生缘尽舍命弟子悲感取舍利起塔供养在昔尊者佛陀蜜多化缘既讫将欲舍寿告一弟子名脇比丘汝当于后广敷圣教化诸众生令得解脱白言大师敬承尊教我当至心守护正法彼脇比丘由昔业故在母胎中六十余年既生之后须发皓白厌恶五欲不乐居家往就尊者佛陀蜜多稽首礼足求在道次即度出家为说法要譬如鲜净白㲲易受染色便于座上得罗汉道三明照彻六通无碍勤修苦行精进勇猛未曾以脇至地而卧时人即号为脇比丘善说法要化诸众生所作已讫便入涅槃收集舍利起塔供彼脇比丘垂当灭度告一比丘名富那奢长老当知佛法微妙有大功德是故诸圣顶戴奉持我受付嘱守护斯法今欲涅槃用累于汝汝宜至心拥护受持时富那奢答曰唯然于是演畅微妙胜法其所化度无量众生后于一时在闲林下跏趺坐寂然思惟有一大士名曰马鸣智慧渊鉴超识绝伦有所难问靡不摧伏譬如猛风吹拔朽木起大憍慢草芥群生计实有我甚自贡高闻有尊者名富那奢智慧深邃多闻博达言诸法空无我无人怀轻慢心往诣其所而作是言一切世间所有言论我能毁坏如雹摧草此言若虚而不诚实要当斩舌以谢其屈富那奢言佛法之中凡有二谛若就世谛假名为我第一义谛皆悉空寂如是推求我何可得尔时马鸣心未调伏自恃机慧犹谓己胜富那语曰汝谛思惟无出虚语我今与汝定为谁胜于是马鸣即作是念世谛假名定为非实第一义谛性复空寂如斯二谛皆不可得既无所有云何可坏我于今者定不及彼便欲斩舌以谢其屈富那语言我法仁慈不斩汝舌宜当剃发为吾弟子尔时尊者度令出家心犹愧恨欲舍身命时富那奢得罗汉道入定观察知其心念尊者有经先在暗室寻令马鸣往彼取之白言大师此室暗冥云何可往告曰但去当令汝见尔时尊者即以神力遥申右手彻入室内五指放光其明照曜室中所有皆悉显现尔时马鸣心疑是幻凡幻之法知之则灭而此光明转更炽盛尽其技术欲灭此光为之既疲了无异相知师所为即便摧伏勤修苦行更不退转如是尊者以善方便度诸众生所应作已入于涅槃四众感恋起塔供养昔富那奢临涅槃时以法付嘱弟子马鸣而告之曰譬如暗室燃大明所有诸物皆悉照了法之明灯亦复如是流布世间能灭痴暗是故如来演斯正法普令一切皆悉修行诸贤圣人常加守护共相委嘱乃至于我我以胜眼持用付汝汝当于后至心受持令未来世普得饶益马鸣敬诺当受尊教于是颁宣深奥法藏建大法幢摧灭邪见于华氏城游行教化欲度彼城诸众生故作妙伎乐名赖咤啝罗其音清雅哀婉调畅宣说苦空无我之法所谓有为如幻如化三界狱缚无一可乐王位高显势力自在无常既至谁得存者如空中云须臾散灭是身虚偽犹如芭蕉为怨为贼不可亲近如毒蛇箧谁当爱乐是故诸佛常呵此身如是广说空无我义令作乐者演畅斯音时诸伎人不能解了曲调音节皆悉乖错尔时马鸣著白㲲衣入众伎中自击钟鼓调和琴瑟音节哀雅曲调成就演宣诸法苦空无我时此城中五百王子同时开悟厌恶五欲出家为道时华氏王恐其人民闻此乐音舍离家法国土空旷王业废坏即便宣令其土人民自今勿复更作此乐彼华氏城凡九亿人月支国王威德炽盛名曰栴檀罽昵咤王志气雄猛勇健超世所可讨伐无不摧靡即严四兵向此国土共相攻战然后归伏即便从索九亿金钱时彼国王即以马鸣及与佛钵一慈心鸡各当三亿持用奉献罽昵咤王马鸣菩萨智慧殊胜佛钵功德如来所持鸡有慈心不饮虫水悉能消灭一切怨敌以斯缘故当九亿钱王大欢喜为纳受之即回兵众还归本国彼罽昵咤王有大功德被弘誓铠志愿坚固曾以埿团置于塔上因立誓曰若吾来世千佛数中得成正觉令此泥团变为佛像作是愿已应时寻成仪相奇特状若图画心大欢喜踊跃无量王于后时在路游行见外道塔七宝庄严便大欢喜谓如来塔前礼稽首至心恭敬烧香散花说偈赞曰

具足一切智  断除欲恼障
众仙最胜尊  名称遍三界
解脱离诸有  哀愍群萌类
所说诚真谛  能倾邪论幢
是故我今者  顶礼应供

说是偈已应时宝塔分散崩落王见惊怖而作是言我于今者福将欲尽失王位乎何故我适礼此宝塔而便颓毁有人语言王所礼者是外道塔以其威德微末尠少不堪受王福德人礼是故尔耳即發塔下得尼乾尸众人叹曰奇哉大王德力深厚礼此邪塔令其毁坏王之功德比于梵天又罽昵咤曾于一时命剃须师教剃己须时剃须师在王前立而作是言我子端政智慧希有唯愿大王垂哀矜愍以女妻之王大嗔恚而语之曰汝是贱人种姓卑劣云何我女妻汝子乎即便驱逐令至余处而自默然不复敢语后更召来言还如前如是至三王思惟曰今此地下必有伏藏故令斯人敢为此语即便使人当下發掘寻便大获种种宝藏王之智慧其事如是又罽昵咤在于一时访问群臣诸国土中颇有智人可咨敬不当于尔时有一比丘名达摩蜜多智慧深远功德具足善能通达三昧定相南天竺国有二比丘心意柔和深乐善法素闻尊者坐禅第一即共相将往诣其所于其住处有三重窟尔时二人至下窟中见一比丘著弊坏衣形貌丑陋端坐灶前为僧然火时二比丘问言长老达摩蜜多为在何处答言今在最上窟中汝等宜可急往见之尔时二人进至上窟见向比丘已于中坐时一比丘语其伴曰此老比丘云何乃似向所见者时伴比丘聪慧机悟即语之曰今此尊者尚能如是流布名闻岂不能至此处而坐即前为礼稽首问曰大德威名世间希有何故自屈为僧燃火达摩蜜多告比丘曰子今当听我念生死受苦长远若使头手可得燃者吾当为僧而尽燃之况余身分及以燃火何足为难吾念往昔五百世中常受狗身饥穷羸乏唯曾再饱乃于昔时值有一人饮酒既醉呕吐委地我于尔时食而得足又昔曾有夫妻二人以器煮糜熟已出外我见无人至其家内入头器中食糜得足后欲出头了不能得于是夫妻从外还入见食其糜深生嗔即以利刀用剪吾首于五百世受斯狗身虽二饱满而失身命以是思惟生死长久周遍五道受苦无量故吾今者不惮勤劳躬为众僧而自燃火时二比丘闻是语已深观生死无量过患应时逮得须陀洹道如是尊者达摩蜜多知见高远名称流布王诸群臣素闻其名咸共白言大王当知罽宾山中有一比丘名达摩蜜多才慧超伦福德深厚王宜往彼问讯供养时罽昵咤即便严驾前后围绕往罽宾山离彼住处五百余里王自念言若彼比丘福德渊广乃能受吾恭敬礼拜设薄福人终不堪也达摩蜜多性好纯素著弊坏衣颜容憔悴尊者弟子咸作是言腻咤王威名高远屈驾来此礼觐大师宜自庄严著新净服无令为彼之所轻贱达摩蜜多告弟子曰如来昔日无有教勅若见豪贵便自庄严且出家人麁弊是常既得其宜何所改易尔时彼王即便前进稽首恭敬问讯起居达摩蜜多知其心念即便咳唾使王承之尔时腻咤长跪合掌受唾而弃问言我今堪王供不王即摧伏倍生敬信尊者告王昔曾于胜道而来今可还从本路而去既闻是语受教归国尔时群臣咸生嫌忿云何大王本访胜人既得见之都不咨启王告臣曰汝岂能知若斯事耶我于往昔积修福行今得为王才慧超世尊者令我还修本业已受训诲更何问乎王于后时至腻咤塔前路见有五百乞人同声求哀称施如我王闻是已大施乞人金银琉璃象马田宅回还造作种种施会拯恤贫乏存慰孤老正法治世仁育天下时有一臣名曰天法便作是念云何大王见斯乞人建立如是功德胜业即问王言今王何缘见此乞人广为斯福尔时大王告天法曰乞人于我有深利益以其身形及与语言欲见晓悟我昔为王不修福因是故今者饥寒穷困身体憔悴受诸苦恼王若不能乞匃贫乏未来之生必当如我饥寒羸劣彼乞人者其事若此吾悟斯事是以为福天法白言王今不但位胜天下智慧亦能总御万国时安息王性甚顽暴将统四兵伐罽昵咤罽昵咤王亦即严诫两阵交战刀剑继起罽昵咤王寻便获胜杀安息人凡有九亿问群臣曰今我此罪可得灭不诸臣答言大王杀戮凡九亿人罪既深重云何可灭时罽昵咤寻置大镬于七日中煮汤令沸洄涌腾波炽热焰盛以一金环置斯汤内顾问群臣谁巧方便能得此环时有一臣来应王命便投冷水随而取之手无伤烂寻获金环王告臣曰我所为罪如彼沸汤悔必可灭犹冷水处吾所杀人虽有九亿其罪重者唯二人半我当杀时有两贤信临被形戮称南无佛而我杀之斯罪深重其一人者口言南无未知是佛为富兰那我复杀之故名半人尔时有一罗汉比丘见罽昵咤造斯恶业欲令彼王恐怖悔过即以神力示其地狱所谓斫刺剑轮解形悲叫哀号苦痛难忍王见是已极大惶怖心自念曰我甚愚痴造此罪业未来必受若斯之苦若吾先知如是恶报正使我身支节分解终不起心加害怨贼况于善人生一念恶尔时马鸣即语王言王能至心听我说法随顺吾教顶戴受持令王此罪不入地狱罽昵咤言善哉受教于是马鸣广为彼王说清净法令其重罪渐得微薄复有一医名曰遮勒善解方药聪敏多闻利智辩才慈和仁爱罽昵咤王素闻其名每常推觅会遇遮勒自诣王宫王闻医至即作是言我今善能调和身体右脇而卧节量饮食若斯之者何用医为遮勒语言王能如此宜应出家夫为王者纵情极欲任放身口今王尚能敛摄防护何贪斯位久居世间王闻是已自知理屈即召令入共相慰问医即语言大王若能信受吾教随顺不逆当令王身色力充足饮食消化终无病患王曰善哉敬承来教其后不久所爱夫人自觉有娠满足十月生一男儿先已命终从胎倒出其母苦痛性命危惙从后展转生辄如是尔时遮勒入手胎中解其儿衣然后乃出于是母人安隐全济医言大王自今勿复幸此妇人若近之者必当如本罽昵咤王婬欲火盛不自裁量更幸斯妇后续生子如前苦毒时遮勒医始觉五欲过患根本便作是念罽昵咤王我躬教诲不受吾言致斯众苦当知爱欲甚不可乐败德丧身莫不由之坏好名闻污辱梵行凡夫迷惑不能舍离智者了之观如怨贼我今宜应舍斯恶法隐居林薮坐闲念定于是辞王出家学道高才邈世渊明博达宣记论游化世间复有一臣名摩啅罗智慧超伦才艺希世白罽昵咤大王若能随顺臣教必当令王威伏四海一切宗仰八表归德密臣言无令彰露王曰甚善当如卿言尔时大臣广集勇将严四种兵所向皆伏如雹摧草三海人民咸来臣属罽昵咤王所乘之马于路游行足自摧屈王语之言我征三海悉已归化唯有北海未来降伏若得之者不复相乘吾事未办如何便尔尔时群臣闻王此语咸共议曰罽昵咤王贪虐无道数出征伐劳役人民不知厌足欲王四海戍备边远亲戚分离若斯之苦何时宁息宜可同心共屏除之然后我等乃当快乐因王病疟以被镇之人坐其上须臾气绝由听马鸣说法缘故生大海中作千头鱼剑轮回注斩截其首续复寻生次第更斩如是展转乃至无量须臾之间头满大海时有罗汉为僧维那王即白言今此剑轮闻犍椎音即便停止于其中间苦痛小息唯愿大德垂哀矜愍若鸣犍椎延令长久罗汉愍念为长打之过七日已受苦便毕而此寺上因彼王故次第相传长打犍椎至于今日犹故如本如是马鸣以大行愿演甘露味为罽昵咤王兴大饶益其所度脱无量亿人所应作已便舍命行集其舍利起塔供养马鸣菩萨临欲舍命告一比丘名曰比罗长老当知佛法纯净能除烦恼垢汝宜于后流布供养比罗答言善哉受教从是已后广宣正法微妙功德而自庄严巧说言辞智慧渊远外道邪论无不摧伏于南天竺兴大饶益造无我论足一百偈此论至处莫不摧靡譬如金刚所拟斯临当灭时便以法藏付一大士名曰龙树然后舍命龙树于后广为众生流布胜眼以妙功德用自庄严天聪奇悟事不再问建立法幢降伏异道如是功德不可称说今当随顺显其因缘托生初在南天竺国出梵志种大豪贵家始生之时在于树下由龙成道因号龙树少小聪哲才学超世本童子时处在襁抱闻诸梵志诵四韦陀其典渊博有四万偈偈各满足三十二字皆即照了达其句味弱冠驰名擅步诸国天文地理星纬图谶及余道术无不综练有友三人天姿奇秀相与议曰天下理义开悟神明开發幽旨增长智慧若斯之事吾等悉达更以何方而自娱乐复作是言世间唯有追求好色纵情极欲最是一生上妙快乐然梵志道势非自在不为奇策斯乐难办宜可共求隐身之药事若得果此愿必就咸曰善哉斯言为快即至术家求隐身法术师念曰此四梵志才智高远生大憍慢草芥群生今以术故屈辱就我然此人辈研穷博达所不知者唯此贱法若授其方则永见弃且与彼药使不知之药尽必来师咨可久即便各授青药一丸而告之曰汝持此药以水磨之用涂眼形当自隐寻受师教各磨此药龙树闻香即便识之分数多少锱铢无失还向其师具陈斯事此药满足有七十种名字两数皆如其方师闻惊愕问其所由龙树答言大师当知一切诸药自有气分因此知之何足为师闻其言叹未曾有即作是念若此人者闻之犹难况我亲遇而惜斯术即以其法具授四人四人依方和合此药自翳其身游行自在即共相将入王后宫宫中美人皆被侵掠百余日后怀妊者众寻往白王庶免罪咎王闻是已心甚不悦此何不祥为怪乃尔召诸智臣共谋斯事时有一臣即白王言凡此之事应有二种一是鬼魅二是方术可以细土置诸门中令人守卫断往来者若是方术其迹自现设是鬼魅入必无迹人可兵除鬼当呪灭王用其计备法为之见四人迹从门而入时防卫者骤以闻王王将勇士凡数百人挥刀空中斩三人首近王七尺刀所不至龙树敛身依王而立于是始悟欲为苦本败德危身污辱梵行即自誓曰我若得脱免斯厄难当诣沙门受出家法既出入山至一佛塔舍离欲爱出家为道于九十日诵阎浮提所有经论皆悉通达更求异典都无得处遂向雪山见一比丘以摩诃衍而授与之读诵爱乐恭敬供养虽达实义未获道证辩才无尽善能言论外道异学沙门义士咸皆摧伏请为师范即便自谓一切智人心生憍慢甚大贡高便欲往从瞿昙门入尔时门神告龙树曰今汝智慧犹如蚊虻比于如来非言能辩无异萤火齐辉日月以须弥山等葶苈子我观仁者非一切智云何欲从此门而入闻是语已赧然有愧时有弟子白龙树言师恒自谓一切智人今来屈辱为佛弟子弟子之法咨承于师咨承不足非一切智于时龙树辞穷情屈心自念言世界法中津涂无量佛经虽妙句义未尽我今宜可更敷演之开悟后学饶益众生作是念已便欲为之立师教诫更造衣服令附佛法而少不同欲除众情示不受学选择良日便欲成建独处静室水精房中大龙菩萨愍其若此即以神力接入大海至其宫殿开七宝函以诸方等深奥经典无量妙法授与龙树九十日中通解甚多其心深入体得实利龙知心念而问之汝今看经为遍未耶龙树答言汝经无量不可得尽我所读者足满十倍过阎浮提龙王语言忉利天上释提桓因所有经典倍过此宫百千万倍诸处此比不可称数尔时龙树既得诸经豁然通达善解一相深入无生二忍具足龙知悟道还送出宫时南天竺王甚邪见承事外道毁谤正法龙树菩萨为化彼故躬持赤幡在王前行经历七年王始怪问汝是何人在吾前行答曰我是一切智人王闻是已甚大惊愕而问之言一切智人甚为希有汝自言是何以取验龙树答曰王欲知者宜当见问既说之后乃可证知王闻是语便作是念我为智主大论议师问之能屈未足为奇脱不如彼所损甚多默然无言亦复非理如是思惟良久不决事既穷迫俛仰问之诸天今者为何所作答言大王天今正与阿修罗战王既闻已譬如人噎既不得吐又不得设非其言无以为证欲纳彼说事又难明龙树复言此非虚论王且待之须臾当验语讫空中刀剑飞下长戟短兵相继而落王复语言干戈矛矟虽为战器何必是天阿修罗也龙树答曰虽若虚言当验以实作是语已修罗耳鼻从空而下王始惊悟稽首为礼恭敬尊重受其道化尔时殿上万婆罗门见其神德叹未曾有剃除须发而就出家时诸外道闻是事已悉来云集含怒怀嫉求竞言辩于是龙树以大智慧方便言与诸外道广共论其愚短者一言便屈小有聪慧极至二日辞理俱尽皆悉摧伏剃除须发就其出家如是所度无量邪王家常送十车衣钵终竟一月皆悉都尽如是展转乃至无数广开分別摩诃衍义造优波提舍十有万偈庄严佛道大慈方便如是等论各五千偈令摩诃衍光宣于世造无畏论满十万偈中论出于无畏部中凡五百偈其所敷演义味深摧伏一切外道胜幢时天竺国有婆罗门邪见炽盛善知呪术欲以己能竞名龙树白彼王言唯愿大王垂哀听我与此沙门诤捔道力若彼胜我我当属之我若胜彼当见属我王言大德汝甚愚痴此菩萨者明同日月智齐众圣汝今庸劣岂可为比欲以藕丝悬须弥山牛迹之水等量大海我今观仁亦复如是幸自思惟无亏高德婆罗门言王为智人一切瞻仰犹如日月莫不观察吾言虚实宜以理验大王云何逆见陵蔑尔时彼王见其至意严驾往请龙树菩萨清旦俱集正德殿上时婆罗门即以呪力化作大池广长清净池中出生千叶莲华自坐其上语龙树曰汝处于地类同畜生我居花上智慧清净宁敢与吾抗言议论尔时龙树复以呪力化为白象象有六牙金银徐行诣池趣其花座以鼻绞拔高举掷地时婆罗门伤背委困即便摧伏归命龙树我甚顽嚚犯逆大师唯愿愍哀听吾悔过龙树慈矜度令出家是时有一小乘法师见其高明常怀忿嫉龙树菩萨所作已办将去此土问法师言汝今乐我久住世不答曰仁者实不愿也即入闲室经日不现弟子咸怪破户看之遂见其师蝉蜕而去天竺诸国并为立庙种种供养敬事如佛

付法藏因缘传卷第五


校注

西域三藏吉【大】*沙门吉叉【宋】*【元】*【明】*世沙门吉叉【宫】* 忧波【大】下同优波【明】下同 毱【大】*毱多【宋】*【元】*【明】* 𪻺【大】傀【宫】 玮【大】伟【元】【明】 论经【大】经论【宋】【元】【明】【宫】 白【大】白僧【元】【明】日【宫】 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 后【大】度【宋】【元】【明】【宫】 比【大】毘【宋】【元】【明】【宫】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 昔【大】尔时【元】【明】 度【大】度尔时弥遮加【元】【明】 然后【大】尔时佛陀难提【元】【明】 宜【大】宣【宫】 吾【CB】【丽-CB】【宫】我【大】 褥【大】蓐【宫】 在昔【大】尔时【元】【明】 须【大】鬓【宋】【元】【明】【宫】 养【大】养时【元】【明】 跏【大】加【宋】【元】【明】【宫】 超【大】起【宫】 恨【大】根【宫】 赖【大】𪢐【宋】【元】【明】【宫】 城【大】城中【宋】【元】【明】【宫】 伐【大】罚【丽-CB】【宫】 虫【大】虫【宋】【元】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 埿【大】泥【宋】【元】【明】【宫】 所说【大】成诚【宫】 诚【大】成【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】养【宫】 政【大】正【宫】 复敢【大】敢复【宋】【元】【明】【宫】 既【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】会【大】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 腻【大】*呢【宋】【元】【明】【宫】* 本【CB】【丽-CB】【宫】大【大】 拯【大】赈【宋】【元】【明】【宫】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 自【大】白【宋】 王【大】三【宫】 宣【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 大【大】本【元】【明】 恼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】坏比罗【宋】【元】【明】 策【大】荣【宋】【宫】 睑【大】验【宫】 怪【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】*快【大】* 翳【大】医【宫】 备【大】修【宫】 入【大】入深【宫】 涂【大】途【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 建【大】达【宋】【宫】之【元】【明】 二【大】法【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】既【宋】【元】【明】【宫】 出【大】咽【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】*词【宋】【元】【宫】* 摧【大】降【宋】【元】【明】【宫】 道【大】见【元】【明】 邃【大】远【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】争【明】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 校【大】交【宋】【元】【明】【宫】 络【大】珞【宋】
[A1] 得【CB】【丽-CB】受【大】(cf. K30n0990_p0113c06)
[A2] 召命【大】命召【丽-CB】
[A3] 答【大】罗【丽-CB】
[A4] 取【CB】【丽-CB】聚【大】(cf. K30n0990_p0115b15)
[A5] 室【CB】【丽-CB】屋【大】(cf. K30n0990_p0116a15)
[A6] 灯【CB】【丽-CB】炬【大】(cf. K30n0990_p0116b01)
[A7] 人民【CB】【丽-CB】民人【大】(cf. K30n0990_p0116c01)
[A8] 王【大】主【丽-CB】
[A9] 说【大】右绕赞叹说【丽-CB】
[A10] 尔【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K30n0990_p0117b22)
[A11] 入头【CB】【丽-CB】头入【大】【碛乙-CB】(cf. K30n0990_p0117c02)
[A12] 恚【CB】【丽-CB】忿【大】(cf. K30n0990_p0117c04)
[A13] 便自【CB】【丽-CB】则便【大】【碛乙-CB】(cf. K30n0990_p0117c23)
[A14] 曰【大】王【丽-CB】
[A15] 量【CB】【丽-CB】重【大】(cf. K30n0990_p0118c15)
[A16] 密【CB】【丽-CB】察【大】(cf. K30n0990_p0119a19)
[A17] 曰【CB】【丽-CB】言【大】(cf. K30n0990_p0120c18)
[A18] 议【CB】【丽-CB】义【大】(cf. K30n0990_p0121b05)
[A19] 月【大】日【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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