付法藏因缘传卷第四

阿恕伽王复有一子名曰法颜色端政眼甚奇妙时有一鸟名拘那罗其目明净状似彼儿因号此子为拘那罗长为娉妻字真金鬘王将子至鸡头末寺上座耶舍知当失眼而告之曰眼者无常会当磨灭不可恃怙宜勤精进求胜解脱驹那罗受教还宫观察斯眼苦空败坏王大夫人名帝失罗叉于驹那罗极生爱著欲火炽盛逼共交通王子为性素自贞洁立志坚固而不从命帝失罗叉甚怀嗔恚时拘那罗治在得叉尸罗城内彼大夫人常伺其便会遇王病甚大困笃夫人疗治寻即除差求愿七日代居王位既蒙听许便欲报怨密为封书令挑其眼王子奉教求一恶人令出右眼置掌而观便念耶舍本所劝诫而作是言实哉尊教诚谛不虚说眼无常犹如幻化昔谓斯眼奇特微妙今日深观何可爱著我当舍此危朽之法专求最胜清净慧眼作是观时得须陀洹更出一眼重深思察厌恶情至逮斯陀含其妻金鬘闻夫挑眼号哭雨泪惊泣而来见已闷绝良久乃苏时拘那罗说偈晓之曰

昔吾为恶业  今日自还受
一切世间苦  恩爱会离別
汝当谛思惟  何应大啼哭

城中人民驱其夫妻令出远外展转周游向华氏城弹琴求哀乞匃自活遂至王宫在象厩内鼓琴清歌自宣苦事王闻乐音髣髴欲识遣人往看是拘那罗即召令入王见子已闷绝躄地举声号咷身体战栗问拘那罗谁毁汝眼急可语我当治其罪拘那罗言父不闻耶昔日如来犹受业报如斯报者甚大势力一切贤圣尊贵贫贱无有方便能得免脱我自宿业招斯祸酷王莫愁恼令心憔悴阿恕伽王虽闻此语犹为忧火焚烧其心复语子言谁坏汝眼我当屠割磨灭其身转相推问知帝失罗叉王即召来而语之曰何地载汝不自沦陷自我怨外诈亲近有何因缘坏吾子目我今当以刀轮剑树斩截汝身令如尘末弃汝尸骸臭秽之处粪汁恶毒灌注汝口时拘那罗闻王此语于帝失罗叉起大悲心而白父言彼以愚痴造斯过患由此缘故今被毁辱王是智者岂应同之今若复欲加报于彼必当累劫共为怨害如是展转何有穷竟大王当知譬如因声即便响应此身如是由之有苦又此身者众恶根本所以诸佛常令弃舍若令此法决定安乐何故智者恒生厌患由是观之身为苦本无量众恶之所积聚大王且听如世婴儿未识义理骂辱父母无谦敬心而此父母岂于其儿起嗔恨耶一切众生亦复如是常为烦恼之所覆蔽愚痴无智犹如小儿云何于彼而生嗔恚王心毒盛不受其语大积薪油而焚杀之时众疑问优波毱多以何缘故今此王子生尊贵家而被挑目尊者告曰善听当说昔波罗㮈有一猎师向于雪山值天雹雨有五百鹿共入一窟时彼猎人欲尽杀之便作是念若都杀者则皆臭烂且挑其眼渐渐食之即时便挑五百鹿眼由斯缘故至今受报又复久远迦罗鸠孙佛灭度已后时彼国王名曰端严收佛舍利起七宝塔后更有王心无敬信坏塔取宝唯留土木举国人民皆悉悲泣有长者子来问其意众人答曰迦罗鸠佛宝塔毁坏由斯因缘是故啼哭长者子闻寻更修治如前严饰造彼佛像相好殊妙因發愿曰使我来世如彼世尊得胜解脱由斯业故生尊贵家得净妙果阿恕伽王眷属如是皆舍重担咸离生死王之信心深远难量见诸沙门若长若幼皆迎问讯恭敬为礼时有一臣名曰夜奢无信敬心邪见炽盛而作是言阿恕伽王甚无智慧自屈贵德礼拜童幼王闻是已便勅群臣各令推觅百兽之头唯使夜奢独求人首即受王命咸皆推觅既得之已悉来奉王王令持往诣市衒卖未几时间诸头并售夜奢人头都无买者经数日中将欲臭烂白言大王此头难售尚无欲见况有买者王问夜奢何物最贵答言大王人为殊胜王言人若胜者何故不售夜奢答曰人生虽贵死则卑贱王言我头同此不也夜奢惶怖俛仰而对答言王头亦同此贱王言吾头设卑贱者汝何怪我礼敬童稚若是吾真善知识宜当劝我以危脆头易坚固首如何今者止吾为善时臣夜奢方自悔责回改邪心敬信三宝王后一时问优波毱昔佛在日谁施最多尊者答言须达长者施甚弘广金满百亿用奉如来王自念曰彼尚能施尔所珍宝况我今者岂不及之便计先来所施之物凡得九十六亿两金会遇重病知命将终便自涕泣生大苦恼有臣名曰罗提毱即是本日随喜童子以斯福故得为辅臣智慧渊博善能言辞见王愁恼合掌白譬如盛日众共瞻仰王之盛德亦复如是咸为一切所共恭敬今王遇病如日将没国土人民无不悲惧大王今当听臣所说三界无常迁流不住虽少壮老会归磨灭譬如石山四方俱至何有智者而能免脱世间众生亦复如是受五阴身死山来逼假使造作百千方便种种呪术藏隐逃避未见能免斯患者是故当知世皆无常会必有离应当深观若斯之理宜自裁抑何应愁恼王告臣曰我不畏死悋爱财宝正以远离诸贤圣众施百亿金四亿未满以是因缘我故悲耳罗提毱言库藏甚多可施令足阿恕伽王即以七宝施鸡头末寺立拘那罗子式摩提以为太子邪见恶臣语太子曰阿恕伽王命临欲终散诸库藏汝若绍位无所资用今应遮断勿从其意时式摩提信受邪说以一金盘为王送食王即回施鸡头末寺后以瓦器半庵摩勒持与王食王召群臣而问之曰此阎浮提谁为其主诸臣答言唯王统御答曰非也我唯于此半庵摩勒而得自在便作是言咄哉富贵甚可恶贱荣位如幻不久散灭虽居尊显终归坠落我为人帝威德无伦临终贫乏唯有半果故知世间皆为虚诳愚人甘乐贤圣所诃即向群臣而说偈言

谛哉如来教  所演诚不虚
广宣生死过  无可爱乐者
我本处尊贵  威德少伦匹
小王及人民  无一不瞻仰
今日福将尽  饥困自缠逼
犹如暴河流  触山无复势
我昔济贫乏  拯救诸苦恼
如何于今日  自处斯卑贱
始知尊贵位  易灭不坚牢
解脱寂静乐  唯是最为快

说是偈已即命一臣汝持此果向鸡头末寺如我辞曰阿恕伽王礼众僧足我唯于此半庵摩勒而得自在一切所有皆悉亡失此果虽尠是最后施唯愿众僧愍我贫苦而为纳受上座耶舍告众僧曰汝等当观阿恕伽王受福快乐总御天下今为群臣所共制夺唯于半果得自在分当知生死甚可厌患富贵五欲不久败坏威势自在须臾殄灭咄哉三有难可久居即勅典事令磨此果用置羹中使一切僧普得其供阿恕伽王命垂欲绝问罗提毱此阎浮提谁得自在罗提毱言唯有王耳既闻是语即起合掌遍观四方而作是言唯除库藏今以四海一切大地悉施佛僧及自昔来所作功德不求生死转轮帝释愿来生处速证道果函印题封付罗提毱于是气绝遂便命终依转轮王庄严殡葬如是尊者忧波毱多开發王心增长其信有善方便教化众生后复一时宿罗城中有一商主名为天护甚大敬信欲入大海采求珍宝若海回还为僧造作般遮于瑟至海采宝安隐还归起意便欲设大施会有比丘尼得阿罗汉观察众中谁为福田又复思惟何者僧首见诸罗汉及与学人断烦恼秽堪受供养观一比丘名阿沙罗未得解脱最居僧首时比丘尼即往语言大德今者应自庄严时此比丘不达其意便著净衣剃发澡浴复于后时此比丘尼更语沙罗教令严饰时阿沙罗极大嗔忿我随汝语甚自严洁有何丑恶屡出斯言比丘尼曰大德当知此俗庄严非佛法也佛法庄严谓获四果奇哉大德甚为轻劣长者天护欲设大会其受供者多诸贤圣汝为僧首未免生死以有漏心最初受供是故我今欲相觉悟阿沙罗闻惨然悲泣自惟老朽何能尽漏比丘尼言佛法无时岂少壮老宜可往觐忧波毱多彼必相令得免诸苦比丘即诣忧波毱多正值僧浴同现神变阿沙罗欢喜即说偈言

和合共一处  跏趺若龙
咸皆入寂定  寂然不倾动
普放净光明  犹如百千日
虽同人形类  功德甚高远

忧波毱多见其调顺即为说法成阿罗汉尔时复有一优婆塞向婆罗门说言无我婆罗门言谁为此说答言毱多常宣无我但假和合而言我耳时婆罗门至尊者所忧波毱多知其心念即为宣说一切无我譬如空山起呼声响谛观思惟了不可得但因五阴和合而成谁有智者计为真实时婆罗门即便开悟成须陀洹度令出家得罗汉道有族姓子诣忧波毱多出家学道常好睡眠懈怠懒惰虽为说法都无所获尊者教令树下坐禅即于树下寻复睡卧毱多化作深坑千仞比丘见已极生惶怖一心专念忧波毱多尊者尔时化作小径令此比丘从中而过自念其师免吾斯难忧波毱多即语之曰此之恐怖少不足言三界受生老病死苦常随行人不曾舍离地狱苦痛百千万种如此之畏甚过斯坑时此比丘不复眠睡精进思惟得阿罗汉于东方国有族姓子信乐佛法出家学道善能营事无不成办经历多时便生疲厌即往尊者忧波毱所尊者观察知此比丘为福未具故不得道即令为僧游行教化受教入城处处求索有一长者见而问之答言长者尊者毱多使我教化今此城中谁是笃信长者复言慎勿余去一切所须当相奉给即为办具比丘得已于上座前持食长跪一切众僧皆为呪愿呪愿已竟成阿罗汉有一比丘性嗜饮食由此贪故不能得道忧波毱多请令就房以香乳糜而用与之语令待冷然后可食比丘口吹糜即寻冷语尊者言糜已冷矣尊者告此糜虽冷汝欲火热应以观水灭汝心火复以空器令吐食出既吐食已还使食之比丘答言涎唾以合云何可食尊者语言一切饮食与此无异汝不观察妄生贪著汝今当观食不净想即为说法得罗汉道有一比丘深爱乐身爱乐身故还欲归家辞忧波毱路宿天庙尊者即化作一夜叉担负死人至此天寺复有一鬼从后而来于是二鬼共诤死尸纷纭鬪讼不能自决其前鬼言我有证人即共问之谁死尸耶其人惶怖便自念言我于今者定死无疑宁以实语而取屠灭语前鬼言此是汝尸后鬼嗔恚拔其手足前鬼即取死人补之其体平复如本不异于是二鬼共食余肉食肉已竟即便出去此人即便自爱心息还诣尊者出家精勤于后不久得阿罗汉于南天竺有族姓子出家学道爱著自身洗浴香涂好美饮食身体肥壮不能得道往尊者所求受胜法忧波毱多观察此人以著身故不得漏尽语言比丘能受我教当授汝法化作大树使令上之四边变为深坑千仞令放右手乃至都放此人尔时分舍身命尽放手足即便到地不见深坑及与大树为说法要得罗汉道有一比丘心甚悭贪以斯因缘不得道迹忧波毱多教令布施答言我贫用何等施忧波毱多遣二弟子坐其左右身出光明比丘欢喜减少食施后得好食便生喜悦念言少施尚得多报若多施者报不可量即破悭心为说深法应时逮得阿罗汉果有族姓子出家学道忧波毱多为说法要寻便见谛得须陀洹作是念言我断三结更何求进游纵自在极至七生尊者告曰生死之法甚可恶贱犹如粪秽多少皆臭即便将至旃陀罗村见一小儿体生恶疮虫血杂出甚大苦恼问言比丘见此儿不此小儿者是须陀洹佛昔在世有一罗汉身小患搔之有声维那嗔曰今汝身有虫疮耶宜可出向旃陀罗村罗汉语言今汝得罪莫出斯言时此维那即便忏悔精进修习得须陀洹后自懈怠不求上进故生此家受斯苦恼小复前行见有一人为火所烧身体燋烂苦痛难忍转更前进复见有人犯王宪法以身贯著大木标上發声哀㘁极生苦恼尔时尊者问比丘言汝岂见此二人不耶比丘白言唯然已见尊者告曰此前人者是斯陀含后所见者阿那含也咸皆懒惰不求上进故生人中受斯楚毒是故汝今宜自精懃早求解脱比丘闻已日夜修学不久便得阿罗汉道尊者即为真陀罗子说诸法要成阿那含命终往生净居天上摩突罗国有一长者生育一子年始一岁即便命终如是次第至六长者生始一岁而复命终最后复生一长者家厥始七岁为贼将去忧波毱多观此小儿应现得道化作四兵欲捕彼贼贼见惶怖求哀礼拜为说法要得须陀洹持此小儿施忧波毱于是尊者度此童子及与群贼皆令出家为说妙法得罗汉道语此小儿今可观察汝之亲族而化度之即便观见七世父母忧愁涕哭忆念其子便到其家语言长者我是汝子莫大愁恼为宣法要得初道果次第六家皆亦如是有族姓子信佛出家坐禅获得世俗四禅自谓究竟得罗汉果忧波毱多有善方便使彼比丘往他聚落即于中道化作估客复现群贼凡五百人共为党类来劫估客杀害斫刺遍布在地时此比丘生大恐怖即便自知非阿罗汉复作是念我非罗汉是阿那含时彼估客亡破之后有长者女语是比丘唯愿大德与我共去比丘答言佛不听我共女人行长者女言我望大德而随其后比丘怜愍相望而行尊者即复化作大河女言大德可共我渡比丘在下女处上流此女于后没溺堕河白言大德济我此难尔时比丘挽而出之生细滑想起爱欲心即便自知非阿那含于此女人极生爱著欲共交通将至屏处方乃见是忧波毱多生大惭愧低头而立尊者语言汝昔自谓是阿罗汉云何欲为如此恶事将至僧坊教其忏悔为说法要得罗汉道有一比丘作不净观结暂不起谓得圣道忧波毱多告言比丘汝可往彼乾陀越国受教游行至彼国土于此国中有一长者名迦罗和生育一女端政殊特时此比丘即往其舍而从乞食女擎食出露齿而笑比丘见已生贪欲想由其本习不净观故取女齿相观皆白骨由斯观故得罗汉道自责本心而说偈言

外现于贤善  内实多染著
见其实相故  心即得解脱

摩突罗国有长者子新娶妇已心生念言我于佛法欲求出家便辞父母父母答言我唯一子死犹不放何况生存子即白言若不放我终不食也于是断食从初一日至满七日父母恐死即语之言当从汝愿但出家后与我相见子大欢喜便辞而去诣忧波毱求哀出家尊者即时度令入道而自念言昔与父母本有期要即辞尊者往至其家见其父母及与本妻妻语之言若不还者当弃汝死比丘心悔便欲舍戒诣其师所云欲还家毱多告曰且待明日即受师教停在寺宿尊者于夜为之现梦使此比丘见到本家其妻是日寻便命终父母亲族严办葬具送其尸骸置于塚间须臾臭烂虫蛆并出骨肉分散狐狼争食即便惊觉往白其师师即告曰汝可往观实如梦不乘师神力忽至其家妻时已死如梦所见思惟观察深生厌恶即便逮得阿罗汉道忧留陀山有一老虎生于二子饥穷困极遂便命终二子失母唯至窘急忧波毱多往至其所以食与之为说偈言

诸行无常  是生灭法  生灭灭已
寂灭为乐

日日与食为说此偈是二虎子寻后命终生突罗国婆罗门家忧波毱多往诣其舍单己无侣婆罗门言何为独行答言檀越我出家人寡于仆从婆罗门言我妇怀妊若生男者当相奉给后生二子颜容端正忧波毱多往从索之婆罗门言儿皆幼稚若长大者当必相给至年八岁复往从索即以大子而与尊者小者复言可使我去诤竞纷纭各欲出家忧波毱言此二子者皆应得道时婆罗门俱以二子付于尊者度令出家皆得罗汉即便使之采薝卜花答言大师此树高峻我不能及尊者语言汝等是天岂无神足时二沙弥即升虚空采花奉献尊者与诸弟子同立见其神德叹未曾有毱多语言此二沙弥前饿虎子汝本嫌我与此虎食今日宜可观其神变弟子闻已生奇特想南天竺国有一男子与他妇女交通婬其母即便苦切呵责汝今当知婬欲之法多诸过患复因斯故无恶不造未来必生苦剧难处儿即嗔恚便杀其母往至他家求彼女人竟不获得心生厌悔于佛法中出家为道不久诵习三藏通利善于言辞多诸眷属与其徒众往尊者所忧波毱多观察彼人躬造逆罪无道果分即便默然而不与语三藏比丘知罪深厚复见不对还归所止有一比丘坐禅思惟得世俗定即便自谓得四道证复于少时一树下坐忧波毱多化作比丘而往其所共相问讯在一面坐化人问言从谁出家答曰我师名忧波叹言大德善哉汝师无相好复言比丘汝诵何经答言我诵三藏经典化人复问汝证何道答言我得阿罗汉果以何证果答言俗定化比丘言若以俗定以证道者即是虚妄比丘闻已深生悔恨一心精进得阿罗汉于罽宾国有一比丘名曰善见得世俗定具五神通若无雨时能令降注起增上慢谓证圣道忧波毱多即便化作十二年旱人民惶怖求哀尊者尊者告曰我不能也罽宾国有善见比丘神通最胜极能请雨众人咸往而求请之时此比丘即以神力飞空而至为请甘雨应时降注人民欢喜大设供养得供养已便生憍慢复作是念阿罗汉者无贡高心便诣尊者求哀忏悔为说法要得罗汉道于南天竺有一比丘少欲知足好麁弊衣身体羸劣不能得道忧波毱多观察此人应现得道由身尫弱为办衣服香油涂足应时逮得阿罗汉道如是化度无量众生皆悉获得阿罗汉果其得道者一人一筹筹长四寸满一石室室高六丈纵广亦尔于是名称满阎浮提世皆号为无相好佛化缘已讫便自思惟我今以法供养佛竟利安快乐同梵行者使诸四辈获大饶益绍隆正法令不断绝涅槃时至宜应灭度告诸大众却后七日我当涅槃尔时即集十方罗汉及诸学人净持戒者不可称数诸优婆塞无量百千尊者于是飞身虚空现十八变使诸四众生大信心于无余涅槃而取灭度以室中筹而用耶旬方罗汉亦入涅槃人天悲泣号哭伤感皆收舍利起塔供

付法藏因缘传卷第四


校注

增【大】益【元】【明】 政【大】*正【宫】* 拘【大】驹【宫】 磨【CB】【丽-CB】【宫】摩【大】 驹【大】*拘【宋】*【元】*【明】* 败【大】贩【宋】 间【大】界【宋】【元】【明】【宫】 自我怨【大】我怨家【宋】【元】【明】【宫】 令【大】念【宋】【元】【明】【宫】 㮈【大】奈【宋】【元】【明】【宫】 有【大】躯【宫】 便【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 孙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 并【大】普【宋】【元】【明】【宫】 多【大】〔-〕【宫】 方便【大】万伎【宫】 有【大】有能【宋】【元】【明】【宫】 斯患【大】离【宋】【元】【明】【宫】 是故当知世皆无常会必有离【CB】【丽-CB】当知世皆无常会必有离【大】是故诸佛恒说无常甚大雄猛【宋】【元】【明】【宫】 应【大】王【宋】【元】【明】【宫】 显【大】贵【宋】【元】【明】【宫】 自【大】曰【宋】【元】山【明】 忧【大】下同优【宋】【元】【明】【宫】下同 后复一【大】无不解脱是【元】【明】 沙罗【大】阿沙罗【宋】【元】【明】【宫】 跏【大】加【宋】【元】【宫】 盘【大】蟠【宋】【元】【明】【宫】 毱【大】优波毱【宋】【元】【明】 毱【大】下同毱多【宋】下同【元】下同【明】下同 慎【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】 余【大】余处【宋】【元】【明】【宫】 请【大】语【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】言【宫】 火【大】大【宫】 饮【大】饭【宫】 虫【大】虫【明】 疡【大】痒【宋】【元】【明】疮【宫】 虫【大】*虫【宋】【元】【宫】* 㘁【大】号【宋】【元】【明】【宫】 毱【大】优波毱【宋】【元】【明】 薝【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 逸【大】泆【元】【明】 毱【大】毱多【宋】【元】【宫】 佛【大】佛化人【宋】【元】【明】【宫】 方【大】万【丽-CB】【宋】【元】【宫】 方【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】万【大】【丽-CB】 泣【大】〔-〕【明】 养【大】养泣【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 除【CB】【丽-CB】治【大】(cf. K30n0990_p0107b16)
[A2] 说【CB】【丽-CB】〔-〕【大】(cf. K30n0990_p0107c05)
[A3] 〔-〕【CB】【丽-CB】言【大】(cf. K30n0990_p0107c13)
[A4] 知【大】知是【丽-CB】
[A5] 天【CB】【丽-CB】大【大】(cf. K30n0990_p0108a22)
[A6] 殊【CB】【丽-CB】姝【大】(cf. K30n0990_p0108b10)
[A7] 王言【大】〔-〕【丽-CB】
[A8] 若【CB】【丽-CB】苦【大】(cf. K30n0990_p0108c06)
[A9] 〔-〕【CB】【丽-CB】王【大】(cf. K30n0990_p0108c18)
[A10] 能【CB】【丽-CB】得【大】(cf. K30n0990_p0109a03)
[A11] 庵【CB】【丽-CB】庵【大】(cf. K30n0990_p0109a16)
[A12] 庵【CB】【丽-CB】庵【大】(cf. K30n0990_p0109a18)
[A13] 舍【大】奢【丽-CB】
[A14] 严【CB】【丽-CB】饰【大】(cf. K30n0990_p0109c21)
[A15] 优【CB】【丽-CB】忧【大】(cf. K30n0990_p0110a11)
[A16] 便【CB】【丽-CB】复【大】(cf. K30n0990_p0110b09)
[A17] 疽【CB】【丽-CB】蛆【大】(cf. K30n0990_p0111a19)
[A18] 今【大】【碛乙-CB】令【丽-CB】
[A19] 往彼【CB】【丽-CB】彼往【大】(cf. K30n0990_p0112a01)
[A20] 蛆【大】疽【丽-CB】
[A21] 争【大】诤【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

付法藏因缘传(卷4)
关闭
付法藏因缘传(卷4)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多