南海寄归内法传卷第一(并序)

原夫三千肇建爰彰兴立之端百亿已成尚无人物之序既空洞于世界则日月未流实閴寂于惨舒则阴阳莫暨乎净天下降身光自随因飡地肥遂生贪著林藤香稻转次食之身光渐灭日月方现夫妇农作之事兴君臣父子之道立然而上观青象则妙高色而浮光下察黄舆乃风荡水而成结而云二仪分判人生其中感清浊气自然而有阴阳陶铸譬之以鸿炉品物财成方之于埏埴者盖寡听曲谈之谓也于是岳峙星分含灵蔓莚遂使道殊九十六种谛分二十五门僧佉乃从一而万物始生薛世则因六条而五道方起或露膊拔发将为出要或灰身椎髻执作升天或生乃自然或死当识灭或云幽幽冥冥莫识其精眇眇忽忽罔知所出或云人常得人道或说死便为鬼灵或谈不知蝶为我己不知我为蝶形既群迷于蜾复聚惑于螟蛉比浑沌于鸡子方晦昧于孩斯皆未了由爱故生借业而有轮回苦海往复迷津者乎

然则亲指平途躬宣妙理说十二缘起获三六独法号天人师称一切智引四生于火宅拔三有于昏城出烦恼流登涅槃岸者粤我大师释迦世尊矣创成正觉龙河九有兴出尘之望后移驰光鹿苑六道盛归依之心初转法轮则五人受化次谈戒躅则千生伏首于是阐梵响于王舍获果者无穷酬恩惠于父城發心者莫算始自了教会初愿以摽诚终乎妙贤契后期于结念住持八纪弘济九居教无幽而不陈机无微而不纳若泛为俗侣但略言其五禁局提法众遂广彰乎七篇以为宅有者大非戒兴则非灭存生者小过律显则过亡且如恚损轻枝现生龙户慈济微命交升帝居善恶之报固其明矣于是经论兼施定慧俱设摄生之纽唯斯三藏乎既而亲对大师教唯一说随机拯物理亡他议及乎薛舍初辞魔王惑欢喜之志熙连后唱无灭显亡疑之理可谓化缘斯尽能事毕功遂乃迹灭两河人天掩望影沦双树龙鬼摧心致使娑罗林侧泪下成泥哭者身边血如花树

大师唱寂世界空虚次有弘法应人结集有五七之异持律大将部分为十八之殊随所见闻三藏各別著下裙则裙有偏正披上服则叶存狭广同宿乃异室绳围两俱无过受食以手执画地二并亡愆各有师承事无和杂(有部则正余三并偏有部则要须別室正量以绳围床有部手请僧祇画地也)诸部流派生起不同西国相承大纲唯四(一阿离耶莫诃僧祇尼迦耶唐云圣大众部分出七部三藏各有十万唐译可成千卷阿离耶悉他陛攞尼迦耶唐云圣上座部分出三部三藏多少同前阿离耶慕攞萨婆悉底婆拖尼迦耶唐云圣根本说一切有部分出四部三藏多少同前阿离耶三蜜栗底尼迦耶唐云圣正量部分出四部三藏三十万然而部执所传多有同异且依现事言其十八分为五部不闻于西国耳)其间离分出没部別名字事非一致如余所论此不繁述故五天之地及南海诸洲皆云四种尼迦耶然其所钦处有多少摩揭陀则四部通习有部最盛荼信度(西印度国名)则少兼三部乃正量尤多北方皆全有部时逢大众南面则咸遵上座余部少存东裔诸国杂行四部(从那烂陀东行五百驿皆名东裔乃至尽穷有大黑山计当土蕃南畔传云是蜀川西南行可一月余便达斯岭次此南畔逼近海涯有室利察呾罗国次东南有郎迦戍国次东有社和钵底国次东极至临邑国并悉极遵三宝多有持戒之人乞食杜多是其国法西方见有实异常伦)师子洲并皆上座而大众斥焉然南海诸洲有十余国纯唯根本有部正量时钦近日已来少兼余二(从西数之有婆鲁师洲末罗游州即今尸利佛逝国是莫诃信洲诃陵洲呾呾洲盆盆洲婆里洲掘伦洲佛逝补罗洲阿善洲末迦漫洲又有小洲不能具录)斯乃咸遵佛法多是小乘唯末罗游少有大乘耳诸国周围或可百里或数百里或可百驿大海虽难计里商舶串者准知良为掘伦初至交广遂使总唤昆仑国焉唯此昆仑头卷体黑——自余诸国与神州不殊——赤脚敢曼总是其式广如《南海录》中具述驩州正南步行可余半月若乘船才五六即到匕景南至占波即是临邑此国多是正量少兼有部西南一月至跋南国旧云扶南先是裸国人多事天后乃佛法盛流恶王今并除灭逈无僧众外道杂居斯即赡部南隅非海洲也

然东夏大纲多行法护关中诸处僧祇旧兼江南岭表有部先盛而云十诵四分者多是取其经夹以为题目详观四部之差律仪殊异重轻悬隔开制迢然出家之侣各依部执无宜取他轻事替己重条用自开文见嫌余制若尔则部別之义不著许遮之理莫分岂得以其一身遍行于四裂裳金杖之喻乃表证灭不殊行法之徒须依自部(频毘娑罗王梦见一叠裂为十八片一金杖斩为十八段怖而问佛佛言「我灭度后一百余年有阿输迦王威加赡部时诸苾刍教分十八趣解脱门其致一也此即先兆王勿见忧耳」)

其四部之中大乘小乘区分不定北天南海之郡纯是小乘神州赤县之乡意存大教自余诸处大小杂行考其致也则律捡不殊齐制五篇通修四谛若礼菩萨读大乘经名之为大不行斯事号之为小所云大乘无过二种一则中观二乃瑜伽中观则俗有真空体虚如幻瑜伽则外无内有事皆唯识斯并咸遵圣教孰是孰非同契涅槃何真何偽意在断除烦惑拔济众生岂欲广致纷纭重增沈结依行则俱升彼岸弃背则并溺生津西国双行理无乖竞既无慧目谁鉴是非任久习而修之幸无劳于自割

且神州持律诸部互牵而讲说撰录之家遂乃章钞繁杂五篇七聚易处更难方便犯持显而还隐遂使覆一篑而情息听一席而心退上流之伍苍髭乃成中下之徒白首宁就律本自然落漠读疏遂至终身师弟相承用为成则论章段则科而更科述结罪则句而还句考其功也实致为山之劳核其益焉时有海珠之润

又凡是制作之家意在令人易解岂得故为密语而更作解謿譬乎水溢平川决入深井有怀饮息济命无由验律文则不如此论断轻重但用数行说罪方便无烦半日此则西方南海法徒之大归矣至如神州之地礼教盛行敬事君亲尊让耆长廉素谦顺义而后取孝子忠臣谨身节用

皇上则恩育兆庶纳隍轸虑于明發群臣则莫不拱手履薄呈志于通宵或时大启三乘广开百座布制底于八泽有识者咸悉归心散伽蓝于九宇迷途者并皆回向皇皇焉农歌畎畆之中济济焉商咏舟车之上遂使鸡贵象尊之国顿颡丹墀金隣玉岭之乡投诚碧砌为无为事无事斯固无以加也(鸡贵者西方名高丽国为俱俱咤𧫦说俱俱咤是鸡𧫦说罗是贵西方传云彼国敬鸡神而取尊故戴翎羽而表饰矣言象尊者西国君王以象为最五天并悉同然)其出家法侣讲说轨仪徒众俨然钦诚极旨自有屏居幽谷脱屣樊笼漱岩流以遐想坐林薄而栖志六时行道能报净信之恩两期入定合受人天之重此则善符经律何有过焉然由传受讹谬轨则參差积习生常有乖纲致者谨依圣教及现行要法总有四十章分为四卷名「南海寄归内法传」又《大唐西域高僧传》一卷并杂经论等并录附归愿诸大德兴弘法心无怀彼我善可量度顺佛教行勿以轻人便非重古今所传经论理致善通禅门定潋之微此难悬嘱且复粗陈行法符律相以先呈备举条章考师宗于实录纵使命沦夕景希成一篑之功焰绝朝光庶有百灯之续阅此则不劳尺步可践五天于短阶未徙寸阴实镜千龄之迷躅幸愿捡寻三藏鼓法海而扬四波皎镜五篇慧舟而提六虽复亲承匠旨备捡玄宗然非𤀹發于巧心终恐受嗤于慧目云尔

  • 一破夏非小
  • 二对尊之仪
  • 三食坐小床
  • 飡分净触
  • 五食罢去秽
  • 六水有二瓶
  • 七晨旦观虫
  • 八朝嚼齿木
  • 九受斋赴请
  • 十衣食所须
  • 十一著衣法式
  • 十二尼衣丧制
  • 十三结净地法
  • 十四五众安居
  • 十五随意成规
  • 十六匙筯合不
  • 十七知时而礼
  • 十八便利之事
  • 十九受戒轨则
  • 二十洗浴随时
  • 二十一坐具衬身
  • 二十二卧息方法
  • 二十三经行少病
  • 二十四礼不相扶
  • 二十五师资之道
  • 二十六客旧相遇
  • 二十七先体病源
  • 二十八进药方法
  • 二十九除其弊药
  • 三十旋右观时
  • 三十一灌沐尊仪
  • 三十二赞咏之礼
  • 三十三尊敬乖式
  • 三十四西方学
  • 三十五长发有无
  • 三十六亡则僧现
  • 三十七受用僧
  • 三十八烧身不合
  • 三十九傍人获罪
  • 四十古德不为

凡此所论皆依根本说一切有部不可将余部事见糅于斯此与《十诵》大归相似有部所分三部之別一法护二化地三迦摄卑此并不行五天唯乌长那国及龟兹于阗杂有行者然《十诵律》亦不是根本有部也

一破夏非小

凡诸破夏苾刍但不获其十利然是本位理无成小岂容昔时受敬今翻礼卑习以成俗本无凭据依夏受请盗过容生故应详审理无疎略宜取受戒之日以论大小纵令失夏不退下行寻捡圣教无文谁昔遣行斯事

二对尊之仪

准依佛教若对形像及近尊师除病则徒跣是仪无容辄著鞋履偏露右肩衣掩左髆首无巾帊自是恒途余处游行在开非过若是寒国听著短靴诸余履屣随处应用既而殊方异域寒燠不同准如圣教多有违处理可隆冬之月权著养身春夏之时须依律制履屣不旋佛塔教已先明富罗勿进香台颁之自久然有故违之类即是强慢金

三食坐小床

西方僧众将食之时必须人人净洗手足各各別踞小床高可七寸方才一尺藤绳织内脚圆且轻卑幼之流小拈随事双足蹋地前置盘盂地以牛粪净涂鲜叶布上去一肘互不相触未曾见有于大床上跏坐食者且如圣制床量长佛八指以三倍之长中人二十四指当笏尺尺半东夏诸寺床高二尺已上此则元不合坐坐有高床之过时众同此欲如之何护罪之流须观尺样然灵岩四禅床高一尺古德所制诚有来由即如连坐跏趺排膝而食斯非本法幸可知之闻夫佛法初来僧食悉皆踞坐于晋代此事方讹自兹已后跏坐而食然圣教东流年垂七百时经十代代有其人梵僧既继踵来仪汉德乃排肩受业亦有亲行西国目击是非虽还告言谁能见用又经云「食已洗足」明非床上坐菜食弃足边故知垂脚而坐是佛弟子宜应学佛纵不能依勿生轻笑良以敷巾方坐难为护净残宿恶触无由得免又复歛众残食深是非仪收去反触僧家人还捉净器此则空传护净未见其功幸熟察之须观得失

四飡分净触

凡西方道俗啖食之法净触事殊既飡一口即皆成触受之器无宜重将置在傍边待了同弃所有残食与应食者食之若更重收斯定不可无问贵贱法皆同尔此乃天仪非独人事故诸论云「不嚼杨枝便利不洗食无净触将以为鄙」岂有器已成触还将益送所有残食却收入厨饼即覆泻瓮中长臛乃反归铛内羹菜明朝更食饼果后日仍飡持律者颇识分流漫者雷同一概又凡受斋供及余饮啖既其入口方即成触要将净水漱口之后方得触著余人及余净食若未澡漱触他并成不净其被触人皆须净漱若触著狗犬亦须澡漱其甞食人应在一边甞讫洗手漱口并洗甞器方触铛釜若不尔者所作祈请及为禁术并无効验纵陈飨祭神祇不受以此言之所造供设欲献三宝并奉灵祇及寻常饮食皆须清洁若身未净澡漱及大小便利不洗净者皆不合作食俗亦有云「清斋方释奠剪爪宜侵肌舍尘惑孔颜」如斯等类亦是事须清洁不以残食而歆飨也凡设斋供及僧常食须人捡校待斋了恐时过者无论道俗虽未荐奉取分先食斯是佛教许无罪咎比见僧尼助捡校者食多过午因福获罪事未可也然五天之地云与诸国有別异者以此净触为初基耳昔有北方胡地使人行至西国人多见笑良以便利不洗余食内盆食时丛坐互相掁触不避猪犬不嚼齿木招讥议故行法者极须存意勿以为轻然东夏食无净触其来久矣虽闻此说多未体自非面言方能解悟

五食罢去秽

食罢之时或以器承或在屏处或向渠窦或可临阶或自持瓶或令人授水手必净洗口嚼齿木疏牙刮舌务令清洁余津若在即不成斋然后以其豆屑或时将土水撚成泥拭其唇吻令无腻气次取净瓶之水盛以螺杯或用鲜叶或以手承其器及手必须三屑净揩(豆屑乾牛粪)洗令去腻或于屏隐净瓶注口若居显处律有遮文略漱两三方乃成净自此之前口津无宜辄咽既破威仪咽咽得罪乃至未将净水重漱已来涎唾必须外弃若日过午更犯非时斯则人罕识知纵知护亦非易以此言之豆面灰水诚难免过良为牙中食在舌上腻存智者观斯理应存意岂容正食已了谈话过时不畜净瓶不嚼齿木终朝含秽竟夜招愆以此送终固成难矣其净瓶水或遣门人持授亦是其仪也

六水有二瓶

凡水分净触瓶有二枚净者咸用瓦瓷触者任兼铜铁净拟非时饮用触乃便利所须净则净手方持必须安著净处触乃触手随执可于触处置之唯斯净瓶及新净器所盛之水非时合饮余器盛者名为时水中前受饮即是无愆若于午后饮便有过其作瓶法盖须连口顶出尖台可高两指上通小穴麁如铜箸饮水可在此中傍边则別开圆孔拥口令上竖高两指孔如钱许添水宜于此处可受二三升小成无用斯之二穴恐虫尘入或可著盖或以竹木或将布叶而裹塞之彼有梵僧取制而造若取水时必须洗内令尘垢尽方始纳新岂容水则不分净触但畜一小铜瓶著盖插口倾水流散不堪受用难分净触中间有垢有气不堪停水一升两合随事皆阙其瓶袋法式可取布长二尺宽一尺许角𫌇两头对处缝合于两角头连施一襻才长一磔内瓶在中挂髆而去乞食钵袋样亦同此上掩钵口尘土不入由其底尖钵不动转其贮钵之袋与此不同如余处述所有瓶钵随身衣物各置一肩通覆袈裟擎伞而去此等并是佛教出家之仪有暇手执触瓶并革屣袋锡杖斜挟进止安鸟喻月经雅当其况至如王城觉树鹫岭鹿园娑罗鹤变之所萧条鹊封之处礼制底时四方俱凑日观千数咸同此式若那烂陀寺大德多闻并皆乘舆无骑鞍乘者及大王寺佥亦同尔所有资具咸令人担或遣童子擎持此是西方僧徒法式

七晨旦观虫

每于晨旦必须观水水有瓶井池河之別观察事非一准亦既天明先观瓶水可于白净铜盏铜楪或䗍杯漆器之中倾取掬许安置甎上或可別作观水之木以手掩口良久视之或于盆罐中看之亦得虫若毛端必须存念若见虫者倒泻瓶中更以余水再三涤器无虫方罢有池河处持瓶就彼泻去虫水滤取新净如但有井准法滤之若观井水汲出水时以铜盏于水罐中酌取掬许如上观察若无虫者通夜随用若有同前泸漉池河观水广如律说滤水者西方用上白叠东夏宜将密绢或以米或可微煮若是生绢小虫直过可取熟绢笏尺四尺捉边长挽𫌇取两头刺使相著即是罗样两角施带两畔置𢂁中安横杖张开尺六两边系柱下以盆承倾水之时罐底须入罗内如其不尔虫随水落堕地堕盆还不免杀凡水初入罗时承取观察有虫即须换却若净如常用之水既足已即可翻罗两人各捉一头翻罗令入放生器内上以水浇三遍外边更以水淋中复安水承取观察若无虫者随意去罗此水经宵还须重察凡是经宿之水旦不看者有虫无虫律云用皆招罪然护生取水多种不同井处施行此罗最要河池之处或可安卷用阴阳瓶权时济事又六月七月其虫更细不同余时生绢十重虫亦直过乐护生者理应存念方便令免或作瓦盆子罗亦是省要西方寺家多用铜作咸是圣制事不可轻其放生器作小水罐令口直开于其底傍更安两鼻双绳放下到水覆牵再三入水然后抽出若是寺家滤罗大僧元不合触房内时水亦复同然未受具人取方得饮非时饮者须用净罗净瓶净器方堪受用生乃是性戒可护中重十恶居首理难轻忽水罗是六物之数不得不持若行三五里无罗不去若知寺不滤水不合飡食渴死长途足为龟镜岂容恒常用水曾不观察虽有滤罗虫还死内假欲存救罕识其仪井口之上翻罗未晓放生之器设令到水虫死何疑时有作小圆罗才受一升两合生踈薄绢元不观虫悬著钵边令他知见无心护命日日招愆师弟相承用为传法诚哉可叹良足悲嗟其观水器人人自畜放生之罐在处须有

八朝嚼齿木

每日旦朝须嚼齿木揩齿刮舌务令如法盥漱清净方行敬礼若其不然受礼礼他悉皆得罪其齿木者梵云惮哆家瑟𫍡惮哆译之为齿家瑟𫍡即是其木长十二指短不减八指大如小指一头缓须熟嚼良久净刷牙关若也逼近尊人宜将左手掩口用罢擘破屈而刮舌或可別用铜铁作刮舌之篦或取竹木薄片如小指面许一头纤细以剔断牙屈而刮舌勿令伤损亦既用罢即可俱洗弃之屏处凡弃齿木若口中吐水及以洟唾皆须弹指经三或时謦欬过两如不尔者弃便有罪或可大木破用或可小条截为近山庄者则柞条葛蔓为先处平畴者乃楮桃槐柳随意预收备拟无令阙乏湿者即须他乾者许自执持少壮者任取嚼之老宿者乃椎头使碎其木条以苦澁辛辣者为佳嚼头成絮者为最麁胡叶根极为精也(仓耳根并截取入地二寸)坚齿口香消食去用之半月口气顿除牙疼齿惫三旬即愈要须熟嚼净揩令涎癊流出多水净漱斯其法也次后若能鼻中饮水一抄此是龙树长年之术必其鼻中不口饮亦佳久而用之便少疾病然而牙齿根宿秽积久成坚刮之令尽苦荡净漱更不腐败自至终身牙疼西国逈无良为嚼其齿木岂容不识齿木名作杨枝西国柳树全稀译者辄传斯号佛齿木树实非杨柳那烂陀寺目自亲观既不取信于他闻者亦无劳致惑捡《涅槃经》梵本云「嚼齿木时矣」亦有用细柳条或五或六全嚼口内不解漱除或有吞汁将为殄病求清洁而返秽冀去疾而招疴或有斯亦不知非在论限然五天法俗嚼齿木自是恒事三岁童子咸即教为圣教俗流俱通利益既申臧行舍随心

九受斋轨则

凡论西方赴请之法并南海诸国略显其仪西方乃施主预前礼拜请僧斋日来白时至僧徒器座量准时宜或可净人自持或受他净物器乃唯铜一色须以灰末净揩座乃各別小床不应连席相触其床法式如第三章已言若其瓦器曾未用者一度用之此成无过既被用讫弃之坑堑为其受触不可重收故西国路傍设义食处残器若山曾无再用即如襄阳瓦器食了更收向若弃之便同净法又复五天元无瓷漆瓷若油合是净无疑其漆器或时贾客将至西方及乎南海皆不用食良为受腻故也必若是新以净灰洗令无腻气用亦应得其木器元非食物新者一用固亦无愆重触有过事如律说其施主家设食之处地必牛粪净涂各別安小床座复须清净𤬪瓮预多贮水僧徒既至解开衣纽安置净瓶即宜看水若无虫者用之濯足然后各就小床停息片时察其早晚日既将午施主白言时至法众乃反摄上衣两角前系下边右角压在腰绦左边或屑或土澡手令净或施主授水或自用君持随时济事重来踞坐受其器叶以水略洗勿使横流食前全无呪愿之法施主乃净洗手足先于大众前初置圣僧供次乃行食以奉僧众复于行食末安食一盘以供呵利底母其母先身因事發愿食王舍城所有儿子因其邪愿舍身遂生药叉之内生五百儿日日每食王舍城男女诸人白佛佛遂藏其稚子名曰爱儿触处觅之佛边方得世尊告曰「汝怜爱儿乎汝子五百一尚见怜况复余人一二而已」佛因化之令受五戒为邬波斯迦因请佛曰「我儿五百今何食焉」佛言「苾刍等住处寺家日日每设祭食令汝等充飡」故西方诸寺每于门屋处或在食厨边素画母形抱一儿子于其膝下或五或三以表其像每日于前盛陈供食其母乃是四天王之众大丰势力其有疾病无儿息者飨食荐之咸皆遂愿广缘如律此陈大意耳神州先有名鬼子母焉又复西方诸大寺处咸于食厨柱侧或在大库门前彫木表形或二尺三尺为神王状抱金囊却踞小床一脚垂地每将油拭黑色为形号曰莫诃哥罗即大黑神也古代相承云是大天之部属性爱三宝护持五众使无损耗求者称情但至食时厨家每荐香火所有饮食随列于前曾亲见说大涅槃处般弹那寺每常僧食一百有余春秋二时礼拜之际不期而至僧徒五百临中忽来正到中时无宜更煮其知事人告厨家曰「有斯仓卒事欲如何」于时有一净人老母而告之曰「此乃常事无劳见忧」遂乃多燃香火盛陈祭食告黑神曰「大圣涅槃尔徒尚在四方僧至为礼圣踪饮食供承勿令阙乏是仁之力幸可知时」寻即总命大众令坐以寺常食次第行之大众咸足其飡所长还如常日咸皆唱善赞天神之力亲行礼觐故睹神容见在其前食成大聚问其何意报此所由淮北虽复先无江南多有置处求者効验神道非虚大觉寺目真鳞陀龙亦同斯异矣其行食法先下姜盐姜乃一片两片大如指许盐则全匕半匕借之以叶其行盐者合掌长跪在上座前口唱三钵罗佉哆译为善至旧云僧跋者讹也上座告曰「平等行食意道供具善成」食时复至准其字义合当如是然而佛与大众受他毒食佛教令唱三钵罗佉哆然后方食所有毒药皆变成美味以此言之乃是秘密言词未必目其善至东西两音临时任道并汾之地唱时至者颇有故实其授食之人必须当前并足恭敬曲身两手执器及以饼果去手一磔即须悬放自余器食或一寸二寸若异此途理不成受随受随食无劳待遍等供食遍不是正翻食罢随意亦非圣说次授乾粳米饭并稠豆臛浇以热手搅令和投诸助味食用右手才可半腹方行饼果后行乳酪及以沙糖渴饮冷水无问冬夏此乃众僧常食并设斋供大略皆尔然其斋法意存殷厚所余饼饭盈溢盘盂酥酪纵横随著皆受故佛在日胜光王亲供佛众行其余食及以酥酪乃至地皆流漫律有成文即其事也净初至东印度耽摩立底国欲依廉素设供斋僧时人止曰「若才足而已何为不得然而古来相承设须盈富若但满腹者恐人致笑闻师从大国来处所丰赡若无盈长不如不设」是以还依彼法矣斯乃施心弘广得报还复丰多无乖理也必其贫窭及食罢行𫎪随力所能既其食了以片水漱口咽而不弃将少水置器略净右手然后方起欲起之时须以右手满掬取食持将出外不简僧私之物圣遣普施众生未食前呈律无成教又复将食一盘以上先亡及余神鬼应食之类缘在鹫山如经广说可将其食向上座前跪上座乃以片水洒而呪愿曰

「以今所修福  普沾于鬼趣
食已免极苦  舍身生乐处
菩萨所受用  无尽若虚空
施获如是果  增长无休息

持将出外于幽僻处林丛之下或在河池之内以施先亡矣江淮间设斋之次外置一盘即斯法也后施生授齿木供净水盥漱之法如第五章已述僧徒辞別之时口云修福业悉皆随喜」然后散去众僧各各自诵伽他更无法事食罢余残并任众僧令小儿将去或施贫下随应食者食之或可时属饥年恐施主性恡者问而力取斋主全无重收食法此是西方一途受供之式或可施主延请同前于其宅中形像预设午时既至普就尊仪蹲踞合掌各自心念礼敬既讫食乃同前或可別令一人在尊像前长跪合掌大声赞佛(言长跪者谓是双膝踞地竖两足以支身旧云胡跪者非也五天皆尔何独道胡)唯叹佛德不杂余言施主乃然灯散花一心虔敬用摩香泥以涂僧足烧香普馥元不別行鼓乐弦歌随情供养方始如前准次飡食食罢将其瓶水遍沥众前上座方为施主略诵陀那伽斯乃复是两途西方食法然而西国啖嚼多与神州不同但可略据律科粗陈梗概云尔

律云「半者蒲膳尼半者珂但尼」蒲膳尼以含啖为义珂但尼即啮嚼受名半者谓五也半者蒲膳尼应译为五啖食旧云五正者准义翻也一饭二麦豆饭𪎊四肉五饼半者珂但尼应译为五嚼食一根二茎三叶四花五果其无缘者若食初五后五必不合飡若先食后五前五啖便随意准知乳酪等非二五所收律文更无別号明非正食所摄若诸面食竖匙不倒皆是饼饭所收𪎊和水指画见迹者斯还五摄且如五天之地界分绵邈大略而言东西南北各四百余驿除其边裔虽非尽能目击故可详而问知所有啖嚼奇巧非一北方足面西边丰𪎊摩揭陀国面少米多南裔东垂与摩揭陀一类苏油乳酪在处皆有饼果之属难可胜数俗人之流膻腥尚寡诸国并多粳米栗少黍无有甘瓜丰蔗芋乏葵菜足蔓菁然子有黑白比来译为芥子压油充食诸国咸然其菜食之味与神州蔓菁无別其根坚鞕复与蔓菁不同结实粒麁复非芥子其犹枳橘因地迁形在那烂陀与无行禅师共议怀疑未能的辩又五天之人不食诸韲及生菜之属由此人无腹痛之患肠胃和软亡坚强之忧矣

然南海十洲斋供更成殷厚初日将槟榔一裹及片子香油并米屑少许并悉盛之叶器安大盘中白㲲盖之金瓶盛水当前沥地以请众僧令于后日中前涂身澡浴第二日过午已后则击鼓乐设香花延请尊仪棚车辇舆幡旗映日法俗云奔引至家庭张施帷盖金铜尊像莹饰皎然涂以香泥置净盘内咸持香水虔诚沐浴拭以香㲲捧入堂中盛设香灯方为称赞然后上座为其施主说陀那伽他申述功德方始请僧出外澡漱饮沙糖水多啖槟榔然后取散至第三日禺中入寺敬白时到僧洗浴已引向斋家重设尊仪略为澡沐香花鼓乐倍于昨晨所有供养尊前普列于像两边各严童女或五或十或可童子量时有无或擎香𬬻执金澡罐或捧香灯鲜花白拂所有粧台镜奁之属咸悉持来佛前奉献问其何意答是福今不奉献后宁希报以理言之斯亦善事次请一僧座前长跪赞叹佛德次复別请两僧各升佛边一座略诵小经半纸一纸或庆形像共点佛睛以来胜福然后随便各就一边反𫌇袈裟(袈裟乃是梵言即是乾陀之色元来不干东语何劳下底置衣若依律文典语三衣并名支伐罗也)两角前系澡手就飡威仪法式牛粪涂地观水濯足及所飡啖行食法用并与西方大同然其別者颇兼三净耳并多缝叶为槃宽如半席贮粳米饭一㪷二㪷亦用为器受一升二升擎向僧处当前授与次行诸食有三二十般此乃贫窭之辈也若是王家及余富者并授铜槃铜椀及以叶器大如席许肴馔饮食数盈百味国王乃舍尊贵位自称奴仆与僧授食虔恭彻到随著皆受更无遮法若但取足而已施主心便不快见其盈溢方成意满粳米饭则四㪷五㪷饼果等则三盘两盘其亲属隣伍之家咸赍助供饭或饼羹菜非一然一人残食可供三四若盛设者十人食亦未尽其所残食皆任众僧令净人将去然而神州斋法与西国不同所食残余主还自取僧辄将去理成未可故出家之人相时而动知足不辱无亏施心必若施主决心不拟重取请僧将去者任量事斟酌众僧亦既食了盥漱又毕乃扫除余食令地清净布以花灯烧香散馥持所施物列在众前次行香泥如梧子许僧各揩手令使香洁次行槟榔豆䓻糅以丁香龙脑咀嚼能令口香可消食去癊其香药等皆须净瓶水洗以鲜叶裹授与众僧施主至上座前或就能者以著嘴瓶水如铜箸连注不绝下以槃承师乃手中执花承其注水口诵陀那伽他初须佛说之颂后通人造任情多少量时为度须称施主名愿令富乐复持现福回为先亡后为皇王次及龙鬼愿国土成熟人物又安释迦圣教住而莫灭其伽他译之如別斯乃世尊在日亲为呪愿但至食罢必为说特欹拏伽他持施物供奉之特欹尼即是应合受供养人是故圣制每但食了必须诵一两陀那伽他报施主恩(梵云陀那钵底译为施主陀那是施钵底是主而云檀越者本非正译略去那字取上陀音转名为檀更加越字意道由行檀舍自可越渡贫穷妙释虽然终乖正本旧云达𫎪者讹也)若不然者既违圣教不销所飡乞余食法时有行处然后行其𫎪物或作如意树以施僧或造金莲华以上佛鲜花齐膝白㲲盈床过午或讲小经或时连夜方散辞別之时口云娑度兼唱阿奴谟拕娑度即事目善阿奴谟拕译为随喜凡见施他或见施己咸同此说意者前人既呈随后庆赞俱招福利矣此是南海十洲一途受供法式

或初日槟榔请僧第二日禺中浴像午时食罢齐暮讲经斯则处中者所务或可初日奉齿木以请僧明日但直设斋而已或可就僧礼拜言申请白斯乃贫乏之流也

然北方诸胡睹货罗及速利国等其法复別施主先呈花著供养制底大众旋绕令唱导师广陈呪愿然后方食其花盖法式如西方记中所陈矣斯等虽复事有疎繁食兼广略然而僧徒轨式护净手飡大徒法则并悉相似众僧或有杜多乞食但著三衣设他来奉金宝弃如洟唾屏迹穷林矣即如东夏斋法遣疏请僧虽至明朝不来启白准如圣教似不慇懃必是门徒须教法式若行赴供应将滤罗僧所用水并可观察既其食了须嚼齿木若口有余腻即不成斋虽复饿腹终宵讵免非时之过幸可看西方食法拟议东川得不之宜自然明白无暇详述智者当甞试论之曰然无上世尊大慈悲父慜生沦滞历三大而翘勤冀使依行现七纪而扬化以为住持之本衣食是先恐长尘劳严施戒捡制在圣意理可遵行反以轻心道其无罪食啖不知受触但护婬戒一条即云我是无罪之人何劳更烦学律咽啖著脱元不关情直指空门将为佛意宁知诸戒非佛意焉一贵一轻出乎臆断门徒遂相踵习制不窥看戒经写得两卷空门便谓理苞三藏不思咽咽当有流浆之苦谁知步步现招贼住之殃浮囊不洩乃是菩萨本心勿轻小愆还成最后之唱理合大小双修方顺慈尊之训防小罪观大空摄物澄心何过之有或恐自迷误众准教聊陈一隅空法信是非虚律典何因见慢宜应半月说戒洗忏恒为劝诫门徒日三礼白佛法住世日日衰微察己童年所观乃与老时全异目验斯在幸可存心夫饮食之累乃是常须幸愿敬奉之伦无轻圣教耳重曰

圣教八万要唯一二外顺俗途内凝真智何谓俗途奉禁亡辜何谓真智见境俱弃遵胜谛而无著灭缘生之有累勤积集于多修证圆成之妙义岂容不习三藏教理俱迷罪若河沙之巨量妄道已证于菩提菩提是觉惑累皆亡不生不灭号曰真常宁得同居苦海漫说我住西方常理欲希戒净为基护囊穿之小隙慎针穴之大非大非之首衣食多咎奉佛教则解脱非遥慢尊言乃沈沦自久聊题行法略述先模咸依圣捡岂曰情图幸无嫌于直说庶有益于遐途若不确言其进不谁复辄鉴于精麁

南海寄归内法传卷第一


校注

【原】丽本【甲】奈良时代写熊谷直之氏藏本 并序【大】〔-〕【宋】【元】 翻经三藏【大】*〔-〕【宋】【元】*唐三藏【明】* 原夫前行宋元两本俱有序曰二字 辩【大】*辨【宋】*【元】*【明】* 膊【大】体【宋】【元】【明】 髻【大】发【宋】 升【大】下同升【明】下同 蠡【大】羸【宋】【元】【明】 惑【大】*或【宋】*【元】*【明】* 婴【大】璎【宋】【元】【明】 正【大】〔-〕【元】【明】 驰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 纽【大】网【宋】【元】【明】 唐【大】*周【宋】*【元】*【明】* 颂【大】颂合三十万颂【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】 颂【大】颂律有三十千颂【宋】【元】【明】 国【大】国之【宋】【元】【明】 荼【大】*茶【宋】*【元】*【明】* 乃【大】乃至【宋】【元】【明】 斥【大】片【宋】 逝【大】游【宋】【元】【明】 录【大】录也【宋】【元】【明】 串【大】惯【宋】【元】【明】 朝【大】潮【宋】【元】【明】 匕【大】已【宋】上【明】 叠【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* 存【大】在【宋】【元】【明】 除【大】〔-〕【宋】【元】【明】 拔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 验【大】检【宋】【元】【明】而以下有石山本 至【大】〔-〕【石】 𧫦【大】*毉【宋】* 罗【大】罗罗【石】 然【大】然也【宋】【元】【明】 诚【大】承【宋】【元】【明】 现【大】见【石】 又【大】又附【石】 唐【大】周【石】 高僧【大】行人【石】 一【大】二【宋】【元】【明】 等【大】等十卷【宋】【元】【明】 法【大】法重曰【宋】【元】【明】【石】 古今【大】今古【宋】【元】【明】【石】 悬【大】县【石】 篑【大】赞【宋】【元】【明】替【石】 慧【大】惠【宋】 象【大】欲【宋】【元】【明】 备【大】目【石】 飡【大】下同餐【宋】【元】【明】【石】下同 净触【大】触净【石】 赴请【大】轨则【明】 筯【大】著【石】 衬【大】𠋆【宋】【元】【明】 仪【大】法【明】 则僧【大】财僧【宋】【元】则物【明】则僧【石】 衣【大】物【明】 不合【大】合不【石】 颁【大】领【石】 言【大】言耳【石】 来由【大】由来【宋】【元】【明】【石】 于【大】乎【宋】【元】【明】 菜【大】来【宋】【元】【明】 歛【大】敛【明】 槃【大】盘【石】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【石】* 受【大】食【石】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 饼【大】*饭【宋】*【元】*【明】* 泻【大】写【宋】【元】【明】【石】 彊【大】疆【宋】【元】【明】 方【大】身【宋】【元】【明】【石】 甞【大】甞食【宋】【元】【明】 并【大】〔-〕【石】 惑【大】或【宋】【元】【明】【石】 待【大】持【石】 掁【大】䟫【石】【宋】【元】【明】 招【大】成【宋】【元】【明】【石】 仪【大】其仪【石】 唯【大】准【宋】【元】【明】 拥【大】罐【宋】【元】【明】 挂【大】挂【石】 袈裟【大】加沙【石】 挟【大】陕【石】 详【大】祥【石】 烂【大】兰【宋】【元】 令【大】*合【石】* 楪【大】叠【石】 䗍杯【大】羸坏【石】 置【大】坚【宋】【元】【明】【石】 泻【大】*写【石】* 揉【大】柔【石】 杖【大】枝【石】 浇【大】洗【宋】【元】【明】【石】 中【大】〔-〕【石】 卷【大】棬【明】 存【大】在【宋】【元】【明】 生【大】人【石】 若【大】若得【石】 常【大】〔-〕【石】 之【大】之器【石】 用【大】〔-〕【石】 授【大】*受【石】* 老【大】耆【宋】【元】【明】 椎【大】搥【石】 叶【大】葈【宋】【元】【明】 即【大】取【石】 仓【大】苍【宋】【元】【明】 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 取【大】耳【宋】【元】【明】 癊【大】饮【石】 串【大】惯【宋】【元】【明】 齿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【石】 苦荡【大】若汤【宋】【元】【明】苦汤【石】 否【大】不【石】 同【大】用【宋】【元】【明】 固【大】故【宋】【元】【明】 摄【大】𫌇【宋】【元】【明】〔-〕【石】 君持【大】军迟【明】 净洗【大】洗净【石】 前【大】行【宋】【元】【明】【石】 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【石】 食【大】餐【宋】【元】【明】飡【石】 儿【大】儿子【石】 二【大】二儿【石】 素【大】塑【宋】【元】【明】 抱【大】把【宋】【元】【明】【宫】 为【大】乃【石】 神容【大】黑神【宋】【元】【明】【石】 成【大】盛【石】 効【大】交【石】 鳞【大】怜【宋】隣【元】【明】 正【大】𠙺【石】 饭并【大】饼【石】饮并【元】【明】 浇【大】洗【石】 酥【大】*苏【石】* 光【大】军【石】 余【大】饮【宋】【元】【明】【石】 成【大】诚【宋】【元】【明】 供斋僧【大】僧斋供【宋】【元】【明】 𫎪【大】𠋆【宋】【石】嚫【元】【明】 私【大】佛【宋】【元】【明】 舍【大】检【宋】 所受用【大】之福报【宋】【元】【明】 后【大】彼【宋】【元】【明】 所【大】有【石】 修【大】有【宋】【元】【明】以下石山本处处亡逸 恐【大】知【宋】【元】【明】 力【大】后【宋】【元】【明】 途【大】*涂【宋】*【元】*【明】* 普【大】馚【宋】【元】【明】 元【大】尤【明】 弦【大】弦【元】【明】 陀【大】他【宋】【元】【明】 含【大】舍【宋】 垂【大】陲【宋】【元】【明】 苏【大】酥【宋】【元】【明】 裹【大】颗【宋】【元】【明】 因【大】田【宋】【元】【明】 袈裟【大】加沙【宋】【元】 梵【大】万【明】 干【大】于【宋】【元】 名【大】曰【宋】【元】【明】 饭【大】饼【宋】【元】【明】 㪷【大】*升【宋】*【元】*【明】* 槃【大】*盘【宋】*【元】*【明】* 肴【大】饰【宋】 饭或饼【大】饼或饭【宋】【元】【明】 豆【大】荳【明】 可【大】乃【宋】【元】【明】 次【大】资【宋】【元】【明】 持【大】将【宋】【元】【明】 仪【大】义【宋】【元】【明】 师【大】野【宋】【元】【明】 𫎪【大】𠋆【宋】【元】【明】 𫎪【大】𠋆【宋】嚫【元】【明】 娑【大】娑婆【宋】 奉【大】哉【宋】【元】【明】 申【大】伸【宋】【元】【明】 请【大】请或【宋】【元】【明】 之【大】定【宋】乏【元】【明】 思【大】观【石】 慜【大】愍【宋】【元】【明】 尘【大】庆【宋】 制【大】判【宋】【元】【明】则【石】 理苞【大】苞【石】 诫【大】戒【宋】【元】【明】 遐【大】疑【宋】【元】【明】【石】
[A1] 去【CB】【丽-CB】云【大】(cf. K33n1082_p0675c12)
[A2] 滤【CB】泸【大】
[A3] 滤【CB】泸【大】
[A4] 滤【CB】泸【大】
[A5] 滤【CB】泸【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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