南海寄归内法传卷第四

  • 三十一灌沐尊仪
  • 三十二赞咏之礼
  • 三十三尊敬乖式
  • 三十四西方学仪
  • 三十五长发有无
  • 三十六亡财僧现
  • 三十七受用僧衣
  • 三十八佛遮烧己
  • 三十九傍人获罪
  • 四十古德不为

三十一灌沐尊仪

详夫修敬之本无越三尊契想之因宁过四谛然而谛理幽邃事隔麁心灌洗圣仪实为通济大师虽灭形像尚存翘心如在理应遵敬或可香花每设能生清净之心或可灌沐恒为足荡昏沈之业以斯摽念无表之益自收劝奖余人有作之功兼利冀希福者宜存意焉

但西国诸寺灌沐尊仪每于禺中之时授事便鸣健稚(授事者梵云羯磨陀那陀那是授羯磨是事意道以众杂事指授于人旧云维那者非也维是唐语意道纲维那是梵音略去羯磨陀字)寺庭张施宝盖殿侧罗列香瓶取金银铜石之像置以铜金木石槃内令诸妓女奏其音乐涂以磨香灌以香水(取栴檀沈水香木之辈于础石上以水磨使成泥用涂像身方持水灌)以净白叠而揩拭之然后安置殿中布诸花此乃寺众之仪令羯磨陀那作矣然于房房之内自浴尊仪日日皆为要心无阙但是草木之花咸将奉献无论冬夏芬馥恒然市肆之间卖者亦众且如东夏莲华石竹则夏秋散彩金荆桃杏乃春日敷荣木槿石榴随时代發朱樱素柰逐节扬葩园观蜀葵之流山庄香草之类必须持来布列无宜遥指树园冬景片时或容阙乏剪诸缯䌽坌以名香设在尊前斯实佳也至于铜像无问小大须细灰甎末揩拭光明清水灌之澄华若镜大者月半月尽合众共为小者随己所能每须洗沐斯则所费虽少而福利尤多其浴像之水即举以两指沥自顶上斯谓吉祥之水冀求胜利奉献残花不合持嗅弃水弃花不应履践可于净处而倾置之岂容白首终年尊像曾不揩沐红花遍野本自无心奉荐遂省嬾作遥指池园即休畏苦惰为开堂普敬便罢此则师资绝绪遂使致敬无由造泥制底及拓摸泥像或印绢纸随处供养或积为聚以塼裹之即成佛塔或置空野任其销散西方法俗莫不以此为业又复凡造形像及以制底金银铜铁泥漆甎石或聚沙雪当作之时中安二种舍利一谓大师身骨二谓缘起法颂其颂曰

「诸法从缘起  如来说是因
彼法因缘尽  是大沙门说

要安此二福乃弘多由是经中广为譬喻叹其利益不可思议若人造像如穬麦制底如小枣上置轮相竿若细针殊因类七海而无穷胜报遍四生而莫尽其间委细具在別经幸诸法师等时可务哉洗敬尊容生生值佛之业花香致设代代富乐之因自作教人得福无量曾见有处四月八日或道或俗持像路边濯随宜不知揩拭风飘日暴未称其仪矣

三十二赞咏之礼

神州之地自古相传但知礼佛题名多不称扬赞德何者闻名但听其名罔识智之高下赞叹具陈其德故乃体德之弘深即如西方制底畔睇及常途礼敬每于晡后或曛黄时大众出门绕塔三匝香花具设并悉蹲踞令其能者作哀雅声明彻雄朗赞大师德或十颂或二十颂次第还入寺中至常集处既其坐定令一经师升师子座读诵少经其师子座在上座头量处度宜亦不高大所诵之经多诵三启乃是尊者马鸣之所集置初可十颂许取经意而赞叹三尊次述正经是佛亲说读诵既了更陈十余颂论回向發愿节段三开故云三启经了之时大众皆云苏婆师多苏即是妙婆师多是语意欲赞经是微妙语或云娑婆度目善哉经师方下上座先起礼师子座修敬既讫次礼圣僧座还居本处第二上座准前礼二处已次礼上座方居自位而坐第三上座准次同然迄乎众末若其众大过三五人余皆一时望众起礼随情而去斯法乃是东圣方耽摩立底国僧徒轨式至如那烂陀寺人众殷繁僧徒数出三千造次难为详集寺有八院房有三百但可随时当处自为礼诵然此寺法差一能唱导师每至晡西巡行礼赞净人童子持杂香花引前而去院院悉过殿殿皆礼每礼拜时高声赞叹三颂五颂响皆遍彻迄乎日暮方始言周此唱导师恒受寺家別料供养或复独对香台则只坐而心赞或详临梵宇则众跪而高阐然后十指布地叩头三礼斯乃西方承籍礼敬之仪而老病之流任居小座其赞佛者而旧已有但为行之稍別不与梵同且如礼佛之时云叹佛相好者即合直声长赞或十颂二十颂斯其法也又如来等呗元是赞佛良以音韵稍长意义难显或可因斋静夜大众凄然令一能者诵一百五十赞及四百赞并余別赞斯成佳也然而西国礼敬盛传赞叹但有才人莫不于所敬之尊而为称说且如尊者摩咥(丁结反)里制咤者乃西方宏才硕德秀冠群英之人也传云昔佛在时佛因亲领徒众人间游行时有鸎鸟见佛相好俨若金山乃于林内發和雅音如似赞咏佛乃顾诸弟子曰「此鸟见我欢喜不觉哀鸣缘斯福故我没代后获得人身名摩咥里制咤广为称叹赞我实德也(摩咥里是母制咤是儿也)」其人初依外道出家事大自在天既是所尊具申赞咏后乃见所记名翻心奉佛染衣出俗广兴赞叹悔前非之已往遵胜辙于将来自悲不遇大师但逢遗像遂抽盛藻仰符授记赞佛功德初造四百赞次造一百五十赞总陈六度明佛世尊所有胜德斯可谓文情婉丽共天蘤而齐芳理致清高与地岳而争峻西方造赞颂者莫不咸同祖习无著世亲菩萨悉皆仰故五天之地初出家者亦既诵得五戒十戒即须先教诵斯二赞无问大乘小乘咸同遵此有六意焉一能知佛德之深远二体制文之次第三令舌根清净四得胸藏开通五则处众不惶六乃长命无病诵得此已方学余经然而斯美未传东夏造释之家故亦多矣为和之者诚非一算陈那菩萨亲自为和每于颂初各加其一名为杂赞颂有三百又鹿苑名僧号释迦提婆复于陈那颂前各加一颂名糅杂赞总有四百五十颂但有制作之流皆以为龟镜矣

又龙树菩萨以诗代书名为苏颉里离佉译为密友书寄与旧檀越南方大国王号娑多婆汉那名市寅得迦可谓文藻秀發慰诲勤勤的指中途亲逾骨肉就中旨趣寔有多意先令敬信三尊孝养父母持戒舍恶择人乃交于诸财色修不净观捡挍家室正念无常广述饿鬼傍生盛道人天地狱火燃头上无暇拂除缘起运心专求解脱劝行三慧明圣道之八支令学四真证圆凝之两得如观自在不简怨亲同阿弥陀恒居净土斯即化生之术要无以加五天创学之流皆先诵此书赞归心系仰之类靡不研味终身若神州法侣诵《观音》《遗教》俗徒读《千文》《孝经》矣莫不钦玩用为师范社得迦摩罗亦同此类(社得迦者本生也摩罗者即贯焉集取菩萨昔生难行之事贯之一处也)若译可成十余轴取本生事而为诗赞欲令顺俗妍美读者欢爱教摄群生耳时戒日王极好文笔乃下令曰「诸君但有好诗赞者明日旦朝咸将示朕」及其总集得五百夹展而阅之多是社得迦摩罗矣方知赞咏之中斯为美极南海诸岛有十余国无问法俗咸皆讽诵如前诗赞而东夏未曾译出又戒日王取乘云菩萨以身代龙之事缉为歌咏奏谐弦管令人作乐舞之蹈之流布于代又东印度月官大士作毘输安呾啰太子歌词人皆咏遍五天矣

旧云苏达拏太子者是也又尊者马鸣亦造歌词及《庄严论》并作《佛本行诗》大本若译有十余卷意述如来始自王宫终乎双树一代佛法并缉为诗五天南海无不讽诵意明字少而摄义能多复令读者心悦忘倦又复纂持圣教能生福利其一百五十赞及龙树菩萨书并別录寄归乐赞咏者时当诵习

三十三尊敬乖式

夫礼敬之仪教有明则自可六时策念四体翘勤端居一房乞食为业头陀之行修知足之道但著三衣不畜盈长无生致想有累全岂得辄异僧仪別行轨式披出家服不同常类而在鄽肆之中礼诸俗流捡寻律教全遮此事佛言「有二种应礼所谓三宝及大己苾刍」又有赍持尊像在大道中尘坌圣容以求财利或有钩身刺断节穿肌诈托好心本希活命如斯之色西国全无劝导诸人勿复行此

三十四西方学法

夫大圣一音则贯三千而总摄或随机五道乃彰七九而弘济(七九者即是声明中七转九例也如下略明耳)时有意言法藏天帝领无说之经或复顺语谈诠支那悟本声之字致使投缘發慧各称虚心准义除烦并凝圆寂至于胜义谛理逈绝名言覆俗道中非无文句(覆俗谛者旧云世俗谛义不尽也意道俗事覆他真理色本非瓶妄为瓶解声无歌曲漫作歌心又复识相生时体无分別无明所蔽妄起众形不了自心谓境居外蛇绳并谬正智斯沦由此盖真名为覆俗矣此据覆即是俗名为覆俗或可但云真谛覆谛)然则古来译者梵轨罕谈近日传经但云初七非不知也无益不论今望总习梵文无劳翻译之重为此聊题节段粗述初基者欤(然而骨仑速利尚能总读梵经岂况天府神州而不谈其本说故西方赞云曼殊室利现在并州人皆有福理应钦赞其文既广此不繁录)夫声明者梵云摄拖苾驮(停夜反)摄拖是声苾驮是明即五明论之一明也五天俗书总名毘何羯喇拏大数有五同神州之五经也(旧云毘伽罗论音讹也)一则创学悉谈章亦名悉地罗窣睹斯乃小学标章之称俱以成就吉祥为目本有四十九字共相乘转成一十八章总有一万余字合三百余颂凡言一颂乃有四句一句八字总成三十二言更有小颂大颂不可具述六岁童子学之六月方了斯乃相传是大自在天之所说也

二谓苏呾啰即是一切声明之根本经也译为略诠意明略诠要义有一千颂是古博学鸿儒波尼儞所造也为大自在天之所加被面现三目时人方信八岁童子八月诵了

三谓驮睹章有一千颂专明字元功如上经矣

四谓三弃攞章是荒梗之义意比田夫创开畴畎应云三荒章一名頞瑟咤驮睹(一千颂)二名文(一千颂)三名邬拏地(一千颂)驮睹者则意明七例晓十罗声述二九之韵言七例者一切声上皆悉有之一一声中各分三蕱谓一言二言多言总成二十一言也如唤男子一人名补噜洒两人名补噜𥳓三人名补噜沙此中声有呼噏重轻之別于七例外更有呼召声便成八例初句既三余皆准此恐繁不录名苏盘多声(总有三八二十四声)十罗声者有十种罗字显一声时便明三世之异二九韵者明上中下尊卑彼此之別言有十八不同名丁岸哆声也文荼则合成字体且如树之一目梵云苾力叉便引二十余句经文共相杂糅方成一事之号也邬拏地则大同斯例而以广略不等为异此三荒章十岁童子三年勤学方解其义

五谓苾栗底苏呾罗即是前苏呾啰释也上古作释其类寔多于中妙者有十八千颂演其经本详谈众义尽寰中之规矩极天人之轨则十五童子五岁方解神州之人若向西方求学问者要须知此方可习余如其不然空自劳矣斯等诸书并须暗诵此据上人为准中下之流以意可测翘勤昼夜不遑宁寝同孔父之三绝等岁精之百遍牛毛千数麟角唯一比功与神州上明经相似此是学士阇耶昳底所造其人乃器量弘深文彩秀發一闻便领讵假再谈敬重三尊多营福业没代于今向三十载矣闲斯释已方学缉缀书表制造诗篇致想《因明》虔诚《俱舍》寻《理门论》比量善成习本生贯清才秀發然后函丈传授经三二年多在那烂陀寺(中天也)或居跋腊毘国(西天也)斯两处者事等金马石渠龙门阙里英彦云聚商搉是非若贤明叹善遐迩称俊方始自忖锋锷投刃王庭献策呈才希望利用坐谈论之处己则重席表奇登破斥之场他乃结舌称愧响震五山声流四域然后受封邑荣班赏素高门更修余业矣

复有苾栗底苏呾罗议释名朱儞有二十四千颂是学士钵颠社攞所造斯乃重显前经擘肌分理详明后释折毫芒明经学此三岁方了功与《春秋》《周易》相似

次有伐致呵利论是前朱儞议释即大学士伐㨖呵利所造有二十五千颂斯则盛谈人事声明之要广叙诸家兴废之由深明唯识善论因喻此学士乃响振五天德流八极彻信三宝谛想二空希胜法而出家恋缠染而便俗斯之往复数有七焉自非深信因果谁能若此勤著自嗟诗曰由染便归俗离贪还服缁如何两种事弄我若婴儿即是护法师之同时人也每于寺内有心归俗被烦恼逼确尔不移即令学生舆向寺外时人问其故答曰「凡是福地本拟戒行所居我既内有邪心即是亏乎正教十方僧地无处投足」为清信士身著白衣方入寺中宣扬正法舍化已来经四十年矣

次有薄迦(抧也反)颂有七百释有七千亦是伐㨖呵利所造叙圣教量及比量义

次有荜拏颂有三千释有十四千颂乃伐㨖呵利所造释则护法论师所制可谓穷天地之奥秘极人理之精华矣若人学至于此方曰善解声明与九经百家相似斯等诸书法俗悉皆通学如其不学不得多闻之称若出家人则遍学毘奈耶具讨经及论挫外道若中原之逐鹿解傍诘同沸鼎之销凌遂使响流赡部之中受敬人天之上助佛扬化广导群有此则奕代挺生若一若二取喻同乎日月表况譬之龙象斯乃远则龙猛提婆马鸣之类中则世亲无著僧贤哲之徒近则陈那护法法称戒贤及师子月德慧慧护德光胜光之辈斯等大师无不具前内外众德各并少欲知足诚无与比俗流外道之内实此类而难得(广如西方十德传中具述)法称则重显因明德光乃再弘律藏德慧乃定门澄想慧护则广辩正邪方验鲸海巨深名珍现彩香峰高峻上药呈奇是知佛法含弘何所不纳莫不应响成篇宁烦十四之足无劳百遍两卷一闻便领(有外道造六百颂来难护法师法师对众一闻文义俱领)又五天之地皆以婆罗门为贵胜凡有座席并不与余三姓同行自外杂类故宜远矣所尊典诰有四薜陀书可十万颂薜陀是明解义先云围陀者讹也咸悉口相传授而不书之于纸叶每有聪明婆罗门诵斯十万即如西方相承有学聪明法一谓覆审生智二则字母安神旬月之间思若泉涌一闻便领无假再谈亲睹其人固非虚耳于东印度有一大士名日月官是大才雄菩萨人也净到之日其人尚存或问之曰「毒境与毒药为害谁重」应声答曰「毒药与毒境相去实成遥毒药飡方害毒境念便烧」又复腾兰乃振芳声于东洛谛则驾逸响于南溟大德罗什致德匠于他土法师玄奘𤀹师功于自邦然今古诸师并光传佛日有空齐致习三藏以为师定慧双修指七觉而为匠其西方现在则羝罗荼寺有智月法师那烂陀中则宝师子大德东方即有地婆羯罗蜜呾𧜟有呾他揭多揭南海佛逝国则有释迦鸡栗底(今现在佛誓国历五天而广学矣)斯并比秀前贤追踪往哲晓因明论则思拟陈那味瑜伽宗实罄怀无著谈空则巧符龙猛论有则妙体僧贤此诸法师净并亲狎筵机飡受微言庆新知于未闻温旧解于曾得想传灯之一望实喜朝闻冀荡尘于百分随昏灭尚乃拾遗珠于鹫岭时得其真择散宝于龙河颇逢其妙仰蒙三宝之远被赖皇泽之遐沾遂得旋踵东归鼓帆南海从耽摩立底国已达室利佛誓停住已经四年留连未及归国矣

三十五长发有无

长发受具五天所无律藏不见有文侚古元无此事但形同俗相难为护罪既不能持亦何益必有净心须求剃发染衣洁念解脱为怀五戒十戒奉而不亏圆具圆心遵修律藏瑜伽毕学体穷无著之八支(一《二十唯识论》二《三十唯识论》三《摄大乘论》四《对法论》五《辩中边论》六《缘起论》七《大庄严论》八《成业论》此中虽有世亲所造然而功归无著也)因明著功镜彻陈那之八论(一《观三世论》二《观总相论》三《观境论》四《因门论》五《似因门论》六《理门论》七《取事施设论》八《集量论》也)习阿毘达磨则遍窥六足学阿笈摩经乃全探四部然后降邪伏外搉扬正理广化群物弘诱忘疲运想二空澄怀八道敬修四定善护七篇以此送终斯为上也如其不尔虽处居家不染私室端然一体以希出离随乞匂以供公上著麁服而遮羞耻守持八戒(一不杀生二不偷盗三不婬佚四不妄语五不饮酒六不作乐冠花涂香七不坐高广大床八不非时食)尽形寿以要心归敬三尊契涅槃而延想斯其次也必其现处樊笼养育妻息恭心敬上慈怀念下受持五戒恒作四斋(黑月八日或十四日或十五白月八日十五要须受其八戒方称圣修若无前七而唯第八获福固其少焉意在防余七过不但饿腹而已)忠恕在人克勤于己作无罪事以奉官输斯亦佳也(无罪谓是兴易由其不损众生西国时俗皆以商人为贵不重农夫由其耕垦多伤物命又养蚕屠杀深是苦因每一年中损害巨亿之自久不以为非未来生中受苦无极不为此业名为无罪也)至如俗徒蠢蠢不识三归尽寿遑遑宁持一戒不解涅槃是寂灭岂悟生死是轮回镇为罪业斯其下也

三十六亡僧现

凡有欲分亡苾刍物律具广文此备时须但略疏出先问负债嘱授及看病人依法商量勿令乖理余残之物准事应知

嗢拕南曰

田宅店卧具  铜铁及诸皮
剃刀等瓶衣  诸竿并杂畜
饮食及诸药  床座并券契
三宝金银等  成未成不同
如是等诸物  可分不可分
随应简別知  是世尊所说

言随应者所谓田宅邸店卧具毡褥诸铜铁器并不应分于中铁钵小钵及小铜椀户钥针锥剃刀刀子铁杓火炉及斧凿等并盛此诸袋若瓦器谓钵小钵净触君持及贮油物并盛水器此并应分余不合分其木器竹器及皮卧物剪发之具奴婢饮食谷豆及田宅等皆入四方僧若可移转物应贮众库令四方僧共用若田宅村园屋宇不可移者应入四方僧若有所余一切衣被无问法衣俗衣若染不染及皮油瓶鞋屦之属并现前应分先云同袖不分白衣入重者盖是以意斟酌也大竿可为赡部光像处悬幡之竿(言赡部光像者即如律中所出缘起元为世尊不处众时众无威肃致使给园长者请世尊曰「愿作瞻部光像众首置之大师许作)细者可作锡杖行与苾刍(言锡杖者梵云吃弃罗即是鸣声之义古人译为锡者意取锡锡作声鸣杖任情称目验西方所持锡杖头上唯有一股铁可容三二寸安其[金*字]管长四五指其竿用木细随时高与肩齐下安铁纂可二寸许其镮或圆或各合中间可容大指或六或八穿安股上铜铁任情原斯制意为乞食时防其牛犬何用辛苦擎奉劳心而复通身总铁头安四股重滞将持非常冷澁非本制也)四足之内若是象马驼骡驴乘当与国王家牛羊入四方僧不应分也若甲铠之类亦入国王家杂兵刃等可打作针锥刀子及锡杖头行与现前僧伽(纵不普遍从大者行)罟网之属应用罗窓若上彩色又黄朱碧青绿等物应入佛堂拟供像用白土赤土及下青色现前应分若酒欲酸可埋于地待成醋已僧应食之若现是酒应可倾弃不合酤卖佛言「汝诸苾刍若有依我出家不得将酒与他及以自饮乃至不合茅尖渧酒沥置口中若将酒及糟起面并糟羹之类食者咸招越法之罪」律有成制不须致疑(灵岩道场常以麮浆起面避其酒过先人诚有意焉)诸有杂药之属应安净库以供病者随意通用诸有珍宝珠玉分为二分一分入法一分入僧法物可书佛经并料理师子座入僧者现前应分若宝等所成床榻之属应须出卖现前应分木所成者入四方僧伽

所有经典章疏皆不应分当纳经藏四方僧共读其外书卖之现前应分所有券契之物若能早索得者即可分之不能者券当贮库后时索得充四方僧用若诸金银及成未成器贝齿诸钱并分为三分一佛陀二达摩三僧伽佛物应修理佛堂及发爪窣睹波所有破坏法物写佛经料理师子座众物现前应分六物当与看病人自余杂碎之物准此应知具如大律

三十七受用僧物

现今西方所有诸寺苾刍衣服多出常住僧或是田园之余或是树果之利年年分与以充衣直问曰「亡人所有谷食尚遣入僧况复众家豆粟別人何合分用」答「施主本舍村庄元为济给僧众岂容但与其食而令露体住乎又复详审当事并有功劳家人尚自与衣曹主何宜不合以其道理供食之余充衣非损」斯乃西国众僧大途议论然其律典时含出没耳又西国诸寺別置供服之庄神州道场自有给衣之所亦得食通道俗此据施主无心设令飡啖理亦非过凡是布施僧家田宅乃至杂物并通众僧衣食者此则诚无疑虑之患若无心作无尽无障之意者虽施僧家情乃普通一切但食用者咸无过也并由施主先心所期耳但神州之地別人不得僧衣为此孜孜实成妨业设使应供存命非是不劳心力若其常住有食兼著僧衣即可端拱不出寺门亦是深成省事况乎粪扫三衣巡家乞食兰若依树正命自居定慧内融极想木叉之路慈悲外發摽心普济之津以此送终斯为上矣然则常住之物用作衣被床褥之流并杂资具平分受用不属別人掌爱护持事过己物有大者至辍小而与斯乃圣教佛自明言如法用之诚无罪咎足得资躯免追求之费宁容寺家巨富谷麦烂仓奴婢满坊钱财委库不知受用相共抱贫可否之宜智者时镜或有寺家不立众食僧物分以私飡遮他常住十方邪命但存一已斯乃自行非法苦报谁代当来

三十八烧身不合

诸出家众内颇有一途初学之流情存猛利未闲圣典取信先人将烧指作精勤用然肌为大福随情即作断在自心然经中所明事存通俗己身尚劝供养何况诸余外财是故经中但言若人發心不道出家之众意者出家之人局乎律藏戒中无犯方得通经于戒有违未见其可纵使香台草茂岂损一茎旷野独饥宁飡半粒然众生喜见斯乃俗流烧臂供养诚其宜矣可以菩萨舍男舍女遂遣苾刍求男女以舍之大士捐目捐身即令乞士将身目而行施仙预断命岂律者所为慈力舍身非僧徒应作比闻少年之辈勇猛發心意谓烧身便登正觉遂相踵习轻弃其躯何则十劫百劫难得人身千生万生虽人罕智稀闻七觉不遇三尊今既托体胜场投心妙法才持一颂沙肌而尚轻暂想无常舍尘供而宁重理应坚修戒品酬惠四恩固想定门冀拔三有小愆大惧若越深海之护浮囊惠坚防等履薄氷而策奔骏然后凭善友力临终助不心惊正念翘怀当来愿见慈氏若希小果即八圣可求如学大因则三祇斯始怱怱自断躯命实亦未闻其理自杀之罪事亚初篇矣捡寻律藏不见遣为灭亲说要方断惑岂由烧房中打势佛障不听池内存生尊自称善破重戒而随自意金口遮而不从以此归心诚非圣教必有行菩萨行不受律仪亡己济生固在言外耳

三十九傍人获罪

凡烧身之类各表中诚或三人两人同心结契诱诸初学详为劝死在前亡者自获偷兰末后命终定招夷罪不肯持禁而存欲得破戒求死固守专心曾不窥教有傍人劝作即犯针穴之言若道何不授火便招折石之过呜呼此事诚可慎哉俗云杀身不如报德灭名不如立节然而投体饿虎是菩萨之济苦割身代鸽非沙门之所为以此同科实非其况聊准三藏略陈可不进退之宜智者详察然恒河之内日杀几人伽耶山边自殒非一或饿而不食或上树投身斯等迷途世尊判为外道复有自刑断势深乖律典设有将为非者恐罪不敢相谏若其缘斯致命便误一生大事佛因斯理制而不许上人通识自不肯为古德相传述之如后

四十古德不为

且如净亲教师则善遇法师也

轨范师则慧智禅师也年过七岁幸得亲侍斯二师者并太山金舆谷圣人朗禅师所造神通寺之大德也俗缘在乎德贝二州矣二德以为山居独善寡利生之路乃共诣平林俯枕清㵎于土窟寺式修净居即齐州城西四十里许营无尽藏食供养无碍所受檀施咸随喜舍可谓四弘誓愿共乾坤而罔极四摄广济等尘沙而不穷敬修寺宇盛兴福业略叙法师之七德焉

一法师之博闻也乃正窥三藏傍睇百家两学俱兼六艺通备天文地理之术阴阳历算之奇但有经心则妙贯神府洋洋慧海竟泻流而罔竭粲粲文囿镇敷荣而弗萎所制文藻及一切经音并诸字书颇传于世每自言曰「我若不识则非是字

二法师之多能也巧篆籀善钟张听丝桐若子期之验山水斤斧等匠石之去飞泥哲人不器斯之谓也

三法师之聪慧也读《涅槃经》一日便遍初诵斯典四月部终研味幽宗妙探玄旨教小童则诱之以半字诚无按剑之疑授大机则泻之于完器实有捧珍之益随季道销法师乃梗迁杨府诸僧见说咸云鲁汉体多贡卦遂令法师读《涅槃经》遣二小师将箸随句法师于时慷慨喉吻激扬音旨旦至日角三帙已终时人莫不庆赞请休嗟叹希有此乃众所共知非私赞也

四法师之度量也但有市易随索随酬无论高下曾不减价设有计直到还亦不更受时人以为雅量超群也

五法师之仁爱也重义轻财遵菩萨行有人从乞咸不逆言日施三文是所常愿又曾于隆冬之月客僧道安冒雪远行腨足皆破停村数日溃烂脓流村人车载送至寺所法师新造一帔才始擐体出门忽见不觉以帔掩其脓血傍人止之曰「宜觅故物莫污新者」法师曰「交济严苦何暇求余」时人见闻莫不深赞虽复事非过大而能者固亦尠矣

六法师之策励也读八部《般若》各并百遍并转一切经屡讫终修净方业日夜翘勤莹佛僧地希生不动大分涂跣恐损众生运想标心曾无懈替扫洒香台类安养之莲开九品庄严经室若鹫岭之天雨四华其有见者无不赞叹功德躬自忘倦毕命为期又转读之余念阿弥陀佛四仪无阙寸影非空计小豆粒可盈两载弘济之端固非一品

七法师之知命也法师将终先一年内所有文章杂书史等积为大聚裂作纸泥寺造金刚两躯以充其用门人进而谏曰「尊必须纸敢以空纸换之」师曰「耽著斯文久来误我岂于今日而误他哉譬乎令飡鸩毒径崄途其未可也废正业习傍功圣开上品耽成大过己所不欲勿施他矣」门徒称善而退其说文及字书之流幸蒙曲赐乃垂诲曰「汝略披经史文字薄识宜可钦情胜典勿著斯累」将欲终时先告门人曰「吾三数日定当去矣然于终际必抱扫而亡我之余骸当遗广泽」后于晨朝俯临清㵎萧条白杨之下仿徨绿筿之侧孑然独坐执篲而终门人慧力禅师侵明就谒怪声寂尔乃将手亲附但见热气冲头足手俱冷遂便大哭四远咸集于时法侣悲啼若金河之流血洒地俗徒号恸等玉岭之摧碎明珠伤道树之早凋叹法舟之遽没窆于寺之西园春秋六十三矣身亡之后缘身资具但有三衣及故鞋履二两并随宜卧具而已

法师亡日净年十二矣大象既去无所依投遂弃外书钦情内典十四得沾缁侣十八拟向西天至三十七方遂所愿净来日就墓辞礼于时已霜林半拱宿草填茔神道虽疎展如在之敬周环企望述远涉之心冀福利于幽灵报慈颜之厚德矣

禅师则专意律仪澄心定潋昼夜勤六时而不倦旦夕引四辈而忘疲可谓处乱非諠闹而逾静道俗咸委非曲亲也诵《法华经》六十余载每日一周计二万余遍纵经隋季版荡逐命波迁然此契心曾无有现得六根清善四大平和六十年中了无他疾每俯㵎诵经便有灵禽萃止堂隅转读则感鸣鷄就听善缘情体音律尤精草隷唱导无尽虽不存心外典而天纵其然所造六度颂及發愿文并书于土窟寺灯台矣乃虔心洁净写《法华经》极铨名手尽其上施含香吐气清净洗浴忽于经上爰感舍利经成乃帖以金字共银钩而合彩盛之宝函与玉轴而交映

驾幸太山天皇知委请将入内供养斯二师者即是继踵先圣朗禅师之后也朗禅师乃现生二秦之时扬声五众之表分身受供身流供者之门随事导机事惬机情之愿但为化超物外故以神通而命寺焉神德难思广如別传所载当是时也君王稽首僚庶虔心初欲造寺创入则见虎叫北川将出复闻马鸣南谷天井汲水而不减天仓去米而随平虽神迹久湮而余风未殄及亲教二师并余住持大德明德禅师等并可谓善闲律意妙体经心烧指焚肌曾无此教门徒训匠制不许为并是亲承固非传说

又复详观往哲侧听前规自白马停辔之初青象挂鞍之后腾兰启曜作神州之日月会显垂则为天府之津梁安远则虎踞于江汉之南休励乃鹰扬于河济之北法徒绍继慧潋犹清俗士赞称芳尘靡歇曾未闻遣行烧指亦不见令使焚身规镜目前智者详悉

又禅师每于闲夜见悲龆丱曲申进诱或调言于黄叶令蠲忆母之忧或喻说于乌禽希怀报养之德汝可务绍隆三宝令使不绝莫纵心于百氏而虚弃一生既而童年十岁但领其言而未闲深旨每至五更就室參请禅师必将慈手赐抚弱肩实如慈母之育赤子或飡甘饍多辍味见贻但有取求无违所请法师乃恩励父严禅师则慈申母爱天性之重诚无以加及至年满进具还以禅师为和既受戒已忽于清夜行道之际烧香垂涕而申诲曰「大圣久已涅槃法教讹替人多乐受少有持者汝但坚心重禁莫犯初篇余有罪愆设令犯者吾当代汝入地狱受之烧指烧身不应为也」进奉旨日幸蒙慈悲赐以圣戒随力竭志敢有亏违虽于小罪有怀大惧于是五稔之间精求律典砺律师之文疏颇议幽深宣律师之钞述窃谈中旨既识持犯师乃令讲一遍方听大经乞食一飡长坐不卧虽山寺村遥亦未曾有废每想大师慈训不觉流泪何从方验菩萨之恩济苦类投炎炽之大火长者之悲念穷子窥迮隘之小门固非是谬每亲承足下不行远听便赐告曰「我目下且有余人给侍勿废听读而空住于此」乃杖锡东魏颇沈心于《对法》《摄论》负笈西京方阅想于《俱舍》《唯识》来日从京重归故里亲请大师曰「尊既年老情希远游追览未闻冀有弘益未敢自决」师乃流诲曰「尔为大缘时不可再激于义理岂怀私恋吾脱存也见尔传灯宜即可行勿事留顾观礼圣踪我实随喜绍隆事重尔无间然」既奉慈听难违上命遂以咸亨二年十一月附舶广州举帆南海缘历诸国振锡西天至咸亨四年二月八日方达耽摩立底国即东印度之海口也停至五月逐伴西征至那烂陀及金刚座遂乃周礼圣踪旋之佛誓耳可谓大善知识能全梵行调御诚教斯岂爽欤大师乃应物挺生为代模范亲自提奖以至成人若海査之遇将一即生津之幸会二师也夫以小善小惠尚播美于弦歌况大智大恩而不传于文赞云尔

令哉父母  旷劫相持  粤我龆齓
携就明师  童年尚小  辍爱抽悲
学而时习  杖德箴规  俦命两曜
比德双仪  砺我慧锷  长我法肌
提携鞠育  亲诲忘疲  中宵废寝
日旰停饥  上德不德  远而莫知
埋光岱岭  蕴德齐涯  洋洋慧海
欝欝禅枝  文藻粲粲  定彩曦曦
磨而不磷  涅而不缁  坐迁表异
鷄听彰奇  年在弱岁  一留一遗
所有福业  并用熏资  酬恩死別
报德生离
愿在在遭会而延庆  代代奉训以成褫
积义利乎同岳  委净定也如池
冀龙花之初会 听慈氏之玄漪 遍四生而运想
满三大之长祇

恐闻者以为凭虚聊疎法师之所制大师曾因二月十五日法俗咸诣南山朗公圣迹之所观天仓天井之异礼灵龛灵庙之奇不远千里盛兴供养于时齐王下文学悉萃于此俱怀笔海并擅文峰各竞囊锥咸矜匮玉欲咏朗公之庙像共推法师以为先作师乃不让当仁江池先溢援翰写壁曾不停毫走笔成篇了无加点诗曰

「上圣光茂英猷畅溟海空谷自栖迟荣命虚相待万古山川旷千年人代改真识了无生徒见丹青在」诸文士既睹法师之制俱怀内恧之心或阁笔于松枝或投砚于岩曲佥曰「西施显貌嫫母何颜」才子如林竟无一和耳所余文章具如別集

义净敬白大周诸大德或曾听受虚筵或咨论法义或相知弱冠或通怀中年咸悉大者和小者千万所列四十条论要略事凡此所录并是西方师资现行著在圣言非是私意夫命等逝川朝不谋夕恐难面叙致此先有暇时寻昭远意斯依萨婆多非余部矣

重曰

敬陈令则恢乎大猷咸依圣教岂曰情求恐难面谒寄此先酬幸愿击辕不弃刍荛见收追踪百代播美千秋实望齐鹫峰于少室并王舍于神州

南海寄归内法传卷第四


校注

(三十为)六十九字【大】〔-〕【明】 健【大】楗【宋】【元】揵【明】 唐【大】周【宋】【元】【明】 字【大】字也【宋】【元】【明】 木石槃【大】石木盘【宋】【元】【明】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】 素【大】李【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弃水【大】〔-〕【宋】【元】【明】 遂【大】逐【宋】【元】【明】 濯【大】洗【宋】【元】【明】 暴【大】曝【宋】【元】【明】 故【大】名【宋】【元】【明】 曛【大】昏【宋】【元】【明】 其【大】具【宋】【元】【明】 度【大】其【宋】【元】【明】 读【大】*赞【宋】*【元】*【明】* 娑【大】〔-〕【宋】【元】【明】 目【大】曰【宋】【元】【明】 三【大】五【宋】【元】【明】 详【大】*翔【宋】*【元】*【明】* 临【大】临于【宋】【元】【明】 籍【大】借【宋】【元】【明】 斯【大】斯即【宋】【元】【明】 呗【大】偈【宋】【元】【明】 反【大】*切【明】* 里【大】*哩【明】* 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 趾【大】止【元】【明】 寅【大】演【宋】【元】【明】 孝【大】供【宋】【元】【明】 同【大】因【宋】【元】【明】 社【大】*杜【宋】*【元】*【明】* 即【大】即是【宋】【元】【明】 令【大】勅【宋】【元】【明】 咸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】* 弦【大】弦【元】【明】 输【大】踰【宋】【元】【明】 舞【大】无【宋】【元】【明】 读【大】诵【宋】【元】【明】 头陀【大】杜多【宋】【元】【明】 俗流【大】流俗【宋】【元】【明】 身【大】身自【宋】【元】【明】 脸【大】睑【宋】【元】【明】 劝导诸【大】宜劝导【宋】【元】【明】 慧【大】惠【宋】【元】 准【大】唯【宋】【元】【明】 境【大】镜【元】【明】 夫【大】天【元】 俱【大】但【宋】【元】【明】 荼【大】*茶【宋】*【元】*【明】* 𥳓【大】稍【宋】【元】【明】 召【大】名【宋】【元】【明】 盘【大】槃【明】 啰【大】罗【宋】【元】【明】 上【大】乃上【宋】【元】【明】 精【大】释【宋】【元】【明】 上明【大】明上【宋】【元】【明】 制【大】制【宋】【元】【明】 荣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 擘【大】臂【宋】【元】【明】 折【大】*析【宋】*【元】*【明】* 㨖【大】致【宋】【元】 振【大】*震【宋】*【元】*【明】* 护【大】诸【宋】【元】【明】 奈【大】茶【宋】【元】【明】 哲【大】辩【宋】【元】【明】 慧【大】*惠【宋】*【元】*【明】* 实【大】中【宋】【元】【明】 辩【大】辨【宋】【元】【明】 与【大】兴【宋】 覆审生【大】生覆审【宋】【元】【明】 谁【大】谁为【宋】【元】【明】 声【大】〔-〕【宋】【元】【明】 谛【大】帝【宋】【元】【明】 逸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 𤀹【大】演【宋】【元】【明】 啰【大】啰蜜【宋】【元】【明】 娑【大】婆【宋】【元】【明】 逝【大】誓【宋】【元】【明】 于【大】之【宋】【元】【明】 疑【大】疑则【宋】【元】【明】 拾【大】舍【宋】【元】【明】 亦【大】复【宋】【元】【明】 辩【大】辨【宋】【元】 端然【大】然端【宋】【元】【明】 延【大】近【宋】【元】【明】 笼【大】龙【元】 或【大】或十【元】【明】 日【大】〔-〕【元】【明】 日【大】日此日【宋】【元】【明】 固其【大】因甚【宋】【元】【明】 之【大】述【宋】【元】【明】 寂灭【大】圆寂【宋】【元】【明】 财【大】则【元】【明】 僧【大】物【明】 俗【大】浴【宋】【元】【明】 先【大】元【宋】【元】【明】 元【大】无【宋】【元】【明】 瞻【大】瞻【宋】【元】【明】 大【大】本【宋】【元】【明】 许作【大】作也【宋】【元】【明】 锡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 杖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 说【大】就【元】【明】 卷【大】棬【宋】【元】【明】 [金*字]【大】𬭚【宋】【元】【明】 肩【大】眉【宋】【元】【明】 偏【大】匾【宋】【元】【明】 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】 原【大】元【宋】【元】【明】 头【大】头上【宋】【元】【明】 制【大】制【宋】【元】【明】 渧【大】滴【宋】【元】【明】 麮【大】麸【宋】【元】【明】 不能【大】未得【宋】【元】【明】 七【大】十【宋】 无【大】元【宋】【元】【明】 谁【大】护【宋】 颇【大】顾【宋】【元】【明】 目【大】自【元】 沙【大】眇【宋】【元】【明】 惠【大】慧【宋】【元】【明】 斯【大】斯克【宋】【元】【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】 有【大】自【明】 授【大】投【宋】【元】【明】 虎【大】彪【宋】【元】【明】 智【大】习【宋】【元】【明】 德贝【大】德貌具【宋】【元】【明】 枕【大】虎【宋】【元】【明】 斤【大】巧【宋】【元】【明】 因【大】音【元】者【明】 随【大】隋【宋】【元】【明】 贡卦【大】质朴【宋】【元】【明】 箸【大】看【宋】【元】【明】 所常【大】常所【宋】【元】【明】 固【大】*故【宋】*【元】*【明】* 励【大】厉【宋】【元】【明】 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】 经【大】经时【宋】【元】【明】 始【大】如【宋】【元】【明】 书史【大】史书【宋】【元】【明】 径【大】往【宋】【元】【明】 徨【大】徉【宋】【元】【明】 孑【大】了【宋】【元】【明】 窆【大】殡【宋】【元】【明】 两【大】量【宋】【元】【明】 闹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 癈【大】废【宋】【元】【明】 湮【大】漂【宋】【元】【明】 制【大】判【宋】【元】【明】 府【大】俯【宋】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弱肩【大】搦摩【宋】【元】【明】 励【大】厉【宋】【元】【明】 上【大】尚【宋】【元】【明】 砺【大】厉【宋】【元】【明】 村【大】特【宋】【元】【明】 流【大】留【明】 之海【大】海之【宋】【元】【明】 査【大】槎【宋】【元】【明】 目【大】日【明】 津【大】律【宋】【元】【明】 命【大】明【宋】【明】朋【元】 慧【大】惠【宋】【元】【明】 文【大】支【元】【明】 愿在乃至祇五十一字宋元明三本俱作长行 仓天井【大】井天仓【宋】【元】【明】 匮【大】柜【宋】【元】【明】 壁【大】璧【宋】【元】【明】 光【大】先【宋】【元】【明】 烈【大】列【宋】【元】【明】 南【大】尚【宋】【元】 陈【大】呈【宋】【元】【明】 昭【大】招【宋】【元】【明】 击【大】系【宋】【元】【明】 齐【大】声【宋】【元】【明】
[A1] 祛【CB】袪【大】
[A2] 券【CB】劵【大】
[A3] 券【CB】劵【大】
[A4] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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