南海寄归内法传卷第二
十衣食所须
原夫有待累形，假衣食而始济；无生妙智，托灭理而方兴。若其受用乖仪，便招步步之罪；澄心失轨，遂致念念之迷。为此于受用中求脱者，顺圣言而受用；在澄心处习理者，符先教以澄心。即须俯视生涯是迷生之牢狱，仰晞寂岸为悟寂之虚关，方可舣法舟于苦津，秉慧炬于长夜矣。然于所著衣服之制、饮食之仪，若持犯昞然律有成则，初学之辈亦识重轻。此则得失局在別人，固乃无烦商搉。自有现违律检而将为指南，或可习俗生常谓其无过；或道佛生西国，彼出家者依西国之形仪，我住东川，离俗者习东川之轨则，讵能移神州之雅服，受印度之殊风者。聊为此徒，粗铨衡也。凡是衣服之仪，斯乃出家纲要，理须具题其制，岂得轻而略诸。且如法众三衣，五天并皆刺叶，独唯东夏开而不缝。亲问北方诸国行四分律处，俱同刺叶，全无开者；西方若得神州法服，缝合乃披。诸部律文皆云刺合。然而充身六物，自有严条；十三资具，广如律说。
言六物者：
一僧伽胝(译为复衣也)、二嗢呾啰僧伽(译为上衣也)、三安呾婆娑(译为内衣也。此之三衣皆名支伐罗。北方诸国多名法衣为袈裟，乃是赤色之义，非律文典语)、四波呾啰(钵也)、五尼师但那(坐卧具也)、六钵里萨啰伐拏(滤水罗也。受戒之时要须具斯六物也)。
十三资具者：
一僧伽胝、二嗢呾啰僧伽、三安呾婆娑、四尼师但那、五裙、六副裙、七僧脚崎(掩腋衣也)、八副僧脚崎、九拭身巾、十拭面巾、十一剃发衣、十二覆疮疥衣、十三药资具衣。
颂曰：
十三种衣，出家开畜。既有定格，即须顺教用之，不比自余所有长物。此之十三，咸须別牒其事、点净守持，随得随持无劳总足。余外长衣量事分別，若毡褥毯席之流，但须作其委付他心而受用也。有云「三衣十物」者，盖是译者之意离为二处，不依梵本，別道三衣、析开十物。然其十数不能的委，致使猜卜皆悉凭虚，训什为杂未符先旨。其药直衣，佛制畜者，计当用绢，可二丈许或可一疋。既而病起无恒，卒求难济；为此制畜，可豫备之。病时所须，无宜辄用。然修行利生之门，义在存乎通济。既而根有三等，不可局为一途。四依四作十二杜多，制唯上行；畜房受施十三资具，益兼中下。遂使少欲者无盈长之过，多求者亡阙事之咎。大哉慈父！巧应根机，善诱人天，称调御者。而云供身百一，四部未见律文。虽复经有其言，故是別时之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十，岂容省缘释子翻乃过其百数？准验道理，通塞可知。
凡论𫄟绢，乃是圣开，何事强遮徒为节目，断之以意欲省招繁。五天四部并皆著用，讵可弃易求之绢𫄟，觅难得之细布。妨道之极，其在斯乎。非制强制，即其类也。遂使好事持律之者，增己慢而轻余；无求省欲之宾，内起惭而外恧。斯乃遮身长道，亦复何事云云。而彼意者，将为害命处来，伤慈之极。悲愍含识，理可绝之。若尔者，著衣啖食缘多损生，蝼蚓曾不寄心，蛹蚕一何见念？若其总护者，遂使存身靡托、投命何因！以理推征，此不然也。而有不啖酥酪、不履皮鞋、不著丝绵，同斯类矣。
凡论杀者，先以故意，断彼命根，方成业道；必匪故思，佛言无犯。三处清净制在亡愆，设乖斯旨但招轻过，无杀心故因乃极成。犹若受余喻便彰著。因喻既其明白无过，依宗自显。三支道理且已皎然，况复金口自言！何劳更为穿凿，遂使五日之疑出于作者之笔，三豕之谬传乎信受之言。若其自乞生茧、目验损虫，斯则俗士尚不应行，何况情希出离。引斯为证，深成未可。若有施主净意持来，即须唱导随喜以受之，用资身而育德，实无过也。
五天法服，任刺任缝。衣缕不问纵横，为日无过三五。计绢一疋作得七条五条，内叶三指、外缘一寸，外缘有刺三道，内叶悉皆缝合。充事表仪，亦何假精妙？若著纳衣者，意存省事，或拾遗于粪聚、或取弃于尸林，随得随缝，用祛寒暑耳。而有说云「律中卧具，即是三衣。」见制野蚕便生异意，剩谓法衣非绢，遂即觅布慇懃。宁委本文元来是褥，高世耶乃是蚕名，作绢还受斯号，体是贵物，制不听用。作褥之法有其两种：或缝之作袋贮毛在中，或可用丝织成，即是氍毺之类。其褥样阔二肘长四肘，厚薄随时。自乞乃遮，他施无罪。全不许用者，大事严科。此诸敷具，非三衣也。又复律云正命，谓是口腹为先。耕垦须得其宜、种植无违教网，应法食用不生其罪，始曰立身能长其福。依如律教，僧家作田须共净人为其分数，或可共余人户，咸并六分抽一。僧但给牛与地，诸事皆悉不知。或可分数量时斟酌，西方诸寺多并如是。或有贪婪不为分数，自使奴婢躬捡营农，护戒苾刍不啖其食。意者以其僧自经理邪命养身、驱使佣人非嗔不可、坏种垦地虫蚁多伤；日食不过一升，谁复能当百罪？是以耿介之士疾其事繁，携瓶挟钵弃之长鹜，独坐静林之野、欢与鸟鹿为俦，绝名利之諠嚣、修涅槃之寂灭。若为众家经求取利，是律所听，垦土害命教门不许。损虫妨业，宁复过此！有罪邪生之十顷，著作则不见为疎条；无过正行之三衣，还复几劳于文墨？呜呼！可为信者说，难与疑者言，由恐传法之家尚怀固执耳。初至耽摩立底国，寺院之外有一方地，忽见家人取菜，分为三分：与僧一分：自取两归。未解其故：问大乘灯法师曰：「斯何意焉？」答曰：「此寺僧徒并多戒行，自为种植大圣所遮。是以租地与他、分苗而食，方为正命省缘自活，无其耕垦溉灌杀生之罪矣。」又见知事苾刍，晨旦井边观水，无虫得用；一日有命，即须罗滤。又见但是外人取与，下至一茎之菜，并须问众方用。又见寺内不立纲维，但有事来合众量许。若缘独意处断随情、损益僧徒不遵众望者，此名俱罗钵底，众共驱之。又见尼入僧寺，白乃方前。僧向尼坊，问而后进。若出寺外，两人方去。必有缘事须至俗舍者，白众许已，四人共去。又见每月四斋之日，合寺大众晡后咸集俱听寺制，遵而奉行深生敬仰。又见有一小师，遣其童子将米二升送与家人妇女，情涉曲私。有人告众，唤来对勘。三皆承引。虽无恶事，而自负惭心，即出寺门弃名长去，师遣余人送彼衣物。但是众法共遵，未劳官制。又见妇人入寺，不进房中，廊下共语，暂时便去。又见寺内有一苾𫇴，名曷罗户罗蜜呾罗，于时年可三十，操行不群，名称高远。一日诵《宝积经》有七百颂。闲内典之三藏，洞俗言之四明，东圣方处推为上首。自从受具，女人曾不面言，母姊设来出观而已。当时问曰：「斯非圣教，何为然乎？」答曰：「我性多染，非此不杜其源。」虽复不是圣遮，防邪亦复何爽。又见多闻大德，或可一藏精研。众给上房，亦与净人供使，讲说寻常、放免僧事，出多乘舆，鞍畜不骑。又见客僧创来入寺，于五日内，和众与其好食，冀令解息，后乃僧常。若是好人，和僧请住，准其夏岁，卧具是资。如无学识，则一体常僧，具多闻乃准前，安置名挂僧籍同旧住人矣。又见好心来至，具问因由。如求出家，和僧剃发。名字不干王籍，众僧自有部书。后若破戒行非，鸣揵稚而驱遣。为此众僧自相捡察，起过难为萌渐。于时叹曰：「昔在神州自言明律，宁知到此反作迷人。向若不移步西方，何能鉴斯正则！」此乃或是寺家众制，或是別行要心，余并著在律文，末代住持极要。此皆是耽摩立底跋罗诃寺之法式也。其那烂陀寺，法乃更严，遂使僧徒数出三千、封邑则村余二百，并是积代君王之所奉施。绍隆不绝，非律而论者哉。亦未见有俗官乃当衙正坐，僧徒则为行侧立，欺轻呼唤不异凡流，送故迎新几倦途路；若点捡不到，则走赴公门、求命曹司，无问寒暑。
夫出家之人，本为情希离俗，舍五畏之危道、遵八正之平衢。岂有反更驱驰重婴罗网，欲求简寂宁能遂意？可谓全乖解脱、不顺萧然者乎。理须二六杜多十三资具，随缘济命荡除旧习，报师僧父母之鸿泽，酬天龙
帝主之深慈。斯则雅顺调御之仪、善惬策修之路。因论护命之事，且复言其现行。愿诸大德勿嫌烦重耳。
然四部之殊，以著裙表异：一切有部则两边向外双𫌇；大众部则右裾，蹙在左边向内插之不令其堕，西方妇女著裙与大众部无別；上座正量制亦同斯，但以向外直翻傍插为异。腰绦之制亦复不同，尼则准部如僧，全无別体。且如神州祇支偏袒覆膊，方裙禅袴袍襦，咸乖本制，何但同袖及以连脊。至于披著不称律仪，服用并皆得罪。颇有著至西方，人皆共笑，怀惭内耻，裂充杂用。此即皆是非法衣服也。若默而不说，知者无由；如欲直言，复恐闻者见怨。是以杼轴于短怀、沈吟于进退，愿智者详察识衣服之本仪也。又西方俗侣官人贵胜所著衣服，唯有白㲲一双，贫贱之流只有一布。出家法众但畜三衣六物，乐盈长者方用十三资具。东夏不许同袖及连脊衣者，盖是自习东川妄谈西国耳。即如赡部洲中及诸边海人物衣服，可略言之。且从莫诃菩提东至临邑，有二十余国，正当驩州南界也。西南至海北，齐羯湿弥罗，并南海中有十余国及师子洲，并著二敢曼矣。既无腰带亦不裁缝，直是阔布两寻绕腰下抹。西天之外大海边隅，有波剌斯及多底国，并著衫袴。裸国则逈无衣服，男女咸皆赤体。从羯湿弥罗已去，及速利诸胡吐蕃、突厥，大途相似，不著敢曼，毡裘是务，少有劫贝。时存著者，以其寒地，衫袴是常。即此诸国之中，唯波剌斯及裸国、吐蕃、突厥元无佛法，余皆遵奉。而于衫袴之乡，咸不洗净，由是五天之地自恃清高也。然其风流儒雅、礼节逢迎、食啖淳浓、仁义丰赡，其唯东夏余莫能加，但以食不护净、便利不洗、不嚼杨枝，事殊西域。而有现著非法衣服将为无过，引彼略教文云「此方不净、余方清净，得行无罪」者，斯乃译者之谬，意不然矣！具如別处。
若尔，神州苾刍除三衣外，并非圣仪。既其有犯、理难服用者，且如西方煖地，单布自可终年；雪岭寒乡欲遣，若为存济身安业进？圣有诚言，苦体劳勤乃外道教。去取之理其欲如何？然圣开立播之服通被寒乡，斯乃足得养身，亦复何成妨道？梵云立播者，译为裹腹衣。其所制仪，略陈形样，即是去其正背、直取偏袒，一边不应著袖，唯须一幅才穿得手。肩袖不宽，著在左边，无宜阔大，右边交带勿使风侵，多贮绵絮事须厚煖；亦有右边刺合贯头纽腋，斯其本制。目验西方，有胡地僧来，多见携著；那烂陀处不睹斯衣，良由国热，人咸不用。准斯开意，直为寒乡老者，其偏袒正背，无是踵斯而作，剩加右畔失本威仪，非制自为定招越法。至如立播抱腹，自免严寒；厚帔通披，足遮隆冻。形像之处礼佛对尊，露髆是恒、掩便获罪。然则出家省事，冬月居房炭火随时，讵劳多服？必有病缘要须著者，临时处断勿使乖仪。然而东夏寒严劈裂身体，若不煗服交见羸亡。既为难缘，理须弘济。方裙偏袒形简俗流，唯立播衣寒冬暂著，知非本制为命权开，如车置油内生惭厚。必其不著，极是佳事。自余袍袴裈衫之类，咸悉决须遮断。严寒既谢，即是不合擐身，而复更著偏衫，实非开限。斯则去繁得要，仰顺圣情。自堕乍可，一身传授，恐为误众。如能改斯故辙务轨新踪者，即可谓蝉联少室，架鹫峰而并峻；栉批王舍，通帝乡而共围。鸿河则合泚于文池，细柳乃同晖于觉树；变桑田而腾茂，尽劫石而扬辉。诚可嗟矣！诚可务哉！但佛日既沈、教留后季，行之则大师对面，背教则众过现前。故经云「若能奉戒，则我存无异」。或云：「旧来上德并悉不言，今日后人何事移则？」固不然矣。依法匪人教有弘说，考之律藏，衣食无罪者方可取也。非知之艰，行之为难。闻若不行，导者宁过？重曰：
含生之类衣食是先，斯为枷锁控制生田。奉圣言则萧然出离，任自意乃罪累相牵。智者须鉴，事在目前。如玉处泥、若水居莲，八风既离，五怖宁缠。衣才蔽体、食但支悬，专求解脱、不愿人天。杜多毕命，拯物穷年，弃九门之虚偽、希十地之圆坚，合受施于五百，为福利于三千。
十一著衣法式
其著三衣及施𢂁纽法式，依律陈之。可取五肘之衣叠作三𫌇，其肩头叠处去缘四五指许安其方帖，可方五指。周刺四边，当中以锥穿为小孔用安衣𢂁。其𢂁或绦或帛，麁细如衫𢂁相似，长可两指结作同心，余者截却。将𢂁穿孔向外牵出十字反系，便成两𢂁，内纽此中。其胸前叠处缘边安纽亦如衫纽。即其法也。先呈本制略准大纲，若欲妙体其法，终须对面而授。衣之下畔𢂁纽亦施，随意到披，是圣开许。两头去角可八指许各施一𢂁一纽，此为食时所须。反𫌇胸前纽使相合，此成要也。凡在寺内或时对众，必无带纽及笼肩披法，若向外游行并入俗舍方须带纽，余时但可搭肩而已。屏私执务随意反抄，若对尊容事须齐整，以衣右角宽搭左肩，垂之背后勿安肘上。若欲带纽，即须通肩披已，将纽内𢂁回向肩后勿令其脱。以角搭肩衣便绕颈，双手下出，一角向前，阿育王像正当其式。出行执伞形仪可爱，即是依教齐整著上衣也。其伞可用竹织之，薄如竹簟一重便得，大小随情宽二三尺。顶中复作，拟施其柄，其柄长短量如盖阔，或可薄拂以漆、或可织𫁳为之，或如藤帽之流，夹纸亦成牢矣。神州虽不先行，为之亦是其要，骤雨则不沾衣服、赫热则实可招凉。既依律而益身，擎之固亦无损。
斯等所论要事，多并神州不行。袈裟角垂正当象鼻，梵僧纵至皆亦雷同，良为绢滑堕肩，遂令正则讹替。后唐三藏来传搭肩法，然而古德嫌者尚多，党旧之迷在处皆有。其三衣，若安短纽而截长绦，则违教之愆现免；著横裙而去腰缘，乃针线之劳交息。所有瓶钵各挂两肩，才至腋下不合交络，其襻不长但容穿髆而已，若交络胸前令人气急。元非本制，即不可行。钵袋之仪如下当辩。北方速利诸人多行交络，随方变改实非佛制。设有余衣长搭肩上，然后通披覆其衣钵，若其向寺及诣俗家，要至房舍安置伞盖，方始解纽挂其衣钵。房前壁上多置象牙，勿使临时安物无处。余同第二十六客旧相遇章说也。
然其薄绢为袈裟者多滑，不肯著肩，礼拜之时遂便落地。任取不堕物为之，𫄟䌷白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆膊，更加一肘始合本仪。其披著法，应出右肩交搭左膊，房中恒著。唯此与裙，出外礼尊任加余服。
其著裙法式聊陈大况。即如有部裙制，横五肘竖两肘，𫄟绢及布随有作之。西国并悉单为，神州任情复作。横竖随意，绕身既讫擡使过脐，右手牵其左边上角，在内牵向腰之右边。左边上裙取外边而掩左畔(近右手边为右裾，近左手边为左裾)，两手二畔举使正平，中间矗(勅六反)直即成三𫌇。后以两手各蹙至腰，俱将三叠向后掩之，两角各擡三指俱插向脊使下，入腰间可三指许。斯则纵未系绦，亦乃著身不落。后以腰绦长五肘许，钩取正中举向脐下，抹裙上缘向后双排，交度前抽傍牵左右，各以一手牢擪两边，缠彼两绦可令三度，有长割却、少则更添。绦带之头不合缉䌽。斯为圆整著裙。或萨婆多之部別，钵履曼荼罗著泥婆娑，即其真也。译为圆整著裙矣。其绦阔如指面，则靴绦𮧬带之流，或方或圆，双亦无损；麻绳之流，律文不许。凡踞坐小床及拈之时，牵裙上裾下角，急抹裙缘擪于𦜮下，但掩双膝露胫无伤。高须上盖脐轮，下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中，半踹亦得。此之齐限佛自亲制，非是人意辄为高下。宁合故违教旨、自顺凡情，所著裙衣长申拂地，一则损信心之净施，二乃慢大师之格言。设告慇懃，谁能见用？万人之内颇有一二存心？西国裙衣并皆横著，彼方白㲲幅宽二肘，若其半故贫者难求，即须缝两头令相合，割内开以充事。此著衣仪，律文具有其制，但且略陈大纲要，细论非面不可。又凡是出家衣服，皆可染作乾陀，或为地黄黄屑或复荆蘖黄等，此皆宜以赤土赤石研汁和之，量色浅深要而省事。或复单用棘心、或赤土赤石、或棠梨土紫，一染至破，亦何事求余。而桑皴青绿正是遮条，真紫褐色西方不著。鞋履之属自有成教，长靴线鞋全为非法，彩绣文章之物佛皆制断，如皮革事中具说。
