复次阿难。云何六入。本如来藏。妙真如性。

阿难。即彼目睛瞪發劳者。兼目与劳。同是菩提瞪發劳相。因于明暗二种妄尘。發见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知眼入虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。譬如有人。以两手指。急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪發劳相。因于动静二种妄尘。發闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。即非虗空。又空自闻。何关汝入。是故当知耳入虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分別通塞虗实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪發劳相。因于通塞二种妄尘。發闻居中。吸此尘象。名齅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何發明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回齅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知鼻入虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。譬如有人。以舌䑛吻。熟䑛令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪發劳相。因甜苦淡二种妄尘。發知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是甞苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡。及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出。虗空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知舌入虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪發劳相。因于离合二种妄尘。發觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便悟。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相踰越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪發劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼悟寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非悟寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从悟来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出。悟寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知意入虗妄。本非因缘。非自然性。

复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。

阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显發一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。汝更听此祇陀园中。食办击皷。众集撞钟。钟皷音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻皷声。其耳已往击皷之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虗空。当作何味。必其虗空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉醎。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即甞与味。二俱虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。汝又齅此𬬻中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何借𬬻中𦶟此枯木。若生于木。则此香质因𦶟成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知香鼻与闻。俱无处所。即齅与香。二处虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手。一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虗空与汝成触。是故当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虗妄。本非因缘。非自然性。

阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心別有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心別有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷煖。及虗空相。当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱处妄。本非因缘。非自然性。

复次阿难。云何十八界。本如来藏。妙真如性。

阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。既无色空。无可分別。纵有汝识。欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虗空性。若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虗空所在。若兼二种眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。

阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声及声界三。本非因缘。非自然性。

阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中。以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取齅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取齅知。又汝心中。以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应。虗空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。二物不来。汝自齅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人。应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虗妄。是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。

阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间。甘蔗乌梅。黄连石盐。细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。醎淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分別。分別既无。则不名识。云何复名。舌味识界。不应虗空生汝心识。舌味和合。即于是中元无自性。云何界生。是故当知。舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性。

阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。阿难。物不触知。身知有触。知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虗空等相。内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。是故当知身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性。

阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以为法界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。發明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了別性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法。味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。今汝谛观法法何状。若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。

阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合發明。云何如来因缘自然。二俱排摈。我今不知斯义所属。唯垂哀愍。开示众生中道了义。无戏论法。

尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉。诸小乘法。發心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分別。如来说为真可怜愍。汝今谛听。我当为汝分別开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。阿难。如汝所言四大和合。發明世间种种变化。阿难。若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂和。犹知虗空不和诸色。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。阿难。如水成氷。氷还成水。

汝观地性。麤为大地。细为微尘。至邻虗尘。析彼极微。色边际相。七分所成。更析邻虗。即实空性。阿难。若此邻虗。析成虗空。当知虗空出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虗尘。用几虗空和合而有。不应邻虗。合成邻虗。又邻虗尘。析入空者。用几色相。合成虗空。若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周徧法界。随众生心。应知所量。循业發现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分別计度。但有言说。都无实义。

阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何借日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周徧法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人。一处执镜。一处火生。徧法界执。满世间起。起徧世间。宁有方所。循业發现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分別计度。但有言说。都无实义。

阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩。诃萨多等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流。明水非从月降。若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月书。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周徧法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。徧法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。循业發现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分別计度。但有言说。都无实义。

阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角。动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。發于虗空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。若生虗空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虗空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虗空。名为虗空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虗空寂然。不參流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知。如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周徧法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人。微动服衣。有微风出。徧法界拂。满国土生。周徧世间。宁有方所。循业發现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分別计度。但有言说。都无实义。

阿难。空性无形。因色显發。如室罗城去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虗空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虗空。虗空浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。逈无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虗空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虗空。因何所出。凿空虗实。不相为用。非和非合。不应虗空无从自出。若此虗空。性圆周徧。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虗空为出为入。为非出入。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周徧法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虗空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业發现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分別计度。但有言说。都无实义。

阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相。并太虗空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗。及与虗空。元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明非一体者。汝离明暗及与虗空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虗空。是见元同龟毛兔角。明暗虗空。三事俱异。从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审。微细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虗空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。若见闻知。性圆周徧。本不动摇。当知无边不动虗空。并其动摇。地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知。本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周徧法界。随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听齅尝触。觉触觉知。妙德莹然。徧周法界。圆满十虗。宁有方所。循业發现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分別计度。但有言说。都无实义。

阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今徧观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无別分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虗空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗。及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何發识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何發。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵發汝识。欲何分別。若无所因突然而出。何不日中別识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。若此识心。本无所从。当知了別见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虗空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心麤浮。不悟见闻。發明了知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。徧周法界。含吐十虗。宁有方所。循业發现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分別计度。但有言说。都无实义。

尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。得无罣碍。是诸大众。各各自知心徧十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精徧圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虗空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。了然自知获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。

妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。如一众生未成佛。终不于此取泥洹。大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。令我早登无上觉。于十方界坐道场。舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。